
第八世噶玛巴教言集8KM4律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论
6-1a
律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论
入本论
当知名义说论名
༄༅། །འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སྤྱིའི་དོན་མཐའ་དཔྱད་དང་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་དང་འབྲུ་ཡི་དོན་མཐར་ཆགས་སུ་གཉེར་བ་བཅས་འཛམ་བུའི་གླིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་གླེགས་བམ་དང་པོ་བཞུགས་སོ།

律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论
入本论
当知名义说论名
འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སྤྱིའི་དོན་མཐའ་དཔྱད་དང་བསྡུས་དོན་ས་བཅད་དང་འབྲུ་ཡི་དོན་མཐར་ཆགས་སུ་གཉེར་བ་བཅས་འཛམ་བུའི་གླིང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་གླེགས་བམ་དང་པོ་བཞུགས་སོ།
【译文】律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论第一卷


།
6-1b
༄༅། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཉི་འོད་བཟང་པོས་མཛེས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་ཟླ་ཤེལ་ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་གྲུགས་རྗེའི་མདའ་ཡབ་དཀར་པོ་བྲེས། །ཆོས་འཁོར་བྱེ་བའི་ནོར་བུའི་ཕྲ་ཚོམ་བཀོད་པའི་མྱོས་སྲུང་རྩེར་ཕྱོགས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ན་ཆུང་མ་རྣམས་འབྲས་ཐོབ་འཛུམ་དཀར་འགྱེད། །སྐུ་གསུམ་ཉི་མའི་རྒྱལ་མཚན་མངོན་བསྒྲེངས་མཆོག་གྲུབ་རྨ་བྱའི་གདུགས་ཀྱི་གྲིབ་བསིལ་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་ལ་རབ་དགའ་སར་པའི་དབུགས་འབྱིན་སྦྱིན། །སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོའི་གྲོང་གི་ཟེར་འཕྲོག་གྲགས་སྙན་དཀར་པོའི་བ་དན་རབ་བསྐྱོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱུར་ཤྲཱི་མཱན་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཀ །གང་དེའི་ཞབས་སེན་ཟླ་བ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་། །
6-2a
དད་པའི་འཇའ་ཚོན་དབུས་ནས་གར་བྱེད་པོ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ཤར་རི་ལ། །མགོན་དུ་འཆར་བའི་རྒྱན་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་ཆགས་བྲལ་དྲི་མེད་པདྨའི་རྩེར། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་ཟློག་བུང་བ་རོལ་པའི་ཟློས་གར་གྱིས། །ཉེར་ཞིའི་སྦྲང་རྩི་ལྷག་མེད་རོ་མངར་ཐོབ་གྱུར་པ། །ཟག་མེད་གླུ་ལེན་དགྲ་བཅོམ་གཤོག་ཡངས་འདར་དེར་དད། །གསུང་རབས་ཨུཏྤལ་བཞད་པའི་ལྟེ་བ་ནས། །རྣམ་དཔྱོད་ཕམ་པ་བྲལ་བའི་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །འདུལ་བ་ཡིད་བཞིན་མགྲིན་སྙན་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །དོན་གྲུབ་གར་བྱེད་ཡོན་ཏན་འོད་ལ་འདུད། །ཐུབ་བསྟན་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་རྔ་གསང་ཆེ། །ཆོས་མིན་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིས་སྒྲོག་བཞིན་པར། །མ་ནོར་ལམ་བཟང་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་སྲོག་འཛིན་ཀརྨ་ཀཿདེར་མོས། །གངས་རིའི་ལུས་
6-2b
ལྡན་ཟླ་བའི་བཞིན་རས་ཅན། །སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོའི་གོས་ཟུང་གིས་མཛེས་མ། །ཧ་རི་ཙནྡན་དྲི་ངད་ལྡང་བཞིན་པར། །དབྱངས་ཅན་མ་ཁྱོད་མྱུར་བར་ད་སྤྱོན་དང་། །དབྱངས་ཅན་སར་མའི་རོལ་མཚོ་བཞད་པའི་གཞིར། །དབྱེར་མེད་འཆར་བའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །ཐར་འདོད་མཛའ་བོའི་སྙིང་གི་པདྨ་ལ། །དབྱངས་ཅན་བླ་མའི་རོ་ཟིལ་ངལ་གསོར་བརྟན། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྟན་ལ་ལྡང་བའི་ཡིད། །དད་པའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཀོད་བྱས་ཏེ། དགའ་བའི་གདུང་ཤུགས་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །མཆི་མ་བཀླགས་པའི་སྡུག་གུས་ངག་འདི་ཉོན། །སྟོང་སྐད་ཕུཊ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱི་རོ་སྨད་འཁྱིལ། །བག་མེད་སྤྱོད་པའི་ཆུ་རིས་རྣམ་པར་བཀྲ་བས་གྲོལ་བར་ལྟ་བའི་སྤྲིན། །ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་སྟོན་པའི་ལྕེ་གཉིས་ཁོང་ནས་འཐུལ་ཞིང་ཁ་རྦད་ཀྱི། །གནམ་ལྕགས་དྲག་པོར་ལྷུང་བའི་ཞིག་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་འདི་མི་མཚར། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་གཤོག་བཏེག་ཅིང་། །འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་བཀྲེན་ལས་སྒྲོལ་བ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་འབྱུང་གནས་བསྙེགས་འདོད་པའི། །བུང་བ་མོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམ། །དེ་ལ་རང་རེའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ཞིང་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་མ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐྱངས་ཏེ་འདོད་པ་དང་སྲིད་
6-3a
པ་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའི་དབང་པོ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་བ། བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འཐད་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གིས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུར་ཕྱེ་བ།

直译简体中文
6-1b
以福德与智慧二种资粮之美妙阳光庄严的遍智月水晶宫殿愉悦之处，竖立着白色慈悲栏杆。转法轮之亿万珍宝装饰光彩夺目的最高处，证悟少女们展现着获得果位的白色微笑。高举三身日轮宝幢，以最胜成就孔雀伞盖之清凉荫蔽，赐予三界众生全新欢喜之安慰。从白云堆积之城夺取光芒，摇动美誉白色幢幡，成为诸方庄严的吉祥释迦牟尼。
6-2a
彼尊足甲白月之串，在信心彩虹中央翩翩起舞。于具善缘者头顶东方山峰，作为怙主升起的庄严，愿彼得胜！于离贪三界无垢莲尖，意箭军摧毁蜜蜂游舞之舞姿，获得寂静蜜露无余甘美味，无漏歌唱广翅罗汉对彼生信。从经教青莲绽放中央，以无败智慧教证理论，如意转动调伏悦耳喉音，向成就舞动功德光明致敬。清扫佛教大鼓之音，宣说非法识别之声中，降下无误善道雨流，敬仰持有众生命脉之噶玛嘎德。雪山
6-2b
具身月面容者，以白云堆积双衣装饰美丽，如同散发哈里栴檀之香，文殊母您请速来。在文殊星辰游戏海洋绽放之处，享受无别显现之吉祥后，为求解脱友人心莲，稳固文殊上师甘露滋润休息。对决定出离教法升起之心，以信心合掌置于顶上，因欢喜热切无法自持，请听以泪水沐浴之敬慕言语。发出空虚呼喊声音同时卷起我执心下半身，以放逸行为水纹美丽装饰看似解脱之云，从内部涌现宣说非法为法之两舌并喧嚣夸口，如同猛烈天雷坠落的破坏者令人惊异于此不足为奇。振翅欲摧轮回之苦，从有情贫困中解脱众生，渴望追寻解脱蜜露源泉，为利益蜜蜂而我著此。
于此，我等导师佛陀世尊如来应供正等正觉明行足善逝世间解调御丈夫无上士天人师净饭王子释迦族最胜者，从福德与智慧资粮清净大种姓中生起，由有漏无漏善业之乳母们善加抚养，远超欲有之根本祖先们以真谛现证之水沐浴，成为增长福德最胜田地而为一切众生所喜悦，以圆满相好庄严成为无与伦比之士夫。
6-3a
远远超越欲界与三有，以先辈圣者证悟真理之水沐浴，成为增长福德之最胜田地而为一切众生所欢喜，以圆满相好无人能与之匹敌的丈夫。


 མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གིས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུར་ཕྱེ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་འབབ་ཅིང་ཉེ་བར་གཞོལ་བ་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ལམ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་སྲིད་སྡེ་ཆེན་པོ་དང་བཅས། བྱམས་པའི་གོ་ཆས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་རྣོ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འབྱོར། བདུད་བཞི་ལས་མངོན་པར་རྒྱལ་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་མངོན་པར་བཤམས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་འཕགས། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་ཆེར་བརྡུངས་པས་ལུས་མེད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁང་བཟང་གི་ཏོག་འདར་བར་བྱས་པའི་མོད་ལ་ཡིད་སྲུབས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དྲེགས་པའི་དུག་འཁྲུལ་པའི་ཅ་ཅོ་དང་བཅས་པ་རང་གནས་ནས་ལྷགས་ཏེ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་གཡུལ་ངོ་ནི་གང་གི་སྟོབས་བརྫི་བ་མེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་དཔའ་བོ་དག་གིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་སེང་གེའི་ཁྲིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟླ་མེད་པའི་ཅོད་པན་ཟེའུ་ཁ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ཅིང་། འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་ས་པ་དག་གི་འཛིན་མའི་གཞི་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་འཆེས། གུས་པ་དང་མི་གུས་པ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཐུགས་འདུ་བྱེད་པ་མེད་
6-3b
པར་སྙོམས། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས། སློབ་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དང་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད། སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕྱེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆར་རྒྱུན་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཕབ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པའི་མྱུ་གུ་ནི་གྲུང་པོར་བྱས། ཁམས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་གི་དཔངས་ནི་བལྟར་མི་མངོན། དེར་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རོལ་གར་གྱི་ལྟད་མོ་ནི་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པར་གང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མགོན་དུ་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུད་པ་དང་གདུང་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ཆུ་བོ་ནི་ཕྱིར་བཟློག །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་དཔྱ་ཆེན་པོ་དག་ངང་གིས་འདུས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཙང་བ་དམ་པའི་བཙུན་མོ་དག་གི་མངལ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བཟུང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོལ་ཚར་གཅོད་པའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དར། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་དཔེ་ཟླ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་ཐོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་དུ་འགྱེད་པའི་ལན་དང་པོ་བཀའ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་
6-4a
ལོར་གྲགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་དག་གི་ཕྲ་རྒྱས་འཇོམས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདི་མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་དག་འཕེལ་བ་དང་ཀུན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པར། ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཤིང་རྩ་གཙོ་བོ་སྟེ། །རྣམ་པར་འཕེལ་དང་ཀུན་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཞི། །དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་། །

直译简体中文
以圆满相好庄严成为无与伦比之士夫。从烦恼中完全解脱的青春之身，随顺众生界根性所行境界而流注趣入，经过三阿僧祇劫修习道路，与大政权一同，以慈爱铠甲完美装饰，具足大悲武器集合比金刚更锐利，显现战胜四魔军队的四支军队，高举八圣道分金轮于虚空，敲击五解脱蕴胜利大鼓，令无形主宫殿顶端震动之际，以魔军及其眷属傲慢毒迷惑嘈杂声从自处而来猛烈交战之战场，为无能胜其力量、智慧不被压伏的勇士们击败，于四无畏狮子座上被授权为一切众生之导师，戴无与伦比灌顶宝冠及流苏于顶，承诺守护众生界与地居者们的广大大地。
6-3b
对恭敬与不恭敬者无有亲疏之心而平等，以见解与行为印契宣示三世善逝所教示的法律号令，将足轮置于有学圣者与获得自在大菩萨界诸小国王顶上，完全开启众生进入解脱大殿的四解脱门，降下身语意清净事业无垢雨流，使所化众生蕴界处离障芽苗茁壮，超越三界如来行境之宫殿高度不可见，于彼三种神变游舞表演无有间断充满，逆转一切来此寻求庇护者的束缚、痛苦、贪爱和暴流，自然汇聚不住有寂二边的大筏，真实边际清净殊胜皇后们胎藏被圣众种姓所持，观察一切众生并摧毁过失集合反抗者的宝贵大臣与宝象全面繁盛。总之，世间主法王、一切众生引导者、无与伦比者，从三学圆满清净的身语意圆满具足大云中完全流出的法甘露三次播撒之第一次，即
6-4a
名为四谛法轮之内容，主要就三乘都趣入的补特伽罗们破除随眠烦恼并生起善根的共通调伏功德而想称扬其伟大。在如来三藏中，此调伏藏是经藏与论藏增长与全部保持的因。如《赞调伏》中说："如同此处树根为主要，是增长与保持二者之基础，如是一切正法集中，


དེ་བཞིན་དམ་ཆོས་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་། །གཞི་དང་རྩ་བ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ས་གཞི་ལས་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ནས་འབྲས་བུའི་བར་གང་འདོད་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་སྡོམ་བརྩོན་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྲུང་བ་དང་ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་པས་ས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་ནི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །དེ་ལས་འབྲུ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འདུལ་བའང་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་བསོད་ནམས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དགོངས། །དེ་ཡི་གནས་སུ་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །འདི་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར། །འདི་ལ་མི་གནས་མཐར་ཕྱིན་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

直译简体中文
如是一切正法集中，基础与根本即是调伏。"如从地基生出树芽直至果实一切所欲，同样生出持戒精进比丘沙弥等。为了生起、守护及善修戒律，也将生起修慈等福德，是一切禅定等功德之处所和依靠，故如同大地。如《赞调伏》中说："如同大地是众生之基，从中生长各种谷物，如是调伏亦是持戒精进者之基，如是从中福德亦生。戒律是功德处所故，宣说其处所为调伏。若住于此则能究竟，不住于此何能究竟？"


 ། འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བཟློག་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་མི་ཕྱེད་སྲ་བ་ཡིས། །ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཡང་བཟློག་པར་
6-4b
འགྱུར་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུལ་བ་འཕགས་པའི་ཆུ་ལོན་འདིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བཟློག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་གང་བརྙེས་ཐུབ་བློ་རྣམ་དག་པའི། །སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་ལའང་རྒྱུ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་འདུལ་བ་རྫོགས་པར་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་ཤིང་འདུལ་བ་ནུབ་ན་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་མེད་ཀྱང་ལྷའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དམ་དུམ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མེད་པས་བསྟན་པ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་འདུལ་བ་མེད་ན་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་གཞན་པས་ཀྱང་འདུལ་བ་ནི་ཆེས་ཆེར་དཀོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་འགྲོ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཛོད་མཆོག་འདུལ་བ་རྫོགས་པ་འདི་གནས་པ། །དེ་སྲིད་ཆོས་སྒྲོན་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །བཟློག་པར་གྱུར་ན་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་ཚིགས་བཅད་དང་། །མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་དག་སྤྱོད། །བསླབ་འཇུག་མེད་ན་འདུལ་བའང་མེད་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དག་པས་ཆེས་འདི་དཀོན། །འཇོག་བྲལ་སེམས་གླང་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་ཡིན་ཏེ། །གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་བ་ཡི་སྲབ་འདི་ཡིན། །ར་བའི་མཚམས་ཀྱི་འོབས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཟག་པ་ཀུན་གྱི་ཆུ་ལོན་འདུལ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་པ་དག །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་ཡིན་གསུངས་འདུལ་བ་ནི། །སྟོན་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་འགྱུར་ཕྱག་བྱས་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན། །ཞེས་པས། གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་བའི་སེམས་
6-5a
ཀྱི་གླང་པོ་དང་རྟ་རྒོད་འདུལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྲབ་ལྟ་བུ་དང་། འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་མཚམས་འབྱེད་པའི་ར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཟག་པའི་ཆུ་བོ་འགོག་པའི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཙམ་ཡིན་ལ་འདུལ་བ་ནི་ཆོས་དང་སྟོན་པ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ། འདུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་བྱ་བའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་ཅིང་རང་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་བསླབ་པ་གསུངས་པས་དེ་ལས་འདས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལ་གུས་བྱས་ཞེ་སར་བཅས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་མགོན་བས་མགོན་ཡིན་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རབ་བསྒྲིམས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །གང་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་བར་སེམས་ཤིང་ཅུང་ཟད་འདའ་བྱེད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དབང་འཐོབ། །སྨིག་ཚལ་དྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །འདི་ན་ལ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་ཡང་། །འདས་ན་ལན་འགའ་ཆད་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་མིན་འདས་བྱས་ན། །དུད་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་འབབ་ངོགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སོ།

 ། འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བཟློག་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་མི་ཕྱེད་སྲ་བ་ཡིས། །ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཡང་བཟློག་པར་
6-4b
འགྱུར་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུལ་བ་འཕགས་པའི་ཆུ་ལོན་འདིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བཟློག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་གང་བརྙེས་ཐུབ་བློ་རྣམ་དག་པའི། །སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་ལའང་རྒྱུ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་འདུལ་བ་རྫོགས་པར་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་ཤིང་འདུལ་བ་ནུབ་ན་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་མེད་ཀྱང་ལྷའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དམ་དུམ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མེད་པས་བསྟན་པ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་འདུལ་བ་མེད་ན་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་གཞན་པས་ཀྱང་འདུལ་བ་ནི་ཆེས་ཆེར་དཀོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་འགྲོ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཛོད་མཆོག་འདུལ་བ་རྫོགས་པ་འདི་གནས་པ། །དེ་སྲིད་ཆོས་སྒྲོན་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །བཟློག་པར་གྱུར་ན་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་ཚིགས་བཅད་དང་། །མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་དག་སྤྱོད། །བསླབ་འཇུག་མེད་ན་འདུལ་བའང་མེད་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དག་པས་ཆེས་འདི་དཀོན། །འཇོག་བྲལ་སེམས་གླང་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་ཡིན་ཏེ། །གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་བ་ཡི་སྲབ་འདི་ཡིན། །ར་བའི་མཚམས་ཀྱི་འོབས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཟག་པ་ཀུན་གྱི་ཆུ་ལོན་འདུལ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་པ་དག །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་ཡིན་གསུངས་འདུལ་བ་ནི། །སྟོན་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་འགྱུར་ཕྱག་བྱས་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན། །ཞེས་པས། གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་བའི་སེམས་
6-5a
ཀྱི་གླང་པོ་དང་རྟ་རྒོད་འདུལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྲབ་ལྟ་བུ་དང་། འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་མཚམས་འབྱེད་པའི་ར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཟག་པའི་ཆུ་བོ་འགོག་པའི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཙམ་ཡིན་ལ་འདུལ་བ་ནི་ཆོས་དང་སྟོན་པ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ། འདུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་བྱ་བའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་ཅིང་རང་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་བསླབ་པ་གསུངས་པས་དེ་ལས་འདས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལ་གུས་བྱས་ཞེ་སར་བཅས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་མགོན་བས་མགོན་ཡིན་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རབ་བསྒྲིམས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །གང་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་བར་སེམས་ཤིང་ཅུང་ཟད་འདའ་བྱེད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དབང་འཐོབ། །སྨིག་ཚལ་དྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །འདི་ན་ལ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་ཡང་། །འདས་ན་ལན་འགའ་ཆད་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་མིན་འདས་བྱས་ན། །དུད་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་འབབ་ངོགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སོ།

 ། འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བཟློག་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལོན་མི་ཕྱེད་སྲ་བ་ཡིས། །ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཡང་བཟློག་པར་
6-4b
འགྱུར་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུལ་བ་འཕགས་པའི་ཆུ་ལོན་འདིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བཟློག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་གང་བརྙེས་ཐུབ་བློ་རྣམ་དག་པའི། །སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་ལའང་རྒྱུ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་འདུལ་བ་རྫོགས་པར་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་ཤིང་འདུལ་བ་ནུབ་ན་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་མེད་ཀྱང་ལྷའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དམ་དུམ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མེད་པས་བསྟན་པ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་འདུལ་བ་མེད་ན་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་གཞན་པས་ཀྱང་འདུལ་བ་ནི་ཆེས་ཆེར་དཀོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་འགྲོ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཛོད་མཆོག་འདུལ་བ་རྫོགས་པ་འདི་གནས་པ། །དེ་སྲིད་ཆོས་སྒྲོན་འདི་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང་། །བཟློག་པར་གྱུར་ན་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་འཇིག་རྟེན་ཚིགས་བཅད་དང་། །མདོ་སྡེའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་དག་སྤྱོད། །བསླབ་འཇུག་མེད་ན་འདུལ་བའང་མེད་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དག་པས་ཆེས་འདི་དཀོན། །འཇོག་བྲལ་སེམས་གླང་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་ཡིན་ཏེ། །གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་བ་ཡི་སྲབ་འདི་ཡིན། །ར་བའི་མཚམས་ཀྱི་འོབས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཟག་པ་ཀུན་གྱི་ཆུ་ལོན་འདུལ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་པ་དག །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་ཡིན་གསུངས་འདུལ་བ་ནི། །སྟོན་དང་བསྟན་བཅོས་དངོས་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་འགྱུར་ཕྱག་བྱས་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཅིག་བཞིན། །ཞེས་པས། གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་བའི་སེམས་
6-5a
ཀྱི་གླང་པོ་དང་རྟ་རྒོད་འདུལ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་སྲབ་ལྟ་བུ་དང་། འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་མིན་གྱི་མཚམས་འབྱེད་པའི་ར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཟག་པའི་ཆུ་བོ་འགོག་པའི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཙམ་ཡིན་ལ་འདུལ་བ་ནི་ཆོས་དང་སྟོན་པ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ལ། འདུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གུས་པར་བྱ་བའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་ཅིང་རང་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་བསླབ་པ་གསུངས་པས་དེ་ལས་འདས་ནའང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དེ་ལ་གུས་བྱས་ཞེ་སར་བཅས་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ནི་མགོན་བས་མགོན་ཡིན་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རབ་བསྒྲིམས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །གང་ཞིག་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་བར་སེམས་ཤིང་ཅུང་ཟད་འདའ་བྱེད་ན། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དབང་འཐོབ། །སྨིག་ཚལ་དྲེགས་པས་ཨ་མྲའི་ཚལ་ཉམས་བཞིན། །འདི་ན་ལ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་ཡང་། །འདས་ན་ལན་འགའ་ཆད་པ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་མིན་འདས་བྱས་ན། །དུད་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་འབབ་ངོགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
། 此通过阻止破坏戒律的河流，使戒律清净，是三种菩提主要因缘。正如坚固不可分的堤坝，能阻挡大河流，同样，圣者律的此堤坝，能阻止破戒的河流。诸佛与独觉，所证菩提及具智慧清净的，有德阿罗汉众生，其因亦说为律藏。如是等，若律藏完整存在，则佛陀教法存在，若律藏消失，则教法消失。即使无佛，若有天经等众多零散经部，因无制定学处，故无教法；同样，即使如来出现于世，若无律藏，则无入学处，故律藏较佛陀和其他法更为稀有。如所言："只要此世间，诸佛最胜藏，完整律存在，法灯将长存，若反之则得寂静。无佛住世间，偈颂及各种，经部支分行，无学处入则无律，故胜佛说此更稀有。调伏离散心象的钩，是未调服所化机的缰绳，如围墙界限的沟渠，律是一切漏的堤坝。胜佛导师的教法，说是经及对法，而律藏是，师与论真实，故以二倍顶礼，如佛法一般。"
因此，律藏如同调伏未驯服之心象和野马的钩与缰绳，如同辨别应越与否界限的围墙，如同阻止漏流的堤坝。经部与对法仅是佛陀教法之法，而律藏则是法与导师的共同基础，因此特别殊胜。律藏即使是佛世尊也应恭敬视为皈依处，为保护自性而宣说制定学处，违越此者亦将招致大苦。如所言："诸佛依之住，彼敬具畏敬，彼是胜依怙护处，故勤勉礼敬律。若于师悲教法，轻视稍违越，彼将从彼得他缘苦，如慢竹林损芒果林。此有人甚至国王大语，违越时或不受惩罚。若非理违如来教敕，将转为畜生，如椒叶水龙。"
如是说，成为伟大本性的胜法律藏如意甘露，阐明它的语言河岸之宝座有两种：如来自己的教言及其他论著两者。


 །དང་པོ་ལའང་རྩ་བའི་ལུང་དང་བཤད་པའི་ལུང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་
6-5b
ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་གཉིས་ཏེ། བོད་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག །རྩ་བའི་ལུང་སོ་ཐར་རྣམ་གཉིས་བཙུན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་དབུའི་མཆོད་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པས་མདོ་འདི་ལ་སྟོན་པ་དྲུག་ཡིན་ཟེར་རོ། །འདི་བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གྱིས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འདུལ་བ་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པའི་གཏམ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་ན་དང་པོར་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་བཀའ་སྡུད་པ་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་སྡུད་པ་པོའི་གསུང་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའོ། ། འོ་ན་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རང་གིས་གསུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་དག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྨོས་དགོས་སོ་ཞེ་ན་མི་བྱ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཡང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་ལ་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྨོས་སོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུལ་བའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་དངོས་བསླབ་པ་བཅའ་བ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མཛད་དགོས་ཀྱི། དེའི་འཁོར་
6-6a
དུ་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། གནས་མ་དྲན་ན་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་པོ་གང་རུང་སྨོས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུང་སྡེ་བཞིར་ཡང་ཞར་ལ་མདོ་སྡེ་དང་མ་མོའི་སྡེ་སྣོད་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་དོ། ། གཉིས་པ་བཤད་པའི་ལུང་བཞི་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་ལུང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་སྟེ་དེ་ལའང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དང་པོ་ལ་བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེང་སང་བོད་དུ་ཡོད་པའི་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྣམ་འབྱེད་མིན་པར་སྣང་ཞེས་བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གསུང་ངོ་། །ལུང་གཞི་ནི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ལ་བམ་པོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུའོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འགྲེལ་བ་ཡིན་ལ་བམ་པོ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །གཞུང་དམ་པའམ་བླ་མ་ནི་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་སྐད་དོད་ཨུཏྟ་ར་ཞེས་པ་སྟེང་དང་བྱང་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏེ། སྨན་དཔྱད་ལ་རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ལུང་དང་པོ་གསུམ་ནི་གཞུང་སྔ་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་རྣམས་འདིས་སྟོན་ཅིང་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་འགྲེལ་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་ཕྱི་མ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །བོད་འདིར་ཡོད་པའི་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་ལའང་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །མདོར་ན་སྟོན་པའི་འདུལ་བ་ལ་གཞུང་ཚད་འབུམ་དུ་བཤད་པ་ལས། དེང་སང་བོད་དུ་
6-6b
ཡོད་པ་རྣམས་བསྡོམས་པས་ཤླཽ་ཀ་དགུ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱས་མ་ལོངས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第一类又分为根本经和解释经两种，其中第一种是两部别解脱经。有些早期藏人认为："根本经中的两部别解脱经是由尊者法商主等人所作的论典"，另有些人说："开头的礼赞等是由不同的论师们撰写的，因此此经有六位说者。"布顿律师认为，这种说法是对律藏缺乏理解的言论。《五十品》中说："因此，结集者也是通过实践圣者行为，首先通过赞颂自己的导师和顶礼而进入供养"。此外，所有清净的别解脱梵文注释中都解释说这些偈颂是结集者经佛随许的教言。同样，诸学处的总纲也是结集者的言说，故为随许教言。
若问："那么这就不成为律藏了，因为律藏必须由佛陀亲自宣说？"《小事注释》中说："若如此，则经部中也应提及佛陀。不需要，因为声闻经部也可能存在。甚至连圣者舍利子也无权制定学处，因此在律中制定学处只有导师一人是主要的，而非其他任何人，正因如此才提及佛陀。"对此回答：这是指律藏所诠的主体—学处制定—确实必须由佛陀亲自完成，而其附属内容，如经部、摩怛理迦的教示以及因缘等，则是随许教言，因为佛说过"若不记得地点，可提及六大城市中的任何一个"等教言。因此，在四部律中也附带宣说了许多经藏和摩怛理迦藏。
第二类解释经有四部，其中《律分别》是两部别解脱经的逐字解释，又因比丘、比丘尼的区别而分为两种。第一部有八十三卷。布顿律师说："现今藏地的比丘尼分别律似乎不是说一切有部的《分别律》。"《律事》是补足缺失部分的解释，共一百一十卷。《律小事》是通过详细确立细微学处，成为两部别解脱经总义的解释，共五十九卷。《胜法》或《上法》是翻译的差异，梵文为"uttar-a"，可指"上方"、"北方"或"后者"，此处取"后者"之义。如医药学有前后两部经典一样，这里前三部律是前经，而此经则阐明并确立前三部中难解深奥的义理，因此是极为珍贵的解释—律的后经，共五十三卷。藏地现存的比丘尼分别律有二十八卷。
总之，佛陀的律藏文量据说有十万颂，而今藏地现存律典总共有九万九千七百颂，即缺三百颂才满十万颂。


 ། ཁ་ཅིག་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཞེས་ཟེར་མོད། ལུང་དུ་འབུམ་དུ་བཤད་ཅིང་སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་འབུམ་དུ་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གི་སོ་ཐར་ལ་ཤླཽ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་བམ་པོ་གཉིས། དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་ལ་ཤླཽ་ཀ་བརྒྱད་བརྒྱ་བམ་པོ་གཉིས། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱའོ། ། གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དུ། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་འཆའ་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན། བསླབ་པ་བཅས་པ། ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག །ལྟུང་བ་མེད་པ། བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དྲུག་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆད་ཅིང་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་པོ་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། ། ལུང་གཞིའི་སྤྱི་སྡོམ་ནི། རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི། །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་ལྤགས་གཞི། །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་། །ཀཽ་ཤམྦི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི། །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གཞི་བཅུ་བདུན་འབྱུང་ལ་གཞུང་དམ་པར་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འཆད་པ་ཅི་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ནས་རབ་བྱུང་གི་གཞི་ལ་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་ལ། བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གྱིས། དེ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞི་བཅུ་དགུར་འགྱུར་ལ། གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་ནི། ཀཽ་ཤམྦིའི་གཞི་ལ་གཉིས་སུ་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ།
6-7a
གཉིས་སུ་འབྱེད་རྒྱུ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁ་འཕངས་པ་རྣམས་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། བསྡུ་ནའང་ཀཽ་ཤམྦི་དང་དམར་སེར་ཅན་གང་རུང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དུ་ཀཽ་ཤམྦི་དང་དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་གཉིས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྟན་པས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ཞེས་འཆད་པར་མཛད་དོ། ། འདི་རྣམས་ལ་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། གཞིའི་སྐད་དོད་བསྟུ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་འདིར་དེ་དང་དེའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྗོད་བྱ་དེ་སྟོན་པས་རྗོད་བྱེད་ལའང་གཞིར་བཏགས་སོ། ། ཕྲན་ཚེགས་ནི་སྒོ་བརྒྱད་དེ། སྒོ་བརྒྱད་པོ་དོན་མཚན་མཐུན་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དོན་སིལ་བུ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་སྒོ་རེར་སྤྱི་སྡོམ་རེ། སྤྱི་སྡོམ་རེ་ལ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། སྒོ་གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིག་ཐ་མ་སྨོ་བའོ་ཞེས་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་སྡོམ་བཅུ་གཅིག་གོ། །གཞན་སྒོ་དེ་དག་གི་སྡོམ་ལས་ཆད་པ་དང་སྔོན་གྱི་འགྱུར་འཕྲོ་ལ་ལུས་པ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བུས་བསགས་ནས་བསྒྱུར་བས་འགྱུར་ཅུང་ངན་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྲག་གོ། ། གཞུང་དམ་པ་ལའང་ཁ་ཅིག་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དེ། ཞུ་བ་འདུལ་བྱེད་གཅིག་ལས་འཕྲོས། །མ་ཎ་བི་ཀ་གཏམ་གྱི་གཞི། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཨུཏྤལ་ཕྲེང་། །བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ཅི་ཡང་བསྟན། །སིལ་བུ་རྐྱང་པ་གླེང་གཞི་དང་། །ལྔ་ཚན་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་ཚན། །མ་མོ་ཡང་དག་ལྡན་ལུང་རྣམས། །གཞུང་ནི་དམ་པར་བཤད་ཅེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བུ་སྟོན་གྱིས་དགག་པ་མང་དུ་
6-7b
མཛད་ནས་ཉིད་རང་ན་རེ། འདི་ཡི་ལུང་ལ་སྤྱི་སྡོམ་མེད་ཅིང་ད་ལྟ་ཡོད་ཚད་པོ་འདི་ལ་སྤྱི་སྡོམ་དུ་བྱེད་ན། ཞུ་བ་འདུས་བྱེད་གཅིག་ལས་འཕྲོས། །ལྔ་པ་དང་ནི་བཅུ་དྲུག་པ། །གླེང་གཞི་དང་ནི་རྐྱང་པ་དང་། །གཏམ་གཞི་མ་ཎ་བི་ཀ་དང་། །མ་ལྟ་བུ་དང་ལུས་སོགྶ་ཏེ། །སྤྱི་ཡི་སྡོམ་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་འདོན་པར་མཛད་དགོས་པར་བཞེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
有些人说律藏有十二万五千颂，然而在《律》中说有十万颂，且寂友论师也说有十万颂。比丘别解脱经有七百颂，合二卷；比丘尼别解脱经有八百颂，合二卷；总共加起来是十万零一千二百颂。
此外，还应当这样了解：在《律分别》中，对比丘二百五十三条戒律，从六个方面进行解释：制戒因缘、制戒利益、制定学处、犯相分析、无犯情况及应学事项，同时还详细解释了七种灭诤法。
《律事》的总纲是："出家自恣事，解夏与皮革，药物与衣物，迦提那及憍赏弥，羯磨与黄门，人与遮与舍，住处及诤事，僧伽破和合。"共列出十七事，然而在《胜法》中解释为十八事，这是为什么呢？《小注》中说："在出家事中区分出家和具足戒为两个阶段"，对此布顿律师说："这不合理，若如此则会成为十九事。所谓十八事，是应当将憍赏弥事分为两部分。分开的依据是将特别指出的忏悔方式加以区分。若要合并，则可将其归入憍赏弥事或黄门事任一类中。基于这种理解，《广释》中将憍赏弥事和黄门事统称为'忏悔事'，通过分别指出需要忏悔的不同人的类别也可以理解。"
这些称为"事"的含义是：梵文"vastu"有五种含义，但此处称为"事"是因为它作为彼彼之所依，也因为它表达所诠内容，故在能诠上也假立"事"名。
《小事》分为八门：这八门没有必然按照相似内容归为一组的规律，而是陈述零散内容。每门各有一个总纲，每个总纲各有十首总纲偈，但第二门的最后总纲词"狂乱"分出两偈，所以有十一个总纲。其他这些门的总纲中缺失的部分以及古代未完成的译文，是由遍知布（布顿）收集翻译的，据说翻译质量不太好。
关于《胜法》，有人说它有十六章："问答调伏所引申，摩拏比迦言说事，婆罗门女优钵罗，行蕴与及诸所示，零散独立与因缘，五组以及十六组，摩怛理迦与正理，如是诸经胜法说。"对此，布顿作了大量驳斥，他自己则说："此经没有总纲，如果要为现存内容作总纲，则应诵为：'问答调伏所引申，第五以及第十六，因缘以及独立篇，言说事与摩拏比迦，摩怛理迦与身等，总之为纲要所作。'"


 ། དེས་ན་གཞུང་བླ་མ་འདིའི་ནང་གསེས་ལ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱོད་རྒྱུ་ཆེ་བར་སྣང་ལ། དེར་མ་ཟད་སྤྱིར་འདི་ལ་མ་དག་པ་ཡོད་པར་འཆད་དེ། སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པའི་ངག་བསྡུ་ན་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བཤེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་ཞིག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ཆེར་བྱས། དུས་ཕྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གླེགས་བམ་བསྡུས་ནས་བཅོམ་བརླག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱས་པས་གཞུང་དམ་པའི་གླེགས་བམ་མ་རྙེད་པ་ལས། ཁ་ཆེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་གཞུང་བླ་མ་འདོན་པ་དེ་ཐོས་པ་ན་དེ་དག་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་འདོན་པར་བསྐུལ་བས་དེས་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པ་སྦྱར་ནས་བཏོན། བཏོན་པ་བཞིན་བྲིས་པ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཡེངས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་སྦྱར་ནས་ཡུལ་སོ་སོར་འདོན་པ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བས་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་པས་གཞུང་བླ་མའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པ་དུ་མར་བལྟ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཆེའི་དགེ་སློང་དེ་ལས་རྙེད་པ་ལ་ཞུ་བ་ཁ་ཆེ་བ་ཟེར་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པ་ཡན་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡང་འདིའི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྣང་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ནས་མདོའི་སྡེ་ཚན་བཞིར་གསུངས་པ་དང་
6-8a
ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་ལུང་བཞི་པོ་དག་བཀླགས་སོ་ཞེས་པས་མདོའི་ལུང་སྡེ་བཞི་སྟེ་ལུང་རིང་པོ་དང་ལུང་བར་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་དང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་དེང་སང་གི་དུས་སུ་ཉམས་པར་སྣང་ངོ་། ། ད་ནི་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་མདོ་ལ་དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་དང་། གནྜིའི་མདོ་དང་གནྜིའི་དུས་ཀྱི་མདོ་དང་གནས་འཇོག་གི་མདོ་དང་འཁར་སིལ་གྱི་མདོ་དང་ངའི་ཀུན་སྤྱོད་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཏོགས་ཐུན་མོང་གི་མདོ་ནི་སྐྱེས་རབས་དང་ལུང་བསྟན་གྱི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་མང་ངོ་། ། གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ནི། མཚན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་སོགས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་འདུལ་བའི་བྱེ་བཤད་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་ཉི་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མཛད་ཅིང་འདི་ལ་རང་འགྲེལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། ཚིགས་བཅད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་ནི། །འདི་ཡི་ཚད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུས་འདི་བྱས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། སློབ་དཔོན་ཆོས་བཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་ཤླཽ་ཀ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་བམ་པོ་བདུན་ཅུ་པར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཤེས་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་ཟེར་བའི་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་ཆུང་གཉིས་ནི་བོད་མའོ་ཞེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུང་ངོ་། །
6-8b
གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འདུལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་བགྲང་བ་ལས་འདས་ཀྱང་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་མ་ལང་ངོ་། ། ད་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་དག་འཛིན་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་ཀྱི་སར་ཅི་ལྟར་བྱུང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་། འདུལ་བ་ལུང་དུ་ནི་འོད་སྲུང་ནས་ལེགས་མཐོང་གི་བར་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་བདུན་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ལ་སོགས་པ་བདུན་བརྒྱས་བཀའ་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་བྱས་པའི་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，关于《胜法》的细节，有智慧者应当广泛考察。不仅如此，一般而言，据说此中存在不纯净之处。简要叙述寂友论师注释中说：有一位名为"婆罗门王胜友"的人憎恨佛法，他对三宝造成了极大损害。后来，比丘们收集三藏典籍时，进行了整理清除，结果未能找到《胜法》的经卷。在克什米尔有一位比丘诵持《胜法》，他们听到后便前去请他诵读，他将记忆中记得的和未记得的结合起来诵出。按照他诵读的内容记录下来后，后来又因散乱而未能如实整理，导致各地诵读内容出现差异，因此正确结集的基础受损，《胜法》的文义呈现多种不同版本。
因此，从那位克什米尔比丘处所获得的称为"克什米尔问答"，从二层砖墙以上的内容已被确立，寂友论师的注释也是针对此经的注释。由此可见，正确结集的基础受损的其他情况也存在。《律分别》中提到经部有四类，《皮革事》中说"读诵了四部律"，即四部经的律：长部律、中部律、相应部律和增一部律四种，在这些律中，有些在当今时代似乎已经散佚。
现在，属于律藏方面的经典有《对比丘极为珍贵经》、《具足戒律经》、《犍椎经》、《犍椎时间经》、《住处经》、《锡杖经》和《宣说我行为经》等。与律藏相关的共通经典则有《本生》和《授记》等类，数量极为众多。
第二类论著：由被授记为无相佛的圣者大迦叶等从根本分别中著作律的解释。特别是瑜伽自在者功德光造了《律藏摄颂》这部如日般极其明晰的大论，他还为此造了十四千颂自释：如言"十四千颂偈，应知是此量，吉祥大王众，统领国时造"。法胜论师所造的广释有二万一千颂，分为七十卷，这两部著作的文义都毫无错谬。据大持律师所言，所谓"智作论师"所造的注释和小注两者是藏人伪造的。
此外，瞻部洲中由凡圣所造的律论也数不胜数，此处无法一一列举。
现在，这些胜法律藏是如何在圣地和藏地流传的呢？关于这一点，在《律经》中从迦叶直到善见之间七代传承的教法付托，以及由所有阿罗汉爱等七百人进行的第二次结集，都有详细记载。
;


 །དེའི་རྗེས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་ཀ་ཤི་བིའི་རིང་ནས་བཟུང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་འོད་ལྡན་ལས་འབྱུང་བ་དང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་སོ་བདུན་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་བོའི་བུར་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ཞིང་བཀའ་གཉིས་པ་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་འཕགས་པ་འོད་སྲུང་དང་བུ་ཆེན་པོ་སོགས་བཞུགས་པ་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་བཟང་པོ་ཞེས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་གཞི་ལྔས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ།གཞི་ལྔ་པོ་དེ་ལ་གནས་བརྟན་ཀླུ་དང་ཡིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བས་བསྔགས་པར་བྱས་པས་དེ་ལས་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་པ་དང་ཕལ་ཆེན་པ་གཉིས་སུ་གྱེས། དེ་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འཁྲུག་ལོང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་འདས་རྗེས་སུ་གནས་བརྟན་གནས་མའི་བུས་བསྟན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དང་བཞི་བརྒྱ་པ་དང་ལོ་དྲི་སོགས་ལས་གྱེས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དུལ་ལྷས། རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ལས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་བཞེད་ལ། དེང་སང་བོད་
6-9a
གངས་ཅན་པ་དག་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་བཟང་པོ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པ་ཡང་མཐོང་ངོ་། ། དེས་ན་ཁ་ཅིག །སྔོན་ཡོད་སྨྲ་གཅིག་པུ་ལས་མེད་ལ། ཕྱིས་བཅུ་བདུན་དུ་གྱེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མིན་ཏེ་གྱེས་པ་བཅུ་བདུན་པོ་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ་དོན་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་སྟེ་སྡོམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་ཏེ་ཚིག་དོན་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། གྱེས་པ་བཅུ་བདུན་པོ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པས་འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྟོན་པས་མྱང་འདས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། བསླབ་པ་གསུམ་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་མཁས་པས་རྟོགས། །ཞེས་སོ། ། དེས་ན་གཙོ་བོའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དང་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀྲིའི་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་ཀྱང་སོ་སོར་གྱེས་པ་བྱུང་
6-9b
བའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞིར་འཇོག་པ་ཉིད་འབྱུང་བས་རིགས་སོ། །རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞི་པོ་འདིའི་ལག་ལེན་འཁྲུགས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་འཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་རྩ་བའི་སྡེ་པ་བཞིའི་མཁན་པོ་དང་རྟགས་དང་བྱིན་ལེན།ནུབ་ལྷག་ཉལ་སོགས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཇོ་བོའི་གསུང་རྒྱུན་ཡིན་ཟེར་བ་བོད་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཁྱོར་བ་འདྲ་ཞེས་བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་སྡེ་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་ལེགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
此后，从法王达摩阿湿婆迦尸毗时代开始，阿罗汉们因语言不同而分裂为十八部，如《光明论》所说。世亲论师则说佛陀涅槃一百三十七年后，在灰城有国王名为喜王和大莲花，在第二次结集者圆寂后，圣者迦叶和摩诃罗等尚在世时，魔罗恶者以沙门形象称为"善者"，显现各种神变，因五事引起僧团大分裂。关于这五事，上座龙和意坚赞同，由此僧团分为上座部和大众部两派。此后六十三年，他们一直处于争执中。再过二百年后，上座部的无相子结集了教法，如是解释。
此外，世亲论师和《四百论》及德蒂等论著中，阐述了多种不同的分裂方式。但杜拉认为从四根本部派分裂为十八部，如今雪域藏地的学者们大多追随这一观点。有些人还提出论据证明比丘大天和沙门形象的善者是同一人。
因此，有人说："早先只有说一切有部一派，后来分裂为十七部，但这不是佛陀的教言，因为这十七部派不适用于经藏，因为解释了相互矛盾的义理；不见于律藏，因为总纲中未包含；不符合法性，因为讲说了其他文义。"这种说法不对，因为十七部派讲说心学处，故适用于经藏；讲说增上戒，故见于律藏；讲说增上慧，故与涅槃相符，因此符合法性。"法性"是指，如"色的特性是可塑性"这样的诸法本性。所谓佛陀教言的教法，必须有三法印的印记，即"一切法无我，一切有为法皆刹那，涅槃寂静"。有三法印印记并教导三学的即是佛陀教言。如经中说："具足三法印，善说三学处，初中后皆善，智者知佛说。"
因此，根据主要的意义、佛陀的言教、克里克里王的预言梦和佛陀的加持，都出现了各自的分裂，再者，所有大乘经续中都提到四根本部派的建立，因此是合理的。若这四根本部派的行持混乱，将障碍获得阿罗汉果位，因此，布顿律师说："所谓'四根本部派的亲教师、标志、受用、午后睡眠等是这样的'，据说是阿底峡尊者的口传，但藏人们的复述似乎不完全准确。"因此，克什米尔大班智达所说的根本部派差异是最好的。
;


 ། སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་ལྟ་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་འདིར་མ་བགྲངས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་འཕགས་པ་ལེགས་མཐོང་ལ་ཐུག་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་དུས་མི་མཚུངས་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བློས་མི་འབེབས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཏུ་འདོད་པ་ལ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱས་ནི་དུས་མི་མཚུངས་པར་འཆད་མོད་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འདི་ཉིད་དག་པར་འཆད་དོ། ། གང་ཡིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་ལ་རང་ལས་མཁས་པའི་སློབ་མ་བཞིར་གྲགས་པའི་འདུལ་བ་རང་ལས་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ཅེས་པ་སྟེ། ལངྐར་གཤེགས་པར། བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡང་དག་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་འཛིན། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཐུབ་པ་ནས་དྷི་དྷི་ཀའི་བར་ལུང་དང་འདྲ་ལ།དེས་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་བཅུ་བཞིའི་མཐར་ནོར་གྱི་རྩ་ལག །དེས་མ་ནོ་ཧ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་བར་བསྟན་པའི་གཏད་རབས་སུ་གསལ་ལོ། །དེས་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ན་ཡུལ་བཅོམ་བརླག་གི་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་བ་ཆེན་
6-10a
པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་མཛད་པ་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཁ་ཏོན་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་ལ་རྒྱས་འགྲེལ་མཛད་པ་པོ་ནི་ཐོ་གར་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་ཡུལ་མཆོག་ཏར་མི་ར་ཞེས་བྱ། །དམ་པས་བསྔགས་པ་དེ་ལ་མཁས་པ་གནས། །པཀྵུ་ཞེས་བྱ་ཆུ་ཀླུང་འགྲམ་དུ་ནི། དཔལ་ལྡན་གནས་མཆོག་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་དུ། ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པའི་རིགས་མཆོག་སྐྱེས། །དེ་ནི་ལོ་བརྒྱད་བསམ་པ་རྣམ་དག་པས། །ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དག་ལའང་ཆགས་པ་མེད། །སྐྱེ་བ་གཞན་ནས་གོམས་པས་རྟོགས་པ་ལྡན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྟེན་པས་སེམས་དབེན་གྱུར། །བསླབ་པའི་རྟེན་ལྡན་ཚུལ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ཅིང་། །དམ་པའི་བསྟན་ལ་བསྟེན་པས་འདི་རྣམ་ཕྱེ། །ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ནི་མཁན་པོ་ས་མ་ཏ་རར་གནས་པ་བསོད་ནམས་གྲགས་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ཞི་བ་འོད་ལ་ཐུག་པ་ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲ་བ་སྟེ་འདིའི་དངོས་སློབ་དགེ་སློང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཏེ།འདིའི་དུས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁན་པོ་བྱང་སེམས་ཞི་བ་འཚོས་གཙོས་པའི་པཎ་ཆེན་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུགས། ཡོད་སྨྲ་མ་གཏོགས་གཞན་མི་བསྒྱུར་བར་བཅས་ཤིང་། སད་མི་མི་བདུན་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་སྦྱངས། དེའི་ནང་ནས་སྦ་རཏྣས་འདུལ་བ་ལ་ཀུན་ཆུབ་པར་མཛད། དེ་ལ་ལི་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་གྱིས་གསན་ནས་མཁས་པར་སྦྱངས། དེ་ལ་གཡོ་དགེ་འབྱུང་གིས་ཐུག །དེ་ཉིད་དང་གཙང་རབ་གསལ་དམར་
6-10b
ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་རྣམས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་བེའུས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པ་ལ་བརྟེན་མངའ་རིས་ནས་གར་ལོག་བྱས། སྟོད་ཧོར་ནས་བྱང་རྒྱབ་ཏུ་བྲོས་ཏེ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་ནས་བེ་རི་ཚྭ་མཚོ་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ་རྨ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ར་ཨན་ཆུང་གནམ་རྫོང་དན་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཡང་དགོན་ན་སྒོམ་གྱིན་ཡོད་པ་ལ། མུ་གཟུ་གསལ་འབར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགེ་བ་རབ་གསལ་དུ་བཏགས། ཕྱིས་ཐུགས་རབ་ཆེ་བས་དགོངས་པ་རབ་གསལ་དུ་གྲགས། དེ་མཁས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་སློབ་མ་ལ་སྣུབས་བ་ཤི་དང་གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཐུག །རབ་ཏུ་བྱུང་། འདུལ་བ་ལ་ཆུབ་པར་བྱས། དེ་དུས་དབུས་གཙང་ན་སྡོམ་པ་དང་བཤད་གྲྭའི་བཀའ་ཆད་ནས་གང་ཡང་མེད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྡེའུ་མིག་ཤམ་ཐབས་གོང་པ་ཅན་གྱོན་པ་ལ་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་དུ་མིང་བཏགས་ནས་འཛིན་པའི་སྔགས་རྙིང་མ་བ་དག་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这十八部派见行持守的论师们的名称在此未列举，而在此关键时刻应当解释论师功德光自身的伟大功德。有人说他追溯到圣者善见，但时间不符，也有人认为他是阿那含不还智者的亲传弟子。布顿译师解释说时间不符，但我的论师却解释说这是清净的。
无论如何，大论师世亲有四位比自己更博学的弟子，其中精通律学比自己更博学的是功德光。在《楞伽经》中："善逝涅槃后，谁持正法藏？"的注释中，从佛陀至迪迪卡与《律》相同，之后到十四部分别等的末尾有诺吉扎拉格，然后是玛诺哈，直至功德光，明确为教法持有者的传承。因此，在他的注释结尾处说："由毗腊吒迦地区一切有部的大辩论者之首，著作多种论典，能诵十八十万颂论著的论师功德光所造。"
为他的经典造广释的作者是吐蕃有部宗持者，如所言："吉祥胜地塔尔弥拉，圣者所赞智者住，频叔河畔之岸边，吉祥胜地彼城中，无有过失胜种生，年仅八岁心清净，于家财富亦无贪，前生修习具证悟，依靠三宝心安闲，具有学处依律行，依于圣教作此释。"
此外，论师释迦光是亲教师萨玛塔拉住持福名称的弟子，论师其他寂护光追溯至克什米尔有部宗，其亲传弟子是比丘狮子面。此时，藏王赤松德赞迎请了印度大班智达菩萨寂护为首的许多大班智达，在芒域藏地建立了佛教，规定只译有部而不译其他，七位试验人等研习律藏。其中巴·惹那圆通律藏，李·智慧宝听闻学习并精通，优·慧生继承，与藏·惹沃瑟尔玛、释迦牟尼等，因国王贝乌灭佚佛法，从芒域迁往它处，从吐蕃北方逃离，从多麦南部盐湖回来，在玛河谷金刚岩、热安琼天城、丹梯水晶山隐居修行。目组瑟巴出家后被命名为德沃瑟尔，后因智慧广大而闻名为贡巴热瑟尔。他精通后，弟子有努巴·希和卓姆·智慧胜幢二人，他们出家并通达律藏。当时，卫藏地区断绝了戒律和讲学，什么都没有。虽有古派密宗者管理寺院钥匙，穿着长裙，自称上座阿罗汉，但实际上已无佛陀教法。


 །དེའི་ཚེ་མཆིམས་ཡུལ་སྨད་ན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཞང་ལྕམ་འབྲུ་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀློག་མཁས་པ་ཤེས་པས་མི་ཤི་བའི་དགེ་རྩར་གླེགས་བམ་བཀླགས་པ་ལ། མི་རྒན་ཤི་ན་བདེ་ཆེན་འདོན། བྱིས་པ་ཤི་ན་སུམ་བརྒྱ་པ་འདོན། དེ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞུང་ཆེན་པོ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་མཁན་པོ་དམར་པོ་འདི་དོན་བསྡུས་པར་འདུག །དེའི་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་ནག་པོར་བཞག་པ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར། མཁན་པོས་དཔེ་ཆ་ཞིག་ནས་ཡིག་ཆུང་བལྟས་པས་སྔོན་གྱི་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྗེད་ཐོའི་ཡི་གེར་འདུག་སྟེ་དེའི་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་མཆན་གྱི་ཡིག་ཆུང་འདི་ལ་འདུག་ཟེར་ནས་རྩལ་བཤད་བག་རེ་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་མདོ་སྨད་དུ་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཟུང་། མངའ་
6-11a
རིས་དང་བོད་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་པཎ་ཆེན་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། བོད་གངས་ཅན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཚུགས་པ་དང་། བཤད་གྲྭ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པ་རྣམས་བརྗོད་ན་འབྱམས་ཀླས་པས་འདིར་མ་བརྗོད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་རྒྱུན་གང་ལས་འོངས་པ་དང་སྡོམ་རྒྱུན་གང་ནས་འདེད་པ་དང་ལྷག་པར་མདོ་རྩ་བའི་རྣམ་བཤད་གང་ལས་ཐོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱིས་བཙུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའང་དེ་དག་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། མཁན་རྒྱུན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བརྗོད་ན། ཟླ་བྲལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གཉིས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་སྦས། །ས་སྟེང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་གནས་བརྟན་ཡོན་རྒྱལ་བ། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་འདུལ་འཛིན་སེང་གེ་དཔལ། །སྡོམ་བཙུན་དམ་པ་རབ་འབྱོར་སེང་གེ་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཞབས། །དད་པའི་སྤྱི་བོར་རྟག་པར་བཀོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་མཁན་པོ་དེ་དག་གང་ལས་བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་སོ། ། མདོ་རྩ་བའི་དཀའ་གནས་མཐའ་གཅོད་དང་བཅས་པ་གང་ལས་ཐོས་པའི་རིམ་པ་ནི།
6-11b
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཉེ་བ་འཁོར། ཉེར་སྦས། ནག་པོ། ལེགས་མཐོང་། ཕྱིར་མི་འོང་བློས་མི་འབེབས། ཡོན་ཏན་འོད། ཤཱཀྱ་འོད། དགྲ་བཅོམ་པ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། པཎ་ཆེན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། པཎ་ཆེན་ཛི་ན་མི་ཏྲ། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། གཙང་རབ་གསལ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། གཟུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། སོག་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། རྨ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་ཤོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས། འདར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ། ཉི་སྟེང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས། འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་གྲགས། ནེལ་པ་པཎ་ཆེན། འདུལ་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ། དམར་སྟོན་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན། བྱམས་ཆེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་སོ། ། ཡང་ན་ཟངས་ཆེན་པའི་བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན། ཐུབ་དབང་། ཉེ་བ་འཁོར། ཀུན་དགའ་བོ།

 །དེའི་ཚེ་མཆིམས་ཡུལ་སྨད་ན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཞང་ལྕམ་འབྲུ་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀློག་མཁས་པ་ཤེས་པས་མི་ཤི་བའི་དགེ་རྩར་གླེགས་བམ་བཀླགས་པ་ལ། མི་རྒན་ཤི་ན་བདེ་ཆེན་འདོན། བྱིས་པ་ཤི་ན་སུམ་བརྒྱ་པ་འདོན། དེ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞུང་ཆེན་པོ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་མཁན་པོ་དམར་པོ་འདི་དོན་བསྡུས་པར་འདུག །དེའི་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་ནག་པོར་བཞག་པ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར། མཁན་པོས་དཔེ་ཆ་ཞིག་ནས་ཡིག་ཆུང་བལྟས་པས་སྔོན་གྱི་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྗེད་ཐོའི་ཡི་གེར་འདུག་སྟེ་དེའི་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་མཆན་གྱི་ཡིག་ཆུང་འདི་ལ་འདུག་ཟེར་ནས་རྩལ་བཤད་བག་རེ་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་མདོ་སྨད་དུ་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཟུང་། མངའ་
6-11a
རིས་དང་བོད་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་པཎ་ཆེན་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། བོད་གངས་ཅན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཚུགས་པ་དང་། བཤད་གྲྭ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པ་རྣམས་བརྗོད་ན་འབྱམས་ཀླས་པས་འདིར་མ་བརྗོད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་རྒྱུན་གང་ལས་འོངས་པ་དང་སྡོམ་རྒྱུན་གང་ནས་འདེད་པ་དང་ལྷག་པར་མདོ་རྩ་བའི་རྣམ་བཤད་གང་ལས་ཐོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱིས་བཙུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའང་དེ་དག་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། མཁན་རྒྱུན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བརྗོད་ན། ཟླ་བྲལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གཉིས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་སྦས། །ས་སྟེང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་གནས་བརྟན་ཡོན་རྒྱལ་བ། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་འདུལ་འཛིན་སེང་གེ་དཔལ། །སྡོམ་བཙུན་དམ་པ་རབ་འབྱོར་སེང་གེ་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཞབས། །དད་པའི་སྤྱི་བོར་རྟག་པར་བཀོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་མཁན་པོ་དེ་དག་གང་ལས་བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་སོ། ། མདོ་རྩ་བའི་དཀའ་གནས་མཐའ་གཅོད་དང་བཅས་པ་གང་ལས་ཐོས་པའི་རིམ་པ་ནི།
6-11b
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཉེ་བ་འཁོར། ཉེར་སྦས། ནག་པོ། ལེགས་མཐོང་། ཕྱིར་མི་འོང་བློས་མི་འབེབས། ཡོན་ཏན་འོད། ཤཱཀྱ་འོད། དགྲ་བཅོམ་པ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། པཎ་ཆེན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། པཎ་ཆེན་ཛི་ན་མི་ཏྲ། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། གཙང་རབ་གསལ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། གཟུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། སོག་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། རྨ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་ཤོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས། འདར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ། ཉི་སྟེང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས། འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་གྲགས། ནེལ་པ་པཎ་ཆེན། འདུལ་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ། དམར་སྟོན་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན། བྱམས་ཆེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་སོ། ། ཡང་ན་ཟངས་ཆེན་པའི་བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན། ཐུབ་དབང་། ཉེ་བ་འཁོར། ཀུན་དགའ་བོ།

 །དེའི་ཚེ་མཆིམས་ཡུལ་སྨད་ན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཞང་ལྕམ་འབྲུ་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀློག་མཁས་པ་ཤེས་པས་མི་ཤི་བའི་དགེ་རྩར་གླེགས་བམ་བཀླགས་པ་ལ། མི་རྒན་ཤི་ན་བདེ་ཆེན་འདོན། བྱིས་པ་ཤི་ན་སུམ་བརྒྱ་པ་འདོན། དེ་གཉིས་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞུང་ཆེན་པོ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་མཁན་པོ་དམར་པོ་འདི་དོན་བསྡུས་པར་འདུག །དེའི་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་ནག་པོར་བཞག་པ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་ཟེར། མཁན་པོས་དཔེ་ཆ་ཞིག་ནས་ཡིག་ཆུང་བལྟས་པས་སྔོན་གྱི་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྗེད་ཐོའི་ཡི་གེར་འདུག་སྟེ་དེའི་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་མཆན་གྱི་ཡིག་ཆུང་འདི་ལ་འདུག་ཟེར་ནས་རྩལ་བཤད་བག་རེ་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དབུས་གཙང་གི་མི་བཅུ་མདོ་སྨད་དུ་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་ཕྱིན་པ་ནས་བཟུང་། མངའ་
6-11a
རིས་དང་བོད་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་པཎ་ཆེན་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། བོད་གངས་ཅན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡོམ་རྒྱུན་ཇི་ལྟར་ཚུགས་པ་དང་། བཤད་གྲྭ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པ་རྣམས་བརྗོད་ན་འབྱམས་ཀླས་པས་འདིར་མ་བརྗོད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་རྒྱུན་གང་ལས་འོངས་པ་དང་སྡོམ་རྒྱུན་གང་ནས་འདེད་པ་དང་ལྷག་པར་མདོ་རྩ་བའི་རྣམ་བཤད་གང་ལས་ཐོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱིས་བཙུགས་པའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའང་དེ་དག་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། མཁན་རྒྱུན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བརྗོད་ན། ཟླ་བྲལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གཉིས་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་སྦས། །ས་སྟེང་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་གནས་བརྟན་ཡོན་རྒྱལ་བ། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་འདུལ་འཛིན་སེང་གེ་དཔལ། །སྡོམ་བཙུན་དམ་པ་རབ་འབྱོར་སེང་གེ་དང་། །བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཞབས། །དད་པའི་སྤྱི་བོར་རྟག་པར་བཀོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་སྡོམ་རྒྱུན་ཡང་མཁན་པོ་དེ་དག་གང་ལས་བཀའ་དྲིན་ནོད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་སོ། ། མདོ་རྩ་བའི་དཀའ་གནས་མཐའ་གཅོད་དང་བཅས་པ་གང་ལས་ཐོས་པའི་རིམ་པ་ནི།
6-11b
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཉེ་བ་འཁོར། ཉེར་སྦས། ནག་པོ། ལེགས་མཐོང་། ཕྱིར་མི་འོང་བློས་མི་འབེབས། ཡོན་ཏན་འོད། ཤཱཀྱ་འོད། དགྲ་བཅོམ་པ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། པཎ་ཆེན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ། པཎ་ཆེན་ཛི་ན་མི་ཏྲ། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། གཙང་རབ་གསལ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ། གཟུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། སོག་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས། རྨ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། སྐྱི་ཤོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕགས། འདར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་པོ། ཉི་སྟེང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས། འདུལ་འཛིན་བློ་གྲོས་གྲགས། ནེལ་པ་པཎ་ཆེན། འདུལ་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ། དམར་སྟོན་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། དམར་སྟོན་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན། བྱམས་ཆེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐོས་སོ། ། ཡང་ན་ཟངས་ཆེན་པའི་བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན། ཐུབ་དབང་། ཉེ་བ་འཁོར། ཀུན་དགའ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
当时，在下部芒村有一位名叫钦波嘉瓦（大胜利者）的人，还有他的学生章钦竹琼玛两人，他们精通读诵，知道通过读诵经典作为不死的善根功德。老人死亡时念诵《大乐》，孩童死亡时念诵《三百颂》。这两人智慧广大，通过研读大论典的根本和注释后说道："这位红色堪布（指导师）所述是概要的内容。这里所放置的黑色（文本）才是其中的精妙理解。"堪布从一本书中看到小字，发现那是古老长者们的备忘录文字，他说："这些批注的小字才包含了精妙的理解"，于是稍微解释了一些内容。
当时，从中藏地十人前往下部安多地区受戒开始，
6-11a
乌斯和西藏居住的法王们从印度迎请了许多大班智达，前后来了许多化身译师，以及雪域西藏无量持律圣者如何建立戒律传承和维持讲学院等事若详述则过于浩繁，此处不述。我将讲述我们受具足戒的堪布传承来源、戒律传承的追溯以及特别是从何处听闻《根本律经》释论的传承次第。
我们是从阿罗汉菩提吉祥建立的僧团受的具足戒，也是从他们那里获得比丘的资格。堪布传承用偈颂表述如下："无与伦比的佛陀、上座舍利子、罗睺罗二人、圣者龙树尊、功德慧、宝贤友、法贤、功德海尊、法鬘、慧藏、地上无与伦比的释迦狮、菩提吉祥贤、自在称、童子菩提、上座功德胜、功德慧、持律狮子吉祥、严净比丘、善成狮子、至尊上师法成狮子尊，恒常置于信仰之顶。"如是所述的堪布传承和受到这些堪布恩惠的僧团即为戒律传承。
《根本律经》难点决断闻法次第如下：
6-11b
圆满佛陀、优波离、近护、黑（阿难陀）、善见、不还不退智、功德光、释迦光、阿罗汉狮子面、大班智达达那希拉、大班智达吉那弥多罗、措古鲁吉坚赞、藏热萨、尤给炯、大译师贡巴热萨、故顿多杰坚赞、索顿楚沁喇嘛、嘉持律者旺秋楚沁、玛策强秋多杰、吉修巴楚沁帕、达楚沁嘉波、尼登巴楚沁札、持律罗扎、内巴班钦、持律坚赞巴、堪布仁钦强秋、玛顿班丹仁钦、玛顿嘉措仁钦、强钦桑杰佩、大堪布噶玛陈列巴尊前所闻。
或者，按照藏钦巴的说法传承：世尊、优波离、阿难、


 ཤ་ནའི་གོས་ཅན། ཉེར་སྦས། དྷི་དྷི་ཀ །ནག་པོ། ལེགས་མཐོང་། བློས་མི་འབེབས། སློབ་དཔོན་ཉིད། ཤཱཀྱ་འོད། སེང་གེའི་གདོང་ཅན། དཱ་ན་ཤཱི་ལ། ཛི་ན་མི་ཏྲ། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། གཙང་རབ་གསལ། གཡོ་དགེ་འབྱུང་། དམར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། དགོངས་པ་རབ་གསལ། ཀླུ་མེས་དབང་ཕྱུག་གྲགས། ཀླུབས་ལོ་ཙཱ། སྐྱོགས་འདུལ་འཛིན། གཟུ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན།ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ། ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས། གྲགས་རྒྱལ། ཤེས་རབ་འོད། རྒྱ་འདུལ་འཛིན། ཚ་རོད་པ། ཤ་མི་འདུལ་འཛིན། སྦལ་ཏི་ཆེན་པོ། ཀླུབས་དཀར། གྲབ་མི་འདུལ་འཛིན། རྒྱ་དུར་བ་དར་མ་ཡེ་ཤེས། རྣམ་དག་ཟངས་ཆེན་པ། ཀུན་
6-12a
མཁྱེན་གཉིས་པ་མཚོ་སྣ་པ། རི་སྟེངས་པ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་ཤེས་རྡོར་པ། མཁན་ཆེན་བཀའ་བཅུ་པ། གནས་བརྟན་ལྷུན་བཟང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པའི་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་ནས་ཐོས་སོ། །འདི་དག་གི་བརྒྱུད་རིམ་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པའི་གསན་ཡིག་ལྟར་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དག་མ་དག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་འདྲ་བས་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྡེབ་པར་གྱིས་ཤིག ། འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་འདིར་ཁོ་བོ་ཞུགས་ནས་བསྐལ་མང་སོང་། །བརྡ་དོན་ལེགས་པར་འཕྲོད་ནས་བདེ་ཆེན་མྱོང་། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་གར་བ། །དབྱངས་ཅན་བཟང་པོ་བཞད་པའི་ངོ་མཚར་ཡིན། ། ད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་། མཚན་དོན་རྟོགས་ཆེད་མཚན་ནས་བརྗོད། །གཞུང་ཚད་རྟོགས་ཆེད་བམ་གྲངས་བཀོད། །མཐར་ཕྱིན་ཆེད་དུ་ཕྱག་འཚལ་སྨོས། །སྐབས་དོན་རྟོགས་ཆེད་གཞུང་དོན་བཤད། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བའི་མདོ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚད་ནི་ལུང་འབུམ་ཕྲག་གི་དོན་གཞི་བཅུ་བདུན་དང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལུས་སུ་དྲིལ་ནས་སྟོན་ལ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཚུལ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་དང་གསུམ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡིན་ལ། རྗོད་བྱེད་ནི་ཤླཽ་ཀ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱའོ། །
当知论量说品数
གཉིས་པ་ནི། བམ་པོ་དང་པོ།
令著作圆满说礼敬
གསུམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
当知内容说论义
བཞི་པ་ལ། གཞན་འཇུག་ཆེད་དུ་དགོས་འབྲེལ་བསྟན། །བརྗོད་བྱ་ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །
令引入他说意义
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ལས།
总义
དང་
6-12b
པོ་ནི། དབུར་དགོས་འབྲེལ་བཀོད་པའི་འབྲེལ། དགོས་འབྲེལ་གྱི་བསྡུས་དོན་ནོ། །
首说所需之义
དང་པོ་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ།
破他宗
དང་པོ་ནི། རྣ་བ་མ་ཕུག་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབུར་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་བཀོད་པའི་འབྲེལ་ལམ་དགོས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལུས་ལ་དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་ངེས་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་དེའི་དགོས་པ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་ཅིས་མིན་ཏེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། མི་མཚུངས་ཏེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལས་རྟོག་ལྡན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ན་ནི་ཅིས་མི་མཚུངས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་རྟོག་ལྡན་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ནི། ཚད་མ་བརྟགས་པ་ལས། གང་ཕྱིར་དོན་གཉེར་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་བློ་སེམས་མཚོས། དང་པོར་དེ་འགོད་པའི་དགོས་པ་ནི། གཞན་དག །བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམ་བྱ་མིན་ཏེ། །དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྟགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སྒོ་ནས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
穿麻布衣者、近护、提提迦、黑（阿难陀）、善见、不退智、阿阇黎、释迦光、狮子面、达那希拉、吉那弥多罗、龙王旗、藏热萨、尤给炯、玛尔释迦牟尼、贡巴热萨、鲁美旺秋札、鲁巴译师、确持律、故顿多杰坚赞、楚沁喇嘛、楚沁炯内、札嘉、谢热沃、嘉持律、擦若巴、夏米持律、巴提钦波、鲁巴嘎、札米持律、嘉杜巴达玛耶谢、南达藏钦巴、衮
6-12a
钦尼巴措纳巴、日登巴坚赞桑波、堪钦谢多巴、堪钦嘎珠巴、上座伦桑、世尊种姓之主胜者噶玛巴的陈列巴亲口所闻。这些传承次第是根据陈列巴尊者的闻法记录而写，或许有些许不准确，请有智者们无误地整理。
此处所言：我进入此法已经过多劫，善解词义后享大乐，再入金刚道中妙游舞，文殊贤善笑颜实稀有。
现在欲入论著，其中：为了解名义故述名称，为了知文量故标卷数，为了圆满故说礼敬，为了明所诠故说论义。
首先，梵语：vinaya-sūtra，藏语：律经。其内容是将十万部律典的内容归纳为十七事和两种分别的纲要，概括起来即：未得令得、已得不失护持方法、若失则还净三者为所诠内容，能诠文字为二千七百颂。
第二，第一卷。
第三，礼敬遍知者。
第四分为：为引他故说所需关联，所诠内容讲出离戒律。
第一分为总义和词义两部分。
6-12b
第一是：开头安立所需关联，所需关联的摘要。
第一分为破、立、遣三部分。
首先破斥：有人说，在论著开头安立所需关联语句的关联或必要性，仅仅是为了生起"论著必定具有必要等四支"的确定认识。若如此，那么生起"必定有效益的怀疑"为何不是（必要性）呢？因为（两者）相同的缘故。
有人说：不同，因为生起确定认识后智者才会趋入。
（对此回答）：为何不相同呢？因为从生起怀疑后智者也会趋入。理由和周遍性如《量论》所说："因为求义的世间，也会因怀疑而趋入。"
巴洛森措说：首先安立它的必要性是：他人说："不应撰著此论，因为无四法即所需等。"对此，以怀疑因而显示（因）不成立，从而制止他人的恶性推论，这是（安立所需关联的）目的。


 །དེ་ལྟར་ན་ནི་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྩམ་བྱ་མིན་ཏེ། དེ་ལའང་། དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བཟློག་དགོས་པར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་ག་ལ་ཡོང་། ཡང་བྲམ་ཟེ་བདེ་བྱེད་དགའ་བས། དབུར་དེ་འགོད་པའི་དགོས་པ་གཞུང་མཛེས་བྱེད་ཡིན་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་དབུར་དེ་འགོད་པའི་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཞུང་མཛེས་བྱེད་ཙམ་ཡིན་པའི་
6-13a
ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བསལ། འདོད་ན་རྣམ་ངེས་ལས། བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་སྦྱར་བའི་དགོས་པ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །
立自宗
གཉིས་པ་ལ། དགོས་པ་དང་། ཉིང་དགོས་སོ། །
需要
དང་པོ་ལ། ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། དགོས་སོགས་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་པར་དང་པོར་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐོར་གྱི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་སོགས་ཡོད་སྟོན་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་པོ་འདིས་ནི། འདུལ་བ་མདོའི་འབྲེལ་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་རྣམས་བརྗོད་དེ་ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་ཀྱི་དགོས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པར་གྲུབ་ལ། ངག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་རྟགས་གྲུབ་བོ། །ཁྱབ་པ་ནི་དྲངས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ལུང་གིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་པར་གོ་བའི་ངག་ཙམ་དེ་ནི་དབང་རྣོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་དབང་རྟུལ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་དེ་གཉིས་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་མ་ངེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའི་རིགས་དང་ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་མ་ངེས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་སླ་བའི་རིགས་ཅན་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གཅོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་པ་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ལོག་རྟོག་བཞི་དང་ཐེ་ཚོམ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་བསལ་བ་ཡིན་
6-13b
ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདུལ་བའི་མདོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྙད་དོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བརྗོད་དོ། །ཐབས་མེད་པའི་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །
极需
གཉིས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་རྟོག་ལྡན་འཇུག་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཆོག་གིས། དགོས་པ་སྟོན་པའི་ངག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་ལས་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞིང་། དེས་ན་དོན་དུ་གཉེར་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
遮谴
གསུམ་པ་ལ། རྣམ་གཅོད་ཟློག་ཕྱོགས་དང་། ཡོངས་གཅོད་ཟློག་ཕྱོགས་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་རྩོད་སྤང་གསུམ་མོ། །
排他违品
དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དགོས་སོགས་བཞིའི་ངག་གིས་ལོག་རྟོག་བསལ་ནུས་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱས་པ་རྟགས་དཔེ་བཀོད་པའི་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ། སྒྲ་རྟག་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་ལྡོག་པ་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་པའི་ངག་ཙམ་གྱིས་ལོག་རྟོག་བསལ་ནུས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེས་ལོག་རྟོག་བསལ་མི་ནུས་ན་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་དེ་དགོས་འབྲེལ་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཚད་མས་བསྡུས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་ལོག་རྟོག་བསལ་མི་ནུས་ཀྱང་ཐོས་བྱུང་ངག་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་ལོག་རྟོག་བསལ་ནུས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
若如此，则所需关联的语句本身也不应撰著，因为它也缺乏所需等四法，如此则需要遮止此恶性推论，怎能有终结？另外，婆罗门吉祥喜者说："在开头安置它的必要性是为了使论著美观。"若如此，则在开头安置它的肯定必要性这一法，应不仅仅是为了了解所需关联语句的内容，因为仅仅是为了使论著美观
6-13a
的缘故。若因相不成立则违背立宗。若承许，则《决定论》中说："为了按照约定了解，言语应用的必要性也仅限于此。"
第二，自宗立论分为：所需和极需。
第一，肯定之所需：依靠显示所需等的语句，首先了解论著具有所需等四法这一法，是安立显示所需等四法的语句的必要性，因为依靠相关语句了解显示所需等的语言所表达的内容。成立理由：《注释》中说："以出离戒律为主的第一句经文，表达了《律经》的关联、所诠、所需及极需。"因此，证明论著的所需等四法是它的所诠内容，而依靠这段话了解这段话的所诠内容，因此理由成立。周遍性由刚才引用的《决定论》中的文句所证明。而仅仅是表明存在所需等四法的语句，对于利根者易生怀疑，对于钝根者易生确信，因为依次而言，这两者确定为：难以确定语词与意义相关联且难以相信的类型，以及虽不确定语词与意义相关联但易于相信的类型。
排除之所需是：依靠了解存在所需等四法而消除所要排除的四种错误理解和四种怀疑共八种
6-13b
《注释》中说："为了消除对《律经》缺乏所诠内容的疑虑而说明所诠内容。为了遮止无果疑虑而说明所需。为了断除无方便疑虑而解释关联。为了成就所欲之义而也说明极需。"
第二，极需是：为了令有识者趣入论著，如法胜所言："如问陈述所需的语句有何作用？因为从言语中有识者生起怀疑，因此求取意义，由此而趣入。"
第三，遮谴分为：排他违品、肯定违品、过度遍及的辩解三部分。
第一，有人说：如果所需等四法的语句能够遣除错误理解，则证明声音无常时设立所作性因喻的推论应成无义，因为仅靠"声音无常"的语句就能遣除执声为常的错误理解。若说不能遣除错误理解，则与承认遣除错误理解是安立所需关联的必要性相违。
对此回答：虽然不能在由量所摄的心识对境中遣除错误理解，但能在依靠闻所生言语的智慧心识对境中遣除错误理解，因此无过。



涉他违品
གཉིས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་དེས་དེའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ། ངག་དང་དོན་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོལ་བྱུང་ཙམ་གྱི་ངོར་དེ་སྐྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ་ཅེ་ན་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། ཚད་མར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མི་ནུས་
6-14a
པར་ཐལ་ཅེ་ན་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྱིར་དགོས་སོགས་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་སྨོས་མི་དགོས་པར་ཐལ། ངག་དེ་མེད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་བའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་།འདིར་གཉེར་བྱ་མིན་ལ་དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྨོས་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཟེར་ན་གཏན་ཚིགས་ཅི་ཡོད། དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་ངང་གིས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་ལ། ངག་དེ་མེད་ཀྱང་དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་དེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །
遮甚过之争
གསུམ་པ་ནི། བརྗོད་དགོས་འབྲེལ་གསུམ་པོ་དེ་དང་པོར་དགོས་འབྲེལ་ངག་གིས་བརྗོད་མི་དགོས་པར་ཐལ། ལུས་རྣམ་བཞག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གོ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གོ་མོད། དེ་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་མ་གྲུབ་ལ། བསྟན་བཅོས་ལ་ཞུགས་ནས་གོ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །
摄所需义
གཉིས་པ་ལ་བདུན་ལས།
需要类别
དང་པོ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལས། ངག་ཙམ་ལ་ཡོད་པའི་དེ་བཞི་ནི། ངག་དེས་བསྟན་བྱའི་དོན་བརྗོད་བྱ། ངག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ངག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྟོགས་པ་དགོས་པ། ངག་དོན་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིང་དགོས། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་།དགོས་པ་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་ལོ། །འདིའི་དགོས་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་དོན་རྟོགས་པ་ཞེས་སྦྱར་དགོས་ཀྱི། བརྗོད་དོན་རྟོགས་པ་ཙམ་ནི་བྱ་རོག་སོ་རྟོག་གི་བསྟན་བཅོས་ལའང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དགོས་
6-14b
འབྲེལ་ངག་ལ་ཡོད་པའི་དེ་བཞི་ནི། ལུས་ལ་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ཡོད་པ་དེ་བརྗོད་བྱ། དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་པར་གོ་བ་དེ་དགོས་པ། དེ་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་ལྡན་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་ཉིང་དགོས། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལས་བྱུང་། དགོས་པ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། ། བསྟན་བཅོས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དེ་བཞི་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིར་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བརྗོད་བྱ། དེ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ།མྱང་འདས་ནི་ཉིང་དགོས། མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྟོགས་པ་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཚན་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡོད་དེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །
定数之义
གཉིས་པ་གྲངས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས་སོ། །
正行
དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་མེད། དེས་ན་དེ་རྟོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད། དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་དང་ཉིང་དགོས་མེད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བཞི་དང་། ཡང་བརྗོད་བྱ་སོགས་ཕལ་ཆེར་མེད་ལས་ཆེ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཞི་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིར་གྲངས་ངེས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདུལ་བའི་མདོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྙད་དོ། །འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བརྗོད་དོ། །ཐབས་མེད་པར་དོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བཤད་དོ། །འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
涉他违品
第二，有人说：显示所需等四法的语句不能对其内容产生确定认识，因为语句与意义之间没有关联。对此回答：若说仅从突然出现的角度不能产生确定认识，则不周遍；若说不能产生成为量的确定认识
6-14a
则承许。有人说：不必为了生起怀疑而陈述显示所需等的语句，因为即使没有该语句，怀疑也会自然生起。对此回答：虽然可能生起不是所需关联语句之果的怀疑，但此处并非所求；若说不必为了生起作为其果的怀疑而陈述，那有什么理由呢？若说因为作为所需关联语句之果的怀疑会自然生起，则因不成立；若说即使没有该语句，不是所需关联语句之果的怀疑也会自然生起，则不周遍。
遮甚过之争
第三，若说：所述、所需、关联三者不必首先由所需关联语句表达，因为依靠论著纲要本身就能理解这些，对此回答：虽能理解，但若认为在进入论著之前能够理解，则不成立；若说进入论著后能理解，则不周遍。
摄所需义
第二分为七部分：
需要类别
第一，所需关联的分类：从四三十二中，仅在语句中存在的四支是：该语句所表达的对象为所诠，依靠该语句能够成就有情之利益方面的理解语句所诠内容为所需，依靠理解语句内容而成就有情之利为极需，极需从所需产生，所需依靠语句产生，这是生起之关联。此处的所需必须表述为"关于能够成就有情利益方面的理解所诠内容"，而不仅仅是理解所诠内容，因为仅仅理解所诠内容在乌鸦看牙的论著中也能见到。所需
6-14b
在所需关联语句中存在的四支是：论著具有所需等四法为所诠，依靠显示所需等四法的语句而了解论著具有所需等四法为所需，依靠了解这点而令有识者趣入论著为极需，极需从所需产生，所需依靠所需关联语句产生为关联。论著本身具有的四支是：此论著以出离戒律为所诠，易于了解此为所需，涅槃为极需，获得涅槃从了解戒律产生，了解戒律依靠此论著产生为关联。若细分后面这个四支，则有八支所需关联，下文将解释。
定数之义
第二，确定数量的原因分为：正行和附带二者。
正行
第一，为了遣除"此论著无所诠，因此无了解它的所需，因此无关联和极需"四种错误理解，以及"所诠等大部分可能不存在"的四种怀疑，所需关联支分确定为四种，如《注释》中说："为了消除对《律经》缺乏所诠内容的疑虑而说明所诠内容。为了遮止无果疑虑而说明所需。为了断除无方便疑虑而解释关联。为了成就所欲之义而也说明极需。"


 །
附带
གཉིས་པ་ལ། བསྟན་བྱ་དགོས་འབྲེལ་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱད་པ་ནི། ངོ་བོ་གཅིག་པ་
6-15a
དང་ཐ་དད་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་དེ། དེའང་རྟོག་གེ་ལྟར་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློ་གཅིག་གི་ངོར་སྐབས་དེ་བསྡུས་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། དགོས་པ་དང་ཞེན་བརྗོད་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བརྗོད་བྱ་ལའང་།དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དངོས་མེད་དང་། ཞེན་བརྗོད་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་ཉིད་དང་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། ཉིང་དགོས་མྱང་འདས་དངོས་མེད་ཡིན་པ་དེ་དང་ཞེན་བརྗོད་སོགས་གཞན་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རྣམས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ལ། བྱེ་སྨྲས་ཉིང་དགོས་མྱང་འདས་དངོས་པོར་འདོད་པས་དེ་དང་ཞེན་བརྗོད་སོགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རྣམས་རྫས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དོ། ། བྱེ་སྨྲས་འབྲེལ་པ་ཡང་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་དེ། འབྲེལ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་དོ། ། དགོས་འབྲེལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ངག་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱད་པ་ནི། མདོ་འདིའི་བརྗོད་དགོས་འབྲེལ་གསུམ་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པའི་ངག་གཅིག་གི་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངག་དེ་དང་ཉིང་དགོས་ཡོད་སྟོན་གྱི་ངག་ཐ་དད་དེ། སྔ་མ་ལས་ཚིག་ལོགས་སུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
各类别体性
གསུམ་པ་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ནི། དགོས་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཡོད་དེ། བརྗོད་བྱ་ལ་དངོས་དང་། ཞེན་པའིའོ། །དང་པོ་ནི། བརྡ་སྦྱོར་གྱི་འབྲེལ་བས་དེ་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྣང་སྟོབས་ཀྱིས་གོར་རུང་ཞིང་རང་མཚན་གྱི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རིགས་པ་མཁྱེན་པས། སྒྲ་གང་ཞིག་ནི་བརྗོད་པ་ན། །རྟོགས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ། སྒྲ་ཡི་ཡུལ་ནི་ཡིན་འདོད་དེ། །དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་
6-15b
མིན། །ཞེས་སོ། །ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་ནི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་རང་མཚན་པའོ། །དགོས་པ་ལའང་དོན་ཆོས་བློ་ཆོས་གཉིས་ལས། ཡུལ་རྟོགས་བྱའི་དོན་གང་རྟོགས་པས་ན་དགོས་པ་དོན་ཆོས། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཤེས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པས་ན་དགོས་པ་བློ་ཆོས་སོ། །འབྲེལ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དགོས་པ་བསྟན་བཅོས་དང་འབྲེལ་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དགོས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ། དགོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་པའི་དགོས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིང་དགོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིང་དགོས་གནས་སྐབས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་། ཉིང་དགོས་མཐར་ཐུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །
说所需之法
བཞི་པ་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་ལུགས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བརྗོད་བྱ། ཤུགས་ལ་དགོས་འབྲེལ། ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཉིང་དགོས་དངོས་སུ་བསྟན་ཏོ། །
所说对境
ལྔ་པ་གང་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྟན་རུང་མ་བསྟན་རུང་འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པ་ལ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་མ་བསྟན་ན་འཇུག་བསྟན་ན་མི་འཇུག་པ་ལའང་མིན་ལ། བསྟན་ན་འཇུག་ལ་མ་བསྟན་ན་མི་འཇུག་པ་ལ་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །
遮需要等四之争
དྲུག་པ་དགོས་སོགས་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་རྩོད་པ་སྤང་བའི་
དང་པོ་དགོས་པ་ལ། མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟློས་སྐྱོན་དུ་ཐལ། ལུང་གིས་བསྟན་ཟིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ལ་མེད་པ་མདོ་ལ་ཡོད་པ་དང་དགོས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས།གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པར་རྣམ་པར་འཆད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོ་བརྩམས་སོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
附带
第二，考察所诠内容与所需关联的同一与差别：有同一体性
6-15a
和差别两种情况。按照因明师的观点，在同一易于了解戒律的心识前，该处摄集的所需关联是体性同一的，而所需与所执所诠在体性上有差别。特别是关于所诠内容，直接所诠是无实法，所执所诠是成立为实法的，二者是遮止同一的差别，就像月亮本身和月亮的影像一样。按照经部师的观点，极需涅槃是无实法，与所执所诠等其他成立为实法的，是遮止同一的差别；毗婆沙师认为极需涅槃是实法，因此说它与所执所诠等成立为实法的是实体上有差别的。
毗婆沙师也认为关联是实体上有差别的，他们说："因为关联是得、不相应行法的实体。"
考察显示所需关联的语句的同一与差别：表明此经有所诠、所需、关联三者的语句在体性上是同一的，因为由"戒律"一词的语句通过直接和间接而表示的缘故。该语句与显示极需的语句是有差别的，因为后者是在前者之外另外说明"出离"的缘故。
各类别体性
第三，各分类的体性：将所需关联的每一支分成两部分，共有八种。所诠分为直接的和所执的。第一，通过约定的关联使该场合的所诠能够通过显现力而理解，但从自相的能力上是空的。如《知正理者》所说："当说出某些声音，所理解的任何意义，被认为是声音的对境，别无他义的特征
6-15b
所执所诠是别解脱戒的自相。所需也有二种：法性所需和心性所需。因了解所求了解的对象，故法性所需；因了解对象的那个能了解的心识，故心性所需。关联有二种：所需与论著关联，因依靠论著而生起其所需的缘故；极需与所需关联，因依靠所需而生起所需的所需的缘故。极需有二种：暂时极需是无漏道，究竟极需是涅槃。
说所需之法
第四，所需关联的表示方式："戒律"直接表示所诠，间接表示所需和关联，"出离"直接表示极需。
所说对境
第五，所表示的对象：对于无论是否表示都会趣入或不趣入的人不需表示；不仅如此，对于不表示则趣入、表示则不趣入的人也不需表示；应当向表示则趣入、不表示则不趣入的人表示。
遮需要等四之争
第六，依次遣除对所需等四的争论：
首先是对所需的争论：有人说：经中所示的戒律应成重复过失，因为重述已经由律典所宣说过的内容。回答：不会如此，因为经中有律典中没有的内容，并且还有其他所需。成立理由：如《注释》中说："为了怖畏听闻广大论典者的利益，以及为了正确显示那些分别等，为了遣除邪分别，阿阇黎撰著此经。"
;


 །
所诠
གཉིས་པ་བརྗོད་བྱ་ལ། མདོ་འདིས་སོ་
6-16a
ཐར་སྡོམ་པ་བརྗོད་བྱར་བསྟན་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་འདིས་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། ། ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རང་མཚན་ཡིན་པས་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་མིན་པར་ཐལ་ཅེ་ན། དངོས་དང་ཞེན་པ་གང་གི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་བོ། །
关联
གསུམ་པ་འབྲེལ་བ་ལ། ཉིང་དགོས་མྱང་འདས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་མེད་དུ་ཐལ། འདོད་ན་ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་འཇིག་ཅེ་ན། མྱང་འདས་དངོས་ལ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ཡོད་ཅེས་སུས་སྨྲས། དེ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ཡོད་དེ་དགོས་པ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །
བཞི་པ་ཉིང་དགོས་ལ། བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉིང་དགོས་ངོས་བཟུང་བ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་པ་སྤང་། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་སྒོ་ནས་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །
作答决定极需
དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྒྱ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྱ་རོག་གི་སོ་བརྟག་པ་དང་འདྲ་བར་གར་ཡང་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
有为与否遮争
གཉིས་པ་ནི། མདོ་རྩ་བའི་ཉིང་དགོས་དེ་འདུས་བྱས་མ་བྱས་གང་དུ་དྲངས། དང་པོ་ལྟར་ན། དེའི་ཉིང་དགོས་མི་རྟག་པར་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཉིས་
6-16b
པ་ལྟར་ན་དེའི་ཉིང་དགོས་ཆོས་ཅན། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁས་བླངས་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་ཉིང་དགོས་གཉིས་ཏེ། མྱང་འདས་དང་། དེའི་ཐོབ་པའོ། །སྔ་མ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ལུང་དང་པོ་དང་མི་འགལ། ཕྱི་མ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ལུང་གཉིས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །
暂时与究竟遮争
གསུམ་པ་ནི། ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉིང་དགོས་ཡིན་ནམ་མིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མི་བཟུང་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཉིང་དགོས་ལ་མཐར་ཐུག་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུང་དང་པོ་དང་འགལ་མེད་གྲུབ། གནས་སྐབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུང་གཉིས་པ་དང་འགལ་མེད་གྲུབ་བོ། །
辨有无能力因
བདུན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་ཞུགས་དུས་ན་བརྗོད་དགོས་འབྲེལ་གསུམ་མྱོང་བས་གྲུབ་ལ་ཉིང་དགོས་ནི་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །
词义
གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ལ། ངེས་པའི་སྒྲ་ནི། སམ་སྐྲྀ་ཏ་ལས། ནི་ཤྩ་ཞེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་རྟག་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལ་བཟུང་དགོས་ཏེ་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་
6-17a
ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
所诠
第二，关于所诠：有人说：此经不应将别解脱
6-16a
戒立为所诠，因为未宣说其本质的缘故。回答：虽然此经未直接宣说戒律的本质，但通过间接方式宣说了，因此你所立的因不成立。
若你说：因为戒律的本质是自相，所以也不应是所诠内容。回答：是指不是直接所诠还是不是所执所诠？若指前者，则承许；若指后者，则周遍性不成立。
关联
第三，关于关联：有人说：极需涅槃是无为法，因此应无生起的关联；若承许，则与所承认的"极需从所需产生"相违。回答：谁说涅槃本身有生起的关联？涅槃的获得与生起有关联，因为依靠理解所需而逐渐获得它，是间接关联。
第四，关于极需：通过问答方式确定极需，通过有为无为遮除争论，通过暂时究竟遮除争论。
作答决定极需
第一，《注释》中说："有人说：了解戒律有什么用？它像研究乌鸦牙齿一样毫无用处。因此，为了表明所需的所需，说明了'出离'。出离即是涅槃。"
有为与否遮争
第二，《根本经》的极需是引导向有为还是无为？若是第一种情况，则其极需应成无常，因为所承认的缘故。若承许，则与《注释》所说："涅槃是胜义上的主要，因为是善与常的缘故"相违。若是第二种
6-16b
情况，则其极需应不是不相应行法，因为所承认的缘故。若承许，则与《注释》所说："出离即是出离，获得不退转、获得无余涅槃界的涅槃，此是同义词"相违。对此回答：此处有两种究竟极需：涅槃和获得涅槃。前者是无为法，因此不违背第一段引文；后者是有为法，因此不违背第二段引文。
暂时与究竟遮争
第三，无漏道是否为极需？若是，则与《注释》所说："为何不取无漏道？因为不是主要的缘故"相违。若不是，则与《小事注释》所说："从法忍于苦谛乃至获得无余涅槃，是所需的所需"的说法相违。回答：极需有究竟和暂时两种，就究竟而言，与第一段引文无矛盾；就暂时而言，与第二段引文无矛盾。
辨有无能力因
第七，考察是否有能证之量：当进入论著时，所诠、所需、关联三者通过亲身体验而成立，极需则通过教证而成立。
词义
第二，词义：确定（nges pa）一词在梵语中，niśca表示必然和常两种意思，此处应取后者，意为获得涅槃后不退转，如《注释》所说："获得不退转、获得无余
6-17a
涅槃，此是同义词"。因此，并非如外道所假立的常。


 །འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ་རྐང་གིས་འགྲོ་བ་དང་བཞོན་པ་དང་གནས་དང་ལམ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། རྐང་ཐང་གིས་འབྱུང་ཞེས་དང་། གླང་པོ་ཆེས་འབྱུང་ཞེས་དང་། གྲོང་དུ་འབྱུང་ཞེས་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་ནས་འབྱུང་ཞེས་དང་། འདིར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་འདིར་ཐ་མའི་དོན་བཟུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས།ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་བཟུང་སྟེ། ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གང་འབྱུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་པོ་དེ་འབྱུང་ངོ་། ། གང་ནས་འབྱུང་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ནས་སོ། ། གང་གིས་འབྱུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སོ། ། གང་དུ་འབྱུང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། ། དེས་ན་འདིར་འབྱུང་བ་ནི་གང་དུ་འབྱུང་ས་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ། བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གྱི་ཞལ་ནས།འདི་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་འཁོར་བར་འཇུག་པར་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བའམ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། འདི་བརྟེན་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཤཱི་ལ་སྟེ་དོན་བསྒྱུར་ན་བསིལ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གདུང་བ་ལས་བསིལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཀྱི་ནི་དྲུག་པ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་སྟེ་མྱང་འདས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། ། དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཐ་ཞེས་པའི་
6-17b
སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བཀྲ་ཤིས་དང་དེ་ནས་དང་དེ་མ་ཐག་དང་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལ་བསམས་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཨ་ཐ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཕྱི་མ་དང་མཐུན་ལ་སྔ་མ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །
说所诠出离戒
གཉིས་པ་ལ། གསལ་བཏོད་འདུལ་བ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན། །མི་གསལ་འདུལ་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །
细述律义
དང་པོ་ལ། སློབ་པའི་གང་ཟག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །དེ་ལ་བསླབ་བྱ་ཅི་ལྟར་བསྟན།
修学者如何修
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཞུ་བར་བརྗོད། །
出家事
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚེགས་མེད་རྫོགས་ཚུལ་སྔོན་ཆོག་བཤད། །ཚེགས་བཅས་ད་ལྟར་རྫོགས་ཚུལ་བཤད། །
说无劳旧仪轨所圆
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
无劳旧仪轨所圆总义
དང་པོ་ལ།
首说出家事
རབ་བྱུང་གི་གཞི་དང་པོར་སྟོན་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཐའ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། ། འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཅུར་དབྱེ་བ་དང་། སྔོན་ཆོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །
十近圆戒类别
དང་པོ་ནི། ལུང་མ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དང་། གྲགས་པའམ་མཆོག་ཟུང་གཅིག་ལྟ་བུ་ཚུར་ཤོག་གིས་དང་། སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་དང་། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་དང་། བྲམ་ཟེ་སུ་དཱ་ཡ་ལེགས་བྱིན་དྲི་བས་མཉེས་
6-18a
པ་དང་། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་ཤཱཀྱའི་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས་དང་། བུ་མོ་ཆོས་བྱིན་མ་ཕྲིན་གྱིས་དང་། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་བཅུ་ཚོགས་ཀྱིས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅུའོ་ཞེས་སོ། ། འདི་དང་མཐུན་པར། འདུལ་བ་ཚིག་ལེར། འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་རང་བྱུང་གིའོ།

 །འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་སྟེ་རྐང་གིས་འགྲོ་བ་དང་བཞོན་པ་དང་གནས་དང་ལམ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན། རྐང་ཐང་གིས་འབྱུང་ཞེས་དང་། གླང་པོ་ཆེས་འབྱུང་ཞེས་དང་། གྲོང་དུ་འབྱུང་ཞེས་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་ནས་འབྱུང་ཞེས་དང་། འདིར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་འདིར་ཐ་མའི་དོན་བཟུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས།ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་བཟུང་སྟེ། ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གང་འབྱུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་པོ་དེ་འབྱུང་ངོ་། ། གང་ནས་འབྱུང་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ནས་སོ། ། གང་གིས་འབྱུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སོ། ། གང་དུ་འབྱུང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རོ། ། དེས་ན་འདིར་འབྱུང་བ་ནི་གང་དུ་འབྱུང་ས་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ། བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གྱི་ཞལ་ནས།འདི་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་འཁོར་བར་འཇུག་པར་རྩོམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བའམ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ལས་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། འདི་བརྟེན་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཤཱི་ལ་སྟེ་དོན་བསྒྱུར་ན་བསིལ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གདུང་བ་ལས་བསིལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཀྱི་ནི་དྲུག་པ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་སྟེ་མྱང་འདས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་དོན་ནོ། ། དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཐ་ཞེས་པའི་
6-17b
སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བཀྲ་ཤིས་དང་དེ་ནས་དང་དེ་མ་ཐག་དང་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ལ་བསམས་ནས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཨ་ཐ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཅིའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་ཞེས་པ་ནས་ཕྱི་མ་དང་མཐུན་ལ་སྔ་མ་དང་འགལ་བ་ནི་རུང་བར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་བརྗོད་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདི་ལྟར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །
说所诠出离戒
གཉིས་པ་ལ། གསལ་བཏོད་འདུལ་བ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན། །མི་གསལ་འདུལ་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །
细述律义
དང་པོ་ལ། སློབ་པའི་གང་ཟག་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །དེ་ལ་བསླབ་བྱ་ཅི་ལྟར་བསྟན།
修学者如何修
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཞུ་བར་བརྗོད། །
出家事
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཚེགས་མེད་རྫོགས་ཚུལ་སྔོན་ཆོག་བཤད། །ཚེགས་བཅས་ད་ལྟར་རྫོགས་ཚུལ་བཤད། །
说无劳旧仪轨所圆
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
无劳旧仪轨所圆总义
དང་པོ་ལ།
首说出家事
རབ་བྱུང་གི་གཞི་དང་པོར་སྟོན་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཐའ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། ། འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཅུར་དབྱེ་བ་དང་། སྔོན་ཆོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །
十近圆戒类别
དང་པོ་ནི། ལུང་མ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དང་། གྲགས་པའམ་མཆོག་ཟུང་གཅིག་ལྟ་བུ་ཚུར་ཤོག་གིས་དང་། སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་དང་། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་དང་། བྲམ་ཟེ་སུ་དཱ་ཡ་ལེགས་བྱིན་དྲི་བས་མཉེས་
6-18a
པ་དང་། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་ཤཱཀྱའི་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས་དང་། བུ་མོ་ཆོས་བྱིན་མ་ཕྲིན་གྱིས་དང་། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་བཅུ་ཚོགས་ཀྱིས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅུའོ་ཞེས་སོ། ། འདི་དང་མཐུན་པར། འདུལ་བ་ཚིག་ལེར། འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་རང་བྱུང་གིའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是原文的简体中文翻译：
"元音'འབྱུང'有许多含义，依次适用于徒步行走、骑乘、住所、道路和获得等，例如：徒步而行(རྐང་ཐང་གིས་འབྱུང)、乘大象而行(གླང་པོ་ཆེས་འབྱུང)、前往村庄(གྲོང་དུ་འབྱུང)、从大路前行(ལམ་པོ་ཆེ་ནས་འབྱུང)、来到此处(འདིར་འབྱུང་ངོ)等，这里取最后一种含义。如释论说：'对于所获得之物也称为འབྱུང，འབྱུང是指所获得的'，因为这么说。此处，འབྱུང一词仅指所获得，因为使用了'必定'(ངེས་པར)这一词。在此，是谁获得？持戒者获得。从何处获得？从三界轮回中获得。以何获得？以戒律获得。获得什么？获得涅槃。因此，这里的འབྱུང主要指获得之处。布顿律师说：'从这里必定获得'，意味着不是开始进入轮回，也不是从轮回中进入终点，因为那不应依赖，而依靠此（戒律）获得涅槃，这样应当理解。'戒律'一词是梵语ཤཱི་ལ(śīla)，若翻译其义则为'得清凉'，因为从过失的热恼中获得清凉。'ཀྱི'是第六格关联词，表示获得涅槃的因。'就'(དབང་དུ་བྱས་ཏེ)是从梵语'ཨ་ཐ'(atha)引申，包括吉祥、然后、接着和就四种含义，这里考虑的是最后一种，如释论中说：'此处提到ཨ་ཐ仅用于表示"就"的意思'。就什么而言？意思是就'当所有僧众集合'到'后者符合而前者相违是适宜的'之间的内容而言，应当如此。
说所诠出离戒
第二分为：详细阐述律义，简略阐述律义。
细述律义
首先：修学者如何修？对他们如何教授学处？
修学者如何修分三：基础、细行、咨询所述。
出家事
首先分两部分：无劳通过旧仪轨圆满，有劳通过现今方式圆满。
说无劳旧仪轨所圆
首先分为总义和词义两部分。
无劳旧仪轨所圆总义
首先：
首说出家事
首先讲出家的基础：如释论中说：'一切学处的规定都是针对出家人而说，不是针对在家人'。这包括十种近圆戒的分类和特别说明旧仪轨。
十近圆戒类别
首先，根据《律玛摩》，《俱舍论释》中说：佛陀和独觉以自然方式受近圆戒；五比丘通过证悟智慧；如声闻或最胜双尊以'来吧'方式；六十贤众以三次念诵皈依；大迦叶以接受导师；婆罗门善施以令人欢喜的提问；大世主及五百释迦女以接受八敬法；法授女以信使；中原之人以十人众；边地之人以五人众受近圆戒，共十种。与此相符，《律颂》中说：'导师、独觉、自然觉者'。"


 །འཕགས་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་སོགས། །ལྔ་སྡེ་རྣམས་ནི་ངས་པ་ལས། །གང་ཞིག་སློབ་མ་བཟང་སྡེ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ཐོབ། །ཕོ་ཉ་ཡིས་ནི་ཆོས་བྱིན་མ། །ཚུར་ཤོག་དགེ་སློང་ཞེས་བྱས་ཀྱང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ནི། །དགེ་སློང་འོད་སྲུང་བདག་ཉིད་ཆེ། །དྲི་བས་མཉེས་པའི་ལན་ཉིད་ཀྱིས། །སློབ་མ་ལེགས་སྦྱིན་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་དག་ལ། །བསྙེན་པར་ཡང་དག་རྫོགས་བསྟན་པ། །བཅུ་དང་ལྔ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་སམ། །དེ་བས་ལྷག་པས་ཀྱང་ནི་རུང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཽའུ་ཏ་མ་ལྕི་ཆོས་ཀྱིས། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཅུ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ནས། གཞན་དགུ་སྔར་བཞིན་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁས་བླང་མ་བགྲངས་པར་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་བགྲངས་ཏེ་བཅུར་གསུངས་སོ། །མ་བགྲངས་པ་དེ་ཉིད་དང་བཅས་ན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་བསྡམ་བྱ་སླ་བས་བཅུ་ཚན་དུ་མཛད་དོ། །
旧仪轨
གཉིས་པ་སྔོན་ཆོག་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ།
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གཉིས་ལས།
正破
དང་པོ་ནི། ཤ་མི་དང་བ་འདུལ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྔོན་ཆོག་བཅུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་རང་རྒྱལ་མཁན་
6-18b
སློབ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཚུར་ཤོག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དྲི་མཉེས་ལྕི་ཆོས་སྤོངས། །ཕྲིན་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་སྔོན་ཆོག་བཅུ། །ཞེས་འཆད་དོ། །ལུགས་དེ་ནི་ནན་ལྟར་མི་བཟང་སྟེ། ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས། བསྙེན་རྫོགས་བཅུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། སྔོན་ཆོག་བཅུ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། དང་པོ་གཉིས་ཐ་དད་པ་གྲངས་པས་ནི་མཛོད་འགྲེལ་དང་ས་ག་ལྷའི་ལུང་དང་དངོས་སུ་འགལ་ལོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་དགོས་པ་ཡང་། མ་མོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བྱུང་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྔར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་ལ་འདི་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡང་དག་པར་དཔྱོད་ཅིག །ཁྱད་པར་དུའང་ཕྲིན་ཆོག་སྔོན་ཆོག་ཏུ་འདོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཕྲིན་གྱིས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་གཅིག་གིས་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་རིམ་གྱིས་འཐོབ་བྱེད་མིན་པར་ཐལ། སྔོན་ཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། རབ་ཏུ་དབྱུངས་པ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དུས་མཉམ་དུ་ཡིན་གྱི་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེ་གཉིས་ཀ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདོད་ན། ཕྲན་ཚེགས་ལས། བུ་མོ་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་དང་ངའི་བཀས་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་བཏང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱུངས་ལ། ལོ་
6-19a
གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་བྱིན་མ་ནི་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་ཟིན་གྱི། དེ་ཡང་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་ཐོང་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག །དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་ཐོང་སྟེ། ཆོས་བྱིན་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསླབ་ཚིགས་རིམ་ནོད་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྔོན་ཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཆོ་ག་འདིས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ནི་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ།

"圣者憍陈如等五比丘以证悟获得，一切善众弟子以皈依获得，法授女以信使，以'来吧，比丘'之语，大尊者迦叶以接受导师获得，善施弟子同样以欢喜问答获得，在中原与边地，教导真实圆满近圆戒，以十人众或五人众，或更多人也可以，同样伴随眷属的瞿昙女以八敬法。"等等一致所说。从一部经延伸出来也说："近圆戒有十种"，其他九种与前相同，但没有计算皈依发誓，而是计算四羯磨旧仪轨，说成十种。若加上未计算的那一种则有十一种，但为便于归类而定为十种。
旧仪轨
第二旧仪轨分为：破、立、遮三部分。
首先分为正破和附带两部分。
正破
首先，沙弥旦巴珠等说："旧仪轨十种：佛陀、自然、独觉无和尚阿阇黎，证悟智慧、'来吧'、皈依，接受导师、问答欢喜、舍八敬法，信使和四羯磨法是十种旧仪轨。"这种说法并不好，因为在经典和论著中说"近圆戒十种"，而没有任何经文中说"旧仪轨十种"，而且将前两种分开计数，直接违背了《俱舍论释》和萨嘎拉神的经典。那两种应该合为一种，因为在《玛摩》中说："如来自然觉者和独觉无师而得近圆戒"，将其合为一种计数。
在此，吉祥萨迦秋登说："导师佛陀先获得近圆戒后来出家。"具有分析能力的人应当正确分析这个问题。特别是认为信使仪轨是旧仪轨是不合理的，因为以信使进行出家和近圆戒的仪轨，应成不是一个人依次获得出家和近圆戒的方法，因为是旧仪轨故。因已接受此前提。关于必然关系，你自己的注释中说："出家和近圆戒是同时的，不是依次的"；释论中说："这两者只能同时完成，而不是依次的"。若承认，则与《杂事》中所说相违："对于女子法授，佛命令比丘尼僧团派遣信使比丘尼乌波罗花色，依次给予三皈依后为其出家，两年内教授六法和随顺六法的学处"，又说："法授女已在两年内学习六法和随顺六法，派遣乌波罗花色信使给予近梵行戒。两部僧团派遣乌波罗花色信使，为法授女授予近圆戒"，这些经文都说明是依次接受学处。
吉祥萨迦秋登说："旧仪轨的特征不一定是同时获得出家和近圆戒，因为独觉和五比丘先出家后获得近圆戒。"


 །དེ་ལྟར་ན་དྲངས་མ་ཐག་གི་ལུང་དེ་སྙེད་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་ཟད། ཆོས་འདི་པ་ལ་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གང་ཡིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་དགོས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་ནས་དབྱུང་ཙམ་གྱིས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གོ་ཆོད་པོ་མིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་གྱ་ཚོམས་སུ་སྨྲས་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ཆོག་སྔོན་ཆོག་ཡིན་ན་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་དགོས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་མཁན་པོ་མེད་པ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པས་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བས་སྔར་བཤད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་མེད་པར་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱུང་ཞེས་སོ། །འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་
6-19b
པོ་ལ་སོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མངགས་ཏེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཁན་པོ་ལས་ལུང་མནོས་ཏེ་ཕོ་ཉས་ཁྲིམས་དབོག་ཅེས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྔོན་ཆོག་ལ་མཁན་སློབ་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་ཡང་མེད་དེ། ཚུར་ཤོག་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མཁན་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་ལ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་ཆོག་བྱས་པའི་ཚེ་ལས་བྱེད་པ་པོ་དེས་དོན་གྲུབ་པ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དང་འགལ་བར་མ་ཟད་གཟུ་ལུམས་ཡིན་ཏེ། མཁན་སློབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་རྒྱུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཅས་པར་དེའི་རྣམ་འཇོག་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྱུང་ན་རང་བྱུང་གི་བསྙེན་རྫོགས་ལའང་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེར་མ་ཟད་སྔོན་ཆོག་ལ་མཁན་སློབ་དོན་མཐུན་གྱི་བརྡ་གྲགས་ན། ཊཱི་ཀ་ཉིད་ལས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བས་སྔར་བཤད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་པས་དངོས་སུ་བཀག་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྲིན་ཆོག་སྔོན་ཆོག་ཏུ་འཐད་ན། ཕྲིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འབོགས་ཆོག་དེ་དེང་སང་བྱར་རུང་མིན་པར་ཐལ། སྔོན་ཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་སྔོན་ཆོག་ཡིན་པ་དང་འགལ། འདོད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་བྱིན་མ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གནང་གི། ཕྱིན་ཆད་གཞན་ཡང་འདི་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་ཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། ། འོ་ན་ཕྲིན་ཆོག་གིས་དེང་སང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། སྡོམ་པ་ལེན་པོ་དེ་ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་
6-20a
ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། ལེན་པོ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཤེས་པ་དང་། ལེན་པོ་དེ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་འོང་བའི་དབང་མེད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ཚང་ན་ཕྲིན་གྱིས་ད་ལྟར་ཡང་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་རྩ་ལས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་གྱིས་རྫོགས་ཚུལ་འདི་བྱུང་དུས་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གི་སྔར་བྱུང་ཞིང་། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་མི་བརྟེན་ལ་ཆོ་ག་དང་ལས་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཅེས་འཆད་དོ།

不仅前面刚引用的这些经文对此有所妨害，而且无论是此教法的过去还是现在的仪轨，都必须通过佛陀教法律中所说的修行方式来出家，仅从家中离开并不能成为此教所认可的出家，而他似乎随意地说出与此相违的言论。
此外，若信使仪轨是旧仪轨，则应该没有和尚，因为《律藏根本》中说："以旧仪轨如此出家并受近圆戒者，没有和尚，也没有阿阇黎"；释论中说："因为在和尚和阿阇黎允许之前已经解释过，所以称为'旧仪轨'，意思是在没有这二者的情况下，过去有过出家和受近圆戒的仪轨。"若承认，则与释论中所说："和尚等应派遣具有善缘者出家，并嘱咐他们应当做什么"，以及《小注》中所说："从和尚处得到允许，由信使授戒"相违背。
关于这一点，吉祥萨迦秋登说："旧仪轨不一定没有和尚阿阇黎，因为在'来吧'等场合，导师佛陀就是和尚，而在进行四羯磨法旧仪轨时，执行羯磨者完成目的后必然成为阿阇黎。"
这种说法不仅与刚刚引用的经文相违背，而且是偏颇的，因为：在世尊未制定和尚阿阇黎制度的情况下，不可能有和尚阿阇黎的安立这一果；若有这果，则对自然觉悟的近圆戒也应有过度扩大之过；不仅如此，若旧仪轨中存在实质意义的和尚阿阇黎的概念，释论中明确说："因为在和尚和阿阇黎允许之前已经解释过，所以称为'旧仪轨'"，这句话已经直接否定了这一点。
此外，若信使仪轨合理地归为旧仪轨，则应成现今不可使用信使传授戒律的方式，因为它是旧仪轨。若不承认必然关系，则与其为旧仪轨相矛盾。若承认，则与《声闻经》中所说相违："允许法授女以信使受近圆戒，今后若有类似的人要出家，也应以信使使其受近圆戒。"
那么，现今如何通过信使仪轨授戒呢？当受戒者在此生能生起见道，受戒者具有善缘，和尚等人了知此人具有善缘，而受戒者无法亲自到和尚等人面前，这三个条件具足时，现今也可以通过信使授戒。因此，《根本律经》说："对于具有善缘者，以派遣使者的方式使其出家并非非法仪式。"
第二，沙弥旦巴和巴尔蒂等人解释说：这种通过信使受近圆戒的方式出现在四羯磨旧仪轨之前，其特点是不依赖僧团作为成就者，也不依赖仪轨和羯磨。


 །འདི་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གི་སྔར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོས་མཁན་མོ་བྱས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་འགལ། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་མི་བརྟེན་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་ཐོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ། ཆོ་ག་དང་ལས་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ལུང་མ་མོ་ལས། ཕྲིན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་ཆོས་བྱིན་མ་དང་འདྲ་བ་གང་ཕྱིར་བྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཕོ་ཉས་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ།
གཉིས་པ་ལ། སྔོན་ཆོག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདྲེན་པ་རང་བྱུང་རང་རྒྱལ་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཚུར་ཤོག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དྲི་མཉེས་ལྕི་ཆོས་སྤོང་། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་མཚོ་སྣ་
6-20b
པ་ཆེན་པོས་སྡོམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རིགས་བསྡུ་ན་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ལྕི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐུན་མོང་དུ་གནང་བ་ཚུར་ཤོག་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་སྔོན་ཆོག་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །ཆོ་གའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །སྔོན་ཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྔོན་ཆོག་འདི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གནང་བ་ནི། ཁ་ཅིག །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ལ་གནང་ཟེར་ཡང་། འཐད་པ་ནི། ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་ཡན་ཆད་ལ་གནང་སྟེ། ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པ་དེ་ཚེ་དེའི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ཟིན་མཆོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཚུར་ཤོག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་སྟེ། མ་མོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་དང་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དང་ལྕི་ཆོས་སྤོང་བས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་མཛད་དོ། །འོ་ན་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཡན་ཆད་དུ་སྔོན་ཆོག་ཁོ་ན་མཛད་ལ་ལོ་དྲུག་ནས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་ངོ་། །སྔོན་ཆོག་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་བའི་ཕྱི་ནས་མཛད་
6-21a
པའང་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་ནས་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞར་ལ་དཀའ་བའི་གནས་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཤ་མི་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བྱུང་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ན་བྱུང་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་མཁན་པོར་བྱས་ཏེ་འཆར་ཀ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེས་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ཅེས་གསུངས་སོ།

 །འདི་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གི་སྔར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོས་མཁན་མོ་བྱས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་འགལ། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་མི་བརྟེན་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་ཐོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ། ཆོ་ག་དང་ལས་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ལུང་མ་མོ་ལས། ཕྲིན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་ཆོས་བྱིན་མ་དང་འདྲ་བ་གང་ཕྱིར་བྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཕོ་ཉས་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ།
གཉིས་པ་ལ། སྔོན་ཆོག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདྲེན་པ་རང་བྱུང་རང་རྒྱལ་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཚུར་ཤོག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དྲི་མཉེས་ལྕི་ཆོས་སྤོང་། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་མཚོ་སྣ་
6-20b
པ་ཆེན་པོས་སྡོམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རིགས་བསྡུ་ན་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ལྕི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐུན་མོང་དུ་གནང་བ་ཚུར་ཤོག་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་སྔོན་ཆོག་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །ཆོ་གའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །སྔོན་ཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྔོན་ཆོག་འདི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གནང་བ་ནི། ཁ་ཅིག །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ལ་གནང་ཟེར་ཡང་། འཐད་པ་ནི། ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་ཡན་ཆད་ལ་གནང་སྟེ། ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པ་དེ་ཚེ་དེའི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ཟིན་མཆོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཚུར་ཤོག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་སྟེ། མ་མོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་དང་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དང་ལྕི་ཆོས་སྤོང་བས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་མཛད་དོ། །འོ་ན་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཡན་ཆད་དུ་སྔོན་ཆོག་ཁོ་ན་མཛད་ལ་ལོ་དྲུག་ནས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་ངོ་། །སྔོན་ཆོག་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་བའི་ཕྱི་ནས་མཛད་
6-21a
པའང་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་ནས་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞར་ལ་དཀའ་བའི་གནས་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཤ་མི་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བྱུང་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ན་བྱུང་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་མཁན་པོར་བྱས་ཏེ་འཆར་ཀ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེས་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ཅེས་གསུངས་སོ།

 །འདི་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གི་སྔར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོས་མཁན་མོ་བྱས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་འགལ། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་མི་བརྟེན་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་ཐོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ། ཆོ་ག་དང་ལས་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ལུང་མ་མོ་ལས། ཕྲིན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་ཆོས་བྱིན་མ་དང་འདྲ་བ་གང་ཕྱིར་བྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཕོ་ཉས་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ།
གཉིས་པ་ལ། སྔོན་ཆོག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདྲེན་པ་རང་བྱུང་རང་རྒྱལ་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཚུར་ཤོག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དྲི་མཉེས་ལྕི་ཆོས་སྤོང་། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་མཚོ་སྣ་
6-20b
པ་ཆེན་པོས་སྡོམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རིགས་བསྡུ་ན་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ལྕི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐུན་མོང་དུ་གནང་བ་ཚུར་ཤོག་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་སྔོན་ཆོག་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །ཆོ་གའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །སྔོན་ཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྔོན་ཆོག་འདི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གནང་བ་ནི། ཁ་ཅིག །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ལ་གནང་ཟེར་ཡང་། འཐད་པ་ནི། ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་ཡན་ཆད་ལ་གནང་སྟེ། ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པ་དེ་ཚེ་དེའི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ཟིན་མཆོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཚུར་ཤོག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་སྟེ། མ་མོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་དང་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དང་ལྕི་ཆོས་སྤོང་བས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་མཛད་དོ། །འོ་ན་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཡན་ཆད་དུ་སྔོན་ཆོག་ཁོ་ན་མཛད་ལ་ལོ་དྲུག་ནས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་ངོ་། །སྔོན་ཆོག་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་བའི་ཕྱི་ནས་མཛད་
6-21a
པའང་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་ནས་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞར་ལ་དཀའ་བའི་གནས་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཤ་མི་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བྱུང་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ན་བྱུང་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་མཁན་པོར་བྱས་ཏེ་འཆར་ཀ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེས་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ཅེས་གསུངས་སོ།

 །འདི་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གི་སྔར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོས་མཁན་མོ་བྱས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་འགལ། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་མི་བརྟེན་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་ཐོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ། ཆོ་ག་དང་ལས་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ལུང་མ་མོ་ལས། ཕྲིན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་ཆོས་བྱིན་མ་དང་འདྲ་བ་གང་ཕྱིར་བྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཕོ་ཉས་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ།
གཉིས་པ་ལ། སྔོན་ཆོག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདྲེན་པ་རང་བྱུང་རང་རྒྱལ་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཚུར་ཤོག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དྲི་མཉེས་ལྕི་ཆོས་སྤོང་། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་མཚོ་སྣ་
6-20b
པ་ཆེན་པོས་སྡོམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རིགས་བསྡུ་ན་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ལྕི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐུན་མོང་དུ་གནང་བ་ཚུར་ཤོག་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་སྔོན་ཆོག་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །ཆོ་གའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །སྔོན་ཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྔོན་ཆོག་འདི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གནང་བ་ནི། ཁ་ཅིག །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ལ་གནང་ཟེར་ཡང་། འཐད་པ་ནི། ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་ཡན་ཆད་ལ་གནང་སྟེ། ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པ་དེ་ཚེ་དེའི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ཟིན་མཆོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཚུར་ཤོག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་སྟེ། མ་མོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་དང་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དང་ལྕི་ཆོས་སྤོང་བས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་མཛད་དོ། །འོ་ན་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཡན་ཆད་དུ་སྔོན་ཆོག་ཁོ་ན་མཛད་ལ་ལོ་དྲུག་ནས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་ངོ་། །སྔོན་ཆོག་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་བའི་ཕྱི་ནས་མཛད་
6-21a
པའང་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་ནས་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞར་ལ་དཀའ་བའི་གནས་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཤ་མི་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བྱུང་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ན་བྱུང་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་མཁན་པོར་བྱས་ཏེ་འཆར་ཀ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེས་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ཅེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
འདི་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གི་སྔར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོས་མཁན་མོ་བྱས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་འགལ། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་མི་བརྟེན་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤ་ལའི་ཁ་དོག་མ་ཕྲིན་པར་ཐོང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ། ཆོ་ག་དང་ལས་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། ལུང་མ་མོ་ལས། ཕྲིན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་ཆོས་བྱིན་མ་དང་འདྲ་བ་གང་ཕྱིར་བྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཕོ་ཉས་ལས་སུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ།
此说不合理的原因是：如果此说认为这四羯磨前仪式先于现在的仪式而出现，则与《经分别》中所说"乌特巴拉色由众生主母作为戒师，以现今的仪轨受具足戒"的说法相矛盾。若说证成不依赖僧团，则与《小品》中所说"两部僧团应派乌特巴拉色为使者"的说法相矛盾。若说不依赖仪轨与羯磨，则与《本母》中所说"使者是指如法施女那样的具善凡夫，因为若有障碍发生时，应由使者行事"的说法相矛盾。
གཉིས་པ་ལ། སྔོན་ཆོག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདྲེན་པ་རང་བྱུང་རང་རྒྱལ་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཚུར་ཤོག་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དྲི་མཉེས་ལྕི་ཆོས་སྤོང་། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་མཚོ་སྣ
第二，前仪式是指以微小努力同时获得出家和具足戒的方式，此仪式有八种类型，如措那大师所作偈颂："导师自然独觉一法，证悟智慧与善来皈依，承认为师与问答满意，舍八重法与四羯磨前仪。"
6-20b
པ་ཆེན་པོས་སྡོམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི་རིགས་བསྡུ་ན་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ལྕི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐུན་མོང་དུ་གནང་བ་ཚུར་ཤོག་དང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་སྔོན་ཆོག་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །ཆོ་གའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན། ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག །མི་བརྟེན་པ་སྔོན་ཆོག་གཞན་རྣམས་སོ། །སྔོན་ཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྔོན་ཆོག་འདི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གནང་བ་ནི། ཁ་ཅིག །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་ཆད་ལ་གནང་ཟེར་ཡང་། འཐད་པ་ནི། ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་ཡན་ཆད་ལ་གནང་སྟེ། ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པ་དེ་ཚེ་དེའི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་རུང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ཟིན་མཆོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ལ་ཚུར་ཤོག་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཚུར་ཤོག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་གནང་སྟེ། མ་མོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་དང་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་དང་ལྕི་ཆོས་སྤོང་བས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཁོ་ན་ལ་མཛད་དོ། །འོ་ན་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཡན་ཆད་དུ་སྔོན་ཆོག་ཁོ་ན་མཛད་ལ་ལོ་དྲུག་ནས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་ངོ་། །སྔོན་ཆོག་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་གནང་བའི་ཕྱི་ནས་མཛད
如措那大师总结所言，前仪式按对象分类可归纳为三种：仅允许女性的舍八重法方式，男女共同允许的善来方式，除这两种外的前仪式仅允许男性。从证成方式分类：依赖僧团证成的四羯磨前仪式，不依赖僧团的其他前仪式。从仪轨角度分类：依赖仪轨的四羯磨前仪式，不依赖仪轨的其他前仪式。前仪式的定义是：在一个人相续中同时获得出家和具足戒的特殊方法。
关于此前仪式授予何种根机的所化：有人说授予大资粮道以上者，但合理的说法是：授予当生可生起见道以上者，因为对五百渔夫行善来仪式时，确定他们当生能生起见道，以及对已生见道的最胜双尊等行善来仪式。特别是善来仪式只授予最后有者，如《本母》中说："所谓善来比丘，皆为最后有者。"自然、证悟智慧、承认为师、舍八重法等受具足戒也只对最后有者而行。
那么前仪式和现今仪式的时期是：佛陀成佛后六年以上只行前仪式，六年后才允许现今仪式。某些特殊的前仪式在允许现今仪式之后也曾使用
6-21a
པའང་ཡོད་དེ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་ནས་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞར་ལ་དཀའ་བའི་གནས་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཤ་མི་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བྱུང་དུས་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ན་བྱུང་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་ལས་ཤཱ་རིའི་བུས་མཁན་པོར་བྱས་ཏེ་འཆར་ཀ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེས་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ཅེས་གསུངས་སོ།
过，如佛陀涅槃时以善来方式为善贤授具足戒，以及阿难陀以现今仪轨受具足戒后，阿难陀请求为众生主母通过承诺舍弃八重法而授具足戒。
顺便应了解这一难解之处：沙弥律持者说，现今仪轨出现的时间是佛陀成佛后第十三年，因为《小注》中说："从憍陈如等入道起十二年间行前仪式，十二年后的说法是如此。"此说不合理，因为《经分别·洗浴品》中说："舍利子作为和尚，以现今仪轨为阿沙卡授具足戒，他作为使者前往迦毗罗卫城。"


 །དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་འཆར་ཀས་ཁྲིའུ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་སྔ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །ཁོ་བོ་ལྟར་ན། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་བྱུང་བར་འདོད་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ། འོ་ན་ལོ་དྲུག་ལོན་དུས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ན་ཕམ་པ་བཞི་བརྗོད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལ། འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བབ་པ་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པ་བཅས་སོ་ཞེས་
6-21b
པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཕམ་པ་བཞི་བརྗོད་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་བཅས་པའི་ཕྱིས་དེ་བརྗོད་པ་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་ནི། མ་བཅས་གོང་དེ་བརྗོད་པ་མེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། སྟོབས་བཅུ་འོད་སྲུང་གིས་མཁན་པོ་བྱས་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་རྫོགས་པར་གསུངས་ལ། དེ་རྫོགས་ནས་ཕྱིས་ཕམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་བཅས་པར་རྣམ་འབྱེད་ནས་གསུངས་པས་ཀྱང་དོགས་པ་དེ་སེལ་ནུས་སོ། །སྔོན་ཆོག་མང་བ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་རྨོངས་པར་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། འོ་ན་སྔོན་ཆོག་ལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་མདོ་འདིར་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་ཁོ་ན་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ད་ལྟར་ཡང་བྱར་རུང་ངམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚུར་ཤོག་སོགས་ནི་དེང་སང་བྱར་རུང་ངམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་རིགས་ཙམ་ཞིག་སྔར་འབྱུང་བས་སྔོན་ཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བས་སྔར་ཆོ་གའི་རིགས་རྣམ་པ་གཞན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པས། རིགས་ཙམ་སྔར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་ཕྱིས་བྱུང་བའང་ཡོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའི་ཚེ་ན་ཡང་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོ་ག་གཅིག་གིས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པའོ། །
གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ནི། བྱང་བརྩོན་ན་རེ། སྔོན་ཆོག་ནི་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི་ཚུར་ཤོག་སོགས་གཞན་ནི་སྔོན་
6-22a
ཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། ལུང་གི་དོན་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ནི་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའི། རྣམ་པ་གཞན་རིམ་གྱིས་ནི་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེ་གཉིས་ཀ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། གཞན་ཡང་སྔོན་ཆོག་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་སྔ་རོལ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅིང་། མདོ་འདིར་དངོས་སུ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་དུ་མའི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་བཀར་ཏེ་བཤད་པས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ཏེ་འཆར་ཀས་ཁྲིའུ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱོགས་སྔ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དོ། །ཁོ་བོ་ལྟར་ན། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་བྱུང་བར་འདོད་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ། འོ་ན་ལོ་དྲུག་ལོན་དུས་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ན་ཕམ་པ་བཞི་བརྗོད་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལ། འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལ་བབ་པ་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པ་བཅས་སོ་ཞེས་
因此，《经分别》中说："世尊出家后十二年，成佛后六年时，来到迦毗罗卫城，阿沙卡以全身重量坐于小座上"，由此可知前说是错误的。依我之见，现今仪式是在佛陀成佛后六年时出现的，证明已如前述。那么，若六年时行现今仪式时，是否宣说四波罗夷？若承认，则与《经分别》中所说："世尊的声闻僧团十二年无过失，到第十三年时才制定不净行波罗夷"相矛盾。
6-21b
པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་ཕམ་པ་བཞི་བརྗོད་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་བཅས་པའི་ཕྱིས་དེ་བརྗོད་པ་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་ནི། མ་བཅས་གོང་དེ་བརྗོད་པ་མེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། སྟོབས་བཅུ་འོད་སྲུང་གིས་མཁན་པོ་བྱས་ཏེ་ཀུན་དགའ་བོ་རྫོགས་པར་གསུངས་ལ། དེ་རྫོགས་ནས་ཕྱིས་ཕམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་བཅས་པར་རྣམ་འབྱེད་ནས་གསུངས་པས་ཀྱང་དོགས་པ་དེ་སེལ་ནུས་སོ། །སྔོན་ཆོག་མང་བ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་མ་རྨོངས་པར་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། འོ་ན་སྔོན་ཆོག་ལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་མདོ་འདིར་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་ཁོ་ན་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ད་ལྟར་ཡང་བྱར་རུང་ངམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚུར་ཤོག་སོགས་ནི་དེང་སང་བྱར་རུང་ངམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆོག་ཅེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་རིགས་ཙམ་ཞིག་སྔར་འབྱུང་བས་སྔོན་ཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བས་སྔར་ཆོ་གའི་རིགས་རྣམ་པ་གཞན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པས། རིགས་ཙམ་སྔར་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྫས་ནི་ཕྱིས་བྱུང་བའང་ཡོད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའི་ཚེ་ན་ཡང་རབ་བཟང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི། ཆོ་ག་གཅིག་གིས་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པའོ། །
无过失，因为现今仪式中宣说四波罗夷有无分两种情况：第一，在制定波罗夷后有此宣说；第二，在制定前无此宣说。如《分别》中说："十力迦叶为和尚授阿难陀具足戒，在他受戒后才制定后三种波罗夷"，由此也能消除此疑问。前仪式多样化的原因是佛陀对调伏所化众生方便的特殊性无有迷惑地了知。
那么，在诸多前仪式中，为何此经仅提及四羯磨前仪式？因为四羯磨前仪式与现今仪式形式相似，需消除"现今是否也可行"的疑问，而善来等仪式则不需消除"现今是否可行"的疑问。"前仪式"一词的含义是：比现今仪式类型早先出现，故称为前仪式。《疏》中说："所谓前仪式，是指比现今仪式更早出现的其他类型仪式"，这说明仅是类型先出现，而实体上有些后来才出现，如佛陀涅槃时以善来方式为善贤授具足戒。前仪式与现今仪式的差别在于：是否以一种仪式同时获得出家和具足戒。
གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ནི། བྱང་བརྩོན་ན་རེ། སྔོན་ཆོག་ནི་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི་ཚུར་ཤོག་སོགས་གཞན་ནི་སྔོན་
第三，解答争议：精进菩萨说："前仪式只有四羯磨前仪式一种，而善来等其他方式不是前仪式，
6-22a
ཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། ལུང་གི་དོན་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ནི་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའི། རྣམ་པ་གཞན་རིམ་གྱིས་ནི་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེ་གཉིས་ཀ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། གཞན་ཡང་སྔོན་ཆོག་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་སྔ་རོལ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅིང་། མདོ་འདིར་དངོས་སུ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲས་དུ་མའི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་བཀར་ཏེ་བཤད་པས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ།
因为《疏》中说：'前仪式的形式应如此了知，其他形式则不是'。"这种理解不符合文义本意，因为"前仪式的形式"指的是以同时获得出家和具足戒的形式来了知，而不是指渐次获得的其他形式。如本部分的《疏》中说："只是同时成就这两者，而非渐次"。此外，若认为前仪式只有一种，则与你自己的《广释》中所说："所谓前仪式，是指在现今仪式之前具有如此分类"的说法相矛盾，且此经中明确用"某某是前仪式"这样的用词从众多中特别区分而说，这也驳斥了你的主张。


 ། ཡང་ཁྱོད་ཅག་རང་བྱུང་དང་ཚུར་ཤོག་སྔོན་ཆོག་མིན་ཏེ་ཆོ་ག་རང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་སྟེ། ཚུར་ཤོག་སོགས་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དང་རིགས་པས་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་ལུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། རང་བྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་མིན་པར་ཐལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོབ་ཚུལ་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་སྔོན་
6-22b
འགྲོ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་དུ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་སོགས་ལ་རིག་བྱེད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་ལེགས་ཏེ། རིག་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདོད་པར་རྟོགས་པའི་རིག་བྱེད་མིན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མཛོད་འགྲེལ་ལས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་གསལ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ལས། ལྔ་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། ཡང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཁ་ཅིག །མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་བསྙེན་རྫོགས་བཅུའི་དབྱེ་བ་དེ་བྱེ་སྨྲ་ཁོ་ནའི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བའི་ལུང་ལས་གསལ་བར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བྱེ་སྨྲ་ཁོ་ནས་འདོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ལན་འདེབས་དགོས་སོ། །
无劳旧仪轨所圆词义
གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ལ། གང་ལས་ནོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་བཤད། །གང་གིས་ནོད་རྟེན་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། ཡོངས་རྫོགས་འབྲས་བུའི་གོ་དོན་ནོ། །
说所授对境差别
དང་པོ་ནི། དགེ་བདུན་
6-23a
ཞེས་པ་བཞིར་ལོངས་པས་ཆོག་གི། ལྔ་སོགས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་མ་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་ཞེས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལྕགས་རི་ལྟ་བུས་བསྐོར་བའི་མཚམས་ནང་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་ལྷགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཐམས་ཅད་འདུས་ཞེས་པ་འདིས་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་ཕུལ་ནས་དངོས་སུ་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཅད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ནང་ཡོད་པ་ཁ་ཅིག་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་འདུན་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པའི་ཆོ་ག་བཅས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་དགག་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་འདུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་ཞིང་ལས་འཆགས་པའི་དོན་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
། ཡང་ཁྱོད་ཅག་རང་བྱུང་དང་ཚུར་ཤོག་སྔོན་ཆོག་མིན་ཏེ་ཆོ་ག་རང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་སྟེ། ཚུར་ཤོག་སོགས་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དང་རིགས་པས་རྗེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་ལུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། རང་བྱུང་དང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ཆོ་གས་ཐོབ་པ་མིན་པར་ཐལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོབ་ཚུལ་མཚུངས་པ་མིན་ཏེ། རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་སྔོན་
若你们说自然和善来不是前仪式，因为本身不是仪式，则不成立。善来等是仪式，因为是随顺法和以理证成的法。这两个理由由经典所证实，如《经分别》中说："所谓仪式是随顺法"，《分别释》中说："仪式一词是指以理证成的意思"。若又想：自然和证悟智慧的具足戒不是通过仪式获得，因为通过法性获得，与无漏的获得方式相同。答：获得方式不同，因为自然具足戒依赖于先行的特殊出家形相，而证悟智慧具足戒依赖于四谛法的加行。在先行和加行阶段都已证明是依赖表业的。
6-22b
འགྲོ་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་དུ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་ཁོང་ཆུད་སོགས་ལ་རིག་བྱེད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་ལེགས་ཏེ། རིག་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདོད་པར་རྟོགས་པའི་རིག་བྱེད་མིན་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མཛོད་འགྲེལ་ལས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་བཤད་དོན་གསལ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ལས། ལྔ་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། ཡང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཁ་ཅིག །མཛོད་ནས་བྱུང་བའི་བསྙེན་རྫོགས་བཅུའི་དབྱེ་བ་དེ་བྱེ་སྨྲ་ཁོ་ནའི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བའི་ལུང་ལས་གསལ་བར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བྱེ་སྨྲ་ཁོ་ནས་འདོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ཚེ་ལན་འདེབས་དགོས་སོ། །
否则，如吉祥萨迦霍登所言："有人说证悟智慧等无表业，这不妥当，因为不依赖表业而希望显现非表业的情况是不可能的。"若如此说，则与《俱舍释》中所言："别解脱戒不一定依赖表业"，及其注释《明义》中所言："因为不依赖佛等的表业"，以及《俱舍释》的《随相注释》中所言："五比丘无表业而获得别解脱戒"的说法相矛盾。
又如吉祥萨迦霍登说："有人说《俱舍》中出现的十种具足戒分类仅是说一切有部的主张，这是未经详察的，因为它明确出现在律部经典中。"对此我回答说：若说经典中出现的内容仅为说一切有部所承认，怎么会成为未经详察的过失？对此必须回答。
无劳旧仪轨所圆词义
གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ལ། གང་ལས་ནོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་བཤད། །གང་གིས་ནོད་རྟེན་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་ནོད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། ཡོངས་རྫོགས་འབྲས་བུའི་གོ་དོན་ནོ། །
第二，词义有四方面：
所授对境差别详解，
能授根器差别宣说，
如何受持仪轨显明，
圆满果义彰显分明。
说所授对境差别
དང་པོ་ནི། དགེ་བདུན་
第一，七善
6-23a
ཞེས་པ་བཞིར་ལོངས་པས་ཆོག་གི། ལྔ་སོགས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་མ་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་ཞེས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ལྕགས་རི་ལྟ་བུས་བསྐོར་བའི་མཚམས་ནང་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་ཡོད་དེ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་ལྷགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཐམས་ཅད་འདུས་ཞེས་པ་འདིས་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་ཕུལ་ནས་དངོས་སུ་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཅད་དེ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ནང་ཡོད་པ་ཁ་ཅིག་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་འདུན་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པའི་ཆོ་ག་བཅས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་དགག་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་འདུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་ཞིང་ལས་འཆགས་པའི་དོན་དུའོ།
言"七善"即满四人即可，这是因为未明确规定必须五人等而说的。"全部集合时"表示无不集合的违缘，即被铁围墙环绕的界内有多少比丘，他们全部都聚集。如《疏》中说："界内有多少比丘，他们全部都来到羯磨场所。"这"全部集合"排除了两种情况：一是呈送意乐而实际未集合而行羯磨，二是切断曼荼罗而在自性界内有一些人未集合而行羯磨的情况。因为当时尚未制定呈送意乐的仪式和切断曼荼罗的仪式。《疏》中也说："'一切僧团'这一词是为了否定仅集合曼荼罗中一方的僧团。"僧团需要集合的原因是依靠这个生起惭愧心及使羯磨成立。


 །
说所依差别
གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་ལེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་བྱས་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་སོ། །ཆ་ལུགས་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་ཞིང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆ་ལུགས་འདིའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཞེས་འབྱུང་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུང་གཞི་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ནི་རྡོའི་ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པར་གསུངས་
6-23b
ལ། ཉན་ཐོས་ལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་བར་མ་མོ་ནས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གོས་གསོལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་དེ་མི་རུང་བར་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་སྔོན་ཚུར་ཤོག་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ལ་འབད་པས་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། རང་བྱུང་གིས་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོ་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེག་པ་སོགས་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་ཆོག་འདིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་ནི་འབད་རྩོལ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་ལ། རྫོགས་པའི་ཚེ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་ཆོག་ལ་མེད་ཅིང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བྱེད་པའོ། །གུས་པས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་ལ་སོ་སོར་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དགོས་པ་ནི་གེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་གྲངས་གཅིག་པའི་སྔོན་ཆོག་ལ་ཕྱག་ཚན་གཅིག་ལས་མེད་ལ། ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན་ཕྱག་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག །དགེ་འདུན་ལ་གཉིས། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ན་གསུམ། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་བཞི། སྣམ་སྦྱར་ངོམ་པ་ན་ལྔ། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་དྲུག །གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ན་བདུན། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བརྒྱད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དགུ། དགེ་འདུན་ལ་བཅུ། བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཐ་མ་འདི་རིགས་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་དགུར་གསུངས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱག་ཚན་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོར་གསུངས་ལ་གཞན་དགུ་ལུང་དངོས་ནས་སོ། །
6-24a
སྤྱོད་ལམ་ནི་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཅེས་སྟོན་ན་འཁྲུལ་གཞི་ཆུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཕྱག་བྱེད་པ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་འཆད་ཟེར་བ་དེ་སེལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕ་གུ་དང་རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཟར་མི་དགོས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཚུལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར་ཐལ་མོ་དབུག་དབུག་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ལྗབ་བོ་སྟེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཐལ་མོ་ལྗབ་ལྗབ་པོར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཙོག་པུའི་ཚུལ་གཞི་འགྲེལ་ལས། སྟན་ལ་མི་བཞག་པར་པུས་མོ་གཉིས་གྱེན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་བྱུང་བར་འདུག་བཅུག་སྟེ་ཞེས་སོ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་ད་ལྟར་མཁན་པོ་ལ་གཡར་ངོ་བྱས། ལས་སློབ་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་གསུམ་དང་ཞེས་པའོ། །
说如何授之仪轨
གསུམ་པ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ལས་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ་ཟློས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དགོས་པ་དངོས་སུ་སྡོམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །སྔོན་ཆོག་འདི་ལ་ནི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་མ་ཚང་དང་འགལ་རྐྱེན་བྲལ་མ་བྲལ་རྣམས་དྲི་དགོས་པ་མིན་ནོ།

 །
说所依差别
གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་ལེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་འདི་བཞིན་དུ་བྱས་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་སྟེ་ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་སོ། །ཆ་ལུགས་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ཁྲེལ་ཡོད་སྐྱེ་ཞིང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆ་ལུགས་འདིའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཞེས་འབྱུང་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུང་གཞི་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ནི་རྡོའི་ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པར་གསུངས་
6-23b
ལ། ཉན་ཐོས་ལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་བར་མ་མོ་ནས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གོས་གསོལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་དེ་མི་རུང་བར་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་སྔོན་ཚུར་ཤོག་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ལ་འབད་པས་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། རང་བྱུང་གིས་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོ་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེག་པ་སོགས་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་ཆོག་འདིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་ནི་འབད་རྩོལ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་ལ། རྫོགས་པའི་ཚེ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་ཆོག་ལ་མེད་ཅིང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བྱེད་པའོ། །གུས་པས་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་ལ་སོ་སོར་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་པའི་དགོས་པ་ནི་གེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་གྲངས་གཅིག་པའི་སྔོན་ཆོག་ལ་ཕྱག་ཚན་གཅིག་ལས་མེད་ལ། ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན་ཕྱག་ཚན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག །དགེ་འདུན་ལ་གཉིས། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ན་གསུམ། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་བཞི། སྣམ་སྦྱར་ངོམ་པ་ན་ལྔ། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་དྲུག །གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ན་བདུན། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བརྒྱད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དགུ། དགེ་འདུན་ལ་བཅུ། བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་ལས་བྱེད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཐ་མ་འདི་རིགས་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་དགུར་གསུངས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱག་ཚན་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོར་གསུངས་ལ་གཞན་དགུ་ལུང་དངོས་ནས་སོ། །
6-24a
སྤྱོད་ལམ་ནི་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཅེས་སྟོན་ན་འཁྲུལ་གཞི་ཆུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཕྱག་བྱེད་པ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་འཆད་ཟེར་བ་དེ་སེལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕ་གུ་དང་རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཟར་མི་དགོས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཚུལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར་ཐལ་མོ་དབུག་དབུག་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ལྗབ་བོ་སྟེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཐལ་མོ་ལྗབ་ལྗབ་པོར་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཙོག་པུའི་ཚུལ་གཞི་འགྲེལ་ལས། སྟན་ལ་མི་བཞག་པར་པུས་མོ་གཉིས་གྱེན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་བྱུང་བར་འདུག་བཅུག་སྟེ་ཞེས་སོ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་ད་ལྟར་མཁན་པོ་ལ་གཡར་ངོ་བྱས། ལས་སློབ་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་གསུམ་དང་ཞེས་པའོ། །
说如何授之仪轨
གསུམ་པ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ལས་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞི་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ་ཟློས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དགོས་པ་དངོས་སུ་སྡོམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །སྔོན་ཆོག་འདི་ལ་ནི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་མ་ཚང་དང་འགལ་རྐྱེན་བྲལ་མ་བྲལ་རྣམས་དྲི་དགོས་པ་མིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
说所依差别
第二部分。受戒者的仪表，声闻比丘的方式，这样做意为，注释中说："欲求出家和受具足戒者，应如此着装而出家。"以这样的仪表可生惭愧心，成为生起比丘戒的合适依处。小注释中说："以释迦牟尼的仪表方式而行"，但这不合理，因为《律本》中说佛陀的钵是石钵，而《摩摩经》中说声闻不适合如此；《光明论》中说佛陀虽穿舍婆利花染色的法衣，但声闻不适合这样，所以不合理。在此，过去有些人通过"来此"等方式受戒时不需要关注比丘的仪表；而自然成就时，前行中自己剃头等努力成就比丘仪表的也有。过去仪轨也是针对这种情况。如今必须依靠努力，受具足戒时加持法衣和钵，这在过去仪轨中没有，而现在的仪轨中有。为表恭敬，对年长持戒者各自以五体投地礼拜，目的是为了消除障碍。
如此，在只有一次礼拜的过去仪轨中只有一套礼拜，而现今男众受具足戒时有十二套礼拜：一礼佛，二礼僧众，三请求亲教师，四加持法衣，五展示三衣，六加持钵，七密问时，八进入内部，九祈请佛陀，十祈请僧众，十一为问遮难而作羯磨，十二感恩顶礼。
最后一项是依理安立的。虽然律中说有九次，但加持时的两次礼拜是由论师简略说的，其余九次是直接出自律典。
行仪是蹲坐合掌，若说明这点则不易混淆，因为有些人说礼拜时合掌，这可以避免这种误解。在这里，对砖墙或草席不必脚跟朝上。合掌方式，《分别论注》中说"合掌呵气"，或者是掌心空虚相合，如《律注》中说"双手轻合"。蹲姿，《律注》中说："不坐垫子上，两膝向上蹲坐"。
请求方式，现在不是像向亲教师借面子，由羯磨阿阇黎打手势后请求那样，而是过去自己祈请"请赐予我具足戒"，三次请求。
说如何授之仪轨
第三部分。"以一白三羯磨"，注释中说："这意味着在任何羯磨中，有三次宣说和一次提议共四项的，就是一白三羯磨。'宣说'是指用语言表达的意思，也就是'诵读'的含义。"直接的作用是生起戒体。在这种过去仪轨中，不需要询问顺缘是否具足和违缘是否断除。


 །
圆戒果之义
བཞི་པ་ནི། ཆོ་ག་འདིས་རིམ་ཅན་དུ་མིན་པར་ཚེགས་ཆུང་ངུས་གཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བར་མ་དགེ་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྟབས་ཅིག་ཏུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །འདིའི་ཉེ་བ་ཞེས་པའི་འབྲུ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པས་ཁད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བཀོད་སྣང་བའི་དོན། དེ་
6-24b
མ་ཁད་དམ་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ་ཞེས་པ་སྔོན་རྫོགས་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ནི་སྔོན་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་གི་ངེས་བཟུང་མཛད་ནས་སྔོན་ཆོག་གཞན་ཡོད་པར་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ནི་ཞེས་སྨོས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལས་བཀར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་ཆོག་འདི་གཅིག་པུར་འདུས་ན་འཐད་དུ་ཆུག་ཀྱང་མི་འདུས་པའི་ཕྱིར། །འདིའི་ནི་སྒྲའི་དགར་ཚིག་སྔོན་ཆོག་ཉིད་ཀྱི་ནང་གསེས་ལ་ངོས་མ་བཟུང་ན་སྐབས་དོན་བོར་བར་འགྱུར་རོ། །
说有劳现行仪轨所圆
གཉིས་པ་ཚེགས་བཅས་རྫོགས་ཚུལ་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཐོབ་བྱེད་ཐབས། །ཐོབ་པ་མི་ཉམས་བསྲུང་བའི་ཐབས། །བར་ཆད་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་བསྡུས། །
戒律未得令得方便
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
戒律未得令得方便总义
དང་པོ་ལ། སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ། དེའི་སྒྲ་དོན། ངོ་བོ། ལྡན་ཚུལ། ཐོབ་རྒྱུ། གཏོང་རྒྱུ་སྟེ་དྲུག་
6-25a
གོ།
别解脱戒类别
དང་པོ་ལ། སོ་སོ་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཉེས་སྤྱོད་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དངོས་ཡིན་པའི་གཟུགས་དགེ་བ་གང་ཞིག་ཁམས་གོང་མའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཉམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཁྱབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞི་མིན་ནོ། །ངག་དོན་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། དགེ་སློང་གི་དང་། དགེ་སློང་མའི་དང་། དགེ་སློབ་མའི་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་དང་། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་མིང་གི་སྒོ་ནས་བརྒྱད་ཡིན་ལ། རྫས་སུ་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་དགེ་བསྙེན་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་བཞི་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། འོ་ན་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སྡོམ་པ་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་པ་ན་སྤོང་བའི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ལྔའི་སྟེང་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྷག་པོ་ལྔས་བསྣན་པས་བཅུར་སོང་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་ཅེ་ན། དོང་ཙེ་བརྩེགས་པ་ལྟར་རྫས་ཐ་དད་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་དེ། སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་གསུམ་ནས་ཆང་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི་བར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་སྟེ་ལྷག་མ་གར་སོགས་སྤོང་བའང་དེ་དང་འདྲའོ།

圆戒果之义
第四部分。通过此仪轨不是按次第而是以少许劳力一次性成就出家、中间沙弥戒和具足比丘戒，同时近得。此中"近"字，全知措那巴标为"即将成就"之意，意为"不久"或"立即"的意思。一次性成就的念诵，注释中说："尊贵的僧众请听！这位名叫某某的人向僧团请求出家和受具足戒成为比丘，为此僧团若同意为名叫某某的人授予出家和具足戒，凡忍可名叫某某的人出家和受具足戒者请保持沉默，凡不忍可者请说出。僧团已忍可并同意，僧团已为名叫某某的人授予出家和具足戒，如是因为沉默，此事就这样接受。"这样诵念。"类似"是指过去的仪轨，在过去众多受戒方式中，通过特定的限定词表明这种类型是"过去仪轨"，暗示还有其他的过去仪轨。
吉祥萨迦秋登说："所说的'是'字区分于下文将出现的现行仪轨。"如果所有过去仪轨都归为一类也可以，但因为不只一类，此处"是"字的区分词应该是指过去仪轨内部的细分，否则就会失去上下文的意义。
说有劳现行仪轨所圆
第二部分有劳受戒方法分为：未得戒令得方便，已得不失守护方便，断除障碍正确摄受。
戒律未得令得方便
第一部分分为总义和文义两部分。
戒律未得令得方便总义
第一部分有六项：别解脱戒的分类，名称意义，本质，具有方式，获得因缘，舍弃因缘。
别解脱戒类别
首先，别解脱戒的定义，毗婆沙师说：是与恶行相违的色法善法，不与上界心同时生起的因果关系。因此涵盖佛陀的戒律、毁坏的戒律和身语表示的色法。除戒律外的身语善法是戒的支分而非正行。简言之，其定义是此法（佛法）中行于欲界的戒律。
分类有：比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙弥戒、沙弥尼戒、近事男戒、近事女戒、近住戒，以名称分为八种；实质上则是比丘戒、沙弥戒、近事戒和近住戒四种，如说："别解脱戒有八种，实质上是四种。"
那么，当一个人次第受戒时，是在近事戒的五戒基础上增加沙弥戒的另外五戒成为十戒，还是全部都是不同的呢？像叠碗一样，实质上是不相混的，从不杀生戒的三种到不饮酒戒的三种，都以不同特征产生，其余歌舞等戒也是如此。


 ། འོ་ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། གཞིའི་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་ཡོད་དེ། བསླབ་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་དག་ལེན་པར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པའི་གནས་ཆེས་མང་པོ་ལས་ལོག་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་
6-25b
པ་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤོང་བའི་གཞི་རྣམས་ལའང་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྫས་གཅིག་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་གསུམ་ཆར་བཏང་བར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་བླངས་པས་སྔ་མ་བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྤང་བྱ་ལྔ་སྤོང་བར་མནོས་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྤང་བྱ་བརྒྱད་སྤོང་བར་མནོས་པ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད། དགེ་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྤང་བྱ་བཅུ་སྤོང་བར་མནོས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད། འདིར་བསྙེན་གནས་ལ་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་རྩེད་མོ་འཕྱར་སྒེག་ཉེས་པ་ཆུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་དེ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ནའང་བཤགས་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་ཚུལ་ནི་རབ་བྱུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་རྩེད་མོ་འཕྱར་སྒེག་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཤས་ཆེ་བས་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །གང་བ་སྤེལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་སྙམ་དུ་སྒྱིད་ལུག་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སླ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་བཞག་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་བུ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བསྟན་པ་བཞིན་ཟེར་རོ། །ལུས་ངག་གི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་ཞེས་བསྣན་པས་དགེ་སློང་གིའོ། །དེ་སྐད་དུའང་། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་མནོས་པ་ལས། དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང་། །དགེ་ཚུལ་དང་ནི་དགེ་སློང་ཉིད། །ཅེས་སོ། །
别解脱戒名义
གཉིས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། དང་པོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་
6-26a
བྱ་བ་སྟེ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་ཞེས་པྲ་ཏི་སོ་སོ་དང་། མོཀྵ་ཐར་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་ཞེས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པའི་གང་ཟག་སོ་སོར་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པས་གཞན་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་པྲ་ཏི་ཞེས་པ་དང་པོ་དང་། མོཀྵ་ཞེས་པ་ཐར་པ་ཡིན་པས་དང་པོ་ཐར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན། སྔར་སྡོམ་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཐར་པས་དེར་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཐར་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། ཡང་ན་པྲ་ཏི་ཞེས་པའི་སྒྲའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐབས་དང་། མོཀྵ་ཞེས་པ་ཐར་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། འདིར་དཀའ་བའི་གནས་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། སོ་སོ་རང་ཉིད་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་བཤད་ཅན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡིན་ཡང་དང་པོ་ཐར་པའི་སྒྲ་བཤད་ཅན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཐར་ཟིན་པའི་རྗེས་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

前后二者有何差别？由基础不同而有差别。由于希望受持众多学处基础，因此从众多骄傲和放逸之处回转；从杀生等基础、非时食等基础回转；也趋入各种舍弃的基础，因此有差别。若非如此而是同一实体，则舍弃比丘戒时应当三者全部舍弃。因此，这些戒律在同一相续中同时存在，并非受后戒而舍前戒。
这些戒律各自的定义是：自称为近事（优婆塞）并承诺舍弃五种应断之事，是近事戒的定义。同样，自称为近住（八关斋）并承诺舍弃八种应断之事，是近住戒的定义。自称为沙弥并承诺舍弃十种应断之事，是沙弥戒的定义。
这里将近住戒中的歌舞等和花鬘等合为一支，是因为它属于在家众的戒律，表明游戏嬉戏过失较小，因此合为一体，即使违犯也只需一次忏悔即可。沙弥戒则属于出家众的戒律，因游戏嬉戏与出家行为不符的程度较大，所以分为两条。昂瓦贝尔说这是为了向那些认为"实在太多了"而感到懈怠的在家人展示简易之道而设立的，如同对婆罗门子讲解学处那样。加上"承诺真实舍弃一切身语应断之事"则是比丘戒。如说："舍弃五、八、十种，以及承诺舍弃一切应断之事，分别是近事、近住、沙弥和比丘。"
别解脱戒名义
第二部分。称为"别解脱戒"、"初解脱戒"和"解脱方便戒"。梵文"Prātimokṣa"中，"Prāti"意为"各自"，"mokṣa"意为"解脱"，因此称为"别解脱"，因为持戒的每个人各自从恶趣和轮回中解脱，而不是由于他人持戒而使他人解脱。
或者，"Prāti"意为"最初"，"mokṣa"意为"解脱"，因此也称为"初解脱"，因为获得戒律的第一刹那，是从之前无戒状态中解脱，因此得此名。《分别论注》中说："别解脱，即初解脱。"
或者，"Prāti"词根表示"方便"，"mokṣa"意为"解脱"，因此称为"解脱方便戒"。
这里有一个难点：获得戒律后第二刹那以后的戒体是否仍是# 那么前后两者有何区别呢？由基础的不同而有差别：因为想要受持众多学处基础，所以从非常多的骄傲和放逸之处转变，从杀生等基础、非时食等方面转变，在诸舍弃基础上也会行持，因此有差别。如果不是这样而是相同实体，则舍弃比丘戒时三者全都会被舍弃。
因此，这些戒律在同一相续中同时存在，并非受持后一戒而舍弃前一戒。
这些各自的定义是：承诺为近事而发誓舍弃五种应舍，这是近事戒的定义。同样地，承诺为近住而发誓舍弃八种应舍，这是近住戒的定义。承诺为沙弥而发誓舍弃十种应舍，这是沙弥戒的定义。这里将近住戒中的歌舞等和花鬘等合为一支，是因为它是在家方面的戒律，为了表明嬉戏轻佻的过失较小而合为一，也表明生起过失时一次忏悔即可。沙弥是出家方面的戒律，嬉戏轻佻更不符合轨范，因此分为两项。岗巴贝认为这是为了对害怕太多而懈怠的在家人显示容易而设立，就像对婆罗门子说明学处基础一样。加上"完全发誓舍弃一切身语应舍"的是比丘戒。正如所说："从舍弃五、八、十，以及一切应舍的发誓，分别是近事、近住、沙弥以及比丘戒。"
别解脱戒名义
第二部分。称为"别解脱戒"、"最初解脱戒"和"解脱方便戒"。"Pratimokṣa"中"prati"是"各别"，"mokṣa"是"解脱"，所以称为"别解脱"，因为守持戒律的各个人各自从恶趣和轮回中解脱，而不是因为一个人守持戒律而使另一人解脱。
或者，"prati"意为"最初"，"mokṣa"意为"解脱"，所以也称为"最初解脱"，因为在获得戒律的第一刹那，从之前无戒的阶段中解脱，因此得此名称。《分别论注》中说："别解脱意为最初解脱。"
或者，"prati"词的语法意义是"方便"，"mokṣa"是"解脱"，因此称为"解脱方便戒"。
这里有一个难点：如果得戒后第二刹那起的戒也是别解脱戒，那么与《俱舍论释》中所说："正受的无表色第一刹那既称为别解脱，也称为别解脱戒；第二刹那等只是别解脱戒而非别解脱"相矛盾。对此需要理解区别：虽然它是有"各自解脱"词源解释的别解脱，但不是有"最初解脱"词源解释的别解脱，因为它是在得戒第一刹那已经解脱后的随后产生的。


 ། འདིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལས་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་འཇོག
6-26b
པ་ནི་འགོག་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཚ་གདུང་ལ་བསིལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སྤྱད་དོ། །ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་པས་ན་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་སོ། །ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་འཆལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུན་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་ལེགས་སྤྱད་དང་། །ལས་དང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
别解脱戒体性
གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཁོ་ནར་འཆད་ཀྱང་ཁོ་བོས་ནི་དེ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ནས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་དཔལ་ལྡན་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མཛོད་འགྲེལ་དུ། ཡང་དག་པས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ལམ་གཟུགས་ཅན་བདུན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས། རིག་བྱེད་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀ་སྡོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དང་པོར་སྡིག་པ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་སོ་ཐར་དང་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ་ལས་ལམ་དངོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ནི་སོ་ཐར་དང་འདྲ་བའམ་སོ་ཐར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་མིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཁོ་ནས་སྡིག་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཡིན་གྱི་ལས་དངོས་མིན་ནོ། ། དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཉིས་ལས་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དེ་དང་དེ་ལྟར་གནས་པའི་
6-27a
དབྱིབས་ནི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དེ་ཁ་དོག་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ། མཛོད་དུ། དང་པོ་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱ་བའི་ལམ། །ཞེས་དང་། ལུས་རྣམ་རིག་བྱེད་དབྱིབས་སུ་འདོད། །ངག་རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ངག་སྒྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ནི། སེམས་གཡེངས་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་སོགས་སེམས་མེད་པ་དང་། མ་གཡེངས་ཤིང་སེམས་དང་བཅས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ། ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་རང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། མདོར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དགེ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་བར་མའོ། །རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ལ་སྡོམ་མིན་དང་བར་མ་གཉིས་སོ། །མཛོད་དུ། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྗེས་འབྲེལ་གང་། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་བརྗོད། །ཅེས་སོ།

别解脱戒的异名是：由于它正确安立不平等行为，所以称为戒律。罪恶之业在众生中不平等地作用，而"安立"意味着遮止。其词源解释为：因能使炽热得清凉，故称为戒律；因为受智者称赞，所以称为善行；因为由身语表示所作，故为行为本性，所以称为业；因为约束身语，断除恶戒相续，所以称为律仪。如所说："称为戒律、善行、业和律仪。"
别解脱戒体性
第三部分。虽然吉祥萨迦秋登等藏地前后许多人解释别解脱戒的体性仅是无表色，我却搁置那些见解，依随无比达波噶举中的吉祥托普巴、布顿持律者，这样阐述：在《俱舍论释》中说："由于正受的戒律依赖于表示，所以七种色法业道必定是表色和无表色两者。"由此可知，表色和无表色两者都是律仪，而正受的律仪中的表色和无表色两者，因为最初从罪恶中解脱，所以既是别解脱也是律仪，同时也是实际业道。第二刹那以后，因为与别解脱相似或由别解脱产生的律仪，所以是别解脱戒，但不是别解脱，因为仅由第一刹那就已经使其从罪恶中解脱。因此，它是业的后续，而非实际业。
其中，身语表示有两种：由心力使身体以某种方式保持的形态是身表，它是实体成立的，与颜色不同；语言性质的声音是语表。《俱舍论》中说："初为表无表，别解脱业道"；又说："身表认为是形态，语表是语言声。"这两者由于将自己的发起动机向他人表示，因此称为表示。
无表色是：在心散乱、无想定、灭尽定等无心状态，或未散乱有心的一切时期，善或不善持续生起，以四大种为因，不住于处所故不可见，无碍碍的色法。它虽然是色法和行为的本性，但不像表示那样将自己的发起动机向他人表示，因此称为无表色。总之，可分为表示和定中生起的善与不善无表色两种。善的无表色中有从定中生起的禅定和无漏律仪两种，以及从表示生起的别解脱戒和中间戒。从表示生起的不善色法有不律仪和中间两种。《俱舍论》中说："散乱无心时，善与不善相随，以大种为因，是为无表色。"
;


 ། འོ་ན་རྣམ་རིག་མིན་པ་དེ་རྣམ་
6-27b
པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའམ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་མིན་གཉིས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་གི། གཞན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་ལ་དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་མིན་པ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནོད་པའི་ཚེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་ལ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་དུས་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་རྣམ་རིག་མིན་པ་འདིའི་གཞིའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྟེ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ནི་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཁོར་ལོ་ས་ལ་འདྲིལ་བ་ལ་ལག་པས་ཕུལ་བ་དང་སའི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་སའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའི་ས་གཞན་ལ་མི་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱས་བྱུང་དང་། འབྱུང་བ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་སྤོང་བ་བདུན་ག་སྐྱེ་སྟེ་སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་རེ་རེ་ལས་སྤོང་བ་རེ་རེ་སྐྱེའི་དུ་མ་མི་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། ལུས་ཀྱིས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ལ་ངག་གིས་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདི་སྐྱེ་བ་ན་སྔ་མའི་རྒྱུན་བཤིགས་ནས་སྐྱེའམ་མ་བཤིག་པར་སྐྱེ། དང་པོ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཆད་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར། སྔ་
6-28a
མའི་རྫས་རྒྱུན་མ་འོངས་པ་མེད་པ་ཅི་ལྟར་འདོད་ནུས། འདོད་ན་བྱེ་སྨྲ་ལས་ཉམས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། འབྱུང་བའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་དབྱིབས་གཉིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་གང་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། འབྱུང་བ་དེས་ཁྱབ་ན་ཡན་ལག་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ་མ་ཁྱབ་ན་ཡན་ལག་མཐའ་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་ཀྱང་ལུས་ལ་གསེབ་ཡོད་པས་གསེབ་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ལ་རགས་པའམ་ལྕི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །ཟག་བཅས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །རང་གི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས། །ཟག་མེད་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་སེམས་ཅན་སྟོན། །རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་བྱུང་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱས་བྱུང་ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། ། མདོ་སྡེ་པ་ནི། དབྱིབས་རྫས་སུ་མེད་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཁ་དོག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་འདོགས། དེ་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་ཉུང་ངུར་བྱུང་བ་ལ་ཐུང་ངུ་ཞེས་འདོགས་པ་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དབྱིབས་ལ་འདོགས་པས་དེ་རྫས་སུ་མེད་ལ། དེ་ལ་དགེ་མི་དགེར་བཞག་པ་ནི་ཀུན་སློང་གིས་ཕྱེ་ནས་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡང་རྫས་སུ་མེད་དེ། ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག
6-28b
ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 ། འོ་ན་རྣམ་རིག་མིན་པ་དེ་རྣམ་
6-27b
པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའམ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་མིན་གཉིས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་གི། གཞན་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་ལ་དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་རིག་མིན་པ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནོད་པའི་ཚེ།ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་ལ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་དུས་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་རྣམ་རིག་མིན་པ་འདིའི་གཞིའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྟེ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ནི་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཁོར་ལོ་ས་ལ་འདྲིལ་བ་ལ་ལག་པས་ཕུལ་བ་དང་སའི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་སའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེའི་ས་གཞན་ལ་མི་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱས་བྱུང་དང་། འབྱུང་བ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་སྤོང་བ་བདུན་ག་སྐྱེ་སྟེ་སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་རེ་རེ་ལས་སྤོང་བ་རེ་རེ་སྐྱེའི་དུ་མ་མི་སྐྱེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། ལུས་ཀྱིས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ལ་ངག་གིས་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཅི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདི་སྐྱེ་བ་ན་སྔ་མའི་རྒྱུན་བཤིགས་ནས་སྐྱེའམ་མ་བཤིག་པར་སྐྱེ། དང་པོ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཆད་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར། སྔ་
6-28a
མའི་རྫས་རྒྱུན་མ་འོངས་པ་མེད་པ་ཅི་ལྟར་འདོད་ནུས། འདོད་ན་བྱེ་སྨྲ་ལས་ཉམས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། འབྱུང་བའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་དབྱིབས་གཉིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་གང་རྒྱུར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། འབྱུང་བ་དེས་ཁྱབ་ན་ཡན་ལག་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་དེ་དང་དེ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལ་མ་ཁྱབ་ན་ཡན་ལག་མཐའ་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་ཀྱང་ལུས་ལ་གསེབ་ཡོད་པས་གསེབ་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ལ་རགས་པའམ་ལྕི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེས། །ཟག་བཅས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །རང་གི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས། །ཟག་མེད་གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་སེམས་ཅན་སྟོན། །རྒྱུ་མཐུན་ཟིན་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་བྱུང་མ་ཟིན་དང་། །རྒྱས་བྱུང་ཐ་དད་མིན་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། ། མདོ་སྡེ་པ་ནི། དབྱིབས་རྫས་སུ་མེད་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོར་ཁ་དོག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་བ་ལ་རིང་པོ་ཞེས་འདོགས། དེ་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་ཉུང་ངུར་བྱུང་བ་ལ་ཐུང་ངུ་ཞེས་འདོགས་པ་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དབྱིབས་ལ་འདོགས་པས་དེ་རྫས་སུ་མེད་ལ། དེ་ལ་དགེ་མི་དགེར་བཞག་པ་ནི་ཀུན་སློང་གིས་ཕྱེ་ནས་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡང་རྫས་སུ་མེད་དེ། ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག
6-28b
ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所需的简体中文直译：
那么，非识者是以表色的四大种为因而生，还是从其他而生呢？（对此回答：）不应从同一四大种聚合生出表色与非表色二者。（非表色）是以其他为因而生，而且，在欲界中，当受持戒律等非表色时，是以同时生起的大种为因而生；在第一刹那之后，则以过去的与第一刹那同时的那些大种为因而生，这些（大种）也成为此非表色的所依对象，因为它们是引发的因，即推动的因。现在的身体大种是所依之因，因为它们是随后继续的因。譬如，推动在地面上滚动的车轮的手与地面一样。而且，它是以自地的大种为因而生，不会在其他地生起。非表色是非执受、等流所生，显示为有情，若是非等持地，则以等流和执受的大种为因而生；若是由三摩地所生，则从非执受大种、增长所生和大种聚，生起全部七种断（恶行），因为如同心识，（此时）大种是无差别的。别解脱戒则从每一组四大种中生起一一断（恶行），不会生起多种。如果是表色，则是等流所生，由身体所执受，而由语言非执受。
此表色生起时，是破坏前者的相续而生，还是不破坏而生？若如第一种情况，则异熟色断绝，但（实际上）是相续的，怎能认为前者的物质相续在未来不存在？若承认（这一点），则与说一切有部相违。若如第二种情况，则从一组大种建立两种形状。（对此回答：）此时，将生起其他与其他的等流所生大种，以此为因而生表色。
若大种遍及（全身），则依靠哪些肢体生起表色，那些肢体就会变大；若不遍及，则不会成为所有肢体的表色。（对此回答：）虽然遍及，但由于身体有空隙，（大种）进入空隙中，故不会变大，也不会变粗或变重，因为（大种）是细微分。如说："欲界所属非表色，过了第一刹那后，从过去大种生。有漏身语业，以自地大种为因。无漏在何处生起，非表色非执受，等流所生显有情。从等流执受大种生。定所生起的非执受，增长所生，从无差别（大种）生。"
经部则认为：形状不是实法，从一方面来看，颜色多现起处称为"长"，相对而言，较少处称为"短"。同样，表色也是施设于形状，所以不是实法，其中善与不善的安立，只是由动机区分而假立。非表色也不是实法，因为仅仅是受持后不作（恶）而已，并且是依据过去大种而假立。这些也无自性，没有色法特征。


 །འོ་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་ཡིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། སྤོང་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་ལོན་དུ་གསུངས་ན་ཆུ་ལོན་དུ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་པ་གང་གིས་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཁས་བླངས་ཏེ་ལས་བཀག་ནས་ལུས་ངག་དག་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། ། གལ་ཏེ་སེམས་གཞན་དང་ལྡན་ན་མ་བསྡམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་དེ་ལ་གོམས་པས་བྱས་པའི་དུས་སུ་དྲན་པ་ལ་དེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལོན་དུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པས་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་པ་དྲན་ནས་འཆལ་ཚུལ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་རྣམ་རིག་མིན་པ་ཁོ་ན་འཆལ་ཚུལ་གྱི་ཆུ་ལོན་ཡིན་ན། བརྗེད་ངས་འགས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་མདོ་སྡེ་པས་སེམས་པས་ཆོ་ག་རྣམས་སྔོན་ཏུ་བཏང་ནས་ཁས་བླངས་པས་ལུས་ངག་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་འདོད་དེ།རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་འགྲེལ་དུ། ལས་སྔོན་འགྲོ་བའི་སེམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡང་སྲིད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། ། སེམས་ཙམ་པས་ནི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ལུས་ངག་གི་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་
6-29a
སེམས་པའི་ཁྱད་པར་དང་དེའི་བག་ཆགས་གཏོང་རྒྱུས་མ་བཅོམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་དེ། སེམས་པ་ཙམ་ལ་བྱས་ན་རྒྱུན་ལྡན་དུ་མི་རུང་། བག་ཆགས་ཙམ་ལ་བྱས་ན་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་གྲུབ་པར། གལ་ཏེ་སེམས་པ་ཁོ་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་འགྱུར་ན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དག་དང་སེམས་མེད་པ་དག་ལ་སེམས་པ་དེ་མེད་ན་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མིན་པ་གཉིས་ཅི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བག་ཆགས་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མིན་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་སྨོས་པ་ནི་གང་ལས་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཀུན་ནས་ལྡང་བར་བཏགས་པའི་སེམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བག་ཆགས་བཅོམ་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་དང་སྤོང་བ་མིན་པའི་སེམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གང་གིས་དེ་བཅོམ་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མིན་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པར་བཏགས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཏོང་བའི་རྒྱུས་སོ། །
具足别解脱戒分
བཞི་པ་ནི། སོ་ཐར་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ལ་ལྡན་ནོ། །ཅི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་དེ་དེ་དག་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་དུ་ཟིན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་ཅིག །སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཐར་པར་སེམས་པས་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཏན་དུ་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ནས་མ་བཏང་བར་དུ་ད་ལྟར་བའི་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ལ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །མཛོད་དུ། སོ་སོར་ཐར་
6-29b
པ་ལྡན་པ་བརྒྱད། །སོ་སོར་ཐར་གནས་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་བཏང་བར་རྟག་ད་ལྟར་གྱི། །རྣམ་རིག་མི་ལྡན་སྐད་ཅིག་མ། །དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང་། །ཞེས་སོ།

以下是所需的简体中文直译：
那么，别解脱戒将不存在，因为受戒后与其他心相应时，这人也不应成为比丘。经中说断恶是解脱恶戒的债务，那么这也将不适合称为债务偿还？（对此回答：）不会，因为通过先行的仪式，以思心所受持，制止恶业，从而摄护身语。若有人说，若与其他心相应，则成为不守戒，（答：）不是这样的，因为习惯后，在实行时，正念持守其中。也不存在不适合称为债务偿还的过失，因为由具有惭愧心，记得自己的承诺而不造恶行，正是为了这个目的而正确受持戒律。若不如此，而仅认为非表色是恶戒的债务，那么即使由于忘念，也不会破戒。因此，经部认为，以思心所先行仪式后受持，从而摄护身语，这是相续转变的特殊状态。关于相续转变的特殊状态，《俱舍论释》中说："先行于业的心不断生起，这就是相续。当它生起不同（心）时，就是转变。随即能够产生果报的，就是超越其他转变的特殊转变，因此称为相续转变的特殊状态，例如具有再生取的心。"
唯识宗则认为戒体是身语所应断除的断恶之特殊思心所及其未被舍因所摧毁的习气。若仅指思心所，则不应持续存在；若仅指习气，则死亡转生后也应存在。《业成就论》中说："如果仅以思心所为身业，那么对于散乱心或无心者，没有那种思心所，戒与不戒二者如何存在？（答：）因为特殊思心所的习气未被摧毁，所以戒与不戒二者存在。所谓特殊，是为了区别被假立为能引发表色与非表色的思心所。摧毁其习气是什么意思？就是不再成为如所受持的舍或不舍思心所之因。是什么摧毁了它？是被假立为能引发表色的舍戒与不舍戒因的思心所，以及其他舍因。
具足别解脱戒分
第四是：别解脱戒存在于比丘等八种补特伽罗。外道是否无戒？虽有戒律，但无别解脱戒，因为即使他们以解脱为目标，但因邪见等而退失；有些（外道）认为某种特殊的生存状态为解脱，所以依赖于生死；也因为他们不是永远从罪恶中解脱。获得别解脱戒后，只要未舍弃，就与现在的非表色相应，从第一刹那之后，也与过去的非表色相应。《俱舍论》中说："别解脱具有八种。只要住于别解脱，未舍弃前，恒与现在非表色相应。从第一刹那后，也与过去（非表色相应）。"


 །
别解脱戒所得
ལྔ་པ་ལ། དགེ་སློང་གི་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་དང་། དགེ་སློབ་མའི་དང་། དགེ་སློང་མའི་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་དང་། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དང་། སྤྱིར་དེ་དག་རྒྱུ་དང་སེམས་དང་ཡན་ལག་གང་ལས་ཐོབ་ཚུལ་ཏེ་བདུན་གྱི་
比丘所得戒因
དང་པོ་ནི། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་བཅུ་པ་ལས། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་སྟེ། སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཁན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། གསོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་སྟོན་པ་མངོན་གྱུར་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མངོན་གྱུར་ལ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བཅུ་དང་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚོགས་པའི་གྲངས་ཚང་མཚན་ཉིད་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། ། རྒྱ་འདུལ་འཛིན་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་བཞིར་ལོངས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར།ཞུ་བར། ལྔའམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་མཆིས་བཞིན་དུ་བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། རྫོགས་ཞེས་བྱ་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཞེས་དང་། ས་གའི་ལྷས། གལ་ཏེ་བཞི་ནི་ལས་བརྗོད་མཁས། །ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་ཕྱིར་
6-30a
རོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་མི་འཐད་པ་ནི། ཞུ་བའི་དེ་ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར་ལུང་དྲངས་པར། ལྔ་ལས་ལྷག་པར་མཆིས་བཞིན་དུ་ལྔས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བགྱིས་ན་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རྫོགས་ཞེས་བྱ་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པར་རོ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ས་ག་ལྷའི་ལུང་དེ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་བསྣན་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེར་མ་ཟད་བཞིར་ལོངས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ན་ལས་སོ་སོ་ལ་དགེ་འདུན་གྲངས་ཐ་དད་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། བཞི་ལས་མེད་ན་གསངས་སྟོན་པ་སྐོ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སངས་རྒྱས་ནི་དེའི་སྐུ་གཟུགས་སོ། །ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཉམས། རྟོགས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མ་ཉམས། འབྲས་བུའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་བློ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །མཁན་པོ་ནི་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་བར་མ་ཆད་དུ་ལོན་ཅིང་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཅིང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་པར་ནུས་པ་ལ་མཁན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཅིང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཤིང་ཆགས་པའོ། །འདོད་པ་མངོན་གྱུར་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ། ཚིགས་སྔ་མ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ལ། གྲངས་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ། བསམ་པའི་རྟེན་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པར་འདོད་པ་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཐོབ་ཤེས་
6-30b
ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ཡན་ལག་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ལྔ་དང་མ་བྲལ་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྡིག་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཟིན་པ་སྟེ། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པར་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是所需的简体中文直译：
别解脱戒所得
第五部分：比丘戒、沙弥戒、式叉摩尼戒、比丘尼戒、优婆塞戒、近住戒获得的因缘，以及总的这些从何因、心、支分获得的方式，共七种。
比丘所得戒因
第一，《一经所生十经》中说："亲现而得具足戒有十种：即师亲现而得具足戒，佛陀亲现，法亲现，亲教师亲现，轨范师亲现，欲受具足者亲现，欲受具足功德亲现，圆满清净亲现，羯磨请求亲现，羯磨亲现。"其中师亲现，诸上师解释为僧团亲现，即在中央地区和边地分别聚集十人或五人以上，数量充足、具备补足条件、远离两种违缘。
西藏律师认为，四位有资格作为补数者足以掌管一切羯磨，因为《问经》中说："若已有五人或五人以上，四人授具足戒，是否算具足？算作具足，但有违越。"同时，沙迦天说："如果四人善能宣说羯磨"等，因此他们断言这就是证据。
但这是不合理的，因为《问经》这段话是错误的。在《律注》引用的原文中说："若已有五人或五人以上，五人授具足戒，是否算具足？佛言：算作具足，但有违越。"而沙迦天的这段引文是指在四位基础上还需增加一位羯磨执行者。不仅如此，若仅四人就能成办一切羯磨，那么为不同羯磨规定不同僧团人数就毫无意义；若只有四人，则无法成办选派教授师等羯磨。
佛陀是指佛陀的身像。法是指未失坏的经教之法，未失坏的修证之法，以及涅槃之果法，这些成为受戒者的心识所缘。亲教师是指受具足戒后无间断满十年，具足五德，被请求为亲教师且已接受的人。轨范师是指具足比丘戒、有资格作为补数者，能在僧团中宣说羯磨仪轨，由亲教师请求的人。教授师是指具足比丘戒、有资格作为补数者，远离四种不行，由僧团通过单白羯磨选派并已确定的人。欲亲现是指身体无过患、能在相续中生起戒体，前已次第受持并成就前面的阶位，但未达到计数为僧团的人数，发心坚固希求受戒，在正行时具有了知获得戒体的能力，未生违缘之心，远离五种确定支分者。若未远离这五种，则戒体不生，因为未远离恶心。总之，所有这一切都须以涅槃之心所摄持，因为没有涅槃之心就不会生起别解脱戒。


 །ཡོ་བྱད་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོའི་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནང་བ། གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་རུང་བ་ཚད་ལྡན་དེས་གནང་བ། ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་ཞིང་མཁན་པོའི་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནང་བ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཀྱི་བྱད་ཀྱི་རྟགས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་ཅིང་མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་མ་བྲེག་པ་ཁྲུས་བྱས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། མདོར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་ལྡན་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མི་འཆང་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཏན་དུ་བ་དང་རེ་ཞིག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ངན་སོང་གསུམ་སྒྲ་མི་སྙན་པ། དེ་དང་མཚུངས་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན།དེ་དག་མིར་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་མཚམས་མེད་བྱས་པ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཟ་མ་མ་ནིང་། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་ཤེས་པའོ། །
沙弥所得戒因
གཉིས་པ་ནི། ལུས་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནར་མ་སོན་པ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའམ་ལོན་ཀྱང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའོ། ། ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་བར་ཆད་བུ་ཚ་ཕ་མའི་
6-31a
དབང་དུ་གྱུར་པ། བྲན་རྗེ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། བུ་ལོན་ཅན་བདག་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་འཕངས་པ་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བར་ཆད་ནད་པ་དང་དེས་འཕངས་པ་དང་བཅས་པ། མཛེས་པའི་བར་ཆད་རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་འཕངས་པ་དང་བཅས་པ། ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཏེ་ལག་རྡུམ་དང་སྐྲ་སེར་སོགས་དག་གིས་འཕངས་པ་རྣམས་སོ། །གསངས་སྟོན་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་དྲིས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་དག་པ་གོ་བར་བྱས་ཤིང་ལས་སློབ་ཀྱིས་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲིས་པས་དག་པར་གྱུར་པ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསོལ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་གང་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཏབ་པའོ། །ལས་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བཞག་པར་མི་འོས་པས་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །དེས་ན་སྡོམ་པ་དེ་གཙོ་ཆེར་ལུས་ངག་གི་རྣམ་རིག་ལས་སྐྱེའོ། །མཇུག་ཆོག་དུས་བསྒོ་བ་དང་གདམས་ངག་བཅུ་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའོ། ། གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གང་ཟག་ལས་འཐོབ་པས་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་ཀྱང་ཆོ་ག་ལ་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་དུས་དགེ་འདུན་ལའོ། །མཁན་སློབ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་ལས་སློབ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པ་ཞེས་སྦྱར། ལུས་རྟེན་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་བསྙེན་དང་རབ་བྱུང་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞེས་སྦྱར། ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་དགེ་ཚུལ་རང་གི་སྤང་བྱ་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་ལས་འདི་བསྲུང་
6-31b
འདི་མི་བསྲུང་གི་ངེས་བྲལ་དགོས་སོ། །ཡོ་བྱད་ལ་བླ་གོས་མཐང་གོས་ལྷུང་བཟེད་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་རྣམས་མཁན་པོའི་ཚིག་གིས་གཏད་ཅིང་བསྐོན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་བྱི་བྱད་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡོངས་དག་གི་སྐབས་སུ། ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནར་མ་སོན་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པའམ་ལོན་ཀྱང་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པའོ། །བར་ཆད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ་མཁན་པོས་དྲིས་ནས་དག་པར་རྟོགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་དག་པར་བརྡ་སྤྲོད་པའོ། ། དེས་ན་རབ་བྱུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རབ་བྱུང་ཞུ་ཞིང་མཁན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའོ།

以下是所需的简体中文直译：
资具是指三种合适尺寸的法衣，经亲教师语言加持并允许使用；合适尺寸的坐具和滤水器，由亲教师允许使用；合适尺寸的钵，向僧团展示后经僧团允许并由亲教师语言加持允许使用；身体相貌须剃除头发和胡须，但不剃除未允许剃除的部位，并经沐浴清净；总之，具备出家相貌威仪，不持有在家人和外道的标志。圆满清净是指无有生起戒体的障碍，分为永久性和暂时性两种。第一种包括：异熟障者，即三恶趣、北俱卢洲、与之相似的天神与阿修罗及其变化为人者；业障者，即造五无间罪者、与之相似的以盗贼手段住者、已入外道者、诽谤比丘尼者、曾犯堕罪者；烦恼障者，即两性人、与之相似的外道、不知具足戒者。
沙弥所得戒因
第二，从身体和心意方面未成熟，即未满二十岁或虽满二十岁但不具坚固之心。生起无过失戒体的住处障碍：子孙受父母控制、奴仆受主人控制、负债者受债主控制及由此引生的障碍；特殊障碍：患病者及由此引生的障碍；美观障碍：出身有缺陷如旃陀罗等及由此引生的障碍；身体有缺陷分形状和颜色两种，如断手和黄发等引生的障碍。教授师私下询问后向僧团通报清净，羯磨阿阇黎先行请求后在僧团中询问障碍，证实清净，即为圆满清净。请求是指所有授予羯磨前必须先行请求，即向将授予戒体的僧团三次请求。羯磨是指以四羯磨稳固而不宜废止地进行，在最后宣说的第三部分时生起具足戒。因此，此戒主要从身语表色生起。后行仪轨时宣说教诫和十一种教诫，以此成就。
第二，对境佛法同前所述。沙弥戒从个人获得，即使未达僧团人数，在仪轨中请求出家时也须向僧团（请求）。亲教师和阿阇黎同前，但羯磨阿阇黎须能宣说沙弥仪轨。身体所依须先行受持居士戒和出家戒。在远离五种确定支分方面，必须远离对沙弥自身应断的十支分中此应持守、此不应持守的确定。资具方面，亲教师以语言授予并令披着上衣、下裙、钵、坐具和滤水器。身体仪表同前所述。在圆满清净部分，从身语心方面未成熟是指未满七岁或虽满七岁但不能驱赶乌鸦。障碍同前，由亲教师询问后了解其清净，并向阿阇黎通报清净。
因此，出家成就仪轨和沙弥成就仪轨两者中，第一种是请求出家，亲教师以皈依作为开始，进行出家仪式。


 །གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོས་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གཏད། དེས་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ། མཐར་དུས་བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །
正学女所得戒因
གསུམ་པ་ནི། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆ་མཐུན་དུ་བརྩི་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྔར་དང་འདྲ། དགེ་འདུན་ཡུལ་དབུས་སུ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དྲུག་གི་ཚོགས་སུ་ཚང་བ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །མཁན་མོ་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན། ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན། འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་འཇོག་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་མཁན་མོར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སློབ་དཔོན་མ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་བསླབ་པའི་ཚིག་གིས་ཆོ་ག་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པའོ། ། བསྒྲུབ་བྱ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་ཅིང་གཞོན་ནུ་མ་ཡིན་ན་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ། དགེ་ཚུལ་མ་ཡན་ཆད་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པ་སྟེ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ། བསམ་པའི་རྟེན་གྱི་སྐབས་སུ་
6-32a
བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ནོད་པར་འདོད་པས་ཞེས་ཁ་སྤོའོ། །འདི་ལ་ཆོ་ག་ལས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་ཡོད་ཀྱང་། ལོ་གཉིས་ནས་དགེ་སློང་མ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བླང་ཡང་དགོས་ལ་བསྲུང་ཡང་དགོས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ལྔ་བྲལ་ཡང་འདི་ལ་དགོས་སོ། །ཡོ་བྱད་དང་བར་ཆད་དྲི་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་མའི་སྐབས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གི་འདིར་མི་དགོས་ལ། གསོལ་བ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་ཡིན་ཅིང་།ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བཞག་པར་མི་འོས་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ནོ། །མཇུག་དུས་བསྒོ་བ་དང་། ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པ་སྦྱིན་ནོ། །
比丘尼所得戒因
བཞི་པ་ནི། མངོན་འགྱུར་བཅུ་དགེ་སློང་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ་དགེ་འདུན་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འཚོགས་དགོས་སོ། །མཁན་མོར་འོས་པ་དགེ་སློབ་མའི་སྐབས་དང་འདྲ། སློབ་དཔོན་མ་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་མ་དང་གསངས་ཏེ་སྟོན་མ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་ལྡན་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཆོག་བརྡ་སྦྱོར་ནུས་པ་དང་། གསངས་སྟོན་མ་འགྲོ་བ་མིན་པ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ནང་དུ་འོང་བར་ཞུ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ལས་སློབ་ནི་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཆོག་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་དང་རྔུལ་གཟན་གཉིས་གོས་ལ་བསྣན་ཅིང་། ལུས་རྟེན་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའམ་གཞོན་ནུ་མ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ། ཚིགས་སྔ་མ་གསུམ་བླངས་ཤིང་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ལ་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ། །དག་པ་ལ་གསངས་སྟོན་མོས་ལྐོག་ཏུ་དྲིས་ནས་
6-32b
དགེ་འདུན་ལ་དག་པར་བརྡ་སྤྲད། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མོས་དགེ་འདུན་མའི་དབུས་སུ་དྲིས། ལས་བྱེད་པས་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་དྲིས་ནས་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །མཇུག་ཏུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཕམ་པ་བཞི་བསྣན། གནས་ཤིང་དྲུང་དོར། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བརྗོད། གཞན་དགེ་སློང་དང་འདྲ།
居士所得戒因
ལྔ་པ་ནི། འདིར་རབ་བྱུང་བྱེད་པའི་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྔར་གྱི་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ། མཐུན་རྐྱེན་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མཁན་པོའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ། དེ་ཉིད་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདོད་ལ། ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་ལྡན་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བའོ། །ཆོ་ག་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ཁས་ལེན་ལན་གསུམ་བྱས་པས་སྐྱེའོ། །མཇུག་ནི། བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ།

以下是所需的简体中文直译：
第二，亲教师将受戒者交付给成就他的阿阇黎，阿阇黎以皈依作为开始，令其成为沙弥。最后应作时分教诫，并以承诺方式宣说学处。
正学女所得戒因
第三，亲现部分与前相似，佛陀和法同前所述。僧团在中央地区需有十二位有资格作为补数的比丘尼，在边地需有六位，数量充足且远离两种违缘。戒师须受具足戒后满十二年，具足五德，获得拥有眷属和众多眷属的允许，被请求为戒师且已接受。阿阇黎尼具清净比丘尼戒，有资格作为补数，能以学处之语宣说仪轨。
受戒者身体基础须已出嫁满十年或作为少女已满十八岁，已获得沙弥尼戒而未失坏，其他同前。心意基础部分应改为"希求受持学法戒"。虽然仪轨中说"两年内"，但那是针对将来成为比丘尼而言，实际上必须终生受持和守护，因为这是尽形寿戒，远离五种确定支分在此也是必要的。资具和询问障碍在沙弥尼阶段已经完成即可，此处不需要。请求是为获得学法戒而三次请求。羯磨是以单白羯磨稳固而不宜废止地授予学法戒。后行时做时分教诫，授予六法和六随法学处。
比丘尼所得戒因
第四，十种亲现与比丘大致相同，但需要比丘和比丘尼两部僧团共同集会。有资格作为戒师者同正学女部分。阿阇黎尼有两种：行梵行近住羯磨的阿阇黎尼和教授师尼，即具比丘尼戒、有资格作为补数者、能在比丘尼僧团中宣说羯磨仪轨，以及远离四种不行、善于私下询问障碍并请求入内的人。羯磨阿阇黎能在两部僧团中宣说羯磨仪轨。资具方面，在法衣之外还要增加僧祇支和汗衫两件。身体基础须已出嫁满十二年或少女满二十岁，已获得前三个阶位而未失坏，但未达到僧团人数。清净方面，教授师尼私下询问后向僧团通报清净，行梵行近住羯磨者在比丘尼僧中询问，羯磨阿阇黎在两部僧团中询问，了知清净。最后增加特别的四波罗夷，宣说住处远离、八敬法等，其他与比丘相同。
居士所得戒因
第五，此处是以有意出家为主，不具前述违缘障碍；顺缘是有住于预备阶段的比丘作为亲教师成就居士身份，受者从内心深处希求，具有了知获得（戒体）的能力，远离五种确定支分。仪轨是以皈依作为开始，承诺三次即生（戒体）。后行以承诺方式宣说学处。
;


 ། རབ་བྱུང་མི་བྱེད་པར་དགེ་བསྙེན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ། མདོ་ལས། མིང་ཆེན་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་བགོས་པ་སྐྱེས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། འོ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དམ་ཞེ་ན་ཉི་འོག་པ་རྣམས་འགྱུར་བར་འདོད་ལ། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་དགེ་བསྙེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཟེར་རོ། ། འོ་ན་མདོའི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས་དགེ་བསྙེན་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཕྱིས་བསླབ་པ་བརྗོད་པས་ཁས་ལེན་པའི་
6-33a
ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཀྱང་གདམས་ངག་བརྗོད་པའམ་དགེ་ཚུལ་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱང་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ། །སྡོམ་པ་བསྟན་པ་དགེ་སློང་བཞིན། །ཅེས་སོ། ། འོ་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ན་བསླབ་པའི་གཞི་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། གཉིས་བསྲུང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། གསུམ་བསྲུང་བ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྔ་ཆར་བསྲུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱེ་སྨྲས། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཀྱང་གང་བསྲུང་བ་དེ་ལྡན་པ་ཡིན་ཅིང་མི་བསྲུང་བ་དེ་འཆལ་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །མཛོད་དུ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཡིན་ན། །སྣ་གཅིག་སྤྱོད་སོགས་ཅི་ལྟ་བུ། །དེ་བསྲུང་བ་ལ་བསྲུང་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དེ་ནི་མདོའི་དོན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་ན་ལན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པའི་ཚད་མི་ཤེས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟོད་པ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཞུ་བ་འཐད་དོ། །དེས་ན་སྣ་གཅིག་སོགས་བླངས་ནས་གང་བླངས་པ་དེ་བསྲུང་བ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་སུ་བཞག་གོ ། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་མེད་པའམ་མ་ཚང་བའམ་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་དག་ཏུའང་འགྱུར་བར་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་ངེས་པ་ཡིན། སྟོན་པས་བཏགས་པའི་དབང་གིས་བཞག་གོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་སོགས་པའང་སྟོན་པས་བཏགས་
6-33b
པའི་དབང་གིས་སོ་སོར་ངེས་པར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་བསྙེན་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཡང་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བཏགས་ཀྱི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་དེ་མི་འདོད་དོ། །དགེ་བསྙེན་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་མི་སྤོང་ལ་ལོག་གཡེམ་སྤོང་བ་ནི་ལོག་གཡེམ་དེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་ཕྱིར་མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱིམ་པས་ལོག་གཡེམ་བསྡོམ་སླའི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་བས་མི་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོག་གཡེམ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱི། མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་མ་ཡིན་པས་སློབ་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དགེ་བསྙེན་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལས་བཟློག་པ་སྡོམ་པར་བཞག་གོ །

以下是所需的简体中文直译：
若不出家而住于居士戒，对于无有生起戒体障碍者，以皈依作为开始，承认为居士后，即生戒体。经中说："大名，如是一位身著白衣、具男根的在家人，皈依佛法僧并说'请摄受我为优婆塞'，仅凭这些即成为优婆塞。"那么，是否认为仅凭皈依就成为优婆塞呢？日下部（印度中部）诸师认为成为优婆塞，而迦湿弥罗诸师则说没有优婆塞戒就不成为优婆塞。那么，经文的含义如何？这没有过失，因为行皈依并承认为优婆塞就获得戒体，之后通过宣说学处以承诺方式行持，犹如以四羯磨成为比丘后还要宣说教诫，或如承认为沙弥而获得戒体后还要宣说学处一样。如说："承认为优婆塞，宣说戒律如比丘。"
那么，具足优婆塞戒时，守持一学处称为一分行者，守持二学处称为一分行者，守持三学处称为多分行者，守持五学处称为圆满行者，这些差别是什么？对此，说一切有部认为，虽获得全部戒体，但守持哪些就与哪些相应，不守持的就是破戒。《俱舍论》中说："若全都约束，一分行等如何立？所守即称为守持。"世亲反驳道：这违背经义，因为若戒律已毁，就连请问一分行者等也不合理，更不用说回答了。因此，对于不知优婆塞戒体量度而能忍受某些学处的人来说，请问"几许为一分行者"等是合理的。所以，受持一分等，守持所受，安立为一分行者等。
若有人说，无戒或不完整也成为优婆塞，那么同样也应成为比丘和沙门。（答：）如何是优婆塞戒等的确定支分？由佛陀命名而安立。那么，优婆塞等也应认为由佛陀命名而各自确定。无戒者也可被称为持三皈依的优婆塞，但比丘和沙门则不是这样。迦湿弥罗诸师不认可这种说法。
优婆塞不断不净行而断邪淫，是因为邪淫会侵害他人妻子、成为他人讥讽的原因、是恶趣的因、在世间极受诟病；而不净行不是如此；居士易于制止邪淫，而难于制止不净行，会导致不欢喜；圣者在其他生中不行邪淫，故获得不行邪淫戒，而非不净行，否则有学位在其他生中成为优婆塞时，就会不住于优婆塞戒，因此对优婆塞也安立为断除彼（邪淫）戒。


 དགེ་བསྙེན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཕྱིས་ཆུང་མ་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་གིས་དེ་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་བམ་ཞེ་ན། ཉི་ཚེ་བའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དེ་ལས་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་ནི་བདག་ལོག་གཡེམ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱི། རྒྱུད་འདི་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ལོག་གཡེམ་གྱི་ཡན་ལག་ཁོ་ནའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཀྱི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུན་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞག་གི་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་མ་བཞག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྫུན་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་པ་ཐམས་
6-34a
ཅད་འདས་ནས་དྲི་བར་བྱ་བ་ལ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཐལ་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྫུན་སྨྲ་ལས་བཟློག་པར་བཤད་དོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆང་སྤོང་བ་ནི། ཆང་གིས་སྨྱོས་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཡང་མི་བསྲུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་འཐུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ཆང་ནི་ཇི་སྲིད་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་གཉེན་པོའི་བློ་ཁོ་ནས་བཏུང་ནུས་སོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འཐུང་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། གང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དྲོད་རིག་ནས་འཐུང་བ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་ནོ། ། ཁ་ཆེའི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ན་རེ། ཆང་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་ལ་བཅས་པ་མཐའ་དག་གནང་ནས་ཆང་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ཆོས་མངོན་པ་བ་ན་རེ། ནད་པ་ལ་ཚོད་མ་ཟིན་པར་ཐལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཀག་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་དྲན་པ་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མི་གསོལ་ཏེ་དུག་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་དུ་གསུངས་པ་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་བག་མེད་པའི་གནས་སུ་གསུངས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་གསུངས་སོ། །ཧ་ཅང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ཞར་ལས་མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་འཇུག་པས་ངན་སོང་གི་ལས་འཕེན་པའམ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །ཇི་
6-34b
སྐད་དུ། ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན། །འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདས་གྱུར་ན། །རྫུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོས་འགྱུར་ལས་གཞན་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
斋戒所得戒因
དྲུག་པ་ནི། སེམས་ཙམ་པ་ནི། བསམ་པ་མ་ཉམས་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། བྱེ་སྨྲས་ནི། གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་གཞན་ལ་མི་སྐྱེ་བས་ཀླུ་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་པ་སོགས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་སྤྱད་ཙམ་ལ་དགོས་པར་འདོད་དོ། །འབོགས་པ་པོ་ཡང་དགེ་སློང་མེད་རུང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་བར་འདོད་ལ། ལུང་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསྙེན་གནས་ཕོག་པའང་བཤད་དོ། །ལེན་པ་ན། དམའ་བར་ཙོག་པུར་འདུག །པུས་མོ་བཙུགས། ཐལ་མོ་བསྣོལ་བའམ་སྦྱར་ཏེ། ནད་པ་ཡིན་ན་སྤྱོད་ལམ་གང་བདེས་སོ། །གུས་པས་འབོགས་པ་པོའི་ཚིག་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པས་གཞན་ཁོ་ན་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །མ་གུས་པ་དང་འབོགས་པ་པོའི་ཚིག་དང་མཉམ་པོའམ་སྔར་སྨྲས་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།

以下是所需的简体中文直译：
若已是居士而后娶妻，他们是否从此获得戒体？将成为部分戒体，因此也从此获得戒体。他们的戒体如同承诺"我断除邪淫"而获得，而非承诺"此相续中不行不净行"，因此只获得断邪淫支分的戒体，而非不净行戒，所以不因此而失坏戒体。
将断妄语立为学处支分而不立断离间语等，如说："妄语极受诽谤故，容易行持故，能获得故。"是由于这三种理由，并且因为若违越一切学处后被询问时，将会说"我未做如此"而成妄语，为了防止此事，所以说断除妄语。
断除饮酒这条制定的恶行，是因为若因酒醉而无法守持其他支分，为了防止这种情况。如何得知饮酒是制定的恶行？因为它不具有自性恶行的特征，自性恶行只能由染污心行持，而酒在未醉之前可以完全以对治心饮用。知道会导致醉酒而饮用的心本身是染污的，而知道不会醉酒的热度而饮用，则不是染污心。
迦湿弥罗律师们说：酒是自性恶行，因为对病人开许一切制定戒却不开许饮酒，因为圣者转生后也不饮用，因为经中说它是身恶行。阿毗达磨师说：对病人禁止是为了防止不知节制，圣者因具惭愧心且为了避免丧失正念而不饮用，如同毒药。称为身恶行是因为它是放逸处，正因为如此，经中说它是放逸处而不说其他（行为是放逸处）。经中说过度沉溺于酒会导致恶趣，是指因此引发的不善之流反复生起，从而投生或趋向恶趣，经文是针对这种情况。如说："邪淫极受诽谤故，容易行持故，能获得故。戒体如何承诺，如是获得，非由相续。若违一切学处，将成妄语过失故。制定的恶行，为护醉因外其他（学处）故。"
斋戒所得戒因
第六，唯识宗认为仅从心意不失坏而生起（戒体）。说一切有部认为，近住戒生于三洲的男女，不生于其他（地方或对象），因此经中说龙有近住戒等是指仅仅是善行。传授者也认为无比丘时其他人也可以（传授），经中也说居士给孤独曾授予近住戒。
受戒时，低姿跪坐，膝盖着地，手交叉或合掌；若是病人，则以任何舒适的威仪。应恭敬地在传戒师语毕后复诵，唯从他人受持。若不恭敬或与传戒师同时或先说，则戒体不生。


 །རྒྱན་ནར་མས་ནི་མཚར་མཛེས་སུ་ཧ་ཅང་བརྒྱན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབོགས་མི་དགོས་ལ། རྒྱན་སོ་མས་མ་བརྒྱན་པར་ནངས་པར་ཉི་མ་མ་ཤར། ཟས་མ་ཟོས་གོང་དུ་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བླང་བར་བྱའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་བདག་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་གནས་ལ་བལྟོས་པས་ན་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མནོས་པ་ནི་ལེགས་སྤྱད་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤན་པ་དང་བྱི་བྱེད་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་བསྙེན་གནས་ཀྱང་
6-35a
འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བསྙེན་གནས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཟས་ཟོས་ནས་ཀྱང་ནོད་པར་བྱའོ། །འདིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་བསྙེན་གནས་ཏེ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་འདི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པས་བསྙེན་གནས་སོ་ཟེར་རོ། །དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནོད་པ་ནི། དང་པོ་བཞི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། ཆང་སྤོང་བ་བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཆང་འཐུངས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ཀྱང་བག་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་སྐྱོ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆང་འཐུངས་ན་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་དང་གར་སོགས་བསྟེན་པས་དྲེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲེགས་པས་ཚུལ་འཆལ་ཐག་མི་རིང་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་མིན་གྱི་ཟས་སྤངས་ཤིང་དུས་སུ་ཟ་བས་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་སྐྱོ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་མེད་ན་དྲན་པ་དང་སྐྱོ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། ། འདིར་ཁ་ཅིག །དུས་མིན་གྱི་ཟས་སྤོང་བ་ཁོ་ན་བསྙེན་གནས་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་བྱས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་མིན་གྱི་ཟས་སྤོང་བ་བཀའ་སྩལ་ནས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། ། འོ་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་གང་གི་ཡིན་པའི་བསྙེན་གནས་གཞན་
6-35b
དེ་གང་ཞིག་ཡིན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། འདུས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའམ་ཕྱི་མ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དུས་མིན་གྱི་ཟས་སྤོང་བ་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པས་དགེ་བསྙེན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་དམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནོད་ན་སྐྱེ་ཡི་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་བསྙེན་གནས་མི་སྐྱེ། ལེན་པོ་དང་འབོགས་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མ་ཤེས་ཀྱང་ལོག་ཞུགས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་ན་སྐྱེ་ལ་ཡོད་ན་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་ནི་གོ་མཱིའོ་ཞེས་པཎྜི་ཏ་པུནྱ་ཤྲཱིས་བཤད་དོ།

以下是所需的简体中文直译：
为了不以常用饰物过分装饰美丽，所以不需要舍弃；未佩戴特别饰物，清晨太阳未升起、饮食前，直至次日太阳未升起之间，应当完整受持所有支分，而非支分不全或只从自身受持，因为这依赖于他住处，即使有缘由也不应违背。若以其他方式受持，则只成为善行，而非近住戒体。若如此行持，则屠夫和理发师的昼夜近住也将有果报。
凡是承诺"我将常住于每月初八的近住戒"的人，即使饮食后也应受持。由于此戒使人亲近阿罗汉并向他们学习，故称为近住。其他人说，此戒因尽形寿戒相近而称为近住。为了增长微小善根者的善根，故称为布萨。
受持八支分：前四项断除自性恶行，是戒律支分；断酒是不放逸支分，因为若饮酒，即使戒律完整也会导致放逸；其余三项是头陀行支分，有助于厌离。饮酒会使人失去对当做与不当做之事的正念；使用高大床座和观看歌舞会导致傲慢，傲慢则离破戒不远；断非时食而适时进食，则能保持对近住戒的正念和厌离，若无此支分，则正念和厌离都不存在。
有人说：只有断非时食才是近住戒，其他都是它的支分，因此将歌舞等和花鬘等分为两个支分。若如此，则在宣说断非时食后说"以此第八支分，我随学、随行、随作诸阿罗汉圣者之学处"的说法就不合理了。那么，这八支分所属的其他近住戒是什么呢？说一切有部回答说：组合的支分是支分，如同车的支分或四支军队或五支后军，近住八支分也是如此，断非时食既是近住戒也是近住戒的支分。
这是优婆塞的布萨，是否仅限于优婆塞而他人不能受持？不是这样，其他人先行皈依受持也能生起戒体，未皈依者不能生起近住戒。即使受者和授者不知道皈依，若无邪入的心则戒生起，若有则不生起。因此，班智达布尼亚室利解释说，常时守持此八支近住戒的是"牛粪"（意为"白衣"，即居士）。


 །ཇི་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་ཞེས་པ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་ཉིན་ཞག་ཏུ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་བླང་བར་བྱ། །ཉིན་ཞག་པ་ཡི་སྡོམ་མིན་མེད། །དེ་དེ་ལྟར་ནོད་མེད་ཅེས་གྲགས། །དམའ་བར་འདུག་སྨྲས་བཟླས་པ་ཡིས། །མི་བརྒྱན་ནམ་ནི་ལངས་བར་དུ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་ཚང་བར་ནི། །ནངས་པར་གཞན་ལ་ནོད་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡིས་དྲན་ཉམས་དྲེགས་པར་འགྱུར། །གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །
彼等由几种因与动机及支分所得
བདུན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ད་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་། རྗེས་གསུམ་ག་ལས་ཐོབ་ཅིང་། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མིན་
6-36a
པར་སྟོན་པ་གཉིས་ཀ་དང་། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀ་ལས་ཐོབ་བོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ལས་ཐོབ་ཀྱི་འདས་མ་འོངས་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མཉམ་བཞག་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཐོབ་པས་ན་འདས་མ་འོངས་ལས་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལ་ཐོབ་པ་དུས་གསུམ་ག་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་འཐོབ་བམ་ཞེ་ན་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་སོ་ཐར་ཐོབ་ལ་གཞན་གཉིས་མ་ཐོབ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་གཉིས་ཐོབ་ལ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ལས་འཐོབ་ཀྱི། ལས་ལམ་གྱི་སྦྱོར་མཇུག་ལས་མི་འཐོབ་སྟེ་མཉམ་བཞག་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ལས་ཐོབ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ལས་ལམ་དངོས་གཞི་ལས་འཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར།བཞི་པ་ནི། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་ལས་མི་འཐོབ་སྟེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་དེ་གཉིས་ལས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མེད་པས་ད་ལྟར་གྱི་གཞི་ཅན་ལས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་
6-36b
སྡོམ་པར་རུང་གི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ལས་ལ་མིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་འགའ་ཞིག་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ལས་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་རྫས་བདུན་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་སྤོང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་སྡོམ་པའི་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། སྤང་བྱ་དང་གྲངས་མཉམ་པ་དང་། སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀ་མཐའ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ནོར་བའོ། །སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་རྩ་གསུམ་རྒྱུར་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དེ་གསུམ་ག་ལས་འཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་དག་གི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན། །ཅེས་སོ།

以下是所需的简体中文直译：
如所说："别解脱"，
由他人表色等，
尽形寿及昼夜，
应当正受戒律。
无昼夜不律仪，
无如是受持者。
低姿坐言复诵，
不装饰或至旦，
近住诸支分具，
清晨从他受持。
戒律支不放逸，
头陀行诸支分，
四一三依次第，
彼失念变傲慢。
他人亦有近住，
未皈依者无有。
彼等由几种因与动机及支分所得
第七，如此别解脱戒是由善业道的现在预备阶段、正行和后行三者而获得，从有情与非有情两种所依而获得，从自性恶行和制定恶行两者而获得。因是以有情为所依而起，故唯从现在的蕴界处获得，不从过去未来获得，因为不计为有情。
若是禅定和无漏戒，则唯从业道正行获得，不从预备和后行获得，更不用说从制定恶行获得，因为从等持获得的缘故。禅定和无漏戒是从一切时的蕴界处获得，故也从过去未来获得，因为这两者皆有三世得。因此，若问从何处得别解脱戒，也得禅定和无漏戒吗？有四句：第一句，得别解脱戒而未得另外两种，即从现在预备阶段和后行以及制定恶行的断除而获得。第二句，得另外两种而未得别解脱戒，即从过去未来的业道正行获得，但不从业道预备后行获得，因为是从等持获得的戒体。第三句，得别解脱戒和另外两种戒，即从现在业道正行获得，因为三种戒都必须从业道正行获得。第四句，从过去未来的预备和后行不获得，因为三种戒都不从彼二获得。
获得戒体时现在的业道不存在，因此应说"从具现在基础者"。只能从未来诸业防护，而非从过去和现在之业。戒体从一切有情获得，非仅从某些获得。比丘戒从一切支分获得，其他戒从四支获得。因此，比丘戒是七种实体，其他戒是四断的自体，所以戒体的实体数是二百五十，或与所断等数，或认为能断所断两者无边际，这些观点都是错误的。
戒体的支分是诸业道。戒体发起动机的因有二：一是认为三善根为因的宗派，所有戒体都从这三因获得；二是依据微、中、大三种动机心受持，戒体成为微、中、大，因此阿罗汉也有微小别解脱戒，凡夫也有大别解脱戒，如说："随心小等成"。


 །དེའི་ལུགས་ལ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་མིན་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་བསྡམས་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། སེམས་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་གིས་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། སེམས་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་ངམ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་པའང་ཡོད་དེ། མ་ཆགས་པ་
6-37a
སོགས་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། སེམས་ཆེན་པོས་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་མ་བསྡམས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནས་པས་སྡོམ་པ་འཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་མིན་ཏེ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་གསོད་སོགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ལྷ་སོགས་ལས་སྡོམ་པ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན། སེམས་ཅན་ནུས་པ་དང་མ་ནུས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཕོ་བས་སྡོམ་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ན་རེ། དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་མེད་པའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའམ་བསྐམས་ཀྱང་སྡོམ་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནུས་མི་ནུས་འཕོས་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྔོན་ཡང་ཡོད། ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་ལ། རྩྭ་སོགས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་ཅིས་མི་མཚུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་སྔོན་ཡོད་པ་ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་སྡོམ་པ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཐར་
6-37b
སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉུང་ངུ་སྙམ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འདོད་གཏོགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀ་དང་། །ད་ལྟར་དག་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། །ཡན་ལག་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །
犯别解脱戒因
དྲུག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་གྱུར་ལས་སྨྲ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཤི་བ་དང་། མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བ་སྟེ་འདིས་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཚན་ཉམས་པའང་བསྡུའོ། །ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་གཏོང་སྟེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རིག་བྱེད་ནི། སྐྱེས་རྟེན་པོར་རྟེན་ཉམས་གཞི་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསྙེན་གནས་ནི་དེའི་མཚན་མོ་འདས་པས་གཏོང་སྟེ་དེ་སྲིད་དུ་བླངས་པའི་དུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་ཕམ་པ་གསོར་མི་རུང་བྱུང་བས་གཏོང་བར་འདོད་དོ།

 །དེའི་ལུགས་ལ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་མིན་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་བསྡམས་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། སེམས་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་གིས་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། སེམས་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་ངམ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་པའང་ཡོད་དེ། མ་ཆགས་པ་
6-37a
སོགས་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། སེམས་ཆེན་པོས་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་མ་བསྡམས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནས་པས་སྡོམ་པ་འཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་མིན་ཏེ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་གསོད་སོགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ལྷ་སོགས་ལས་སྡོམ་པ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན། སེམས་ཅན་ནུས་པ་དང་མ་ནུས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཕོ་བས་སྡོམ་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ན་རེ། དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་མེད་པའི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའམ་བསྐམས་ཀྱང་སྡོམ་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནུས་མི་ནུས་འཕོས་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྔོན་ཡང་ཡོད། ཕྱིས་ཀྱང་ཡོད་ལ། རྩྭ་སོགས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན་ཅིས་མི་མཚུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་སྔོན་ཡོད་པ་ཕྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་སྡོམ་པ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཐར་
6-37b
སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉུང་ངུ་སྙམ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འདོད་གཏོགས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀ་དང་། །ད་ལྟར་དག་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་ཟག་མེད་སྡོམ་པ་ནི། །དངོས་དང་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས། །ཡན་ལག་རྒྱུ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །
犯别解脱戒因
དྲུག་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་བ་གཏོང་། །ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་གྱུར་ལས་སྨྲ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་བཤད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། ཤི་བ་དང་། མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བ་སྟེ་འདིས་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཚན་ཉམས་པའང་བསྡུའོ། །ལོག་ལྟས་དགེ་རྩ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་གཏོང་སྟེ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་རིག་བྱེད་ནི། སྐྱེས་རྟེན་པོར་རྟེན་ཉམས་གཞི་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བསྙེན་གནས་ནི་དེའི་མཚན་མོ་འདས་པས་གཏོང་སྟེ་དེ་སྲིད་དུ་བླངས་པའི་དུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་ཕམ་པ་གསོར་མི་རུང་བྱུང་བས་གཏོང་བར་འདོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
根据您的要求，我将为您直译这段藏文文本为简体中文：
在他们的传统中，关于是否从所有因中获得，有四种情况：有些人约束所有众生，但并非由所有支分和所有因所约束，即以小心或中等心受持居士戒、近住戒和沙弥戒。有些人由所有众生和所有支分约束，但不是由所有因约束，即以小心、中等心或大心受持比丘戒。有些人由所有众生、所有支分和所有因约束，即以无贪等三者清净受持三种戒律。有些人由所有众生和所有因约束，但不是由所有支分约束，即以大心受持居士戒、近住戒、布萨戒和比丘尼戒。不存在不约束所有众生的这种戒律，因为只有安住于随顺一切众生的快乐心才能获得戒律，否则不能，因为未脱离恶念。那么，对于不能杀害等行为的天神等，如何获得戒律呢？因为以不伤害一切众生生命的意念而承诺。对此，有部论师说：如果只从能力获得戒律，众生能力的增减变化会导致戒律的增减，这样就会在没有获得和舍弃戒律原因的情况下获得和舍弃戒律。
师尊世亲说："这不会发生，就像先前不存在的草等生长或枯萎，戒律也不会因能力变化而增减。"对此，有部论师回应："情况不同，众生过去存在，将来也存在，而草等则不是如此。"（世亲反问）何以不同？当先前存在的众生后来涅槃不复存在时，戒律会减少。因此，过去成佛并入灭的众生，后来的佛陀就不能从他们获得别解脱戒，（以为）戒律就变少了。（但实际上）所有人都从一切众生获得戒律，若这些众生存在，也将从他们获得。如经中所言："欲界所有戒从两者和现在获得，禅定和无漏戒法从实法与一切时中获得。戒律从一切众生，支分和因有区别。"
犯别解脱戒因
第六，如所说："舍学处、死亡、两性同时出现、断根本、超过时限，将舍别解脱律仪。有些说由堕罪，其他说由正法灭。迦湿弥罗国师认为，对于所生（现行），如债务财物有两种情况。"据此解释，舍弃别解脱戒的原因是：舍学处、死亡、两性同时出现（这也包括变性三次和性别丧失）、因邪见断除善根者将舍戒，因为与正确受持相违的表示行为，身体依托已失坏、基础已断绝。近住戒则由于夜晚过去而舍弃，因为已超过受持的时限。经部论师认为，犯不可恢复的他胜罪也会舍戒。


 །གོས་དམར་བའི་སྡེ་པ་རྣམས་དམ་ཆོས་ནུབ་ན་བསླབ་པའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཏོང་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་ཡང་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་དེ། དེའི་ལུང་། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞིག
6-38a
གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཕས་ཕམ་བྱུང་བ་ལ་བཞེད་ཀྱི། ཕས་ཕམ་མ་བྱུང་བ་ལ་མིན་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའང་ཡོད་དེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གཏོང་བ་མི་རིགས་ལ། ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་ཡོད། བུ་ལོན་ཡང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུ་ལོན་ཁྱེར་ན་ནོར་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཤཱཀྱའི་སྲས་བགྱིར་མི་རུང་།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བ་འབྱུང་ན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། ། དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་རྣམས་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བས་ན་དགེ་སློང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ་། །དོན་འདི་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྔོན་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་གང་གིས་ན་ཕྱིས་
6-38b
དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་མཐའ་དག་ཉམས་པར་སྟོན་པས་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་པས་སྡོམ་པ་ལྷག་མ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་མཚམས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྩ་ལྟུང་ལྕི་བ་བྱུང་བ་རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ཆད་པས་མཐའ་དག་གཏོང་བར་རིགས་སོ། ། དེ་ལ་སྟོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ལས་ཁམ་གཅིག་ཙམ་མམ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གོམ་པ་གཅིག་ཙམ་འདོར་བར་མ་གནང་ལ། དགེ་སློང་མིན་ལ་དགེ་སློང་དུ། །སྨྲ་བའི་པྲེ་ཏ་བསལ་བར་གྱིས། །ཤིང་རུལ་དག་ནི་སྤང་བར་གྱིས། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དོར་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན། བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། ཅི་འདྲའང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་དེ། ཙུནྡ་དགེ་སློང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །ལམ་གྱིས་རྒྱལ་དང་ལམ་སྟོན་དང་། །ལམ་གྱིས་འཚོ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན། །ཞེས་དགེ་སློང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཤ་ཚགས་ལུས་པ་ཙམ་ལ་དགེ་སློང་དུ་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །ཤིང་ཚིག་པ་དང་མཚེའུ་བསྐམས་པ་དང་ནེ་ཙོའི་མཆུ་དང་ས་བོན་རུལ་བ་དང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་སེམས་ཅན་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། ། ཕམ་པས་དགེ་སློང་མིན་པར་འགྱུར་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་ཕས་ཕམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་གྱི་གང་ཕས་ཕམ་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་སློང་མིན་ནོ། །ལ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕས་ཕམ་པ་མིན་ཏེ་སེམས་འགས་ཀྱང་མི་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
红衣部派认为，当正法消失时，所有学处的界限和僧团羯磨的边界都将不复存在，因此戒律也会失去。迦湿弥罗国师则认为，即使发生根本堕罪，也不会失去戒律。根据他们的教法，"若破戒比丘教导比丘尼，则犯堕罪"。所谓破戒是指犯了他胜罪，而非未犯他胜罪者，因为后者自然安住于具足戒律。也有道理支持这一观点：仅因违犯一方面而舍弃全部戒律是不合理的，而且犯余罪等其他过失也不会成为破戒。因此，此人同时具有持戒和破戒两种状态，就像某人既有财产又有债务一样。若忏悔过失，则成为具戒者，而非破戒者，如同还清债务后只拥有财产一样。那么，为何经中说"不适合作比丘，不适合作沙门，不适合作释迦子，比丘的实体已失坏、被摧毁、堕败，其沙门性质不可挽回"呢？这是针对胜义谛的比丘而言，因为犯戒者没有见真谛的机会。
对此，经部论师说：这是将确定义转为别义，是为那些烦恼多的人制造破戒的缘由。因此，比丘有四种：名义比丘、自称比丘、乞求故名比丘、摧毁烦恼故名比丘。关于这一点，经中说："以一白三羯磨受具足戒的人是比丘。"这意味着先前成为胜义比丘的人后来不会变成非比丘。某一方面的损坏导致整体损坏的说法，如"如同砍断多罗树顶，不可能再变绿，不能生长、扩展和繁茂"，是指切断根本的一方面后，剩余的戒律不会增长。这表明，当发生破坏比丘实体界限的严重根本堕罪，以极大的无惭耻心相应时，戒体根本断绝，合理地舍弃全部戒律。
关于这点，佛陀不允许（犯戒者）从僧团食物中取一口，或在寺院中踏一步，并说："驱逐自称是比丘的非比丘饿鬼，抛弃腐朽的木头，丢弃无实质的东西。"那么，比丘的实体到底是什么？有部论师说："无论如何，比丘的实体是存在的。纯陀，比丘有四种，无第五种：以道胜利者，道的引导者，以道为生，破坏道者。"（这里）被称为比丘，只是徒有其表罢了。如同烧毁的木头、干涸的池塘、鹦鹉的嘴、腐烂的种子、火轮和死去的众生一样。如果犯他胜罪成为非比丘，那么就不应给予学处了？（回答：）我们不是说在任何情况下犯罪的当下就是他胜罪，而是说凡犯他胜罪者必定不是比丘。有些人因为心续的特殊性而不犯他胜罪，因为绝不会隐藏（过失）。


 །སྟོན་པས་ཀྱང་
6-39a
སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་པས་འདི་ཕས་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱི། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །བཅབས་པ་མེད་པར་འཆགས་བྱེད་ན། །ཐ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེས་ནི་ཕས་ཕམ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་དེ་དགེ་སློང་མིན་ན་ཅི་སྟེ་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་ནས་མིན་ཏེ། དེས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕས་ཕམ་ཡང་དགེ་སློང་ཡིན་ན་དགེ་སློང་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། གལ་ཏེ་འཆབ་སེམས་ཡན་ལག་ཡིན་ན། ཡན་ལག་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་གཅིག་ཅར་ཕྲད་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང་འཆབ་སེམས་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་ལ། ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་འཆབ་སེམས་ནི་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང་འཆབ་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡན་ལག་མིན་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་ཕམ་པ་བྱུང་ནས་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱིན་ཏེ་སྤྱད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་ཕམ་པ་དག་སྟེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མགུ་བ་སྤྱད་དེ་དབྱུང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་སྔ་རབས་པ་དག་ན་རེ། འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། བཀའ་སྩལ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བསླབ་པ་
6-39b
བྱིན་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་བསླབ་པ་ནི་དགེ་སློང་འདྲའོ་ཞེས་པས་སོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་འགལ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲལ་འོག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་འོས་པར་འགལ་ཅེ་ན་མི་སྐྱོན་ཏེ་དེ་ནི་ཕམ་པའི་ཆད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ན་སྔོན་གྱི་གྲལ་ཐོབ་པ་ཅི་ཞེ་ན་དེ་ནི་སྟོན་པས་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་སྟེར་བ་ཡིན་ན། མ་མོ་ལས། ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོག་པ་ཙམ་དུའང་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། དགེ་སློང་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་མི་སྟེར་ན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་པར་འགལ་ཞིང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་དུས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རུང་ལ་ཆད་པའི་ལས་ཆེན་པོས་ཕམ་པ་ལས་ལྡང་བར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསླབ་པ་སྟེར་བ་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སྟེར་བར་ངེས་སོ། །འོ་ན་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཕམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅན་འཆབ་སེམས་ཅན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། ཁྱེད་གཉིས་ཀས་ཕམ་པ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་ལྟར་ན། ལུང་དུ། མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན་གཞི་བཅུ་གཅིག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་
6-40a
འགལ་ཏེ་མ་དག་པ་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་ཟེར་ལ། སྡོམ་པ་མེད་ན་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ལྷག་མར་འགལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཡོད་པས་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་མིན་ཏེ། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
佛陀也曾说："由于此人从未以一念心隐藏（过失），因此他未犯他胜罪。"并解释道："若以一心念，无有所隐藏，虽犯最下罪，彼不成他胜。"所以，若此人不是比丘，为何不还俗呢？这是因为由于极大无惭愧心使其堕落，失去了生起戒律的机会，而非因为他仍拥有比丘戒。即使他舍戒，也不会生起（新的）戒律。如此说来，犯他胜罪者仍是比丘，（有人戏说）"我向这样的比丘顶礼"。
有部论师说：若隐藏心是（犯戒的）要素，而诸要素须同时具足才构成行为，则贪欲享受和隐藏心不可能同时发生；已犯过失后的隐藏心不适合作为过失的要素，而事先生起的隐藏心也非要素，因为经中说"行不净行后"。因此，对于已犯他胜罪但未生隐藏心者，授予惩罚羯磨的学处，经由实践获得阿罗汉果时，他胜罪得以清净，恢复自然住戒，如同忏悔僧残罪后获得出罪一样。
无著等古代学者认为：即使未生隐藏心，仅因犯罪就已破戒，如《请问经》中说："未受具足戒者能否犯僧残罪？佛说：是的，已受学处者可以。"《杂事》中也说："受学处者的学处与比丘相似。"若戒已破，怎能与比丘相似？这并不矛盾，因为具足殊胜意乐也能受持比丘学处。如果他具有比丘戒，为何安置在所有受具足戒者之下，且适合授予净授？这不是过失，因为这是他胜罪的惩罚羯磨。那么，获得阿罗汉果后，他是否恢复先前的座次？这依靠佛陀的褒奖，所以无过失。
若只授学处给未犯他胜罪者，则《根本经》所说："何为犯他胜罪者的受学处？若行不净行后，即使仅在弹指之间也未生隐藏心者。"又说："犯他胜罪已受学处的比丘应当学学处。"若不授学处给犯他胜罪者，则冠以"犯他胜罪者的受学处"这一名称就不合理；而且"行不净行后"这一前时表述也不恰当，通过重大惩罚羯磨从他胜罪恢复的说法也会变得不合理。因此，受学处确实是授予犯他胜罪者的。那么，这与"犯他胜罪不可恢复"的说法不是矛盾吗？那是针对特殊的他胜罪，即有隐藏心的情况而言。
有部论师说：若如你们二者所说，犯他胜罪会破戒，则与《律》中所说："诽谤不清净者，将犯十一处罪"相矛盾。所谓"不清净"是指犯他胜罪者，若无戒体，诽谤他就如同诽谤在家人一样，不应成为僧残罪。这并非因其具有比丘外表而成为僧残，因为先前已说，对犯罪者（诽谤）只是恶作罪。


 །ཕྱོགས་སྔ་མ་གཉིས་པོ་ན་རེ། མ་དག་པ་ཕམ་པས་མ་དག་པ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་གཞི་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གང་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་བྱ་དེ་ཡིས་དག་ལ་གཞན་གྱིས་མ་དག་པས་མི་འགལ་ཏེ། ཞུ་བར། རང་ཉིད་ན་རེ། བདག་གིས་མི་ཚངས་པ་བྱས་སོ་ཟེར་བ་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་གསུམ་པོ་གཞན་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ལྷག་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་ཟེར་གྱི་གཞན་ལ་མི་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་འཇིག་གོ་ཟེར། སྔ་རབས་པ་ན་རེ། དག་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་ལ་བྱ་སྟེ་ཕམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ལ་དེའི་གཞི་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའང་ཕམ་པའི་གཞི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཞུ་བའི་དོན་ནི། མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ལོག་པར་ཞུགས་ཏེ། བདག་གིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་གང་ལ་སྨྲས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཞེ་སྡང་གིས་གཞན་གསུམ་པོས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ལྷག་མ་མིན་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། མ་དག་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའང་དམན་པ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་དག་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་དགོངས་ལ། དགེ་སློང་མ་
6-40b
ལ་འདོམས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་མིང་དུ་ཆགས་པ་མིན་པས་ཉེས་བྱས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་ཞུ་བར་གཅིག་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་བཞིའང་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཕམ་པ་བཞི་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལུང་དུ། དགེ་སློང་གིས་གཅིག་སྨྲས་པ་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་ན་དེས་ཕས་ཕམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་མཐོང་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས། མི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་དང་། ངས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཐོབ་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དགེ་སློང་མས་ཚིག་གཅིག་རྫོགས་པར་སྨྲས་ན། ཕས་ཕམ་པ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཁོ་མོ་མཐོང་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྫས་ཤིག་མ་བྱིན་པར་བླངས། མི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་དང་། འདི་བྱ་བའི་རྫས་ཕྲོགས་པ་དང་། ཁོ་མོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་སོ། །དེས་ན་འདུལ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང་། འདུལ་བ་ནི་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དགོངས་པ་མང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་ལས་སློབ་དཔོན་འདི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་འདུལ་བའི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་
6-41a
སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི། ཐོབ་ཟིན་པ་ནི་གཏོང་བ་མེད་དེ་ཞེས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་བཞེད་དོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པས་གཏོང་བ་ནི་ཕུལ་བས་མཚོན་ལ། ཤེས་ན་ཞིག་པ་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པས་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་གཉིས་ནི་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཉི་ཚེ་བར་ཟད་པས་མཛོད་དུ་མ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
前两种观点者说：如果"不清净"是指犯他胜罪而不清净，那么与"清净的无犯戒比丘"这一说法岂不矛盾？这并非过失，因为《分别》中说："未犯罪，即是其本身。"这表明被诽谤者本人是清净的，而他人不清净并不矛盾。《请问经》中说："若有人自称'我犯不净行'，而比丘以其他三罪诽谤他，则犯僧残。"又说："若破戒者教导比丘尼，则犯堕罪。"这里所谓"破戒者"是指犯他胜罪者，而非指其他人。因此，犯他胜罪不会破坏戒律。
古代学者认为："清净"是一般术语，指未犯所有他胜罪者，"即是其本身"指的是他胜罪的本身。《请问经》的意思是，由于不了解性质而错误地承认堕落等，说"我犯不净行"，若说这话的对象了解其性质，出于嗔恨以其他三罪诽谤他，则非僧残罪。而不清净者的诽谤是指以低劣重罪等不清净而诽谤。"教导比丘尼则犯堕罪"是功德的表述，而非固定名称，因此将恶作标为堕罪，因为堕落者涉及犯罪时属恶作罪。
那么，《请问经》中说"一人可同时犯四种他胜罪"岂不矛盾？这是指四种他胜罪同时发生，如《律》中说："比丘说一句话结束时，是否可能犯三种他胜罪？世尊说：是的，如比丘与比丘尼一同说：'当你见我时，我从某居士处偷取了贵重物品，断绝了活命，并且我已获得阿罗汉果，你应知道这些。'若比丘尼说完整的一句话，能否犯四种他胜罪？世尊说：是的，如果一位比丘尼与比丘尼一同说：'当你见我时，我从某居士处偷取了物品，断绝了活命，抢夺了某物，并且我已获得阿罗汉果，你应知道这些。'"
因此，律学是难以理解的，《律》中也说："律是甚深、深奥、难见、含有许多意趣，具有世间文句。"
如此，在三种宗派中，此论师遵循有部的传统。无著兄弟认为，当正法隐没时，因为没有律仪羯磨，不会有获得新戒的情况，但已获得的戒不会舍弃。通过破坏学处而舍弃是以舍学处为代表，而知道已破戒和为行不净行而承诺而扰乱比丘尼学处这两种情况，仅限于这两种特殊情况，所以《俱舍论》中未提及。


 །
戒未得令得方便词义
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་གནས་པ་བསྟེན་ཚུལ་བཤད། །བསླབ་ཚིགས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བསྟན། །
说共有所依
དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་འཆར་ཀ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་དེ་ནས་བྱུང་ངོ་། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་གླེང་གཞི་ཡང་། ལུང་གཞི་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་མཁན་པོ་མེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མེད་པས། ཆོས་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་ཤིང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་། རྒོད་བག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསོད་སྙོམས་སློང་བར་བྱེད་པ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་ན་བ་ལ་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤི་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། ། འོ་ན་མཁན་སློབ་དུ་ཞེ་ན། ལུང་གཞི་ལས། སློབ་དཔོན་ནི་ལྔ། མཁན་པོ་ནི་གཉིས། ཞེས་འབྱུང་བའི་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་གཉིས་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། རབ་བྱུང་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པ་དང་། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡང་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་
6-41b
པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བསྟན་པས། ཊཱི་ཀར་འགའ་ཞིག་ཅེས་པ་མིང་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདོད་པས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས། མཁན་བུས་རང་གང་ལ་མོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཁན་པོར་ཞུ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར།མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ཡོད་ཀྱི་མི་གནས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་སོ། ། འོ་ན་ཞུ་བའི་སྐབས་ལས། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་སྔ་མས་མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་དོགས་གཅོད་འོག་ནས་འཆད་ལ། འདིར་དཀའ་བའི་གནས་འདི་ཡོད་དེ། རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་མཁན་པོ་ལ་མི་བརྟེན་ནམ་ཞེ་ན། མི་བརྟེན་པ་མིན་ཏེ། དངོས་སུ་དེ་གཉིས་མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པས་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པར་དོན་གྱིས་གོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་གནས་པར་བསྟན་པས་གདན་ཁྲི་ལ་བརྟེན་པར་དོན་གྱིས་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་ཡང་ཡང་དུ་གསུང་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མཁན་པོ་ཁོ་ན་ལས་
6-42a
སྐྱེ་ཡི་དགེ་ཚུལ་ནི་གཞན་ལས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་ནའི་ངོས་བཟུང་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ཞེས་འདོན་རྒྱུ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་འདོན་པར་མི་བྱའོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག །དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡང་མི་འཐད་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། མདོ་འོག་མ་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཉིད་ནི་གཞན་པ་ཉིད་ལས་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཞེས་པ་ཙམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

 །
戒未得令得方便词义
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་གནས་པ་བསྟེན་ཚུལ་བཤད། །བསླབ་ཚིགས་སོ་སོའི་ཆོ་ག་བསྟན། །
说共有所依
དང་པོ་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་འཆར་ཀ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་དེ་ནས་བྱུང་ངོ་། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་གླེང་གཞི་ཡང་། ལུང་གཞི་ལས། སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་མཁན་པོ་མེད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མེད་པས། ཆོས་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་ཤིང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་། རྒོད་བག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསོད་སྙོམས་སློང་བར་བྱེད་པ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་ན་བ་ལ་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤི་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། ། འོ་ན་མཁན་སློབ་དུ་ཞེ་ན། ལུང་གཞི་ལས། སློབ་དཔོན་ནི་ལྔ། མཁན་པོ་ནི་གཉིས། ཞེས་འབྱུང་བའི་རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་གཉིས་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། རབ་བྱུང་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པ་དང་། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་བསྟན་པའི་ཞར་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡང་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་
6-41b
པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བསྟན་པས། ཊཱི་ཀར་འགའ་ཞིག་ཅེས་པ་མིང་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདོད་པས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བས། མཁན་བུས་རང་གང་ལ་མོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མཁན་པོར་ཞུ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར།མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ཡོད་ཀྱི་མི་གནས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་སོ། ། འོ་ན་ཞུ་བའི་སྐབས་ལས། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པས་སྔ་མས་མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་དོགས་གཅོད་འོག་ནས་འཆད་ལ། འདིར་དཀའ་བའི་གནས་འདི་ཡོད་དེ། རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་མཁན་པོ་ལ་མི་བརྟེན་ནམ་ཞེ་ན། མི་བརྟེན་པ་མིན་ཏེ། དངོས་སུ་དེ་གཉིས་མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པས་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པར་དོན་གྱིས་གོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་གནས་པར་བསྟན་པས་གདན་ཁྲི་ལ་བརྟེན་པར་དོན་གྱིས་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་ཡང་ཡང་དུ་གསུང་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མཁན་པོ་ཁོ་ན་ལས་
6-42a
སྐྱེ་ཡི་དགེ་ཚུལ་ནི་གཞན་ལས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་ནའི་ངོས་བཟུང་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ཞེས་འདོན་རྒྱུ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་འདོན་པར་མི་བྱའོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག །དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡང་མི་འཐད་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། མདོ་འོག་མ་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཉིད་ནི་གཞན་པ་ཉིད་ལས་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་ཞེས་པ་ཙམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
戒未得令得方便词义
第二，讲述共同住所的依止方法，示现各别戒律之仪轨。
第一，说共有所依
佛陀成佛后第六年，以现今仪轨令阿遮罗迦（Āchāraka）受具足戒，此后即开始现行。关于现今仪轨的缘起，《根本律经》中说：以前的仪轨中出家并受具足戒者，因无和尚及阿阇黎，不能正确穿着法衣，以大声喧哗和轻浮行为乞食，被外道讥讽；又因一位生病比丘无人照料而死亡，佛陀便说："为使我的声闻弟子相互摄受，照顾病人，我允许由和尚与阿阇黎来为人授予出家及具足戒。"由此得知。
那么，和尚与阿阇黎各有几种呢？《根本律经》中说："阿阇黎有五种，和尚有两种。"其中首先讲述出家和具足戒的两种和尚：因为出家是一切行为的前行，且在讲授出家和尚的同时，也顺便讲述具足戒和尚。"授予出家和具足戒后，为圆满完成佛陀教法，应向某位比丘..."如此教示，注释中说"某位"是指未明确指定姓名。对此解释说："并非一定要依止同一和尚出家，也依止同一和尚受具足戒，应知这是随愿而行。"这表明弟子可以请求自己所敬仰的任何比丘作为和尚。因此，"依止和尚住"等词的含义是，注释中说："出家和具足戒必须依止和尚而有，不依止则无。"由此可知。
有人问：请求授戒时，经文说即使无和尚也能生起戒体，这岂不与前说相悖？这一疑问将在下文解释。此处有一难点：如果出家和具足戒依止和尚，那么沙弥戒是否也依止和尚？答：确实如此。由于明确说前两者依止和尚，因此沙弥戒也隐含依止于和尚，如注释所说："沙弥戒也是依出家而住。"就如同说国王坐在座位上，暗示他依靠宝座一样。
然而，大德噶玛彭列巴（Karma Phrin-las-pa）反复提到"授沙弥戒的和尚"这一说法是不正确的，因为"授沙弥戒的和尚"这一术语不见于经论，且全知布顿仁波切（Bu-ston）说："出家只从和尚而生，而沙弥戒则只能从他人获得。"这种明确的区分表明不应将"出家和尚"称为"授沙弥戒的和尚"。
又有人说不应使用"沙弥的和尚"这一说法，这是不正确的。在下文"第一和尚本身"的注释中明确说道："沙弥的和尚是第一位，因为他在其他人之前。"因此"沙弥的和尚"这一说法是存在的。


 །འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པས་དོགས་པ་འདི་ལྟར་གཅོད་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཚེ་མཁན་པོར་གྱུར་མ་ཟིན་ན་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ་མཁན་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་མཁན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
说各学处仪轨
གཉིས་པ་ལ། དང་པོར་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ། །དེ་རྗེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་བསྟན། །
首授沙弥戒
དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད། །ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བཤད། །ཐུན་མོང་བླ་མའི་རྣམ་གཞག་གོ།
说前行仪轨
དང་པོ་ལ། དྲི་ཞིང་དག་པ་རྗེས་བཟུང་བསྟན། །དགེ་བསྙེན་ཆོ་ག་སྤྲོས་ཏེ་བརྗོད། །བར་དགེ་གོ་རིམ་རྣམ་གྲངས་བཀྲོལ། །སློབ་དཔོན་ལ་གཏད་ཡོངས་དག་དྲི། །
说问及清净摄持
དང་པོ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་བས་སྔ་བའི་ཕྱིར་དང་པོའི་མཁན་པོ་སྟེ། རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོར་བྱ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་ནས། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་མི་གནས་པ་དང་། བསྟན་པའི་ཁུར་མི་ཐེག་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་མ་དད་པས་སྐུར་འདེབས་དང་འཕྱ་སྨོད་ཀྱི་གཞིར་མི་འགྱུར་བའི་
6-42b
རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་བསྟན་པ་ལ་བཅུག་པས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཅིང་སྐབས་དབྱེ་པོ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ང་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་མཁན་པོ་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་འཁོར་སྐྱོང་བའི་ནུས་པ་མེད་ན་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །
广说沙弥仪轨
གཉིས་པ་ལ། སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམ་བཤད། །དགེ་བསྙེན་སྡོམ་ཆོག་ཞར་བྱུང་བཀྲོལ། །
说授戒律次第
དང་པོ་ནི། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་ཉིད་དག་གི་ཚིགས་གསུམ་སྔ་མ་སྔ་མར་བརྟེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་གི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཚིགས་གསུམ་རིམ་ནོད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། ཚིགས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་རིམ་བཞིན་ནོད་པས་གཉེན་པོ་འཕེལ་བས་གོམས་པ་བརྟན་པ་དང་། བསླབ་ཚིགས་ཕྱི་མ་ཕུལ་ཡང་སྔ་མ་མི་གཏོང་བའི་ཆེད་ཡོད་དོ། །ཚིགས་སྔ་མ་ནོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ་ཚིགས་ཕྱི་མ་དག་ནོད་དམ་ཞེ་ན། ལུས་རྟེན་ཉི་ཤུར་ལོན་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་ནི་གསུམ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་བྱར་རུང་ལ། ཤཱཀྱ་དང་མེས་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ལ་ནི་ཚིགས་སྔ་མའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཕྱི་མ་མི་རུང་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་ལ་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་སུ་གནས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ན་ཚིགས་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་
6-43a
རོ། ། ཡང་ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེའམ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ལས། ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་པས། ཚིགས་སྔ་མ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་ཚུལ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད། ཅེས་སོགས་འབྱུང་བས་སྔ་མའི་རབ་བྱུང་སོགས་མེད་ན་ཚིགས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནོད་རུང་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། གླེང་གཞི་ལས། རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས། །ཞེས་པ་དེའི་སྡོས་བཤད་ལས། བཙུན་པ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་མོད་ཀྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ།

对于此问题，全知措那巴（Tso-na-pa）如此解释疑问："若此时尚未成为和尚，称为'第一和尚'岂不矛盾？"回答是："以果名冠以因，将成为和尚者称为和尚。"
说各学处仪轨
第二分为：首先授予沙弥戒，之后示现具足戒方法。
首授沙弥戒
这部分包括：宣说前行准备仪轨，解说圆满正行仪轨，共同上师安立。
说前行仪轨
这部分包括：示现问询清净摄持，详细宣说近事戒仪轨，解释中间戒次第类别，交付阿阇黎全面问询。
说问及清净摄持
首先，因为具足戒和尚之前，故称为第一和尚，即出家和尚必须询问戒体生起等障碍之法。对于戒体不生、生而不住、不能担负教法重担、不能修习善法而无殊胜变化，以及不会因他人不信而招致诽谤嘲笑的清净相续者，应当开示："我将令你出家。"如此做是因为将此人摄入佛法能利益教法，开示者不会产生过失，并成就佛教事业。这是必然的，因为佛陀说："阿难陀，若你作为他人的和尚和阿阇黎令其出家受具足戒，即是对我做了事业。"虽然受戒者清净，但若和尚本人无力摄受眷属，则不应开示。
广说沙弥仪轨
这部分分为：解说授戒律次第，附带解释近事戒仪轨。
说授戒律次第
首先，近事（优婆塞）、沙弥和比丘三阶位中，若未圆满依止前一阶位，不应授予后一阶位。略述此中延伸内容：三阶位次第获得的必要性在于避免超越阶位的堕罪，次第获得令对治力增长而习惯稳固，以及即使舍弃后阶位也不舍弃前阶位。那么，获得前阶位后是否可以立即获得后阶位？对于年满二十岁的在家男子，可以在前一阶位之后立即获得三阶位。但对于除释迦族和发辫外道以外的其他外道以及女性获得戒律，不能在前阶位之后立即获得后阶位，因为近事（优婆塞）需要住于四个月，比丘尼在沙弥尼后立即受具足戒会产生超越阶位的过失。
此外，若无前阶位能否生起后阶位的戒体？本论中说："对无前阶位者，仅有恶作罪（小过失）。"这表明即使无前阶位，后阶位的戒体也能生起。那么，如何解释注释中说："沙弥戒只依出家而作"等说法，似乎与无前阶位也能获得后阶位相矛盾？《缘起》中说："未出家而受具足戒"，其详细解释说："尊者，若在家人未出家而受具足戒，称为已受具足戒还是未受具足戒？乌波离，虽已受具足戒，但授具足戒者有罪过。"


 །ཞེས་རབ་བྱུང་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་ན་རབ་བྱུང་མ་བྱས་པར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། སྐབས་འདིར། ཊཱི་ཀར་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ནི། བཙུན་པ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དགག་ཚིག་གི་ཡི་གེ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། ། སོག་ན་རེ། ཞུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། བཙུན་པ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན། ཞེས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ནི་ལུང་གི་དགག་ཚིག་གི་ཡི་གེ་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་ནི་ལུང་གླེང་གཞི་ཁུངས་སུ་དྲངས་མ་ཐག་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་ལུང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་རབ་བྱུང་ནི་མཁན་པོ་ལས་ཐོབ་ལ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཡང་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་རབ་བྱུང་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པའི་དགོངས་པའང་ཉེས་མེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་རབ་བྱུང་
6-43b
མ་བྱས་པ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་འཆོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་རབ་བྱུང་མ་བྱས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བླང་བའི་རང་སྐབས་ན་རབ་བྱུང་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚིགས་གསུམ་རིམ་བཞིན་ནོད་པའི་ཚེ། སྡོམ་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་པར་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་མར། དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། ཞེས་སོ། ། དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་འདི་ལ། རྨ་ཚོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་མི་གཅིག་བསད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ་སྡོམ་པ་ཐ་དད་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཕམ་པ་དང་ཕམ་པ་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། ། འདི་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གསོད་བྱེད་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་ན་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་གཉིས་མི་སྲིད་དེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་ཅིང་། ཉེས་པ་གསུམ་བཅས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་སྡོམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་བག་ལ་ཞར་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཡང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་གོང་དུ་སྤྱི་དོན་དུའང་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ལ། འདིར་དཀའ་བའི་གནས་ཕྲ་མོ་དག་གཅོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་ཚོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་བདུན་ཡོད་ལ། མིང་ཅན་གྱི་མདོ་དང་མཛོད་འགྲེལ་ནས་ལྔར་གསུངས་ཏེ། སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་
6-44a
དང་། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོངས་རྫོགས་དགེ་བསྙེན་དང་ལྔ་འདྲེན་པར་མཛད་ལ། གཞུང་གཞན་དུ། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དང་། གོ་མཱིའི་དགེ་བསྙེན་དང་བཅས་པའི་བདུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ནི། རྒྱལ་སྲས་མར། གཉིས་སྤངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་སྤེལ་དུ། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་བསྲུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་བསྲུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བཟུང་སྟེ། ལྔ་དགོས་པ་ལ་གསུམ་ཚང་ན་ཕལ་ཆེར་ཚང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ནི། བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། དང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བར་དུ་ཉམས་ཏེ་སྣ་གཅིག་བསྲུང་བའམ་ཕལ་ཆེར་བསྲུང་བ་ཡིན་ལ། ལེན་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་སྣ་གཅིག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་བླངས་ན་ནི། ཡན་ལག་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་བར་མའི་དགེ་བ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ།

如此解释了未受出家而生起比丘戒的情况，则未受出家而生起沙弥戒的情况也同样成立。在此处，注释中引用的："尊者，在家人已出家者受具足戒..."这段文字中缺少了否定词。
有人说："在《请问》部分的注释中引用的'尊者，在家人未出家受具足戒...'这一文句，其中否定词是多余的。"若如此说，则与刚才引用的《根本律经》相矛盾。因此，这一教法不仅由经典证明，也由理论证立：出家是从和尚获得的，而经中也说无和尚时戒体也能生起，由此证明成立。"沙弥戒只依出家而作"的意趣是指无过失仪轨的次第而言。
对于未先受出家而生起沙弥戒的情况，因果次序也不会混乱，因为虽然先前未受出家，但在受沙弥戒的当下，沙弥戒是依出家而生起的。因此，在次第获得三个阶位时，如前所述，三种戒体是实质不同的。正如《菩萨行论》中说："在一位比丘的相续中，有三种不杀生戒。"
因此，对于这种认为三戒实质不同的观点，玛措认为："若如此，则一位比丘杀一人时应有三种过失，因为违背了三种不同的戒体。这将导致犯根本堕罪、类似根本堕罪的恶作罪，以及非福业三种过失。"
对此，大措那巴回应："这是不合理的，因为一个行为主体杀一个有情时，不可能有两个实质性的业，《别解脱经注》中说：'对杀一个有情，不可能有两个实质性的业'，故而受到诤难；且三种过失的设立无意义；又因为获得比丘戒时，前两种戒体已转入潜伏状态。"
此外，关于近事戒（优婆塞）、沙弥戒和比丘戒的安立，上文总义已详细解释。这里想要解决一些微细难点：声闻教法中说有七种近事戒（优婆塞），《名称经》和《俱舍论注》中说有五种：持三皈依的近事戒，持一分戒者，持部分戒者，持大部分戒者，和圆满近事戒五种。其他论典中则加上梵行近事戒和牛戒近事戒，共七种。
其中，持大部分戒者，《菩萨行论》说："舍弃两种是持部分戒者，舍弃三四种是持大部分戒者。"《广释》中说："持部分戒者是守持二或三戒，持大部分戒者是守持四戒。"但应采用前说，因为在需要五戒的情况下，具足三戒即可称为"大部分"已具足。
关于持一分戒等三种，依据毗婆沙师观点，是指最初受持圆满近事戒后，中间有所退失，只守持一分或大部分戒律；若在最初受戒时就只受持一分等，由于支分确定，戒体不会生起，只是中等善业而已。


 །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། ཡན་ལག་ངེས་པ་ལའང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང་ལེན་པའི་ཚེ་ཉིད་ནས་སྣ་གཅིག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་བླངས་པས་སྣ་གཅིག་བསྲུང་བའམ་ཕལ་ཆེར་སྲུང་བའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པར། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་སྤོང་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དང་ཟླ་བའམ་ལོ་གཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་བརྒྱ་ཐམ་པ་གསུངས་སོ། ། གོ་མཱི་ཞེས་པ་བཙུན་པའི་མིང་སྟེ།
6-44b
བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཡང་སྡོམ་པ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་བཙུན་པའི་ཆ་ལུགས་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་བཙུན་པ་བཏགས་པའོ། །དེ་ཡང་། དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་ནས། ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པ་ལ་ནི་གོ་མཱི་མེད་ལ་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གནས་བརྟན་པའི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། ། གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་བརྒྱད་ཡོད་པར་རིགས་ཏེ། དྲིན་ལན་བསབས་མདོར། ནམ་འཚོའི་བར་གྱི་ཁྲིམས་མ་མནོས་ཀྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་ལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་བཏགས་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་དགེ་བསྙེན་ལས་གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་ཀྱང་དེ་དགེ་བསྙེན་ལས་གཞན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། བསྙེན་གནས་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཐོབ་ལ། ཤན་པ་སོགས་དེ་དག་ནི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་རྣམ་བཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁ་ཆེ་བྱེ་སྨྲ་ན་རེ། དགེ་བསྙེན་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ལ། །ཚིགས་གསུམ་རིམ་ནོད་བྱ་རྒྱུའི་དགེ་བསྙེན་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞི་དང་ཀར་ཤ་ལས། བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ན། ཡན་ལག་ལྔ་པ་འདི་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་འདིར་དགེ་སློང་གི་སྒྲ་དོན། བྷིཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་འཚོལ་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བསོད་སྙོམས་སློང་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་བཞེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས།
6-45a
དགེ་བ་སློང་དང་ཟས་སློང་དང་། །ཉེ་བར་ཞི་དང་ཆགས་སྤོངས་དང་། །ལེགས་པར་འཚོ་དང་ལམ་ཞུགས་དང་། །ཡིད་འོང་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་ཡིན། །ཅེས་རྣམ་པ་བདུན་གསུངས་སོ། ། འདིར་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལའང་ཡངས་དོག་གཉིས་ཡོད་དེ། དོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྫོགས་པར་མི་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་དགེ་སློང་ཕ་མ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ཀྱང་། སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ལའང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ངལ་བ་མི་འཕུལ་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བསྙེན་ལའང་འདི་བྱའོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བལྟ་བའི་དགེ་སློང་སྡེ་ལྔ། །ཞེས་སོ།

依照经部观点，即使支分确定，戒体也能生起，从一开始就受持一分戒等，即可获得持一分或持大部分戒体。与经部一致，圣者无著在《抉择摄》中说："舍弃杀生一分，大部分舍弃，日夜、月或一年舍弃杀生等，共有百种戒体。"
"牛戒"（go-mī）是尊者的名称，指在家人受持尽形寿八关斋戒的在家戒体，为了使戒体稳固而穿着尊者服装，这称为"假名尊者"。关于这点，燃灯吉祥智（Dīpaṃkara Śrījñāna）说："说一切有部无牛戒，大众部中则有。"这也出现在上座部口诀传承中。
若有人说："应该有八种近事戒，因《报恩经》中说：'即使未受尽形寿戒，受持八支戒者也称为近事戒'"，答复是：虽然称之为近事戒，但实非真正近事戒。《俱舍论》说："虽然其他人也有近住戒"，表明近住戒存在于近事戒以外的人中，但他们与近事戒不同。屠夫等人也能获得近住戒，但这些人不适合称为近事戒持有者，因为他们不适合成为佛陀四众弟子之一。
迦湿弥罗毗婆沙师认为：真正的近事戒只有圆满近事戒和梵行近事戒两种。而次第获得三阶位中的近事戒只是圆满近事戒，因为在《根本律》和《羯磨》中说："宣说学处时，此五支..."等文证明。
此外，关于"比丘"一词的含义，若从"bhikṣu"梵语词源来看，阿阇黎胜友（Jinamitra）解释为：追求善、涅槃之义并以如法乞食，故称为比丘。在《念处经》和《爱护比丘经》中说：
"乞求善法与乞食，
寂静调伏断贪著，
善于活命入道者，
具此七德称比丘。"
此处，近事戒和沙弥戒如何适用"近圆"（具足戒）之名？"近圆"一词有广狭两种含义：狭义而言，《别解脱经》中说："具足戒有两种：比丘和比丘尼。除此之外皆非具足戒。"因此，"近圆"一词仅适用于比丘和比丘尼。但从广义来说，近事戒和沙弥戒也可称为"近圆"，如注释中说："'圆满'是指远离一切障碍的状态，涅槃也是如此性质。'近'是接近的意思，因此以一切心意接近涅槃即是'近圆'（具足戒）。"又如《不疲厌比丘》的自注中说："佛法中的出家者皆以'比丘'之名安立，因此近事戒也如此称呼。"《小注》中说："观察佛法的比丘五众..."等。


 །མདོར་ན། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ཡང་རྫོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསྙེན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་འདུལ་དཔལ་མོའི་བཞིན་གྱི་མེ་ཏོག་གི། ལེགས་བཤད་འཛུམ་དཀར་སྦྲང་རྩི་འདྲེན་བྱེད་པས། །སྐལ་བཟང་འདོད་
6-45b
ལྡན་རྐང་དྲུག་མགྲིན་བསྒྱུར་ཏེ། །མི་ཕམ་བླ་མའི་ཞལ་སྒྲོས་འདབ་འདིར་ཤོག །ཅེས་སོ།། །།
附说居士戒仪轨
གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་། ཚིག་དོན་གཉིས་ལས།
居士戒仪轨总义
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་རང་དགེ་བསྙེན་ཙམ་པོར་སྡོད་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་ལས་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པར། སྡོམ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་མཁན་པོར་འོས་པ་ལས་བླངས་ཏེ། རང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ།། འདི་དག་ལེན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཀར་ཤར་བལྟའོ། ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ། སྤྲོས་ཏེ་བཤད། ངག་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །
广说皈依之义
དང་པོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་དགོས་པ་གང་། འདི་ལ་མི་འཐད་པ་སྤོང་། ཞར་བྱུང་གི་དོན་ནོ། །
皈依意义
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིའི་སྐྱབས་འགྲོའི་དགོས་པ་ནི། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
遮非理义
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པ་ནི་སུ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཊཱི་ཀའི་ལུང་། སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཊཱི་ཀའི་ལུང་ཕྱི་མར་དྲངས་པ་དེ། ངེས་འབྱུང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་རྒྱུར་
6-46a
དགོས་ཏེ། བསམ་པ་དེ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་མི་འབྱུང་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཊཱི་ཀའི་ལུང་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་མེད་དོ། ། ཡང་འགའ་ཞིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། སྐྱབས་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་དངོས་མེད་ཀྱང་དེའི་དོད་གསོལ་འདེབས་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་གར། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་བདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱང་འདས་ལ་བསྙེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྒྱུ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་བྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུས་རྒྱུ་དཔོགས་པ་ཡང་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
附属义
གསུམ་པ་ནི། མྱང་འདས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོམ་པ་བླངས་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། བྱང་རྡོར་ན་རེ། མྱང་འདས་འདོད་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་། གཞི་འགྲེལ་དང་། དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ།

简言之，近事戒和沙弥戒也是接近圆满涅槃者，因此也获得"近圆"（具足戒）之名。
此处所言：
"如正法调伏美女的容颜之花，
善说白色微笑引导蜂蜜，
令有缘具愿六足鸟转喉，
无能胜上师口授在此页。"
附说居士戒仪轨
第二分为总义和文义两部分。
居士戒仪轨总义
首先，一般而言，近事戒可从持近事戒者处获得，如仅作为近事戒者居住的话，如《近事戒第八注》中说："持戒者是指住于近事戒者。"然而，此处则说："应从堪任和尚处获得，自己成为近事者。"关于受持这些戒律的详细仪轨，可参见《羯磨》。
皈依的含义分为：广说与略述其义。
广说皈依之义
这部分包括：皈依的意义，遮破不合理处，附带之义。
皈依意义
首先，此处皈依的目的是为了生起坚固的涅槃意乐，如注释中说："无坚固的涅槃意乐则戒体不生，皈依则成就坚固的涅槃意乐。"
遮非理义
第二，若有人问：注释中又说"无坚固的涅槃意乐者，任何人都不能成就皈依"，这岂不矛盾？
答：上文引用的注释说皈依能生起涅槃意乐，是指依靠基本的皈依能生起获得涅槃的意乐。而后引用的注释则是说，决定出离的皈依需要涅槃意乐作为前提，没有此意乐就不会生起决定出离的皈依。因此，前后两段注释并不矛盾。
又有人怀疑：现行仪轨中受比丘戒时，应当没有戒体生起，因为没有皈依的缘故。答：不必然如此。虽然没有明确的皈依，但依靠其替代的祈请也能生起戒体。如在仪轨中说："具悲心的七位尊者，为了慈悲，请慈悲对待我。"这是向僧众祈请；又说："请授予我具足戒。"这是向法——最胜涅槃祈请。如此向果法祈请，也就向因——佛和僧皈依，因为由果推因是正确的论证方式。
附属义
第三，应考察无涅槃意乐而受戒是否能生起戒体。对此，杨多尔（Byang-rdor）说：无坚固的涅槃意乐则戒体不生，因为注释中说："无坚固的涅槃意乐则戒体不生。"并且与此一致的说法也出现在他自己的《广释》、《根本律注》、《广问释》和《杂事注》等中。
;


 །འདི་ལ་ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་སོགས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་
6-46b
རིགས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། ཀུན་དགའ་བོའི་ཚ་བོ་གཉིས་དང་། མཛེས་དགའ་བོ་དང་། འཆར་ཀ་དང་། ཉེ་སྡེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཐལ། དེ་དག་ལ་དེ་ལེན་དུས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ལྟོ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ངོ་མ་བཟློག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཉེ་སྡེ་སྲོག་བྱོལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ལུང་གིས་གྲུབ། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། སྡོམ་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་མི་རིགས་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ཀྱང་། བདག་ཁྱིམ་འདི་ན་གནས་ན་དཀའ་བས་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འཚོ་བར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པར། སྡོམ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེས་ན་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཙམ་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། ། དེ་ཡང་། འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་པོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕྱིས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་ན་
6-47a
བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་ཡང་གནས་འགྱུར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་ཡིད་གཙོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། མཛེས་དགའ་སོགས་དང་པོར་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀར་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་མེད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་མིན་ན་སྡོམ་པ་ལན་གསུམ་ལེན་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། ། འདི་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་གནས་འགྱུར་བར་མ་ངེས་ཏེ། སྔར་ནས་ལེགས་སྨོན་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་རྫས་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཕྱིས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཞིག་གིས་གཞན་དུ་གནས་འགྱུར་ན། སྔ་མའི་སྡོམ་པའི་རྫས་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བ་དང་། དེ་ཆད་ན་སྡོམ་པ་གསར་དུ་བླང་བ་ནི་མེད་པས་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། ལུང་དེའང་མི་འབྱོར་ཏེ། ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྫས་དེའི་སྔར་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་ན་ལུང་དེ་འབྱོར་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྡོམ་པའི་རྫས་ཆོས་དེའི་རང་དུས་སུ་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྔོན་འགྲོར་མ་གྲུབ་བོ། །དེར་མ་ཟད་སྤྱིར་སྡོམ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། གཟུགས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པའི་རྫས་ལ་གཞན་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཕན་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ།

 །འདི་ལ་ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་སོགས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་
6-46b
རིགས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། ཀུན་དགའ་བོའི་ཚ་བོ་གཉིས་དང་། མཛེས་དགའ་བོ་དང་། འཆར་ཀ་དང་། ཉེ་སྡེ་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཐལ། དེ་དག་ལ་དེ་ལེན་དུས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ལྟོ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ངོ་མ་བཟློག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཉེ་སྡེ་སྲོག་བྱོལ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ལུང་གིས་གྲུབ། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། སྡོམ་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་མི་རིགས་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ཀྱང་། བདག་ཁྱིམ་འདི་ན་གནས་ན་དཀའ་བས་འཚོ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འཚོ་བར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པར། སྡོམ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེས་ན་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་སྡོམ་པ་ཙམ་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། ། དེ་ཡང་། འཇིགས་སྐྱོབ་དང་ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་པོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕྱིས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་ན་
6-47a
བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་ཡང་གནས་འགྱུར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་ཡིད་གཙོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། མཛེས་དགའ་སོགས་དང་པོར་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀར་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ལས་འོས་མེད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་མིན་ན་སྡོམ་པ་ལན་གསུམ་ལེན་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། ། འདི་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་གནས་འགྱུར་བར་མ་ངེས་ཏེ། སྔར་ནས་ལེགས་སྨོན་ལྟ་བུའི་སྡོམ་པའི་རྫས་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཕྱིས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཞིག་གིས་གཞན་དུ་གནས་འགྱུར་ན། སྔ་མའི་སྡོམ་པའི་རྫས་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བ་དང་། དེ་ཆད་ན་སྡོམ་པ་གསར་དུ་བླང་བ་ནི་མེད་པས་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། ལུང་དེའང་མི་འབྱོར་ཏེ། ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྫས་དེའི་སྔར་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་ན་ལུང་དེ་འབྱོར་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྡོམ་པའི་རྫས་ཆོས་དེའི་རང་དུས་སུ་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྔོན་འགྲོར་མ་གྲུབ་བོ། །དེར་མ་ཟད་སྤྱིར་སྡོམ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། གཟུགས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པའི་རྫས་ལ་གཞན་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཕན་པར་སོང་བ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
对于夏米和巴蒂等人的这种说法是不合理的。如果按照那样，阿难的两个侄子、美喜(妙欢)、车迦和亲众等（作为有法），应该没有获得戒体，因为他们在获得戒体时没有涅槃的发心。这是因为前两位是为了食物而出家，接下来两位是因为不好意思拒绝而出家，亲众则是为了逃命而出家。因缘由经文而成立，遍及性已被承认。若承认这点，则无戒出家者不应该证得阿罗汉，但经文中说他们全都证得了阿罗汉，这与之相矛盾。
在《抉择分别摄论》中也说："若我住在家中，生活艰难，我出家后可以简单生活，且只要活着就修行梵行"，这样出家并不是完全清净的，但也不能说他们没有受具足戒。这与"没有坚固的涅槃发心就不能生起戒体"的说法相矛盾。
说"没有坚固的涅槃发心不能生起戒体"是指不能生起出离心的戒体。因为在经文及其注释中，所有关于戒体能否生起的论述都是就出离的戒律而言。因此，虽然没有坚固的涅槃发心不能生起出离心的戒体，但仍能生起一般的戒体。
此外，最初获得怖畏救护和善愿戒体的人，后来若生起出离心，由于发心的变化戒体也会转变。《律藏根本》中说："诸法意先行，意为主。"这在理论上也能成立，因为虽然美喜等人最初没有生起出离心的戒体，但在证得阿罗汉时必然生起了出离心。若非如此，就需要三次受戒，这是不合理的。
对此，伟大的噶玛·彭列上师说："戒体不一定会转变。如果先前生起的如善愿等戒体的实质连续体，后来因为其他特殊发心而转变性质，那么前面的戒体实质连续体将中断。如果中断了，又没有重新受戒，那么他将没有戒体，这是不合理的。那段经文也不适用，因为若出离心在善愿戒体实质之前产生，经文可能适用，但戒体实质生起时才产生发心，因此不能成为其前导。而且，戒体是色法的特殊形式，色法不可能因发心的特殊性而转变。因此，虽然先后生起的戒体实质没有本质变化，但正是这种特殊发心使他们获得解脱。"


 །ཞེས་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མི་འཐད་དེ། བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུགས་ཅན་གནས་འགྱུར་བའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་རིག་མིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་མིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱང་དགེ་མི་དགེའི་
6-47b
ཀུན་སློང་ལས་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྫས་དང་དུས་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཀྱང་། དེས་ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པའི་རྫས་ཕྱི་མ་ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པའི་རྫས་སུ་བྱེད་པས་ངེས་འབྱུང་གི་སྔོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་དེའི་བྱེད་པས་ལེགས་སྨོན་གྱི་སྡོམ་པ་སྔ་མའི་རྫས་རྒྱུན་ཆད་དེ། ངེས་འབྱུང་གི་སྡོམ་པའི་རྫས་སུ་སོང་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྫས་རྒྱུན་ཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་བྱིན་པ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། ཟློས་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མར་མེ་གཅིག་ལས་མར་མེ་བརྒྱ་སྟོང་མཆེད་པ་བཞིན་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལེན་པོའི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་རང་སྐབས་དེར་ཚོགས་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལྟར་མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་པ་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་སློབ་མས་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་འབོགས་པ་པོ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དག་ནི་རེ་རེར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
略说词义
གཉིས་པ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི། མཛོད་དུ། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ལམ་བདེན་འཁོར་བཅས་ཏེ་དེ་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྐུ་ནི་སྔ་ཕྱི་བྱེ་
6-48a
བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་མིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པས་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་མི་ཕྱེད་པའི་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མདོ་ལས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པས་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བས་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། རྟེན་ལ་གནོད་པས་བརྟེན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ན་ལུང་ལས། མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འབྱུང་གི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྟེན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མ་བཀག་པས་དེ་ཀླན་ཀར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ་དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་གཟུགས་སྐུ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཆོས་ནི་མྱང་འདས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་སྟེ། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་
6-48b
གནས་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
虽然如此说，但这种说法不合理，因为依靠发心力量使有形戒体转变或特殊化并不矛盾。因为已说明非表色的戒律和不持戒的色法也是从善与不善的
动机中获得的。虽然出离心与善愿戒体实质同时生起，但它能使后来的善愿戒体实质转变为出离戒体实质，因此出离心不作为前导也不成立。出离心在心中生起，其作用使善愿戒体先前的实质连续体中断，转变为出离戒体实质，但别解脱戒的实质连续体并不会中断。
如此获得的戒体是通过给予接受的方式获得的，还是通过重复跟随而获得的？就像一盏灯能点燃百千盏灯那样，是后者。在那时，受戒者四大元素的戒体在当时聚集，所以不是前者。注释中说："不像接受赠予那样，因为戒体取决于自己的心。"否则，当学生获得戒体时，授戒者将失去戒体，正如注释所说："优婆塞、沙弥和比丘戒各自是有限的。"
略说词义
第二，皈依处三宝：《俱舍论》中说："皈依于三处，佛、僧及作法，无学与二者，以及涅槃处。"佛作法指无学法，即灭尽无生智的道谛及其眷属，因获得此而称为佛。色身不是（皈依处），因为前后无差别。从性质上皈依一切佛，因为道的性质无差异。僧是使成为僧伽的法，即有学与无学法，因获得此而成为八种不可分的僧伽。从性质上皈依一切僧，因为道的性质无差异。经中说："未来会有所谓僧伽出现，也要皈依他们"，是指显现的僧伽。
经部师说："若仅无学法是佛，那么对如来恶心出血就不成为无间罪。"这没有过失，因为伤害所依即伤害能依。或者说，经文中没有说"仅无学法是佛"，而是说"仅使成为佛的法是佛"，没有否认所依就是佛，所以不构成诘难。否则，佛处于世俗心时，既不是佛也不是阿罗汉，而使成为比丘的戒律就是比丘了。他们说所依色身也是佛和僧。法是涅槃和择灭，因为有熄灭自他相续中烦恼炽热的相同性质。依靠这三者能永远从一切苦中解脱，故为皈依处。


 ། སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ་ལ། བྱེ་སྨྲ་ནི། ངག་གི་རྣམ་རིག་འཁོར་བཅས་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་སྤེལ་དུ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་དང་བཅས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཚིག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའི། སེམས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
居士戒仪轨词义
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་གི་མགོར་འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་སྟེ་དང་པོར་བཞག་པའོ། །དང་ནི་ཕྲད་དོ། ། གཞུང་འདིས་ནི་གཞན་ལ་ཟུར་ཟ་བ་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཉི་ཚེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་ཚུལ་དུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་གཞིར། སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཟུང་དུ་གསོལ་སྤེལ་ནས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེ་དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་ཆོ་ག་ལ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་པར་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་ཕ་ལ་ནི། ཆོ་གའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་དག་སྟེ། ལུང་གཞི་དང་། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་རེ་རེ་དང་སྤེལ་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་
6-49a
ནས། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། འདིར་དགེ་ཚུལ་སྐབས་མིན་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་རྩོམ་བྱེད་དགོས་པར་འདྲ་བས་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཞར་བྱུང་ངོ་ཞེས་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པས་ཀྱང་གཞན་འདོད་ལ་ཟུར་ཟ་བ་སྟེ། སྔར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་བཟུང་དུ་གསོལ་ལན་གསུམ་བྱེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་བསླབ་པ་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་ལྔ་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་བཅུའོ། །ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིར་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགག་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དམ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་སྟེ་ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅེ་ན། མི་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པས། གཏན་དུ་བར་གོ་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །བསླབ་བརྗོད་འདི་ལུང་བཞིན་ལན་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ནས་ལན་གསུམ་བཟླ་དགོས་ཟེར་རོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བརྗོད་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བཤད་པ་དང་འདི་དོན་མི་གཅིག་གོ། བསླབ་བརྗོད་ཀྱི་མཐར་ཁ་ཅིག་གིས། ཐབས་ལེགས་མི་དགོས་གསུང་ཡང་ལུང་གཞི་ནས་བརྗོད་དགོས་པར་བསྟན་པས་བསལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
皈依的本质，毗婆沙师认为是语表色及其眷属。《俱舍论释》中说："若问皈依的本质是什么？是语表的自性。"在《光明释》中说："'是语表的自性'是就受持时而言，因为是承诺的本质。说'及其眷属'是五蕴的本质，以心所发的语言进行皈依，无心则不成立。"
居士戒仪轨词义
第二，词义：以皈依的承诺语为始，作为承诺成为优婆塞和沙弥的词首，即首先安立。"及"是连词。
此论文针对他人的批评：一些印度律师说："在优婆塞和沙弥戒仪中，单独念诵三遍皈依后，接着念诵'请摄受为优婆塞'或'请摄受为沙弥'三次。"这是不合理的，因为在注释中说："应知这是错误的。"并且与《律藏根本》中说的皈依和请求摄受结合起来念诵三次相矛盾。
这种方式适用于优婆夷和沙弥尼的仪轨，因为《杂事》中这样解释。但对于优婆塞和沙弥，这种仪轨方式是正确的，因为在《律藏根本》和《根本律摄释》中就是这样说的。将每句皈依词与请求语结合，念诵承诺成为优婆塞或沙弥的话三次。
布敦译师说："此处虽非沙弥部分，但因皈依都是相同的开始部分，所以作为优婆塞的附带提及。"
"其后"也是批评他人的观点，即反对先念诵皈依三次，然后念诵请求摄受三次的方式，认为不应在宣说学处后才说"请摄受"。学处是指优婆塞的五戒和沙弥的十戒，应以承诺的方式进行。
关于"以承诺的方式"，是应该用否定句说"不杀生"，还是用肯定句说"断除杀生"？因为"不作"也可以是暂时的，没有永久的确定性，所以应该说"断除杀生"。
据说这个学处宣说，按照律典一次就足够了，但《小注》中说需要念诵三次。《杂事》中说明优婆夷和沙弥尼的学处宣说要做三次，然后说"请摄受为优婆夷"或"沙弥尼"，与此处意义不同。在学处宣说的最后，有些人说不需要"善哉"，但《律藏根本》中表明需要说，所以这种说法被驳斥。


 །
说中善次第类
གསུམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བཤད། རབ་བྱུང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན། །གོ་རིམ་རྣམ་གྲངས་གཞན་པ་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། ཁྲེལ་ཡོང་ཕྱིར་དུ་ཞུ་ཞིང་གསོལ། །རབ་བྱུང་ཆེད་དུ་ཆ་ལུགས་སྦྱིན། །སྣོད་རུང་རྟོགས་ཕྱིར་བར་ཆད་བརྟག །
令出家施着装
དང་པོ་ལ། ཞུ་བ་དང་གསོལ་བ་
6-49b
གཉིས་ཀྱི།
令有愧请教
དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ལ་སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
请教僧众总义
དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་དགོས་ཏེ། བདག་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུས་ཕྱིན་བདག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇུག་མི་རིགས་སོ་སྙམ་སྟེ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་དགོས་པར་བཅས་ཏེ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བས་དགེ་འདུན་ལ་གུས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་དང་རབ་ཏུ་དབྱུང་པོ་ཕན་ཚུན་བསམ་པ་མཐུན་པས་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕ་མས་འབེབས་པ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མཐོང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་ལྐོག་ཏུ་ཕྱུངས་ན་ལག་རྡུམ་སོགས་བློས་བཅད་དེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྲིད་པས། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་ན་ནི་རྐུན་མ་ཞེས་སྐུར་འདེབས་འབྱུང་བས་སྐུར་པ་སྤང་ཕྱིར་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཞུ་བའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་ནི་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །རབ་བྱུང་གི་ཚིག་ཞུ་བ་བྱེད་པོའི་དགེ་སློང་ན་ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་དགོས་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་སྤོ་མགུ་སོགས་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆན། དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ལྟོས་པས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། མཁན་པོར་ཕྱོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དང་། ཞུ་བའི་
6-50a
ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །འདིའི་དང་པོ་དྲུག་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོ་ག་རྣམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན་ནི། སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཞུ་བའི་ཚེ། ཆོ་གར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་མངོན་སུམ་ན་ཡོད་པ་ལ་འཇུག་གི། རྒྱང་རིང་པོ་ན་ཡོད་ན་མི་འཇུག །དེ་དང་ཕྲིན་གྱིས་འཇུག་པ་ན་དེ་མངོན་སུམ་པར་ཡོད་མི་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་གནས་ཁང་ཐ་དད་པ་ལ་ཞུ་བའི་དོན་ལ། ཚ་རོད་པ་ན་རེ། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་ལ་ཡང་ཞུས་པས་གྲུབ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལ་ལ་ཞིག་མ་འོངས་ན་ཡང་གནས་གང་ལ་འདུག་པར་གནས་གནས་སུ་དྲི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། ། དེ་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་དེ། མདོར།དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་ཞེས་དང་། ལུང་གཞི་དང་། ཀར་ཤར། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀར། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་རང་རང་གི་གནས་ཁང་ན་གནས་པའི་ཚེ་གནས་ཁང་སོ་སོར་སོང་སྟེ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཞུར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །
请教僧众词义
གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོ་རང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་བྱ་བ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས། དགེ་འདུན་ལ་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་འོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཚིག་གིས་གཏད་པར་བྱའོ། །རང་གི་འབྲུ་ལ། བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། དགེ་ཚུལ་གྱི་མཁན་པོ་རང་གིས་ཞེས་བྲིས་གདའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
说中善次第类
第三分为：先解释前行的仪轨，后示现出家正行仪轨，最后陈述其他次第与类别。
第一包括：为生惭愧而请求，为出家而施予装束，为知适器而观察障碍。
令出家施着装
第一包括请求与祈请
两种。
令有愧请教
向僧众请教分为总义和词义两部分。
请教僧众总义
首先，出家需要向僧众请求，因为（想着）"我向僧众请求出家后，就不应该做不如法的事"，从而生起惭愧之心；又因已规定出家需向僧众请求，出家依赖僧众；因被僧众剃度而对僧众生起恭敬；因僧众与受度者相互意乐一致而成为一个集体；当见到父母阻拦等障碍时，僧众会护持；若不向僧众请求而私下剃度，可能会在不知情的情况下度残疾等人出家，这会损害佛法；若不向僧众请求，会被指责为"盗贼"，为避免这种诽谤而向僧众请求。
接受请求的对象僧众须具备三法：四位以上比丘的数量充足，站在自然地上，处于听闻范围内。作为请求出家之语的比丘须具备九法：清净的具足戒，见解一致，性别相同，具足三种言说（不行别住等特殊行为者需要避免），[注：具足者]，身处于平常状态，站在自然地上，对僧众而言处于界内，非倾向于和尚一方，了解请求仪轨。前六条称为"比丘六法具足"，在仪轨规定的场合中提到"六法具足"时都应记住这些。三种言说指：能说话、能理解意义、处于自然状态。
请求时，所说"具寿名某某"应指在场的人，不适用于远处之人。以使者传递请求时，不需要本人在场，这是例外。
关于在不同住所请求一事，察若巴说："即使对不足僧数者请求也可以成立，因《小注》说'若有人未到，也要询问他住在哪里'。"对此，措那巴回应："这不合理，因为《摄颂》说'向僧众请求'，《律藏根本》和《甲谢》说'请尊贵僧众谛听'，《大疏》说'当比丘僧众各自住在住房时，可以分别去各住房，在他们面前请求'，这些都与你的说法矛盾。"
请教僧众词义
其二，和尚自己使求戒者成为优婆塞后，为向僧众请求出家，应以言语托付给合适的比丘。关于自注，在《子注》中写着"沙弥的和尚自己"。


 །ཞུ་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཅི་འདིའི་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་དག་གམ། ཞེས་མཁན་པོ་ལ་དྲིས་པས། མཁན་པོས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །མཚམས་ནང་དེའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་
6-50b
གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལ་ཡང་ཞུར་རུང་། གནས་ཁང་སོ་སོ་ན་འཁོད་པ་ལ་ཡང་ཞུར་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །
令有愧祈请
གཉིས་པ་ནི། ཞུས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་མཁན་པོའི་དོན་ནི། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡ་ཉེ་བར་ཀློག་པ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀློག་པའམ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་ཨུ་པཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་སྟེ་དམན་པའི་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པ་དང་། ཨུ་པཱ་སནྡྷི་ཉེ་བར་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཤེས་རྒྱུད་བསླབ་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཨུ་པཱ་ཧ་ར་ཉེ་བར་འཕྲོག་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་དོན་གཉེར་རམ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་འཕྲོག་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པའི་དགོས་པ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་གཞོམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་གཞི་འགྲེལ་ལས། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་བྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕུ་ནུ་མོ་དག །སྐྲ་ནི་བྲེགས། མཆན་ཁུང་རལ་བུ་ཅན་དག་ཡིན་ན་རྒོད་དུ་ཅི་ཡོད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། གཙུག་ཕུད་བྲེགས་པས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། དེ་རབ་བྱུང་འདོད་པ་ངེས་པར་ཡིན་མིན་བརྟག་པའི་ཕྱིར། གཙུག་
6-51a
ཕུད་མ་གཏོགས་པའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ནུས་ན་མཁན་པོ་དང་། དེས་བསྐོས་པས་ཀྱང་རུང་བས་བྲེག་པར་བྱའོ། །ཅི་གཙུག་ཕུད་བྲེག་གོ་ཞེས་དྲིས་ནས་བྲེག་ཏུ་སྟེར་ན་བྲེག་པ་དེ་བྱའོ། །མི་སྟེར་ན་སོང་ཞིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དུས་མཐུན་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱའོ། །མཁན་པོས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གཉིས་པོ་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཀར་ཤ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་མཁན་པོའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །གོས་དེ་མཁན་པོས་དེ་ལ་བསྐོན་པར་བྱའོ། །
令了具根辨障碍
གསུམ་པ་ནི། དེའི་མཚན་མཁན་པོས་མ་ཚོར་བར་བརྟག་གོ།
说出家正行仪轨
གཉིས་པ་ནི། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔར། འདི་བར་དགེ་ཡིན་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། རབ་བྱུང་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མྱང་འདས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་མི་འགྲུབ་པས། འདིར་ཡང་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བརྩམས་པས་ཕྱིས་ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདི་བསྒྲུབས་པས་ཚིགས་འདས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁེགས། དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། །འདིར་བར་མའི་དགེ་བས་སྤང་བྱ་གསུམ་སྤོང་བ་བླང་ཞེས་བོད་སྔ་མ་དག་ཟེར་ལ། གསུམ་པོ་ནི། བླ་མར་གསོལ་བཏབ་ཉམས་པ་སྤང་བ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་ཉམས་པ་སྤང་བ། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་བླངས་ཉམས་པ་སྤང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
被指派请求的比丘也应询问和尚："此人的障碍是否清净？"若和尚回答"清净"，则应向僧众请求。可以向聚集在界内同一住所的全体僧众请求，也可以向分散在各个住所的僧众请求。全体僧众成员都应回答："若是清净则可以。"若不这样回答，将构成严重违犯。
令有愧祈请
其二，在请求后得到僧众允许后，应向和尚三次祈请。此处"和尚"的意义是：梵语"乌波驮耶"，意为"近诵"，即诵读或令人诵读止作持三种学处；或"乌波达罗那"，意为"近持"，即从堕入低劣处护持；或"乌波三地"，意为"近相续"，即使智慧相续与学处相续；或"乌波哈罗"，意为"近夺"，即夺除对轮回的希求或烦恼。应请求和尚做这样的工作。
第二，在此剃除头发和胡须的目的有三：生起惭愧心、减少事务和破除我慢与傲慢。《基释》中依次说："'剃除头发和胡须'是为了与离欲相应，为了随顺，为了不忙碌。"《分别》中说："姐妹们，头发已剃，腋下衣服破损，有何可笑？"《基释》中说："剃顶髻是为了从亲属行列中被驱逐，这是世间所谓'贬低'的意思。"
因此，为了考察他是否确实想要出家，除了顶髻外的头发和胡须，应尽可能由和尚或其指派者剃除。若问"是否剃顶髻"并允许剃除，则应剃除。若不允许，则应说"去吧"。然后用适时之水沐浴。和尚应授予他两件红黄色法衣。《甲谢》中说也要给钵。他应触礼和尚双足后接受。和尚应为他穿上那些衣服。
令了具根辨障碍
第三，和尚应在不被察觉的情况下检查他的性器官。
说出家正行仪轨
第二，在自释的前说中："到此为止已成为善业，不需要涅槃发心和皈依"，这不对。因为出家的本质是对一切有漏事物不喜，而这若无依靠涅槃，就不可能真正背离轮回。所以此处也应首先发起皈依，然后舍弃在家生活而成就出家。成就此法可避免越过阶位的过失，使其成为适合沙弥戒的法器。在此，藏地先贤说，以中间善业断除三种所断：舍弃祈请上师后退失之过，舍弃在家标志后退失之过，获取出家标志后退失之过。


 །དེ་ལྟ་ནའང་། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། ཕྱི་མ་གཉིས་འདིའི་སྐབས་སུ་བླང་བ་ཆོ་ག་ལས་ཐོན་ཅིང་། སྔ་མ་འདི་སྐབས་སུ་བླང་བ་མིན་པར་མཁན་པོར་གསོལ་བའི་སྐབས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། བཙུན་པ་བདག་
6-51b
གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ། དེང་སང་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་བསླད་པ་མང་ཆེས་པར་སྣང་བ་དག་འདོར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །
6-52a
ལྟར་ན་གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ། གཙུག་ཕུད་འཇོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ངེས་མ་ངེས་བརྟག་པར་ཡིན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ན་རེ། སྐྲ་བྲེགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་སྦྱིན་པ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་ཆོས་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བསྙེན་རྫོགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་རིགས་པར་ཐལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མགོ་སྙོམས་མ་གྲུབ་ན་སྔ་མ་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཡང་མགོ་སྙོམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོ་གར། སྤོང་ངོ་ལེན་ཏོ་ཞེས་གཟོད་སྤོང་ཡིན་གྱི་ཚིག་སྦྱར་བའི་དོན་དང་མི་འགལ་ཏེ། བསམ་པས་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་སྤོང་ལེན་གྱི་དམ་བཅའ་ད་གཟོད་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སྔས། དེ་ལྟར་ན་རབ་བྱུང་མིན་པར་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་གོས་བསྐོན་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་ནས་ཆོས་གོས་བསྐོན་པའི་ལུགས་འདི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་བསྐོན་ཀྱང་དེར་མ་གུས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་བསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། རབ་བྱུང་དང་ཆ་ལུགས་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལ་གོ་རིམ་གང་བདེར་བྱེད་ཆོག་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཁན་པོར་གསོལ་བའི་འོག་དང་། སྐབས་འདི་གཉིས་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འབྱོར་པ་མེད་པའི་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་ན་སྔོན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། ཕྱིས་ཆ་ལུགས་འཚོལ་བཅུག་ནས་སྦྱིན། འབྱོར་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་པ་ལ་སྔོན་ཆ་ལུགས་
6-52b
བྱིན། ཕྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ལུང་ལས། མི་འབྱུང་བས་ཕྱིས་བཏགས་པའི་ཟེར་སྒྲོས་སོ། །
正问轨范师
བཞི་པ་ནི། རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་གང་ཟག་དེ་མཁན་པོས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ལ་ཞེས་སོ། །
说圆戒正行仪轨
གཉིས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་དག་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་འདི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལས་ལེན་དགོས་ཀྱང་། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་དེ་དག་མེད་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སློབ་དཔོན་མེད་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་མཁན་པོ་ལས་གཞན་སློབ་དཔོན། མཆན། ལས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བྱ་འདུལ་ན་རེ། དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་མཁན་པོ་རང་གིས་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་ནི་གཞོན་ནུ་ལ་བྱེད་པ་ཤས་ཆེ་བས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཚ་སྐྱོང་བ་བཞིན་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་མ་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡིད་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་རོ། །འདིར་ལུས་རྟེན་ལ་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་ནར་སོན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མངལ་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་བཅས་པས་ལོ་བདུན་ལོན་ཅིང་བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
然而，大措那巴说："后两者在此处应实行，显示于仪轨中，而前者不在此处实行，而是在请求和尚时实行，正如《明灯论》中说：'尊者请作我的和尚'，这样先祈请后承诺，若舍弃这一点就是'退失'。"出家仪轨如今被其他部派的仪轨严重污染，应当予以摒弃。
如果这样，保留顶髻将成为无意义，因为保留顶髻是为了考察是否确定要出家，但已经出家了。对此前说者说："剃发并给予红黄色法衣应在已经出家后进行，因为这仅是出家人的规矩。"这也不合理。若如此，则受具足戒时加持法衣和僧伽梨（应成过失），应在已受具足戒后才做，因为这仅是具足戒人的规矩。若说不成立类比，则前者也同样不成立类比。
此外，仪轨中说"舍弃""接受"，表明此时才开始舍弃，这与词义不矛盾，因为此时才通过发心立誓的方式承诺舍弃和接受的誓言。
对此前说者说："若如此，给非出家的在家人穿法衣，将成为不敬法幢，因此在已出家后给予法衣的做法是合理的。"回应："给他穿法衣也不会成为不敬之过，因为这是特例。"
大措那巴说："出家与授予法服两者，可按方便顺序进行，《小注》说'在请求和尚后，在这两个场合中任何一处做都无过失'。"
伟大的噶玛彭列上师说："为贫穷在家人出家时，先令其出家，后让他寻找法服后授予；为富裕在家人出家时，先授予法服，后令其出家。"这是后人编造的说法，在律典中并未出现。
正问轨范师
第四，和尚应将已出家的人交给适合作为亲教师使其成为沙弥的比丘。那位适合作为亲教师的比丘也应问"是否清净"。
说圆戒正行仪轨
第二，当清净时，应使他成为沙弥。关于沙弥戒，若从圆满角度而言，需要从和尚、亲教师及僧众处获得，但若其他生起因缘具足，即使没有他们，沙弥戒也能生起。然而，若无亲教师则不能生起，《大疏》中说："沙弥戒唯从和尚以外的亲教师处获得。"
对此，《毘奈耶疏》说："虽然由和尚自己使之成为沙弥也能生起戒体，但沙弥多是年少者，如同父母双方养育儿子，需由和尚与亲教师二人共同抚养，也为了安慰（沙弥）失去父母的心情。"
此处对身体条件，从实际角度需要成年人，即包括胎月在内已满七岁，且能驱赶乌鸦的人。
;


 །འོན་ཏེ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་མའི་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་བཞུགས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་ལོན་པ་ན། ལོ་བདུན་ལོན་པ་དང་། རྒན་པོ་སྐྱེས་ནི་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་ཅུར་གནས་པ་ལྟ་བུ་ཚད་ལས་བརྒལ་བས་འདིར་མི་བཟུང་ངོ་། །འདིར་སྐྱོགས་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། ལོ་བདུན་མ་ལོན་པར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་
6-53a
ལས། ད་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། རྒན་ཆེས་པ་དང་གཞོན་ཆེས་པ་དང་། ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་དེ། ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་ལ། དེ་དང་རང་སའི་ངེས་བཟུང་གི་ལོ་གྲངས་མ་ལོན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལག་རྡུམ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བཞེད་དོ། །བོད་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག །ཞུ་བ་མང་ཤོས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་དགེ་ཚུལ་ཟིན་མ་ཐག་བླ་གོས་མཐང་གོས་གདིང་བ་ལྷུང་བཟེད་བཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་བུ་སྟོན་ན་རེ། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ཀྱི་ལུང་དེ་མ་དག་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བཤད་ཀྱང་། བྱེ་བཤད་སོགས་ལས་ཉེས་པ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཞུ་བ་ཁ་ཆེ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་གང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ་དབྱུང་བ་དང་རུང་བར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ཚད་མར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
安立共上师
གསུམ་པ་
6-53b
ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད། །བླ་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །གྱུར་ཚེ་མཚན་ནས་སྨོས་ཚུལ་བསྟན། །
说诸上师类别
དང་པོ་ལ་ཚིག་དོན་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ནི། དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སློང་དེ་ནི་དེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཀློག་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །
附义
གཉིས་པ་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་བླ་མ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
然而，如罗睺罗在母胎中住六年，出生后一年，才满七岁；而老人出生如在胎中住六十年之类超出标准的情况，此处不予采纳。关于这一点，却雄律师说："未满七岁也能生起沙弥戒，《大疏》中
说：'现在为了显示依生法性不适合出家者的性质而作连接'，然后说：'年龄过大与年龄过小'，由此可知。"
对此大措那巴回应："这不合理。对未满七岁而认为已满的人受沙弥戒（作为有法），戒体不应生起，因为已说明未满二十岁不能生起比丘戒体，此处因各自规定年

 །དེ་ཡང་མཁན་པོ་གཉིས་དང་། སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་སྟེ་མཁན་སློབ་ལྔ་པོ་དེ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བླ་མ་ལྔ་པོ་དེས་དངོས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སྤང་བྱ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཉམས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། གདམས་ངག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་
6-54a
སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབྱུང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བླ་མའི་རྣམ་དབྱེ་ལ། ལུང་ལས། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་དང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །བསྡུ་ན། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་སུ་འདུའོ། །འོ་ན་སྤྱིར་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། སློབ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་དངོས་སུ་ཆོས་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །བྱེ་བྲག་བླ་མ་བྱར་རུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། མཁན་པོ་དང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་སྟེ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་བདུན་ནོ། །གསངས་སྟོན་གྱི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་ནི། ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང་བདུན་ནོ། །ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་ནི། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་ཤིང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རང་རང་གི་སྡོམ་པ་དག་པ་དང་། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། རྟགས་མཐུན་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། རང་གི་བསླབ་བྱའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ནོ། །བླ་མར་རུང་བའི་དུས་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཁན་སློབ་བདུན་དུ་གྲངས་མ་ངེས་ཏེ། ལུང་གཞིར། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་མཁན་མོ་དང་། དགེ་སློབ་མའི་མཁན་མོ་དང་། བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་མཁན་མོ་སྟེ་བུད་མེད་ལ་
6-54b
མཁན་མོ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློབ་མའི་ལས་བྱེད་པ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་མ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བླ་མ་བདུན་གྱི་གྲངས་ངེས་ནི་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ལྔའི་གོ་རིམ་ནི། དང་པོར་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན། དེ་ནས་གསངས་སྟོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲིས། དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་བྱེད། སྡོམ་པ་དེ་བྱིན་ནས་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། མཚན་མོའི་མཐར་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁེགས། དེའི་རྗེས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་སློབ་པས་གོ་རིམ་མོ། །གལ་ཏེ་གསངས་སྟོན་པས་ལས་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་རིགས་ཏེ། ལས་བྱེད་པས་གསངས་སྟོན་བསྐོ་དགོས་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཆོ་ག་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པའི་དབང་གིས་སྔ་མ་ལྟར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
即和尚二人及授戒阿阇黎三人，这五位和尚阿阇黎直接或间接成为三学的顺缘，因为这五位上师直接成为戒律的顺缘，而依靠戒律能够生起心学和慧学。依止上师也直接或间接成为三学的顺缘，因为依靠依止上师，弟子的戒律不会退失而变得稳固，依靠戒律能够生起心学和慧学。教读阿阇黎也直接或间接成为三学的顺缘，因为通过了知应断之事成为戒律不退失的顺缘，直接生起闻慧，而教授禅定的教诫
也是教读阿阇黎，依靠这些教诫能够生起心学。
总的上师分类，在律中：出家和尚、受具足戒和尚、沙弥阿阇黎、屏教师、羯磨师、依止师和教读阿阇黎。总括起来，归纳为和尚与阿阇黎两种。
那么，一般上师的定义是：相对于弟子，直接作为殊胜法缘对象而存在者。
特殊上师资格的定义与和尚和依止师资格的定义相同，将在下文中解释。具备沙弥阿阇黎资格者：在具足六法比丘的基础上，第七是善知沙弥戒授戒仪轨。具备屏教师资格者：在具足六法的基础上，第七是善知询问障碍的仪轨。具备羯磨师资格者：适合参加羯磨并且善知羯磨仪轨，需具备这两种条件。具备教读阿阇黎资格者：各自出家戒清净、站在自然地上、标志相符、性别一致，以及善知自己学处的法，共五种条件。上师资格的时期将在下文中解释。
此外，上师的数量不一定仅限于七个，因为《律藏根本》中提到授予优婆塞戒的阿阇黎，以及出家和尚尼、式叉摩那和尚尼、授具足戒和尚尼，即女性有三种和尚尼。式叉摩那羯磨尼等也应当是阿阇黎尼。然而，七位上师的确定数量是从粗略角度而言。
此处五位阿阇黎的次第是：首先沙弥戒授戒阿阇黎授予其戒律，然后屏教师询问障碍，接着羯磨师授予比丘戒，授戒后请求允许，到夜晚结束时避免无依止的过失，最后学习三藏法是为次第。
若认为屏教师应在羯磨师之前，因为羯磨师需要任命屏教师，这没有过失。虽然在仪轨中是这样，但从对象行为次第的角度，前面的说法合理。


 །བླ་མའི་རྣམ་བཞག་འདི་ལ་དོགས་པ་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། ཅི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་དད་དགེ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་བླ་མར་མི་འགྱུར་ལ། གསངས་སྟོན་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་འཐོབ་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གསངས་སྟོན་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་མིན་ཡང་དེ་སློབ་དཔོན་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། སྤྱིར་མཁན་པོ་སོགས་བླ་མར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་གི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་ཉིད་ལས་སོ། །ངག་གི་ཕན་འདོགས་བླ་མར་འགྱུར་ན་རབ་བྱུང་ཞུ་བ་ཙམ་དེར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། རབ་བྱུང་ཞུ་བ་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说当成上师
གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་
6-55a
བཤད་དོ། །
略说
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་དུས་དང་། མཁན་པོར་གྱུར་དུས་སོ། །
成轨范师之时
དང་པོ་ལ་ཚིག་གི་དོན་དང་། འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དེས་དེ་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པ་ན། དེ་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདིའི་སྐབས་སུ་གསངས་སྟོན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀོ་ཁྱིམ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ན་གསངས་སྟོན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་དོན་གྲུབ་ཅིང་དེ་གྲུབ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བར་མདོ་འདིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། བརྗོད་པ་མ་རྫོགས་པ་དེ་ལ་ཆ་གསུམ་པ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ན་གྲུབ་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་འདི་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གསངས་ཏེ་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་དོན། བར་ཆད་རྣམས་དྲིས་ཟིན་ཀྱང་འོང་བ་མ་ཞུས་པར། གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར། ལུང་ལྔ་ཚན། ཊཱི་ཀ །འགྲེལ་ཆུང་རྣམས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ། གསངས་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་བར་ཆད་དྲིས་ཟིན་པ་ཆོས་ཅན། དོན་གྲུབ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསངས་སྟོན་གྱི་བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་གསངས་སྟོན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པས་དོན་གྲུབ་པར་མི་བཞག་གི། སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱས་པའི་
6-55b
ཆ་ནས་དོན་གྲུབ་པར་བཞག་གོ། འོ་ན་གསངས་སྟོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲིས་པ་ན་གསངས་སྟོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བསྙེན་རྫོགས་ལེན་པོ་བློ་ལོག་སྟེ་ཚེ་རིལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ་གསངས་སྟོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡོད་པར་ཐལ་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་མཁན་པོར་གྱུར་པ་ན། བསྙེན་རྫོགས་ལེན་པོ་བློ་ལོག་སྟེ་ཚེ་རིལ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཁན་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོར་གསོལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བློ་ལོག་སྟེ། །དགེ་བསྙེན་དུ་ཚེ་རིལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་མཁན་པོ་ཡོད་ཅེས་རིགས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། གསངས་སྟོན་དེ་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མིན་པར་ཐལ། ལེན་པོ་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། མཁན་པོ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་མིན་པར་ཐལ། ལེན་པོས་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མཁན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མགོ་སྙོམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
对于上师的建立有这样的疑问：为何具足戒主要从发心善业获得，却不成为上师；而即使没有屏教师也能得戒，说明屏教师不是得戒的必要因素，却被立为阿阇黎？总之，将和尚等立为上师的理由何在？因为通过殊胜语业直接以正法利益的殊胜作用，主要是依据佛陀的制定。若认为口头利益就成为上师，那仅仅请求出家者也应成为上师，然而不是，因为请求出家只是间接利益，而非直接利益。
说当成上师
第二分为两部分：略说和详解。
略说
第一分为两部分：成为阿阇黎之时和成为和尚之时。
成轨范师之时
第一包括词义和附带义理。
第一，那五位具备阿阇黎资格的比丘，当完成各自职责时，即成为当时学生的阿阇黎。
第二，此处应考察屏教师如何成为阿阇黎。科西帕大师说："当学生相续中生起比丘戒时，屏教师成为阿阇黎，因为获得戒体时目的达成，而目的达成时成为阿阇黎，这是此经所示。"
对此大措那巴回应："如此，自释中说'当未完成表述进入第三部分时即为完成，界的划定等一切都应视此仪轨'。如此，'屏教师未完成屏教即为阿阇黎'的含义是：虽已询问完障碍但未请求进入，屏教师的工作未完成时即成为阿阇黎。与此一致的是，《五分律》、《大疏》、《小注》都如此解释。理性上也成立：屏教师完成询问障碍的工作（作为有法），若目的达成则成为阿阇黎，因为已完成屏教师的大部分工作。"
因此，自宗中屏教师成为阿阇黎的方式是：不认为是因学生相续中生起戒体而目的达成，而是从成为阿阇黎的工作已做这一点上立为目的达成。
若问：如果屏教师询问障碍时就成为屏教师阿阇黎，那么当受具足戒者退心终生为沙弥时，也应有屏教师阿阇黎，对吗？答：是的。例如，当成为受具足戒和尚时，即使受戒者退心终生住为沙弥，也有向其请求受具足戒的和尚。同理，请求为出家和尚后退心，终生住为优婆塞的在家人也有和尚。
又有人怀疑：屏教师不应是未得戒者获得戒体的阿阇黎，因为即使受戒者未得戒，也成为阿阇黎。答：不遍。和尚（作为有法）不应是未得戒者获得戒体的和尚，因为即使受戒者未得戒，也成为和尚，这是类比。


 །ཡང་གསངས་སྟོན་གྱིས་བར་ཆད་དྲིས་པ་ཆོས་ཅན། གསངས་སྟོན་གྱིས་དྲིས་པ་མིན་པར་ཐལ། དེ་འདྲི་བའི་ཚེ་གསངས་སྟོན་སློབ་དཔོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། དེར་འགྱུར་བ་དྲི་བ་ལ་བལྟོས་པ་བསལ། འདོད་ན། ཀར་ཤ་དང་། ཊཱི་ཀར། གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསངས་ཏེ་དྲིས། ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། ཀར་ཤ་དང་། ཊཱི་ཀར། ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དྲི་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདིར་ཤ་མི་ན་རེ། འོག་གི་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་
6-56a
གསངས་སྟོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གྱི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ། དེ་མིན་ན་དེའི་རྒྱས་བཤད་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཟེར་ཡང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་དང་པོ་ནས་རྒྱས་བཤད་མ་མཛད་པར་མདོར་བསྟན་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
成亲教师时
གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོར་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ན་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པས་ན་མཁན་པོ་དེར་གྱུར་ཏོ། །འོ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མཁན་པོར་འགྱུར་བ་ཅི་ཞེ་ན་མཁན་པོ་ནི་དེའི་དོན་ལ་གཉེར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་རབ་བྱུང་གི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་ཤན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་སླའི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཡལ་བར་བོར་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མཁན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་དེས། །གང་ཟག་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་ཡང་། །ཆོས་གོས་བསོད་སྙོམས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་གང་དག་གིས། །མཁན་པོའི་དྲིན་ལན་བླན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན་ལས། དཔེར་ན་ལོང་བ་བརྒྱའི་མིག་སྨན་པ་མཁས་པས་ཕྱེ་སྟེ་མཐོང་བར་བྱས་པ་དང་། མི་བརྒྱའི་མིག་ཕྱུང་བ་ལ་ཐུག་པ་ལས་མིག་དབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་ཐར་བར་བྱས་ན། འདི་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཏེ་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ། བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཙམ་གྱི་ཆར་མི་ཕོད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོ་ཁྱད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནམ་ལ་ཐུག་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཙམ་གྱི་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། སྡོམ་སྩོལ་བླ་མར་གྱུར་ཚུལ་བསྟན། །གནས་སྦྱིན་
6-56b
བླ་མར་གྱུར་ཚུལ་བརྗོད། །ལུང་གི་བླ་མར་གྱུར་དུས་སོ། །
说当成授戒师
དང་པོ་ལ། བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་གྱུར་དུས་དང་། །དེ་བཞིན་མཁན་པོར་གྱུར་དུས་སོ། །
当成别轨范师
དང་པོ་ནི། གང་གི་ཚེ་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ན། བརྗོད་པ་གསུམ་ལས། བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་གྲུབ་སྟེ། ཆ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པའི་དུས་དེ་ཡང་གང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་ཏུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་དུ། བརྗོད་པ་ཐ་མ་ལན་གཅིག་གི་ཚིག་གསུམ་གཉིས་ནི་རྫོགས། སུམ་ཆ་ལུས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆ་གསུམ་པའི་དོན་ལས་མ་ལུས་པ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
又，屏教师询问障碍（作为有法），应不是屏教师询问，因为询问时屏教师尚未成为阿阇黎。若不承认，则违背了成为阿阇黎要依靠询问的观点。若承认，则与《甲谢》和《大疏》中说"屏教师阿阇黎暗中询问障碍"相矛盾。对此，这是用果名安立因，如同《甲谢》和《大疏》中说"羯磨师阿阇黎在僧众中询问障碍"一样。
此外，夏米说："下文'最后表述的第三部分完成'是对屏教师成为阿阇黎方式的详解，如果不是，则有缺少详解的过失。"但这不会成为缺失的过失，因为此处从一开始就不打算作详解，认为只通过略说就能理解。
成亲教师时
第二，诵念请求和尚的咒语三遍时，即接受并成为和尚。若问：即使未得戒也成为和尚，何故？因为和尚对此事非常关切。《律藏根本》幻化出家品中说："比丘们，令人当屠夫容易，但出家并受具足戒后弃置不顾是不应理的。"
和尚如法而行的利益，《小事律》中说："依靠他而出家的人，终其一生，以衣服、饮食、药品和资具等，难以回报和尚的恩德。"《贤愚经》中说："例如，善巧医师为百名盲人开眼使其见物，或救出百人使其免于挖眼之苦，这两种功德虽不可限量，但与使他人出家或自己出家的功德相比，连其一分也比不上。有人说，即使用七宝造塔，高达三十三层天，其功德也不及出家功德的一分。"
广说
第二分为三部分：阐明成为授戒上师的方式，阐述成为依止上师的方式，阐述成为教法上师的时期。
说当成授戒师
第一分为：当成别轨范师和同样当成亲教师。
当成别轨范师
第一，当授予沙弥或比丘戒时，三遍表述中，最后一遍的前二部分完成时即为达成，进入第三部分时已经成为阿阇黎。因此，《大疏》中说："若问，何时成就沙弥戒体？即在'我终生为沙弥'之后、'阿阇黎'这个词被念诵之前。"《小注》中说："最后表述一次的三个部分中，已完成两个，虽余三分之一，但已成为阿阇黎。"
其理由，《大疏》中说："虽然最后表述尚未完全完成，但第三部分的意义已全部达成，因为大部分工作已完成。"
;


 །དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གཅིག་ལ་བཀར་ཏེ་དཔེར་མཚོན་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱབས་བརྗོད། བདག་བརྗོད། གཞན་བརྗོད་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན། དེའི་རྒྱུད་ལ་དོན་གྲུབ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཡིན་པས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རྒྱ་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་དཔེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དོན། ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཚ་རོད་པས། དོགས་པ་འདི་ལྟར་གཅོད་པར་མཛད་དེ། བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་འདིས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་
6-57a
གཉིས་ཀ་གསལ་བར་བསྟན་ཏམ་མ་བསྟན། དང་པོ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ཡང་གསལ་བར་བསྟན་ཟིན་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དཔེས་མཚོན་མི་དགོས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་ན། སྔར་ནི། བཙུན་པས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ནི་གསལ་བར་གྲུབ་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་ནི་དེ་འདྲའི་ཁ་གསལ་པོ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་དཔེ་བསྟན་ནས་དགེ་སློང་གི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་འདི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་དགེ་སློང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
如是成亲教师时
གཉིས་པ་ནི། འདིར་མཁན་པོར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བཙུན་པའམ་སློབ་དཔོན་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཐ་མ་ལ་མཁན་པོའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁས་བླངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་པོའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀར། མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱང་དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་མི་འགལ་ཏེ། ལུང་ཕྱི་མ་འདི་དགོས་པ་གྲུབ་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། ལུང་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
说当成所依师
གཉིས་པ་གནས་སྦྱིན་པ་ནི། ཞག་གཅིག་དགོས་ཆེད་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་གནས་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་
6-57b
མཐར་ཐུག་པ་ན་དོན་གྲུབ་པས་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གཅིག་གོ། ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ཉིན་མོའི་ཆ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ནི་མིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དང་ཉེ་བར་མཚན་མོ་གཅིག་ཀྱང་གནས་པས་གནས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །
当成经教师
གསུམ་པ་ཀློག་པ་ནི། ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ལྷུག་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པའི་གཞུང་ཚད་གཅིག་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་བསླབ་པའི་བསམ་པས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ཏེ་བཟུང་ན། ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་མཐར་ཚིག་ཟིན་རུང་མ་ཟིན་རུང་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ལ་ལན་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཚིག་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་ལན་གཅིག་གིས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་གཉིས་ཀས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མར་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལོབས་པར་མཁན་པོས་སྨྲས་ལ་སློབ་མས་བསླབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀར། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཟློས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་ནི་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这些也归纳为一个基础来举例说明。例如，在授予沙弥戒时有皈依表述、自表述和他表述三种，在他表述的时候，在其相续中目的达成，成为沙弥的阿阇黎，其他也应这样理解。对此，杰律师说："沙弥戒生起是譬喻，比丘戒生起是意义。"
对此，察喀论师解决疑问说："'最后表述的第三部分达成'这一点是否明确指示沙弥和比丘戒二者？若是第一种情况，则已经明确指示比丘戒生起，不需要用沙弥戒生起作为譬喻；若是第二种情况，则沙弥戒生起的譬喻本身也不成立。"
这没有过失，因为念诵沙弥和比丘受戒仪轨时，成为阿阇黎的时间明确与否有所不同。受沙弥戒时，先说"请尊者摄受"，在最后表述的第三部分说"请阿阇黎摄受"，因此沙弥阿阇黎的成立时间很明确；而受比丘戒时没有这样的明确表述，故无过失。因此，通过沙弥的例子来说明成为比丘阿阇黎的方式是针对现今仪轨中比丘授戒而言的。
如是成亲教师时
第二，此处接受成为和尚时，不称"尊者"或"阿阇黎"，在第三遍表述的最后部分，和尚的目的即达成。《大疏》中说："通过接受而达成和尚的目的。"若有疑问，与《大疏》中说："和尚是否也通过目的达成而成就？不是"相矛盾，这没有矛盾。后一引文指的不是达成必要目的，前一引文是从接受的角度而言。
说当成所依师
第二，依止是为了一日的需要，在同一界内共同依止，日出时达成目的而成为阿阇黎。对此《大疏》中虽说"一日即一昼夜"，但这只是表示白天的部分，并非必须坚持，如自释中说："何为依止阿阇黎？与某人即使只共住一夜也成为依止。"
当成经教师
第三，法句颂一首为例，即使是散文，只要是相当长度的文句，双方以相互学习的心态跟诵，三遍念诵结束时，无论是否掌握文句，都成为阿阇黎，而在第一、第二遍时不会成为阿阇黎。这是就记住文句而言，若了解其义，一遍也能成为阿阇黎。关于念诵三遍，《小注》说："教读阿阇黎是双方都确立阿阇黎与弟子的认知，由阿阇黎念诵一首偈颂，弟子学习跪坐念诵三遍即成为阿阇黎。"《大疏》说："随诵教读阿阇黎所说的是记住。"


 །འོ་ན་ལུང་ལས། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་བཟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ལན་གསུམ་ཟློས་དགོས་པ་འགལ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། བཟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཀློག་པའི་བསམ་པས་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་བུ་ཕའི་གཟུགས་འཛིན་
6-58a
ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །ཕའི་གཟུགས་བཟུང་བའམ་འཛིན་པ་ཡང་སྤྱོད་ཚུལ་བསྐྱངས་པ་ལ་ཟེར་གྱི། ཕ་རོ་ཕང་པར་བཏབ་སྟེ་སྡོད་པ་ལ་མི་ཟེར། དེས་ན་བཟུང་བའོ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་པའོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་བ་ལུང་གི་དཔེ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་མེད་ཀྱང་། བཅོམ་བརླག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ལུང་ནས་གསུངས་པས་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་སྐད་མདོར་བྲིས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བཅོམ་བརླག་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་བརླག་པའི་གཞུང་དེའང་སྔ་རབས་པ་རྣམས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའང་མི་འཐད་དེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཀློག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་བརླག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བཅོམ་བརླག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ལུང་ལས། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་བཅད་ཙམ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ད་ལྟར་གྱི་གཙུག་ལག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་དང་། དེང་སང་གི་ལུང་གཞི་ལས། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་ཡང་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེང་སང་བོད་དུ་གྲགས་པའི་བཀླག་ལུང་འདིས་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཀློག་ཚུལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱ་དཔེ་བོད་དུ་བསྒྱུར་དུས་ཀྱི་སྒྱུར་ལུང་གི་རྒྱན་ཡིན་ཅེས་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུངས་ལ། མདོར་ན་དེང་སང་བཀླག་ལུང་ཟེར་ནས་ཉན་པོས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟོན་པོས་ལན་གཅིག་འདོན་པ་འདི་
6-58b
འདྲ་བས་ནི་ལུང་གི་བསྟན་པའི་འཆད་ཉན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཁར། བཀའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་གེགས་སུ་འགྱུར་བས་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གི་ཚུལ་དེ་དམ་པ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བར་འོས་སོ། །གྱི་ནས་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀློག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་བསླབ་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གསུམ་ལས་སྟོང་ཙམ་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀློག་པ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁ་ཏོན་ཟློས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་ཏོན་ནི་བཟུང་ཟིན་པ་གོམས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀློག་པ་ནི་མ་བཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །དེས་ན་དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་བླ་མར་མི་འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་མིན་ངེས་ཤེས་པ་དེ་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བླ་མར་འཛིན་པ་དག་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་དེང་སང་གི་ལུང་ཆོས་པར་སྨྲ་བ་དག་ཆོས་སྨྲས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་བཀའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སློབ་པ་ལ་བླ་མར་མི་འཛིན་པར་གྲོགས་ངན་པར་བཏགས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རེའི་ཚིག་དོན་གང་ཡང་མི་ཤེས་པར་ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པ་ལྷུར་བྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་ཏེ། འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་ནུབ་ནས་བཤད་རྒྱུ་མེད་པར་དཔེ་ཆ་ལན་གཅིག་འདོན་པ་དེ་གང་གིས་ཐོས་པའི་སྐལ་ངན་གྱིས་དེ་ལ་བླ་མར་མོས་པའང་མཐོང་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
那么，律中说："何为教读阿阇黎？从他处接受至少一个四句偈颂。"这与需要念诵三遍似乎矛盾，实际并不矛盾。"接受"是指以学习的心态念诵三遍，如同世间所说"儿子承袭父亲形象"
一样。承袭父亲形象也是指延续行为方式，而不是指将父亲抱在膝上而坐。因此，"接受"也是指念诵三遍。虽然"念诵三遍"这一点在大多数印度律藏版本中没有，但在经由铲除整理的律藏中有所说明，因此没有自造之过。《大疏》中说："大师所写的这段文字出自铲除本的论著。"
古代诸位说这铲除本论著是《毘奈耶分别海》，这不合理。《求解释》中说："'教读是通过念诵一首偈颂三遍'这是如同在铲除本中找到的引文。"铲除整理的律藏中说："何为教读阿阇黎？从他处受持四句偈颂，通过念诵三遍而接受。"现今的经典中也是这样说的。现今的《律藏根本》中说："何为教读阿阇黎？从他处念诵三遍后受持至少一个四句偈颂。"
现今在藏地流行的读诵传法并不是成为教读阿阇黎的读法，这是梵本译成藏文时的翻译传授装饰，如古代藏人所说。总之，现今所谓读诵传法，听者不去记忆，讲者只念一遍，这样不仅无法完成律藏教法的讲听功能，而且妨碍领悟佛语之义，因此对这些人的做法，贤德们应当保持平静。
如果只是念诵三遍，能否成为阿阇黎？不能，因为没有教读的意图即学习的意图，即使空口念诵千遍，也不会成为教读阿阇黎。例如像念诵经文一样。教读与念诵经文的区别，《大疏》中说："念诵经文是以熟悉已经记住的内容为目的，而教读是学习尚未记住内容的方式。"
因此，如今在这雪山之间，有人明知如何成为教读阿阇黎却不视其为上师，而将明知不是教读阿阇黎的人视为教读阿阇黎上师，这是可见的。例如，今天自称讲律法者讲法后不教导他人领悟佛语之义，不将他们视为上师而称为恶友；而对于不了解正法任何文义，只是专注于认识少量文字而缺乏正法，讲听传承已经消失无可讲说，只是念诵一遍经书的人，那些不幸的听众却对其生起上师的信心，这也是可以看到的。


 །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དེང་སང་ཡུལ་ག་གེ་ཞིག་ན་གང་ཟག་ཆེ་གེ་ལས་ཆོས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོབ་ཟེར་ནས་ཁྱི་འཁྱམས་ལས་ལྟོགས་འདོད་ཆེ་བར་རྒྱུག་པ་མ་གཏོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུང་གི་བསྟན་པ་ནུབ་
6-59a
ཅིང་། རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་བསྟན་པའི་དུས་སུ་སླེབས་པའི་མཚན་མར་གདའོ། །
说当成时称呼分
གསུམ་པ་ནི། རང་གི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་ལ་མཁན་སློབ་ཅེས་འབོད་པ་ལས། གཞན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་ནི་ཉེ་བར་ཏེ་མི་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཁན་སློབ་ཀྱང་བསྣོར་ཏེ་མི་འདོན། རང་གི་མཁན་སློབ་གཉིས་ལས་གཞན་ལ་མཁན་སློབ་ཅེས་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་དེ་དང་མཉམ་པར་བསྟན་པས་མཁན་སློབ་ལ་མ་གུས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །མཁན་སློབ་གཉིས་ལའང་མིང་འབོད་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྦྱར་རུང་གི། མཁན་པོ་ལ་མི་རུང་བས་མཁན་པོའི་མཚན་ནས་འཛིན་པ་ན། དོན་གྱི་སླད་དུའམ་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེའམ་སྨོས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཉིད་དུ་བར་མ་ཆད་པར་མ་སྨྲས་པར་མཁན་པོའི་དངོས་མིང་ནས་མི་བཟུང་ངོ་། །མཁན་པོའི་མིང་སྨོས་ཚུལ་འདི་ལ་རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེར་མཚོན་ན། མཁན་པོ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་དཔལ་ཆོས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འོད་ལྡན་ལས། ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བྱ་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་མཁན་པོའི་མིང་བརྗོད་པར་བྱའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་བཅས་པར་ཞེས་པ་འདི་ལ། རྒྱ་ན་རེ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་མཁན་པོའི་མིང་སྦྱར་བ་ནི་མཁན་པོ་མ་གྲོངས་པ་དང་། མཁན་པོ་ཐག་ཉེ་བ་ན་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། མཁན་པོ་འདས་པ་དང་ཐག་རིང་པོར་སོང་ན་སྨོས་ཏེའི་མཇུག་ཏུ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་དོན་གྱི་སོགས་མ་སྨོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་
6-59b
ཟེར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི་ཞགས་རིང་ཐེབས་པ་ཡིས། །ལེགས་པར་འཆད་རློམ་ལྕེ་ཡིས་སོ་རྣམས་སྦྱངས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མི་འབབ་པའི། །འདུལ་བ་གངྒཱའི་བདུད་རྩིས་བདག་བློ་ངོམས།། །།༈
说近圆戒分
གཉིས་པ་ལ། བསྙེན་རྫོགས་གང་ལས་བླང་ཡུལ་བསྟན། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །
说近圆戒所受处
དང་པོ་ནི། དེའང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་འབྲུ་བཀྲོལ་བར་འདོད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་ནོད་པ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པས་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གསོལ་བཞིའི་སྔོན་ཆོག་གི་ཆོ་ག་བཞིན་ནོ། །འདིར་དགེ་འདུན་ལ་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གྲངས་ཚང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གཞིར་འཆད་དོ། །འདིར་སྡོམ་པ་ལེན་པོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ནའང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
对于这种情况，如今在某某地方，某人声称从某某处得到了这样的法，除了像饥饿的流浪狗一样急切地奔跑之外，并不努力理解正法的文义，这是律藏教法消失，
仅仅持有表相教法时期来临的征兆。
说当成时称呼分
第三，对自己的和尚与阿阇黎二者称呼"和上阿阇黎"，而不用"具寿"等亲近词语。因此也不应颠倒念诵和上阿阇黎。对自己和上阿阇黎二者以外的人不称"和上阿阇黎"。若这样做，就与他们平等看待，会有对和上阿阇黎不恭敬的过失。对和上阿阇黎二者称呼方式也有区别，对阿阇黎可以加上"阿阇黎贡却章"这样的词语，对和尚则不可。当提及和尚名字时，必须为了义利或必要而称呼名字，即使称呼也必须带上这样的词语，即刚说完这词语，中间没有间隔，不说和尚的真实名字。举例说明和尚名称的提法，"和尚为了义利而称呼名字，巴切曲珠僧格尊前"这样连用。
如《明灯论》中说："应以亲近语言并带恭敬称呼和尚名字，否则不可。"在这"并带"一词上，杰说："'为了义利而称呼名字'之后立即连上和尚名字，是针对和尚未去世且在近处而言；若和尚已去世或去往远方，'称呼'之后用其他词语间隔，或不说'为了义利'等，也没有过失。"
沙弥体性成就，即获得的仪轨。
此处我说：被死主使者长索所系缚，
自称善讲者用舌头清洁牙齿，
而不能流入他们喉咙的，
律如恒河甘露令我心满足。
说近圆戒分
第二分为两部分：说明从何处受近圆戒，解释近圆戒仪轨。
说近圆戒所受处
第一，我希望根据这部论著本身的适用方式解释其义。现今仪轨受持近圆戒（作为有法），需要依靠僧团，应从僧团受近圆戒，因为需通过白四羯磨受近圆戒，如同白四前行的仪轨。这里僧团的特征是什么？数量齐全，适合参加羯磨，没有两种不同意的不同意，后两者将在基础中解释。此处受戒者未满二十岁而认为已满时，也有生起近圆戒体的情况。


 །དམིགས་བསལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། ལས་དང་པོའམ་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ལ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་ཤེས་གཟུ་སྟོན་ཟེར་ལ། ཟངས་ཆེན་པའི་གསུང་གིས་དེ་ལྟར་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་མཚན་གྱུར་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ལོགས་ན་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་མ་ཚང་བའི་
6-60a
ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་པ་ལེན་པོ་དེ་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེང་སང་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་མངལ་དང་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྩིས་ཏེ་ལོ་བཅུ་དགུ་ལ་དགེ་སློང་བྱེད་པར་སྣང་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་འགྲེལ་ཆུང་ལས་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་དེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་བཅུ་དགུ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐོག་མར་ཁྲིམས་དབོག་པའི་ཚེ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ཚང་བར་ཤེས་ནས་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བསྣན་ཀྱང་ཁྲིམས་མི་འཆགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བར་བཤད་དེ་ཇི་སྐད་དུ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བརྩི་བར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྩི་བར་བྱེད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་འཆགས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་གང་དབང་བཙན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ན་རེ། སྐྱེ་བ་དེ་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་བཙལ་བར་དཀའ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ལ་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་ཚད་ལྡན་མཁན་པོས་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། གདིང་བ་དང་ཆུ་ཚགས་ཚིག་གིས་བྱིན་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་མེད་ན་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་སྟེ་སྒྲེན་མོའམ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་རྫོགས་ན་
6-60b
མི་སྐྱེ་སྟེ། སྒྲེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་། ཞེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས། ལུང་མ་མོ་ལས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མེད་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་འགའ་རེ་མ་ཚང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་ལྷུང་བཟེད་མ་མཆིས་ཆོས་གོས་མ་མཆིས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་སོ། །
说近圆仪轨
གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན། ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བཤད། །མཐར་ཕྱིན་མཇུག་གི་ཆོ་གའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
例外情况下，对于未满二十岁而知道未满的人，也有生起比丘戒体的可能，如初业者或已守持家庭的女子满十二岁受比丘尼戒时能生戒体，显现生起时性别转变则应生起比丘戒体，智祖顿说这是合理的。赞钦巴的教言认为，这种性别转变者不应生起比丘戒体，因为在性别转变的前一刹那，生起比丘戒体的因缘不具足，
因为受戒者既不是初业者，又未满二十岁。
那么，如今受比丘戒时，算上胎月和闰月，十九岁受比丘戒，是否能生起戒体？《自释》和《小注》中说不能生起。《自释》说："近圆戒不成就，因为有十九岁等过失。"《小注》说："最初授戒时若知不满二十岁，即使加上胎月，戒体也不成就。"《大疏》中说能生起："在欲受近圆戒的阶段不应计算，若计算，近圆戒则成立，而授戒者则成为严重违犯。"
那么，生起与不生起哪种观点更有力？圣地和藏地的大律师们说："应确定能生起，因为确实是获得人身后已满二十岁。"大措那巴说前两种经文的含义难以考察。
受近圆戒时的仪表特点，前面已经说明，这里也要讲述。须剃除头发和胡须，三衣和钵应如法合度，与和尚加持相联，坐具和水滤布可以用言辞授予。若没有这些是否能生起戒体？若全部不具足，以裸体或在家人等装束受戒则不能生起，如说："裸体和混乱"等，"在家人和外道的标志也不能生起"。考虑到这一点，《母论》中说："没有钵和法衣，以及所有非人等，这些虽受近圆戒，也不是近圆戒。"
若缺少钵或某件法衣，也不会有不生戒体的过失，《小事律》中说："若无钵而受近圆戒，称为近圆戒，授近圆戒者则成为严重违犯。"《律问》中说："尊者，若无钵无法衣受近圆戒，称为近圆戒吗？乌波离，称为近圆戒，授近圆戒者则有犯堕。"
说近圆仪轨
第二分为：说明前行加行仪轨，解释圆满正行仪轨，圆满后行仪轨。


 །
དང་པོ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་ཆ་ལུགས་སྦྱིན། །ཐོས་པ་ལས་བཀར་གསངས་ཏེ་སྟོན། །དགེ་འདུན་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲི། །
请教令近圆
དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་པ་ལ། སོག་ན་རེ། ལྐོག་ཏུ་ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་གིས་མཁན་པོ་མཛད་པར་ཞུ་བ་ཕུལ། ཚོགས་སུ་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པ་དང་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོར་བྱ་བ་སྐད་སྦྱར་ཏེ། འཐམས་པ་དང་།
6-61a
མཁན་པོ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འོངས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས། ཆོས་གསུམ་ལྡན་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་པ་སོགས་ལ་གསོལ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ་ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས། མཁན་པོས་དེའི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དང་གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། གང་དག་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་དག་དེའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེར་འདུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ལས་བྱེད་པ་དང་གསངས་ཏེ་སྟོན་ཡའི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་དགེ་སློང་མའི་སྐབས་ལས། མཁན་མོས་གསངས་ཏེ་སྟོན་མ་དང་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་འདུས་ཤིང་། ཞེས་དང་། ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཉེར་དགའི་དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ནས་ཉེར་དགས་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དང་། གསངས་སྟོན་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འོང་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཁྲིད་དེ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་སྔར་སོང་ནས་ཕྱགས་བདར་བྱས་ཏེ་སྟན་བཤམས་པ་ན། ཞེས་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྔར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དག་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་མཁན་པོར་གྱུར་པ་དེས། ལས་བྱེད་པ་དང་གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་
6-61b
བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དང་གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་གསངས་སྟོན་ལ་དགེ་སློང་གི་སྒྲ་སྦྱར་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ་དེར་མི་སྦྱོར་བའི་དོན། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀར། ལས་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་གསངས་སྟོན་ལ་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། གསངས་སྟོན་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྐོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བསྐོས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་པོར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་ཟློས་པར་བྱའོ། །
为此施着装
གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོ་དེས་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྐོན་པར་བྱའོ། །འདིར་རང་གི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཏེ། གཙུག་ཕུད་བྲེགས་པ་དང་མཚན་བརྟག་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་འགྲུབ་ལ། ཆོས་གོས་བྱིན་རླབས་ནི་གཞན་ལ་བཅོལ་བ་དང་འདུག་སྟེ་བརླབས་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འདུག་སྟེ་སྔགས་བཏབ་བམ། མཁན་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་དེའི་ཚེ་སྔགས་བཏབ་ན་མི་ཆགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མཁན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཚད་ལས་མི་ཆུང་ངམ། ཆེ་ཚད་ལས་མི་ཆེའམ། ཁ་དོག་མི་སྐྱའམ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第一分为：为受近圆戒而请求，为此目的赐予装束，依据所闻而引导暗中开导，在僧团中间询问障碍。
请教令近圆
第一，"和尚准备即住于预备"，关于这点，索说："私下用日常语言请求担这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第一分为：为近圆故请求，为此目的授予仪表，从闻法中选择暗中教导，在僧团中间询问障碍。
请教令近圆
第一，"和尚本人倾向即预备状态"这句话，索说："暗中用世俗语言请求担任和尚，未在集会中通过仪轨方式请求和尚，在羯磨处集合具足三法，如《小注》中说：'显现为和尚'这是指欲作和尚，贴近，愿意成为和尚，来到僧众中。"所说具足三法即在僧团中间行羯磨等的请求。
这并非绝对确定，因为《律藏》和《甲谢》中说："和尚应寻找其法衣和钵，应请求行羯磨比丘和暗中教导比丘，也应请求将进入羯磨处的诸比丘。将进入其羯磨处的诸比丘在集合时，应忏悔半月过失后坐下。"此处说在僧团进入羯磨处之前应请求羯磨师和暗中教导比丘，与上述相矛盾。《小事律》比丘尼品中说："和尚尼应请求暗中教导尼和羯磨比丘尼，然后比丘尼僧团聚集。"《小事律》中说："近喜沙弥欲受近圆戒，近喜请求羯磨比丘、暗教师和来到羯磨处者，然后带沙弥先到羯磨处，打扫后铺设坐垫。"这些都说明在进入羯磨处前已有请求，与上述相矛盾。
之后，成为和尚者应请求羯磨师比丘和暗中教导比丘，担任求受戒者的羯磨师阿阇黎和暗中教导阿阇黎。此处对暗教师加上比丘之称而对羯磨师不加的原因，《自释》和《大疏》中说："羯磨师通过完整的羯磨仪轨已确定是比丘。"若想"暗教师也应相同"，不相同，因为暗教师是通过羯磨仪轨指派，有疑虑认为未受近圆戒者通过后宣布方式指派是否也成立，为消除此疑虑而说"比丘"。之后应三遍念诵请求成为近圆戒和尚。
为此施着装
第二，和尚应对自己的求受戒者加持三衣并使其穿上。此处说"自己的"，《大疏》中说："说'自己的'是为了避免委托仪轨。"剃除发顶和检查性别可委托他人完成，但法衣加持不能委托他人或坐着加持，《小注》中说："坐着念咒或由和尚以外的人在此时念咒则不成就。"钵也应由和尚加持。应向僧团显示钵是否小于最小限度，大于最大限度，颜色是否过暗。
;


 །ཡུལ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་བརྟགས་ཏེ་སྟོན་ཞེ་ན།
6-62a
སྟོན་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ན་སྟོན་དགོས་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །མདོ་དང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པས་དངོས་སུ་སྐྱོན་བྲལ་བར་བསྟན་ནས་ཤུགས་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པས་སྒྲ་བཟང་བ་དེ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དང་ཀར་ཤ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལག་ལེན་བྱེད་ཚེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་ལྷུང་བཟེད་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོད་འདུལ་བ་རྣམས་ཆོས་གོས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་གོས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་དང་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་སྦྱོར་ན་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་དགོས་པ་ལས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཡངས་དོག་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་སྟེ། གོས་ལ་རྒྱུ་རུང་བ་བདུན་དང་། བལ་གོས། ཤ་ནའི་གོས། ཟར་མའི་གོས། དུ་ཀུ་ལའི་གོས། རས་བལ་གྱི་གོས། ཀཽ་ཏམ་པའི་གོས། ཉི་འོག་གི་གོས་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཏེ། ཁ་དོག་རུང་བ་སྔོན་དམར་ངུར་སྨྲིག་སྟེ་གསུམ་གསུངས་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལ་རྒྱུ་རུང་བས་ལྕགས་དང་། ཁ་དོག་རུང་བ་ནག་པོ་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཆོས་གོས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་གསུངས་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་དེ་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རས་ཡུག་ལྟ་བུ་ལ་གོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལྕགས་གོང་ལྟ་བུ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །
防听隐述
གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དྲི་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན། །དྲི་བ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བཤད། །དྲིས་པའི་
6-62b
རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན། །
说问碍之行
དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར་མཚམས། ནང་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྡོད་བཅུག་ནས་བཞག་གོ། འདིའི་དགོས་པ་དགེ་ཚུལ་དེས་གསངས་སྟོན་བསྐོ་བའི་ལས་ཐོས་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གསངས་སྟོན་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་གཉིས་ནི། དགོས་པ་བར་ཆད་དྲི་བའི་དགོས་ཆེད་དང་། གནས་སྐབས་དགེ་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ངོ་བོར་འདྲ་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པོ་དེས་ཆོ་ག་འདི་ཐོས་སུ་མི་རུང་ལ། འོག་མ་ནི་ཐོས་སུ་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་མ་ཟིན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ལས་ཐོས་པ་གནང་བ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། འོག་མ་ནི་གསངས་སྟོན་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་ཟིན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ལས་ཐོས་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བྱེད་པས་གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་མཁན་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་གསངས་སྟོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་དྲིས་ནས་གསངས་སྟོན་གྱིས་བདག་ཆེ་གེ་ཞེས་སྨྲར་བཅུག་སྟེ། གསངས་སྟོན་ལ་ལས་བྱེད་པས་སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་སོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོ་ག་བཤད་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། སྤྲོ་བ་དྲི་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་འདི་ནི་བསྐོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ།

 །ཡུལ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་བརྟགས་ཏེ་སྟོན་ཞེ་ན།
6-62a
སྟོན་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ན་སྟོན་དགོས་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །མདོ་དང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་དག་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པས་དངོས་སུ་སྐྱོན་བྲལ་བར་བསྟན་ནས་ཤུགས་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པས་སྒྲ་བཟང་བ་དེ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དང་ཀར་ཤ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལག་ལེན་བྱེད་ཚེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཆོས་གོས་རྣམས་དང་ལྷུང་བཟེད་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྟོད་འདུལ་བ་རྣམས་ཆོས་གོས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་གོས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་མི་དགོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་དང་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་སྦྱོར་ན་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་དགོས་པ་ལས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཡངས་དོག་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་སྟེ། གོས་ལ་རྒྱུ་རུང་བ་བདུན་དང་། བལ་གོས། ཤ་ནའི་གོས། ཟར་མའི་གོས། དུ་ཀུ་ལའི་གོས། རས་བལ་གྱི་གོས། ཀཽ་ཏམ་པའི་གོས། ཉི་འོག་གི་གོས་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཏེ། ཁ་དོག་རུང་བ་སྔོན་དམར་ངུར་སྨྲིག་སྟེ་གསུམ་གསུངས་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལ་རྒྱུ་རུང་བས་ལྕགས་དང་། ཁ་དོག་རུང་བ་ནག་པོ་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཆོས་གོས་ལ་རྒྱུ་བྱིན་རླབས་གསུངས་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་དེ་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་རས་ཡུག་ལྟ་བུ་ལ་གོས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལྕགས་གོང་ལྟ་བུ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །
防听隐述
གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དྲི་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན། །དྲི་བ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བཤད། །དྲིས་པའི་
6-62b
རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྟན། །
说问碍之行
དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་བཀར་མཚམས། ནང་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྡོད་བཅུག་ནས་བཞག་གོ། འདིའི་དགོས་པ་དགེ་ཚུལ་དེས་གསངས་སྟོན་བསྐོ་བའི་ལས་ཐོས་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གསངས་སྟོན་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་གཉིས་ནི། དགོས་པ་བར་ཆད་དྲི་བའི་དགོས་ཆེད་དང་། གནས་སྐབས་དགེ་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ངོ་བོར་འདྲ་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པོ་དེས་ཆོ་ག་འདི་ཐོས་སུ་མི་རུང་ལ། འོག་མ་ནི་ཐོས་སུ་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་མ་ཟིན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ལས་ཐོས་པ་གནང་བ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། འོག་མ་ནི་གསངས་སྟོན་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་ཟིན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ལས་ཐོས་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བྱེད་པས་གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་མཁན་པོས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་གསངས་སྟོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་དྲིས་ནས་གསངས་སྟོན་གྱིས་བདག་ཆེ་གེ་ཞེས་སྨྲར་བཅུག་སྟེ། གསངས་སྟོན་ལ་ལས་བྱེད་པས་སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་དེས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་ནས་སོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོ་ག་བཤད་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། སྤྲོ་བ་དྲི་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་འདི་ནི་བསྐོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
地方的所有比丘没有这样的过失，如果是具足规格、合法且颜色改变的钵，应称为"好钵"。如果问："是否需要由亲教师检查后示众？"
6-62a
不需要示众，但如果不是这样则需要示众，上师们如是说。经典及其注解和亲教师们说："并非如此"，直接表明无有过失，间接表明具有功德，所以在论典中使用了"好"这个词语。在《基》、《羯磨》和《小注》中说"并非如此"，是针对实际操作时的情况而言的。《摄颂》中说："应当向僧团示众法衣和钵并加持。"基于此，上部律师们说法衣也应向僧团示众后加持，这是不正确的。因为律经中没有明确说明，所以法衣不需要向僧团示众。若将钵与适合的物品类比也不合理，因为类比时需要理由相同，而法衣和钵宽窄的理由不同。这是因为：法衣有七种适合的材料：羊毛衣、麻衣、葛麻衣、绢衣、棉花衣、高塔姆巴衣、日下衣，如《分别》中所说；适合的颜色有蓝色、红色、袈裟色三种。而钵的适合材料只说了铁，适合颜色只说了黑色。这里对法衣说了材料加持，而对钵没有说明的理由是什么？有理由的：对于法衣的材料如布匹等，能生起衣服的概念，而对钵的材料如铁块等，不能生起钵的概念，上师们如是说。
防听隐述
第三部分：说明询问障碍的预备行为，解释询问正行的仪轨，教导询问后的仪轨。
6-62b
说问碍之行
第一，将求戒者带离听闻的近处，让他在可见之处合掌而坐。此举的必要性是：如果沙弥听到指派私教授师的羯磨，会变成偷法，而且僧团也会犯恶作罪。那么，指派私教授师的羯磨和在僧团内询问障碍的单白羯磨这两者，在询问障碍的目的、对象是沙弥的时机以及单白羯磨的本质上相同，为什么求受比丘戒者不适合听前者而适合听后者呢？这是因为：前者是针对尚未确定无障碍的情况，因此不允许听闻羯磨；而后者是针对已经由私教授师确定无障碍的情况，因此允许听闻羯磨。行羯磨者向私教授师询问："亲教师指派你为这位求戒者的私教授师，你是谁？"私教授师回答："我是某某。"然后行羯磨者询问私教授师是否欢喜，他回答："欢喜。"此注释中说："这仪轨解说在所有情况下都应首先进行。"这意味着询问欢喜的仪轨解说在所有指派羯磨中都应首先进行。应以单白羯磨指派私教授师。


 །གང་ཡིན་ཞེས་པ་འདི། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྔགས་
6-63a
ཀྱི་ཚིག་གི་ཡེ་གེ་དང་པོ་བླང་བ་ཡིན། ཞེས་བཤད་ལ། ཆོ་གའི་ཚིག་ཐ་མ་ན་འདུག་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གང་ཡིན་ཞེས་པའི་སྔགས་ཚིག་འདི་རྒྱ་དཔེ་ལ་དང་པོར་ཡོད་ཀྱང་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་བོད་དཔེ་ལ་ཐ་མར་བཀོད་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །
说询问正行仪轨
གཉིས་པ་ནི། གསངས་སྟོན་དེས། ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་འདིས་ནི་སྔགས་མཐའ་དག་ལེན་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ཚིག་དང་པོ་འདིས་མཚོན་ཏེ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་འདིར་ལེན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །
说已问结行仪轨
གསུམ་པ་ནི། གསངས་སྟོན་གྱིས་དེ་ལ་ཁྱོད་མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ནི་མ་གནང་བར་འཇུག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གསངས་སྟོན་གྱིས་རྒན་རིམ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོ་བར་བྱས་ཏེ། ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བས་ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ལན་མེད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེའི་སྒྲས་ནི་དག་ན་གཞུག །མ་དག་ན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་ཞུ་པོ་ལ་ཁུར་བཀལ་བ་ཡིན་ནོ། །
僧众前询问障碍
བཞི་པ་ནི། ལས་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ། འདིར་གསོལ་བའི་ཚིག་གི་ཟུར་ལ་རྫོགས་པ་མྱང་འདས་དང་ཁད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཕྱག་བརྐྱང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། ཚུལ་འཆལ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དྲང་བ་དང་སྡོམ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། འཁོར་བའི་དུཿཁ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་
6-63b
ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན། དེ་ཡང་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་བློ་མིན་པར་ཐུགས་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སོ། །འདི་ཡང་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་འགྲུབ་ལ་འདོད་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཆོ་ག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལས་མི་འཆགས་སོ། །བར་ཆད་དྲི་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྟུན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་ནས་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་སྔར་མ་དྲན་པ་དྲན་པ་དང་། གསར་དུ་བྱུང་བ་དང་། གསངས་སྟོན་འདུན་པས་འགྲོ་བ་སྦེད་པ་དང་། སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ཚོགས་སུ་འཆད་པ་དང་། གཙོ་ཆེར་དགེ་འདུན་ཐུགས་ཆེས་པའི་སླད་དུ་འདིར་དྲི་བར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱེད་པོས་དང་བའི་སེམས་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མངོན་གྱུར་བཅུ་སོགས་གདམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །
结行仪轨
གསུམ་པ་ལ། བསླབ་བྲལ་རྟོགས་ཕྱིར་དུས་སྒོ་བརྗོད། །བསླབ་པ་བརྟན་ཕྱིར་གདམས་ངག་བསྟན། །
为了离学说时节
དང་པོ་ལ། གྲིབ་ཚོད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བསྟན། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ཆ་རྣམས་བརྗོད། །དུས་ཚིགས་སོ་སོའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན། །
说日圭
དང་པོ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་བྱེད་པོ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་བརྗོད་ལ། དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་ལས་སློབ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བརྗོད་དེ། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
这个"是谁"的问题，注释中说："'是谁'这个词是咒语词句的第一个字词。"
6-63a
但这与仪轨最后的词语相矛盾。对此解释：虽然在梵文原本中这个"是谁"的咒语词在开头，但翻译时在藏文中放在了最后，因此并不矛盾。
说询问正行仪轨
第二，私教授师应从"你听着"开始，在僧团外私下教导障碍的法并询问。注释中说："以'你听着'这第一句话，表示接受全部咒语。"这意味着通过这第一句话象征并理解全部询问障碍的仪轨。
说已问结行仪轨
第三，私教授师对他说："你在没有被叫之前，不要进入僧团中，要留在原处。"这是为了避免未经允许擅自进入。然后，私教授师以"按照年龄顺序告知"等话语向僧团表明他清净无障，并以"可以进来吗？"询问是否可以让求戒者进入。为了避免无人回应，所有僧众应回答："如果他清净的话。"这里的"如果"字，是将责任交给请求进入者，意即如果清净就接纳，不清净就拒绝。
僧众前询问障碍
第四，行羯磨者应让求戒者三次请求受具足戒。在这里，请求词的含义是：为了获得与涅槃接近的圆满，以恭敬伸手的方式或者为了断除不当行为而引导，以戒律摄受，为了解脱轮回苦而教导，以慈悲心全面救护沉溺于
6-63b
痛苦泥沼中的众生。这种慈悲不是期望回报的心，而是先发起慈悲心。这也是由坚定的涅槃意愿成就，也由坚定的希求心成就。若无此心，则超出仪轨，羯磨不成立。为了询问障碍而征询僧众意见，应以单白羯磨告知僧众，然后在僧团内询问障碍。这样做的目的是：使前面没想起的能想起，对新发生的情况、私教授师因偏袒而隐瞒的问题，或傲慢者在大众中揭露，主要是为了让僧团深信而在此询问。
第二，行羯磨者为了生起净心和涅槃的意愿，先以十种显现等教导为前行，然后用四羯磨法在他相续中建立具足戒的实体。
结行仪轨
第三包括：为了了知离戒而说时节，为了稳固戒律而教导教诫。
为了离学说时节
首先：无误地说明日影测量，阐述日夜部分，解释各个时节的区别。
说日圭
首先，刚受完具足戒后，应知道日影测量。此事在沙弥阶段由除了亲教师以外的任何比丘宣说，在比丘阶段由除了羯磨师以外的任何比丘宣说。如《羯磨百论》所说："由非行羯磨的任何其他比丘测量日影并宣说。"


 །ཞེས་དང་།
6-64a
གཞི་འགྲེལ་ལས། གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་གྱིས་བྱའི། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གནས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ལྷག་མ་དག་བྱ་དགོས་པས་སྟན་ལས་ལྡང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །རིག་པར་བྱ་རྒྱུ་དུ་ཞེ་ན། གྲིབ་ཚོད་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་དང་། ཚེས་གྲངས་དང་། ཟླ་བའི་ངོ་དང་། ཟླ་བ་དངོས་དང་། དུས་ཚོད་དང་། ལོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བདུན་ནོ། །ཐ་མ་འདི་འདུལ་བ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་ཡུལ་ཆོས་དང་མཐུན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི། གྲིབ་ཚོད་འདི་ལ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་ཕྲ་རིམ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ལུང་ནས་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཡིན་ཅིང་བརྩི་བའི་དུས་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་དུ་ལོན་ཤེས་པ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་རགས་རིམ་ནས་བརྩི་སྟེ། བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་ལོ་གྲངས་དྲི་བར་བྱའོ། །དུས་ཚོད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་ཅིང་རགས་རིམ་ལོ་ཟླ་ནས་བརྩི་ན་ཕྲ་རིམ་གྲིབ་ཚོད་སོགས་ནས་བརྩི་མི་དགོས་པས་ཚེགས་ཆུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བ་དེ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་གཞལ་ན་བཟང་ངོ་སྟེ་སླའོ། །ཤིང་བུ་དེའི་མིང་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །འདིར་ཤིང་བུ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་བུའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་དེའི་གྲིབ་མ་ལ་སྐྱེས་བུའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་མདོ་དང་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་བཞེད། ཊཱི་ཀར། ཐུར་མ་དེའི་ཐ་སྙད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ཐུར་མ་སྐྱེས་བུར་བསྙད་པར་མ་ཟད་གྲིབ་མ་ལའང་སྐྱེས་བུར་བསྙད་པ་ཡོད་དེ། གཞི་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཐུར་མ་དེའི་ཐ་སྙད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུར་མས་གཞལ་བའི་གྲིབ་
6-64b
མ་ཐུར་མའི་ཚད་ཙམ་རེ་རེ་ལ་གྲིབ་ཚོད་སྐྱེས་བུ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཕུར་བུ་སོར་བཞིའི་གྲིབ་མ་སོར་བཞི་ལ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དེའི་བཞི་ཆ་སོར་རེ་ལ་རྐང་པ་རེའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཐུར་མ་སྐྱེས་བུ་དང་གྲིབ་མ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །
说昼夜分
གཉིས་པ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པས་གུང་སོགས་ཏེ་དང་གིས་སྒྲས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔ་དྲོའི་གྲིབ་མ་སྐྱེས་བུ་དང་རྐང་པ་མང་བ་དེ་རྒན་ཞིང་ཕྱི་དྲོ་གང་ཉུང་བ་དེ་གཞོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དངོས་བསྟན་སྔ་དྲོ་གསུངས་ནས་ལ་སོགས་པས་ཉེར་གཅིག་མཚོན་ཏེ། སྔ་དྲོ་དང་། གུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། གུང་ཐུན་དང་། གུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་ཡོལ་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བའོ། །འདིར་ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་དང་བཞི་ཆ་ཞེས་པ་འདི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྩི་འམ་ཉི་མ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ལམ་ཇི་སྲིད་པའི་ཁྱོན་ལ་བརྩི་ཞེ་ན། །གཞི་འགྲེལ་ལས། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་བཞི་ཆ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་བཞི་ཆ་ཤར་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཤ་སྦལ་སོགས་འཆད་དོ།

以下是完整的简体中文直译：
以及
6-64a
《基释》中说："量日影应由其他任何比丘为之，而不是由行羯磨比丘为之。因为他需要宣说住处等剩余部分，所以不适合离开座位。"应了知的内容是什么呢？即日影测量、日夜部分、日期、月相、实际月份、时辰以及年份等七项。虽然最后一项在律中未提，但符合地方习俗，所以无妨。如何宣说这些内容呢？从"在此日影下你已受具足戒"开始，从细到粗依次宣说，这是律典中说明的顺序；而计算时则从"你受具足戒已经过了多少年"开始，从粗到细计算。如《摄颂》中说："首先询问年数，时辰亦然。"从粗到细按年月计算，就不需要从细到粗的日影等计算，这样做的目的是为了省事。测量日影用四指宽的木棍测量为好，因为简单。那木棍的名称应称为"人"。这里对于木棍称为"人"和木棍影子称为"人"有两种说法：经典和注释作者采用前者，如《注释》中说："那木棍的名称应称为'人'。"后者不仅将木棍称为"人"，也将影子称为"人"。《基释》中说："那木棍的名称称为'人'，木棍所测量的影
6-64b
子每与木棍等长的部分称为一个'人'的日影。"《小注》中说："四指宽的木桩，其四指长的影子算作一个'人'。"《小事注释》中也是如此说明。因此，这个"人"的四分之一，即一指长度，称为一个"足"。古代学者们就是这样解释木棍为"人"和影子为"人"的。
说昼夜分
第二，应通过早上等以及午时等加上"和"字了解日夜部分。在这里，应知道早上影子较长的"人"和"足"为年长，下午影子较短的为年幼。这里明确提到早上，然后用"等"字表示二十一个时段：早上、午时、下午、初夜、初夜半、中夜、中夜半、末夜、末夜半、未出现曙光、曙光出现、太阳未升起、太阳升起、太阳升起八分之一、太阳升起四分之一、中午已过、太阳剩余四分之一、太阳剩余八分之一、太阳未落下、太阳落下、星辰未现、星辰出现。这里说的太阳八分之一和四分之一，是指太阳圆盘还是指太阳升降路径的长度呢？《基释》中说："所谓太阳升起八分之一和四分之一，是指太阳圆盘的八分之一和四分之一升起。"与此一致，沙巴尔等人也是这样解释的。


 །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་དེ་ནི་གཞུང་ལྔ་དང་འགལ་ཏེ། ལུང་གཞི་
6-65a
ལས། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་ཞེས་གོ་རིམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཕྱི་དྲོའི་བཞི་ཆ་དང་ཕྱི་དྲོའི་བརྒྱད་ཆ་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉི་མ་རྩེ་དང་། དྲོས་བུ་ཆུང་དང་། དྲོས་ཆེན་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་འདི་ལ། འགྱུར་རྙིང་གི་ཀར་ཤ་ལས། ཉི་མ་དྲོས་བུ་ཆུང་དང་། ཉི་མ་དྲོས་པོ་ཆེ་དང་། ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་བརྒྱད་ཆ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ལམ་བརྩི་བར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །
说各时节类
གསུམ་པ་ནི། ལོ་ཚིགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དུས་ཚོད་དེ་དུས་ཚིགས་ལྔ་པོ་དག་གི་དུས་ཚིགས་འདི་ལ་ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་གྲངས་འདིའི་ཉིན་མོའི་ཆའི་སྐྱེས་བུ་དང་རྐང་པ་འདི་ཙམ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །མཚན་མོའི་ཆའི་ཐུན་འདི་ཙམ་ལ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀྱང་གི་སྒྲས་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ཚོད་དེ་དག་ནི་ལྔའོ། །འོ་ན་དུས་དེ་དག་གི་མགོ་དེ་གང་ནས་བརྩམ་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དུས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་བ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་བརྩིའོ། །ཞེས་དང་། གཞི་འགྲེལ་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ཟད་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་ནི་དགུན་གྱི་དུས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་རྔ་བོང་དུ་གྱུར་པ་ན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཟླ་རངས་ཉ་ཚེས་ཐ་སྐར་ཡིན། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ངོ་ལ་ནི། །ལོ་སྐོར་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྐར་མ་ཐ་
6-65b
སྐར་བྱུང་བ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ་ལོ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་སྤྱི་ཙམ་དུ་གྲགས་ལ། དེ་ལྟར་ན། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྐར་མ་བྲ་ཉེ་བྱུང་བ་ནས་ལོ་མགོ་བཟུང་སྟེ་ཉ་དང་སྨིན་དྲུག་འཛོམས་པ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཟླ་བ་དང་པོ་ཡིན་པར་འཆད་ལ། ལུགས་དེ་འདུལ་བ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་འདི་དང་བསྟུན་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཁ་ཤས་སྣང་སྟེ་འདིའི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་དགུན་ཟླ་དང་པོ་གནད་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་ཟླ་བ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེའང་བོད་ཁ་ཅིག །ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ་སྨིན་ཉའི་ཕྱི་དེའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་བ་དང་དེང་སང་གི་ལག་ལེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པ་དབྱུག་ཉའི་ཕྱི་དེའི་ཚེས་གཅིག་ནས་འཛིན་པ་དང་། མཆིམས་པ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་ཁྲུམས་ཉའི་ཕྱི་དེའི་ཚེས་གཅིག་ནས་འཛིན་པ་གསུམ་སྣང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་འདི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་མགོ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་འཛིན་དགོས་པ་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར། བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་དང་པོ་ནི་དགུན་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་ལོ་མགོ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ལུགས་ཀྱི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཟུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དགུན་དཔྱིད་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞི་སྟེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དཔྱིད་རའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་བཞི་དང་། དེའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེ་བཅོ་ལྔའི་བར་བཞིའོ། །དགུན་དཔྱིད་དེའི་འོག་མ་ནི་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་དབྱར་ཟླ་
6-66a
འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་བར་རོ།

以下是完整的简体中文直译：
措那巴大师说那是与五部经典相违的。《律本》
6-65a
中依次说道："太阳升起，太阳八分之一升起，太阳四分之一升起，午时未过"；《小事律》中说："下午四分之一和下午八分之一"；《式叉摩那别解脱》中说："太阳顶点，小暖，大暖"。关于太阳八分之一升起和太阳四分之一升起，古译《羯磨》中说："太阳小暖，太阳大暖"；《别解脱注》中说："所谓太阳八分之一升起，是指在天空行进路径的八分之一"。因此可以确定是按照升降的天空路径计算的。
说各时节类
第三，为了了解年节，应知道在这五个季节的某个季节，某个月的某日，白天部分的日影长度为几"人"几"足"时受具足戒，或者晚上某个时段受具足戒，这由"也"字表示。这些季节有五种。那么这些季节的开始从何时算起呢？《小注》中说："季节有五种，从秋季最后一个月的月圆日开始计算。"《基释》中说："从秋季最后一个月的月末到春季第一个月的月圆日之间的四个月称为冬季。"而且，我们的本师变为野驴仙人时曾这样说："月圆日有氐宿，秋季中月之月相，我将说明年轮，共有十二个月。"这意味着十五日出现氐
6-65b
宿的秋季中月是第十二个月，也就是一年的结束。这在学术文献中普遍流传。这样，从十六日出现昴宿时开始算作新年，月圆日与毕宿相合的秋季最后一个月为第一个月。对于这种年初计算方法，律师们也与此相应，但有一些不同的观点。这里所说的秋季最后一个月和律中所说的第一个冬月实际上是同一个月，但对这个月的确认有三种不同说法：有些藏人认为是从霍尔历十月满月后的第一日开始，当今大多数实修者认为是从霍尔历九月满月后的第一日开始，而钦巴及其追随者认为是从霍尔历八月满月后的第一日开始。无论如何，这里的年初必须从秋季最后一个月开始计算，这是大多数藏地持律者所公认的。如《布谛嘎》中说："所有佛教徒的第一季节是冬季。"因此，年初也应与此相符，按照黑月先行的传统，从秋季最后一个月的十六日开始。其五个季节为：冬季、春季、夏季、短夏、长夏。其中第一个冬季和春季各有四个月：从秋季最后一个月十六日到春季第一月十五日的四个月，以及从其十六日到夏季中月十五日的四个月。冬春之后是夏季的一个月，即从夏季中
6-66a
月十六日到夏季最后一个月十五日。
;


 །དེའི་འོག་མ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། དུས་ཚིགས་ལྔའི་ཐ་མ་དབྱར་རིང་པོ་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་ཞག་གཅིག་པོ་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་ལ་སྟེ་དབྱར་ཐའི་བཅུ་བདུན་ནས་སྟོན་ཐའི་ཉའི་བར་རོ། །དུས་ཚིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྨིན་དྲུག་10མགོ་11རྒྱལ་12མཆུ་1དབོ་དང་2། །ནག་པ་3ས་ག་4སྣྲོན་5ཆུ་སྟོད6། །གྲོ་བཞིན་7ཁྲུམས་སྟོད་8ཐ་སྐར་9ཏེ། །ཟླ་བ་ངོས་འཛིན་སྐར་མ་ཡིན། །ལོ་ཚིགས་བརྗོད་དགོས་པ་ལ། སྟོད་འདུལ་བ་ན་རེ། བྱི་ལོ་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་ཡིན་པས་ལོ་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི་བླུན་བཅོས་སོ་ཟེར་བ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ལོ་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡུལ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ལོ་ཚིགས་བརྗོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བར། རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱ་བྱུང་བའི་དུས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱོང་ལྷ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་སྲིད་མཛད་ནས་ལོ་བཅུ་དགུ་འདས་པ་ན། དབྱར་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་དཔལ་སེང་གེ་གོ་ཆ་གང་འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བདག་ཉིད་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་མཐའ་ཡས་དཔལ་སྐྱོང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། འདུལ་བར་ལོ་གཅིག་ལ་དུས་ཚིགས་ལྔ་དང་གསུམ་དང་དྲུག་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱ་ལྔ་ཚན་ལ་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགུན་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དཔྱིད་ཟླ་བ་བཞི་དང་། དབྱར་ཟླ་བ་བཞི་ཡིན་ཡང་དབྱར་ལ་དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་བཅད་དེ་ལྔ་ཚན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་སྐབས་འདིར་དུས་ཚིགས་ལྔར་བཤད་པ་ནི། དབྱར་ཐུང་ངུ་ཤི་བ་དང་
6-66b
འདྲ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་བླངས་ན་བསླབ་པ་རྒན་གཞོན་བརྩི་བའི་ཚེ་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་བླངས་ཟེར་ན། ཟླ་བ་དངོས་དང་ཟླ་བ་ངོ་དང་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་སྡོམ་པ་བླངས་ཞེས་དྲི་མི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་དུས་ཚིགས་ལྔར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུས་ཚིགས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི། དུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གོས་དེ་གཞན་གྱིས་ཟླ་བ་དེ་བཞིར་གོན་ཅིང་དམན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན་དུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པས་གོན་དུ་གནང་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ནི་ཞེས་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས་དུས་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཚིགས་ལ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའང་དགུན་སྟོད་དང་། དགུན་སྨད་དང་། དཔྱིད་དང་། སོས་ཀ་དང་། དབྱར་དང་སྟོན་དང་དྲུག་སྟེ་དུས་ཚིགས་རྣམས་རང་རང་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ཏེ་ཤུལ་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་དུས་ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
令学处坚固说教戒
གཉིས་པ་ལ། བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ་དང་། སློབ་བྱེད་གཉེན་པོར་གདམས་པའོ། །
教授学处
དང་པོ་ལ། ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་སྐབས་འདིར་བརྗོད། །ཞིབ་མོ་འཆད་འགྱུར་དག་གིས་སྟོན། །
略说此义
དང་པོ་ལ། བརྟེན་ས་འཚོ་བ་དག་པར་གདམས། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་གདམས། །བྱ་བ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་
6-67a
གདམས། །
教授所依资俱
དང་པོ་ལ། སྤྱིར་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལས་འཕྲོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སྦྱངས་ཡོན་བཤད་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
其后夏季最后一个月的十六日是短夏时期的一天。五季中的最后一个长夏是短夏这一天不够的三个月，即从夏季最后月十七日到秋季最后月十五日。在季节背景下，毕宿（10月）、昂宿（11月）、觜宿（12月）、参宿（1月）、井宿（2月），柳宿（3月）、星宿（4月）、张宿（5月）、翼宿（6月），轸宿（7月）、女宿（8月）、室宿（9月），这些星宿是确认月份的标志。关于需要说明年节，上部律师们说："鼠年等是中国的传统，所以说明年节是愚人之举。"这是不确定的，因为可以看到随顺国王的年改革，根据地方习俗而作，说明年节。在询问沙弥年龄时说："在释迦王出现之后的九百四十五年，吉祥护地天胜王统治王国十九年后，夏季第一月的黑月初三，在摩揭陀国吉祥狮子铠甲大寺出家的我是释迦沙弥无边吉祥护。"此外，律中提到一年有五个、三个和六个季节的用意：第一，是为了适应喜欢五组法的所化机，虽然冬季四个月、春季四个月、夏季四个月，但将夏季分成三个季节，做成五组。上师们说，此处解释为五个季节是有必要的，因为短夏就像死亡
6-66b
一样，便于理解。若在夏季最后月十六日短夏期间受戒，在计算戒龄时若说"在短夏期间受戒"，就不必问是在哪个实际月份、月相和日期受的戒，因此教导五个季节。第二，如安居中所说的三个季节，是为了便于了解分季拾弃物的标准。如果那件衣服被他人穿用四个月并被贬损，分季拾弃者可以穿用，如本论说："对于分季"，以及《分别》中说："三个季节中的季节是指四个月"。第三，布萨时期说有六个季节，是为了便于了解第十四日布萨。这六个季节是：初冬、晚冬、春季、暖季、夏季和秋季。每个季节过去两个半月，剩下半个月时举行第十四日布萨，如本论中说："在各个季节剩余半个月时"。
令学处坚固说教戒
第二部分包括：关于对境的学处教导和关于对治力的教导。
教授学处
第一部分：在此简略说明，详细内容由后文说明。
略说此义
首先：教导清净所依生活，教导清净行为戒律，教导闻思修行
6-67a
为业。
教授所依资俱
首先：一般教诫的引申和特别解释资具。
;


 །
说总教授附属
དང་པོ་ནི། གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དེ་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་དགོས་ཏེ། ཀར་ཤ་ལས། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་ངག་གི་དབྱེ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཕའི་སྐབས་སུ་མདོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་གདམས་ངག་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བརྟེན་པ་བཞི། སྤང་བྱ་བཞི། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཅིག །བསྟན་བྱ་ལྟ་བ། གཞན་རྗེས་འཛིན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གོ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་མདོ་དང་པོ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་འོག་མ་བརྒྱད་དོ། །གདམས་ངག་བཅུ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་བསྣན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་སྟེ་དེ་ཡང་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཕམ་པ་བརྒྱད་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་། གཞན་རྣམས་དགེ་སློང་གི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བསླབ་བྱ་ཡུལ་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོ་དང་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ། སློབ་བྱེད་གཉེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ནི་མདོ་འོག་མ་གཉིས་སོ། །
分别说头陀功德
གཉིས་པ་ནི། གནས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྨན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་མ་གཏོགས་པ་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྦྱངས་ཡོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཡི་དམ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆེ་ལོང་དུ་དབྱེ་བ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་པ་དང་སྟན་གཅིག་ཕྱིས་མི་ལེན། །ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ཕྱིང་པ་ཕྱགས་དར་ཁྲོད། །དགོན་པ་བ་དང་ཤིང་དྲུང་བླ་གབ་མེད། །དུར་ཁྲོད་པ་དང་ཙོག་བུ་གཞི་ཇི་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་ཉན་ས་ལས། བསོད་སྙོམས་པ་རྣམ་པ་
6-67b
གཉིས་ཏེ། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་མཐར་གྱིས་པར་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདྲིས་པའི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཇི་རྙེད་པ་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་བརྒྱུས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཅི་ཐོབ་པ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་འདི་ནས་བཟའ་བ་བཟང་པོ་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་གོ་འཕང་བསྟོད་དེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟན་གཅིག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྟན་གྱི་མཐའི་སྟན་གཅིག་པ་དང་། ཆུའི་མཐའ་དང་། ཟས་ཀྱི་མཐའི་སྟན་གཅིག་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་ཟས་ཟ་བའི་སྟན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། ཟས་ཟོས་ཏེ་ཁ་བཤལ་བའི་ལག་ཆུ་བླངས་ནས་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། ཁམ་གྱི་ཐ་མ་མིད་དེ་ཟ་འཕྲོ་བཅད་ནས་ཟས་མི་ཟ་བའོ། །དེ་གསུམ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ནི། ཟས་ཅི་ཙམ་གྱིས་བདག་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཟས་ཐམས་ཅད་མ་མནོས་པར་དེ་སྲིད་དུ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཟས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་ཟ་བར་རྩོམ་པ་ནས་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་སྟེ། འདི་ལའང་། དུས་གཅིག་པ་དང་། གསོག་བུ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དུས་རུང་གི་ཟས་གཅིག་བྱིན་ལེན་གཅིག་བྱས་ནས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲས་ཆན་དང་། ཚོད་མ་དང་། ཞོ་ལྟ་བུ་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པ་རྣམས་ཟ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་བྱིན་ལེན་རིམ་གྱིས་བྱས་ཏེ་ཟ་འཕྲོ་གཏོང་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་གཞན་མི་འཆང་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་གཞུང་འདི་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་
6-68a
པས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྲུས་རས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། སྦྱངས་ཡོན་བསྟན་པ་ལས། གདིང་བ་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་། གདོང་ཕྱིས་ཀྱི་གོས་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
说总教授附属
首先，教诫应当由羯磨师宣说，《羯磨》中说："行羯磨比丘应宣说住处。"教诫的分类：在比丘的情况下，从经典角度分为十一种教诫：四种所依，四种应断，一种能使成为沙门的法，应教导的见解，摄受他人，共十一种。从意义角度分为二十种。其中前三个经文各有四种，共十二种，以及从"最胜欲求"等后面的八种。在十一种教诫基础上加上宣说重法，比丘尼的教诫则有十二种，细分则有三十一种，包括三种住处、八种他胜、八种重法，其余与比丘的情况相同。关于所学对境的教导是前面的经文，关于对治力的教导是后两部经文。
分别说头陀功德
第二，四种住处中除了用药浴之外，前三种是头陀功德。由此引申的十二种誓愿大致分为："常行乞食与一座，食后不再受，三衣及毡衣与粪扫衣，住阿兰若与树下无覆处，住冢间与常坐随所依。"这些的细分将在各自章节中解释。《声闻地》中说："乞食有
6-67b
两种：以所得为满足的乞食和次第乞食。第一种是在熟悉的家庭中获得多少就吃多少。第二种是在各家巡行，吃所得到的乞食，而不因思考'从这家能得到多好的食物'而抬高身份，不去各家。"一座有三种：座位边际的一座，水边际和食物边际的一座。这三种是指：从吃饭的座位起身后当日不再吃时食；吃完饭漱口用水后不再吃食；最后一口咽下切断食事后不再吃食。这三种在《说头陀功德》中解释。后不受食是指：在未得到足够维持自己生命的所有食物之前不开始吃，而是全部得到后才开始吃，从开始吃起不再接受食物。这也有两种：一时食和次第食。第一种是在吃之前一次性接受一次如法的时食，一天之内不再接受时食。第二种是将饭、菜、酸奶等分别装在不同容器中，在吃之前依次接受它们，吃完一类后一天之内不再接受时食。三衣是指除了三衣之外不持有其他衣服，《声闻地》中如是解释。然而在此论中说："三衣
6-68a
者也，浴衣。"《说头陀功德》中说："可以接受坐具、覆疮衣、擦脸布和夏季大布，这不违背三衣的本质。"所以不限于仅有三衣。


 །འོན་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཆང་གི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་མི་འཆང་བའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའོ། །ཕྱིང་པ་བ་ནི། གོས་ཐམས་ཅད་ལུག་གི་བལ་ལས་བྱས་པ་འཆང་གི་དར་རམ་རས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བལ་མིན་པ་གཞན་ལ་ཕྱིང་པ་བཅག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་དེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་སོ། །ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་ལ་བོར་བ་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་དང་དུས་ཚིགས་བཅད་པའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་ལམ་སྲང་ལ་སོགས་པར་བོར་བའི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ལ་དྲུབས་ཏེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་འཆང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཟླ་བ་བཞི་ཡན་ཆད་གོན་ཅིང་དམན་པར་བྱས་པ་མ་གཏོགས་པའི་གོས་གསར་པ་ལོངས་མི་སྤྱོད་པའོ། །དགོན་པ་བ་ནི་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་པའི་དབེན་པར་གནས་འཆའོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ནི་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་འཆའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི། སྟེང་གཡོགས་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གནས་འཆའ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ལྡན་པ་དང་། ཕྱོགས་འགའ་དུར་ཁྲོད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཟས་གོས་སྣོད་སྤྱད་གནས་མལ་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་དེ་དག་ལས་སྔ་འགའ་ཙམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས།
6-68b
ཉེ་དུ་དག་གིས་ཤི་བ་དེའི་ཟས་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་འདོར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཟས་སུ་བྱེད། རོའི་གོས་དུར་ཁྲོད་དུ་འདོར་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་བཀྲུས་ཏེ་དྲུབས་ཤིང་ཁ་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་གོས་སུ་བྱེད། ཤི་བ་དེའི་རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་འདོར་བར་བྱས་པའི་གྱོ་མོའི་ཁ་བཞོགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དུ་བྱེད། གནས་མལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུར་ཁྲོད་པས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱིལ་བུ་དང་ཁང་པ་མི་བྱ་བར་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་མལ་ཁོ་ན་དུར་ཁྲོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་གང་དུ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཤི་བོ་ཅོག་འདོར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཙོག་པུ་པ་ནི། ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུའང་བློས་ཕབ་སྟེ་མི་ཉལ་བར་ཙོག་པུར་འདུག་པའོ། །དེའང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོད་དེ། ཙོག་པུ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལས་སྣའི་དཔྱད་བྱེད་ན་དབྱེ་བའི་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཙོག་པུ་པ་ཉིད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། སྣའི་བཤལ་སྨན་བཏང་བ་ན་སྣའི་བཤལ་དེས་ཆོས་གོས་ཆུད་ཟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་སྒུར་ཙམ་བྱེད་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་གཡས་གཡོན་དང་མདུན་རྒྱབ་གང་ཡང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཙོག་པུ་ཉིད་དུ་འདུག་པའོ། །འབྲིང་ནི་རྒྱབ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་གཡས་གཡོན་མི་བརྟེན་པར་ཙོག་པུ་ཉིད་དུ་འདུག་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་རྒྱབ་དང་གཡས་གཡོན་རྩིག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མགོ་སྔས་ལ་མི་འཇོག་པར་ཙོག་པུ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ནི། འབོལ་སྟན་དང་རས་སོགས་གདིང་བར་མི་བྱེད་པར་རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཅིང་། རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་
6-69a
བ་དེ་ཡང་ལན་གཅིག་ཇི་ལྟར་བཏིང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་ཡང་དུ་མི་བརྗེ་མི་འཆོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉན་ས་ལས་བཤད་དོ། །སྔོན་གྱི་འདུལ་འཛིན་དག་གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ནི་མལ་གོང་འོག་མི་འདམ་པ་ལའང་བཞེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དེའང་ཟས་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ། དེ་འོག་གོས་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཙོག་བུ། གནས་མལ་ལ་བརྟེན་པ་གཞན་ལྔའོ།

以下是完整的简体中文直译：
然而，由于生活资具的主要部分是三衣，所以称为"三衣者"，这意味着持有生活资具，但发誓不持有除此之外的多余资具衣物和所需资具衣物。"毡衣者"是指所有衣服都用羊毛制作，而不用丝绸或其他布料。因为非羊毛的其他材料不能制作毡衣，所以称为"毡衣者"，如《经集法王经》中所说。"粪扫衣者"分为被抛弃的粪扫衣和分季的粪扫衣。第一种是指拾取他人在道路等处丢弃的碎布等，洗净后缝制，染色后持用。第二种是指除了他人穿用四个月以上并已贬损的衣服外，不受用新衣。"住阿兰若者"是指住在距离村庄一拘卢舍以上的寂静处。"树下者"是指住在树下。"无覆处者"是指住在没有上遮的地方。"住冢间者"分两种：完全住冢间和部分住冢间。这是指食物、衣服、器具、住处全部依靠墓地物品，或者其中几样依靠墓地物品。第一种，《别解律》中说：
6-68b
"亲属们将死者的食物抛弃在墓地，就食用它；将尸体的衣服抛弃在墓地，就洗净后缝制、染色作为法衣；将死者的随葬陶壶切割，作为钵；住处也设在墓地。"《说头陀功德》中说："墓地住者不在墓地建造草屋和房舍，而应住在墓地。"第二种，仅住处是墓地，如《声闻地》中说："住在众人抛弃尸体的墓地中。""常坐者"是指日夜都不卧睡，而是放低姿态盘腿而坐。这也有大、中、小三种：大常坐者，如《说头陀功德》中说："当进行鼻部治疗时可以分开，这不违背常坐的本质。"这意味着在进行鼻部清洗治疗时，为了避免法衣被浪费，可以略微前倾，除此之外日夜都不靠左右或前后的墙等，就是保持盘腿坐姿。中等是虽然背靠墙等，但不靠左右，保持盘腿坐姿。小常坐者是虽然背部和左右都靠墙等，但不将头靠在枕头上，保持盘腿坐姿。"随所依者"是指不用软垫和布等作为垫具，而是在铺设的草或叶子上设卧处，而且铺设的草或叶子
6-69a
也只是最初铺设的那一次，在其上设卧处，不再反复更换或修整，如《声闻地》中所说。古代持律者认为"随所依者"也包括不选择卧具的上下。这十二种中，三种依于食物，接下来三


 །སྦྱངས་ཡོན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཉན་ས་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བལ་ལེགས་པར་རྨེལ་བ་ལ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བལ་མ་རྨེལ་ན་འཛིངས་ཤིང་སྐུད་པ་བཀལ་བར་བྱ་བའི་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད། སེམས་མཉེན་པར་བྱེད། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་བཅའ་བླངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྦྱངས་པའི་ཡི་དམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་ལ་བསྔགས་པ་ནི། ཆགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། སྡང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ། ཡི་དམ་འདི་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ཁྲོ་བ་འཕེལ་བ་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་སྦྱངས་ཡོན་བཅུ་གཉིས་ལས། གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དགུ་པོ་ཅིས་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོ་བྱད་གསོག་
6-69b
པ་ཡིན་པས་གོས་ཕྱགས་དར་ཁྲོད། ཟས་བསོད་སྙོམས་པ། གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་པ་འདི་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ན་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ཁེགས་མོད་ཀྱི། དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་གོས་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་དང་། ཟས་བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་དང་། སྨན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན་གོས་དང་སྨན་བཟང་པོ་བརྟེན་མི་རུང་བར་གདམས་པ་ནི་མིན་ནོ། །
教授所行戒律清净
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་འགྱུར་ཆོས་བཞི་སྤོང་བར་གདམས། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་བསྟེན་པར་གདམས། །རྫོགས་པར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །གུས་འབྲེལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒོས་སུ་བསྟན། །
教授断令堕四法
དང་པོ་ནི། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་ངོ་། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སོ། །
教授沙门四法
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཤེས་ཀྱང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མི་འབྲུ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །
说圆戒所属戒律
གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྫོགས་པའི་དངོས་གྱུར་བརྡ་སྦྱོར་བྱ། །རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན། །
正圆满作解词
དང་པོ་ནི། དཀའ་བ་དེ་དག་ལ་སློབ་དགོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ནན་གྱིས་ཁུར་དུ་བཀུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་རང་གིས་སྔོན་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་མཁན་སློབ་ཁ་སྐོང་གི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བཞིའི་ལས་མི་
6-70a
གཡོ་ཞིང་བཞག་པར་མི་འོས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡང་དག་པ་དེའི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བསྲུང་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །
说授圆戒
གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་དང་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་དགེ་སློང་གསར་བུ་དེའང་སྦྱར་བར་བྱའོ།

 །སྦྱངས་ཡོན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཉན་ས་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བལ་ལེགས་པར་རྨེལ་བ་ལ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བལ་མ་རྨེལ་ན་འཛིངས་ཤིང་སྐུད་པ་བཀལ་བར་བྱ་བའི་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད། སེམས་མཉེན་པར་བྱེད། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་བཅའ་བླངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྦྱངས་པའི་ཡི་དམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་ལ་བསྔགས་པ་ནི། ཆགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། སྡང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ། ཡི་དམ་འདི་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་པས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ཁྲོ་བ་འཕེལ་བ་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་སྦྱངས་ཡོན་བཅུ་གཉིས་ལས། གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དགུ་པོ་ཅིས་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོ་བྱད་གསོག་
6-69b
པ་ཡིན་པས་གོས་ཕྱགས་དར་ཁྲོད། ཟས་བསོད་སྙོམས་པ། གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་པ་འདི་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ན་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཡོ་བྱད་གསོག་པ་ཁེགས་མོད་ཀྱི། དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་གོས་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་དང་། ཟས་བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་དང་། སྨན་བཀུས་ཏེ་བོར་བ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་རྙེད་ན་གོས་དང་སྨན་བཟང་པོ་བརྟེན་མི་རུང་བར་གདམས་པ་ནི་མིན་ནོ། །
教授所行戒律清净
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་འགྱུར་ཆོས་བཞི་སྤོང་བར་གདམས། །དགེ་སྦྱོང་ཆོས་བཞི་བསྟེན་པར་གདམས། །རྫོགས་པར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །གུས་འབྲེལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒོས་སུ་བསྟན། །
教授断令堕四法
དང་པོ་ནི། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་དང་ངོ་། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་སོ། །
教授沙门四法
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཤེས་ཀྱང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག །མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མི་འབྲུ་བའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །
说圆戒所属戒律
གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྫོགས་པའི་དངོས་གྱུར་བརྡ་སྦྱོར་བྱ། །རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན། །
正圆满作解词
དང་པོ་ནི། དཀའ་བ་དེ་དག་ལ་སློབ་དགོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ནན་གྱིས་ཁུར་དུ་བཀུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་རང་གིས་སྔོན་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་མཁན་སློབ་ཁ་སྐོང་གི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བཞིའི་ལས་མི་
6-70a
གཡོ་ཞིང་བཞག་པར་མི་འོས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡང་དག་པ་དེའི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བསྲུང་དགོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །
说授圆戒
གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་དང་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དེས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་དགེ་སློང་གསར་བུ་དེའང་སྦྱར་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
修行功德的解释
修行功德的解释，《闻法处》中说：为什么称为"修行功德"呢？就好比对羊毛进行良好的梳理叫做"修行"，如果羊毛没有梳理，就会缠结而不适合纺线使用。同样地，心对饮食衣服等的执着，通过这些修行功德可以使人住于梵行，使心柔软，使心适于工作，所以称为"修行功德"。因为具有誓言，也称为"修行誓言"。
对于哪些人值得赞叹呢？在贪行为主和嗔行为主两种人当中，对前者值得赞叹，因为这些誓言能成为断除对内外欲望贪着的支分。对后者则不是那么值得赞叹，因为依靠这些会增加痛苦感受而增长嗔恨。
此处十二种修行功德中，为何在教授时只提及三种而不提及其他九种呢？因为积聚资具是破坏梵行的主要原因，所以实践这三种：衣——粪扫衣，食——乞食，住所——树下住，就能阻止积聚资具，而且这三种是可以做到的。虽然住在尸林也能阻止积聚资具，但是浊世众生缺乏勇气，无法做到。
第二，应当教授依靠梵行的资具：粪扫衣、乞食、树下住所、废弃药物。若获得更多，并非禁止依靠好的衣服和药物。
教授所行戒律清净
第二分为：教授断除令堕四法，教授沙门四法，说明圆满相关戒律，特别教授恭敬相关戒律。
教授断令堕四法
首先，应当讲述会使人堕入恶趣的四种根本堕罪。这里"法"的意思是持有自性特征。
教授沙门四法
其次，应教授使人成为沙门的法：被骂不回骂，被嗔不回嗔，被打不回打，被揭短不回揭短，应当在自心中培养这些善法。
说圆戒所属戒律
第三分为两部分：正圆满作解词，教授圆满戒律修行方法。
正圆满作解词
首先，虽然需要学习这些难行，但这不是他人强加于你的负担，而是你自己从前就最为渴望和追求的事物。由具备条件的和尚、阿阇黎和满数僧众通过四羯磨不动摇且不应舍弃的真实方式，使你获得了最为渴望的真实圆满具足戒体，因此你必须以此为由而守护戒律。
说授圆戒
其次，受具足戒一百年的比丘和今天刚受具足戒的比丘，因戒律原因是平等的，新比丘也必须努力修行。


 །
另说属敬戒律
བཞི་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བར་གདམས། །གཙོ་མིན་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བར་གདམས། །
教授属本处
དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་བཟང་པོས་བུ་ལེགས་པར་སྐྱོང་། བུ་བཟང་པོས་ཕའི་བསྒོ་བ་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕ་མ་བུ་ཚའི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་བུ་བས་ལྷག་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པས་བསྟེན་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་གུས་པ་བྱེད་དགོས་སོ། །
教授非属本处
གཉིས་པ་ནི། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྒན་གཞོན་འབྲིང་གསུམ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་དུལ་བ་སྟེ་མི་རྒོད་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །
教授行闻思修
གསུམ་པ་ནི། དགོས་པ་ཀློག་པ་ཁ་ཏོན་དང་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ངོ་། །འདིར་ཡང་དང་། གོང་གི་དང་སྒྲ་སྦྱར་རོ། །
说所细述分
གཉིས་པ་ནི། བརྗོད་པའི་བསླབ་གཞི་དེ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་པ་ལྷག་མ་ཕྱིན་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་བསླབ་གཞི་རྣམས་
6-70b
ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཐབས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ད་གཟོད་མཁན་པོ་སོགས་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
教授能学对治力
གཉིས་པ་ལ། བསླབ་ལ་གུས་པར་བྱ་ཕྱིར་གདམས། །བག་ཡོད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་གདམས། །
教授令敬学处
དང་པོ་ནི། རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་རྙེད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཉེ་བར་རྫོགས་པ་ཐོབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པར་བསྲུང་བ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
教授令不放逸
གཉིས་པ་ནི། རབ་བྱུང་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་དོན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་སྤང་གཉེན་ལ་བླང་དོར་གྱིས་གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བག་ཡོད་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །འདིའི་ཡང་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྙན་གྲགས་བརྫུན་ཕྲེང་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །མངོན་གསལ་སྙིང་པོ་འཕྲོག་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །སྟོབས་ཆེན་རྒྱས་པའི་འཐོར་རླུང་ལེགས་བཤད་འདི། །སྤྲོས་ཚེ་བསྟན་པར་བརྫུ་རྣམས་གང་དུ་བྲོས། །ཞེས་སོ།། །།༈
6-71a
བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བསྟེན་ཏེ་བསྲུང་བ་ལས། འདིར་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། གནས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། ཆད་པས་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་གསུམ་ལས། འདིར་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལས་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཞུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདིར་བྱ་བ་གང་ལ་ཞུ་བའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་གནས་སུ་གྲུབ་ཅིང་མ་ཉམས་པ་ལའོ། །གང་གིས་ཞུ་བ་ནི་གནས་པར་འོས་པས་ཞུ་ལ། གང་ཞུ་བ་ནི་བྱེད་པོ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཁ་ཚོན་ཆོད་ཀྱང་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། རུང་བར་ཤེས་པ་དང་། མི་རུང་བར་ཤེས་པ་དང་། རུང་མི་རུང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་ཡང་ཆང་འཐུང་བ་སོགས་མི་རུང་བར་ཤེས་པ་དེ་བླ་མ་ལ་མི་ཞུ་སྟེ་ཞུས་ན་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རུང་བར་ཤེས་ཀྱང་བཤང་གཅི་བྱ་བ་སོགས་དམིགས་བསལ་རྣམས་བླ་མ་ལ་མི་ཞུ་སྟེ་ཞུ་མི་དགོས་པར་བཅས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་པར་རུང་བར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཞུ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་རུང་བ་དག་བགྱིའོ།

另说属敬戒律
第四分为：教授属本处，教授非属本处。
教授属本处
首先，在世间，好父亲善养儿子，好儿子听从父亲教诲并恭敬服侍，这是世间父母子女的习俗关系，应当模仿这种关系。虽然在世间没有比父子更亲密的关系了，但这只是比喻而已，并不是真正相等的关系。因为和尚在世间和出世间的一切事情上都给予帮助，所以应当像对待佛陀一样恭敬他。
教授非属本处
其次，对于同修梵行的师友，无论长幼中三辈，都应以身语意三门恭敬谦和，不放逸而住。
教授行闻思修
第三，也应当努力精进于读诵经文、禅修与修持等事业。此处的"也"字与上文的"和"字连用。
说所细述分
其次，除了已经讲述的学处外，其余未直接讲述的戒律，都要通过全面了解正受的学处来修习，这些将从和尚等处听闻获得——也应如此教导。
教授能学对治力
第二分为：教授令敬学处，教授令不放逸。
教授令敬学处
首先，因为已获得难得的暇满人身和佛法精髓近圆（受具足戒），所以对这一切都应当恭敬守护。
教授令不放逸
其次，出家和受具足戒的目的是沙门之道，这是比丘应当修持和实践的，而成就这一目标的方法是精勤于对善恶的取舍，应当精进于不放逸。这里的"也"字适用于所有内容，总结起来就是"你应当不放逸地修行"。
以上是受具足戒的仪轨。此处有偈颂：虚假名声如月幢，明显夺取精华罗睺罗，强大猛烈的善说之风吹起时，那些伪装成佛法的人将逃往何处？
对于不顺行为，通过了解对治、清净学处和依靠安乐因缘来守护。此处是就第一种方式而言，又分为：以请示行为的方式、以安住住处的方式和以治罚的方式三种。这里讲的是第一种，因为从获得戒律的第二刹那起，无论做什么都需要请示上师。
那么，这里应向谁请示呢？应向自己已成为住处且戒未失坏的人请示。由谁来请示呢？由适合住处者请示。请示什么呢？行为人单独所做的事情虽然在行为上可明确判断是否如法，但从心态上看有三种情况：知道是如法的、知道是不如法的、对如法与否有疑惑的。其中，对于喝酒等明知不如法的行为，不应向上师请示，因为请示会有违禁之处。虽然知道是如法的，但大小便等特例也不需向上师请示，因为规定无需请示。除了特例外，对于知道如法的事情和有疑惑的事情，都应向上师请示。《光明论》中说："应行如法之事"。


 །ཞེས་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ཞུ་བ་ནི། མཁན་པོ་སྐ་བྲག་པ་ན་རེ། བྱ་བ་ཞུ་བ་ན་རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་རུང་བ་དག་བགྱིད་པར་ཞུ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་རུང་བ་དག་བགྱིའོ་ཞེས་ཞུ་བར་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ཞུ་བའི་གཞི་རུང་བ་
6-71b
དག་ཞུ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཚུལ་ལུགས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་མི་དགོས་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་ལས། སྣམ་སྦྱར་འཚེམ་པར་ཞུ། ཉིན་མོ་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ། བསོད་སྙོམས་ལ་མཆི་བར་ཞུ་ཞེས་བྱ་བ་རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞུ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། འཚལ་མ་འཚལ་ཞེས་བླ་མ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞུ། །ཞེས་དང་། ལོ་དྲི་ལས་ཀྱང་ཆག་ཆག་དང་ཕྱགས་དར་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བགྱི་ཞེས་བཤད་པ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། བྱ་བ་རང་རང་གི་མིང་ནས་མ་སྨོས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རུང་བ་དག་བགྱིད་པར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཚུལ་ལུགས་མིན་ཏེ། བྱ་བ་རུང་མི་རུང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བྱ་བ་རང་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞུ་བ་ནི། བྱ་བ་ནར་མ་རྣམས་ཞུ་བ་དང་། བྱ་བ་གློ་བུར་བ་ཞུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་མཚམས་གཅིག་ན་ཉིན་རེར་ལན་གསུམ་ཞུ། རྒྱང་གྲགས་ཙམ་ན་ཉིན་རེར་ལན་རེ། རྒྱང་གྲགས་ལྔའམ་དྲུག་ཡོད་ན་ཞག་ལྔའམ་དྲུག་ཅིང་ངོ་། །མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཤིང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ན་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ནར་མ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་དགོས་པ་ན་ཞུ་བའོ། །དེ་དག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའང་ཡོད་དེ། བྱ་བ་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཞུ་དགོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་མིན་པ་ལ་ཞུས་པས་གོ་ཆོད་པ་ཡོད་དེ། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་
6-72a
གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་རྒན་པ་ལ་ཞུ་བ་དང་། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཞུ་བ་དང་། གནས་བྱའི་ཡུལ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་གཞན་ལ་ཞུ་བ་དང་། གནས་སྐབས་དེར་ཞུ་ཡུལ་དུ་འོས་པའི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་མེད་ལ་ཞུ་ཡུལ་དུ་འོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་མཚམས་ནང་དེར་ཡོད་པ་ལ་ཞུར་རུང་བ་སྟེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཞུ་མི་དགོས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞུ་མི་དགོས་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཟླ་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་གནས་ཀྱི་བླ་མ་མེད་ན་གཞོན་ནུའི་ནང་ན་ཆེས་རྒན་པ་དང་། གནས་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་མ་རྙེད་པ་ཞག་ལྔའི་དུས་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉི་མ་དང་པོའམ་གཉིས་པར་ངལ་གསོ་བའི་དུས་དང་། ཞག་གཅིག་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། བླ་མས་གནས་བཀག་པ་དང་། དེ་དག་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མདོར་བསྡུས་གཅིག་དང་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་གཉིས་པས་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་སུ་ན་ཆེས་རྒན་པ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གསུམ་པས་དེ་མི་དགོས་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་འཚོལ་གྱི་བར་དུ་མ་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་དང་བཞི་པ་ལྔ་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དྲུག་པས་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི་བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཡུལ་བྱས་ན་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་པས་སོ།

以及："有断除疑惑的必要"。如何请示呢？迦跋迦和尚说："请示行为时不需要提及各自的名字，只需说'请允许我行如法之事'。《光明论》中说：应请示'将行如法之事'"。这是不合理的，因为《光明论》中所说的是指明请示行为的基础是如法的事情，而不是教导请示行为的方式。如果不需要提及各自行为的名称，那么《毗奈耶分别》中说："具寿法生，请允许我缝制僧伽梨，请允许我去日间行处，请允许我去乞食"，这里明确提及了各自行为的名称来请示；《迦利迦》中说："持戒者应如此向上师请示'可做否'"；《年问》中也说明应请示"擦拭、扫地、阅读、诵经和行善"等。从逻辑上也可以证明，如果不提及各自行为的名称而只说"请允许我行如法之事"，这种做法不是正确的请示方式，因为无法达到消除对行为如法与否的疑惑之目的。因此，应当提及行为的具体名称来请示。
什么时候请示行为呢？分为请示常规行为和请示突发行为。第一，如果住持和依止者自然处于同一界域内，每天请示三次；相距一拘卢舍时，每天请示一次；相距五六拘卢舍时，每五六天请示一次。如果被大界所包含且相距二点五由旬，则在布萨时一并请示所有常规行为。第二，对于突发行为，在需要时请示。
这些情况也有例外：虽然通常应向住处上师请示行为，但在特殊情况下也可以向非住处上师请示：后夏两个月期间，年轻比丘向更年长者请示；住处上师在其他地方时，向他人请示；请示对象不在附近时，向他人请示；在当时情况下，没有合适的住处上师，但有像上师一样的沙门在界内，可向其请示——这四种情况。
那么，有不需请示的情况吗？有八种因情况而不需请示的情况：受戒五年且具备最低程度共住条件的巡行比丘；后夏已受持，前两个月期间若无住处上师，则年轻比丘中最长者；寻找住处未果的五天期间；突然到来的比丘在第一或第二天休息时；到其他住处一天时；被僧团驱逐出住处时；被上师禁止住处时；与这些理由相似的简略情况。这八种情况中，关于第二种不需请示的情况，注释中说："实际上，允许最年长者不请示而行事"。关于第三种不需请示的情况，小注释中说："寻找住处期间不问也无过"。第一、第四、第五种容易理解，第六种之所以不需请示是因为如果把被驱逐者作为请示对象，会构成"随从被摈弃者"的堕罪。


 །བདུན་པས་ཀྱང་དེ་ཞུ་མི་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ནི་བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཡུལ་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
6-72b
འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་བརྒྱད་པ་གཞན་ལའང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི་དགུ་སྟེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། སོ་ཤིང་འདོར་བ་དང་། མཚམས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཞར་བྱུང་གི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འཆག་པ་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་པས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལས་སུ་བསྐོས་པར་སོང་བ་ན་ལས་སུ་སྐོ་བ་གཞན་བྱུང་བ་དང་དྲུག་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་། ཆུ་བཏུང་བ་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི་འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ལ། གོས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་སོགས་ཞུ་མི་དགོས་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་དེ་དག་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མདོར་བསྡུས་གཅིག་དང་དགུའོ། །མདོར་ན་དམིགས་བསལ་གོང་མ་བཞི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་དང་། བར་པ་བརྒྱད་ཞུ་པོའི་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་དང་། ཐ་མ་དགུ་ཞུ་བ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཅེས་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། གནས་པ་སློབ་མས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །འདིའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡིན། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྲོ་ན་མ་ཞུས་པར་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལའང་ཞུ་མི་དགོས་པར་འཆད་དོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། མཆོད་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་ཆེད་དུ་
6-73a
ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཞུ་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་མིན་པར་ཐལ། བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱ་བ་གང་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོས་རྩོམ་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་མ་ཞུས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཙམ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་འོས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཞེས་པ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ར་བས་བསྐོར་ན་ར་བའི་ཕྱི་སྒོ་ནས་གྲོང་དང་ནགས་སོགས་གསབ་གསེབ་མེད་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་འཆག་པར་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ནགས་སོགས་གསབ་གསེབ་ཡོད་ན་མི་གནང་བར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་ཀྱི་དགག་བྱས་བཅས་པ་བཞག་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པ་གསུང་ངོ་། །
勤于依处事
གཉིས་པ་ལ། གནས་པ་ལས་ཀྱིས་དལ་དུ་གཞུག །བླ་མའི་ལྟ་སྤྱོད་སྐྱོན་རྣམས་བསལ། །དམན་པའི་གནས་སུ་གཞུག་མི་བྱ། །དམན་པའི་གནས་ནས་བླང་བར་བྱ། །
暇于依处事
དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་དེའི་ནད་གཡོག་དང་ངོ་། །
免于师长不雅行
གཉིས་པ་ནི། མཁན་སློབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་ལ་གནས་པ་སློབ་མ་དེས་ཨེ་མ་ཧོ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེའམ་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ནས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ནན་ཏུར་སོགས་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་སྦྱར་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་སྔ་མ་ལས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་
6-73b
བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། འོག་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།

 །བདུན་པས་ཀྱང་དེ་ཞུ་མི་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ནི་བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཡུལ་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
6-72b
འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་བརྒྱད་པ་གཞན་ལའང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི་དགུ་སྟེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། སོ་ཤིང་འདོར་བ་དང་། མཚམས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཞར་བྱུང་གི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འཆག་པ་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་པས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལས་སུ་བསྐོས་པར་སོང་བ་ན་ལས་སུ་སྐོ་བ་གཞན་བྱུང་བ་དང་དྲུག་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་། ཆུ་བཏུང་བ་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི་འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ལ། གོས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་སོགས་ཞུ་མི་དགོས་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་དེ་དག་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མདོར་བསྡུས་གཅིག་དང་དགུའོ། །མདོར་ན་དམིགས་བསལ་གོང་མ་བཞི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་དང་། བར་པ་བརྒྱད་ཞུ་པོའི་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་དང་། ཐ་མ་དགུ་ཞུ་བ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཅེས་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། གནས་པ་སློབ་མས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །འདིའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡིན། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྲོ་ན་མ་ཞུས་པར་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལའང་ཞུ་མི་དགོས་པར་འཆད་དོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། མཆོད་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་ཆེད་དུ་
6-73a
ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཞུ་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་མིན་པར་ཐལ། བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱ་བ་གང་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོས་རྩོམ་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་མ་ཞུས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཙམ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་འོས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཞེས་པ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ར་བས་བསྐོར་ན་ར་བའི་ཕྱི་སྒོ་ནས་གྲོང་དང་ནགས་སོགས་གསབ་གསེབ་མེད་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་འཆག་པར་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ནགས་སོགས་གསབ་གསེབ་ཡོད་ན་མི་གནང་བར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་ཀྱི་དགག་བྱས་བཅས་པ་བཞག་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པ་གསུང་ངོ་། །
勤于依处事
གཉིས་པ་ལ། གནས་པ་ལས་ཀྱིས་དལ་དུ་གཞུག །བླ་མའི་ལྟ་སྤྱོད་སྐྱོན་རྣམས་བསལ། །དམན་པའི་གནས་སུ་གཞུག་མི་བྱ། །དམན་པའི་གནས་ནས་བླང་བར་བྱ། །
暇于依处事
དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་དེའི་ནད་གཡོག་དང་ངོ་། །
免于师长不雅行
གཉིས་པ་ནི། མཁན་སློབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་ལ་གནས་པ་སློབ་མ་དེས་ཨེ་མ་ཧོ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེའམ་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ནས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ནན་ཏུར་སོགས་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་སྦྱར་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་སྔ་མ་ལས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་
6-73b
བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། འོག་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།

 །བདུན་པས་ཀྱང་དེ་ཞུ་མི་དགོས་ཏེ། བླ་མ་ནི་བྱ་བ་ཞུ་བའི་ཡུལ་མི་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
6-72b
འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་བརྒྱད་པ་གཞན་ལའང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི་དགུ་སྟེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། སོ་ཤིང་འདོར་བ་དང་། མཚམས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཞར་བྱུང་གི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འཆག་པ་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་པས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལས་སུ་བསྐོས་པར་སོང་བ་ན་ལས་སུ་སྐོ་བ་གཞན་བྱུང་བ་དང་དྲུག་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་། ཆུ་བཏུང་བ་ཞུ་མི་དགོས་པ་ནི་འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ལ། གོས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྲུགས་པ་སོགས་ཞུ་མི་དགོས་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་དེ་དག་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མདོར་བསྡུས་གཅིག་དང་དགུའོ། །མདོར་ན་དམིགས་བསལ་གོང་མ་བཞི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་དང་། བར་པ་བརྒྱད་ཞུ་པོའི་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་དང་། ཐ་མ་དགུ་ཞུ་བ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཅེས་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། གནས་པ་སློབ་མས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །འདིའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡིན། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྲོ་ན་མ་ཞུས་པར་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལའང་ཞུ་མི་དགོས་པར་འཆད་དོ། །འདི་མི་འཐད་དེ། མཆོད་རྟེན་ལ་དམིགས་ནས་ཆེད་དུ་
6-73a
ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཞུ་མི་དགོས་པའི་བྱ་བ་མིན་པར་ཐལ། བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱ་བ་གང་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོས་རྩོམ་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་མ་ཞུས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ཙམ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ལས་འོས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཞེས་པ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ར་བས་བསྐོར་ན་ར་བའི་ཕྱི་སྒོ་ནས་གྲོང་དང་ནགས་སོགས་གསབ་གསེབ་མེད་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་འཆག་པར་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ནགས་སོགས་གསབ་གསེབ་ཡོད་ན་མི་གནང་བར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་ཀྱི་དགག་བྱས་བཅས་པ་བཞག་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པ་གསུང་ངོ་། །
勤于依处事
གཉིས་པ་ལ། གནས་པ་ལས་ཀྱིས་དལ་དུ་གཞུག །བླ་མའི་ལྟ་སྤྱོད་སྐྱོན་རྣམས་བསལ། །དམན་པའི་གནས་སུ་གཞུག་མི་བྱ། །དམན་པའི་གནས་ནས་བླང་བར་བྱ། །
暇于依处事
དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་དེའི་ནད་གཡོག་དང་ངོ་། །
免于师长不雅行
གཉིས་པ་ནི། མཁན་སློབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་ལ་གནས་པ་སློབ་མ་དེས་ཨེ་མ་ཧོ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེའམ་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ནས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ནན་ཏུར་སོགས་ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་རེ་རེའི་མཐར་ཡང་སྦྱར་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་སྔ་མ་ལས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་
6-73b
བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། འོག་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对藏文文本的简体中文直译：
第七种情况也不需要请示，因为上师不是请示事务的对象，而如果由他人接受，则会成为粗罪。这七种情况都是戒律的简略内容，对于与之理由相同的第八种其他情况，也应适用简略规则。不需要请示具体事务的有九种：大便、小便、弃除牙木、顺便向属于界域内的佛塔礼拜、仅为散步而从寺院出行至四十九肘尺以内的地方、被指派任务后又被指派其他任务，这六种在本论中已经解释；饮水不需请示是在《光明疏》本论和注释中解释的；抖掸衣服上的尘土等不需请示是在《疏》中解释的，以及与这些理由相似的一种简略情况，共九种。总而言之，前面四种特例是从对象方面的特例，中间八种是从请示者身份方面的特例，最后九种是从请示行为方面的特例，这是前代律学持有者们所说的。
第二，住止弟子不向住止上师请示不得行事。除了大便、小便、弃除牙木和在附近区域的寺院内向佛塔礼拜。从寺院出行至四十九肘尺之内也除外。此处提到的向佛塔礼拜是指在寺院内部。《略释》中说：如果是去向佛塔礼拜，即使未请示而去也无过失。这解释为即使专门去礼拜也不需请示。这种说法不合理，因为专门前去礼拜佛塔应该不是不需请示的行为，因为它是重大事务。理由和依据由论文证成：《疏》中说："凡是以大功用开始的事务，如钵盂、法衣的作务等，这些未请示不得为之。"既然仅仅钵盂的作务就是重大事务，那么向佛塔礼拜更是重大事务无疑。关于"四十九肘尺"，《略释》解释说：如果寺院被围墙环绕，则从围墙外门到村庄和森林等之间没有隐蔽处时，可以不请示而行走到四十九肘尺之内而无过失，这表明如果有森林等隐蔽处则不允许。如此则成为因需要而设立禁止规定，这太过分了，铜钵大师如是说。
勤于依处事
第二包括：让住止者闲暇依处事，纠正上师见行过，不安置于卑劣处，应从卑劣处接出。
暇于依处事
第一是：上师的钵盂作务、法衣作务及照顾其病。
免于师长不雅行
第二是：如果亲教师和轨范师生起堕罪，应消除忏悔；对违缘法说"这不是法"的恶见，住止弟子应当以"啊！我要做"或"我要让他人做"的极大精进心去完成。从"啊！"到"做"的部分，应当在钵盂作务等五种和南堵尔等后面五种的每一种结尾处都加上，如《疏》中所说："在前面的经中所说的'以极大精进心完成'，以及后面所说的'应当出离'等，在这里应当知道全部都要应用。"


 །འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་སྡིག་ལྟ་སྤང་བའི་སྐབས་འདིར། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་མ་རུང་། དེས་ན་གནས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པར་ངེས་པ་ལ་སློབ་མ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པར་མ་ངེས་པས་ལྟུང་བ་ལས་འགྱོད་པ་སེལ་བ་དང་སྡིག་ལྟ་སྤོང་བ་འགལ་ཅེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཁན་པོས་སྔོན་སྡེ་སྣོད་ཤེས་ཤིང་མཁས་པ་ལས་རླུང་ནད་ལ་སོགས་པས་དབང་པོ་ཉམས་ཤིང་མི་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྡིག་ལྟ་སྤོང་བ་ལ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གནས་ཀྱི་བླ་མས་མི་མཁྱེན་ཀྱང་སློབ་མས་ཤེས་པ་ཡང་སྲིད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །
不于劣事行
གསུམ་པ་ནི། མཁན་སློབ་དང་གནས་སོགས་ལ་གནས་དབྱུང་སོགས་ནན་ཏུར་བྱེད་པར་འདོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སློབ་མ་དེས་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་བླ་མ་འདི་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་གནས་དབྱུང་སོགས་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །འདི་ལ་ཀ་བ་དར་སེང་ན་རེ། འདི་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་ནན་ཏུར་བྱེད་ན་དེ་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དེ་དགག་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་མི་མཛེས་ཏེ། ནན་ཏུར་མ་བྱས་ཀྱང་གནས་ཉེས་པ་དེ་ལས་བཟློག་བཞིན་པར་བླ་མ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་ན་དེ་དགག་པ་གཞུང་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གནས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངེས་པ་དེ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་པར་བཤད་པ་འདི་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞིར་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་འཁོར་དང་ཕྱོགས་མང་བ་དེ་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །
6-74a
དགག་བྱ་དེ་མེད་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཆད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ནན་ཏུར་བྱ་སྟེ། འོད་ལྡན་རྩ་བར། བསྟན་པའི་ཀ་བ་དང་འདྲ་ཞེས་སོ། །ཀ་བར་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་གང་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་སྤྱད་བསྐྲད། །ཅེས་སོ། །
离于劣事
བཞི་པ་ནི། གནས་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་པས་གནས་སྐྲ་འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་གནས་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་བྱས་པ་དེ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱས་ཤིང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གཞིར། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། བྱས་ན་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་ནས་སྐྲ་འགྲེང་བའི་རྗེས་སུ་གནས་པས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་གནས་ལ་བཟོད་པའི་ཆོ་ག་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་འཐད་པ་ཡིན་གྱི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་མ་སྦྱངས་པ་ཁ་ཅིག །བླ་མ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་ན་སློབ་མས་ཁྲོ་བ་མི་བསྟེན་པར་བཟོད་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གྱི་ན་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གནས་པས་ཨེ་མ་ཧོ་གནས་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་བྱས་པ་དེ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གཏོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་འདི་ལ་ཤ་སྦལ་སོགས་ན་རེ།
6-74b
བླ་མ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་ན་བླ་མ་ལ་སློབ་མས་གྲོས་བཏབ་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཁན་པོ་བསྐྲད་དེ་ཕྱི་ལོགས་སོགས་སུ་འཕྱན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་པར་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་པར་གྲོས་བཏབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ།

这些是对藏文文本的简体中文直译：
在消除忏悔和断除恶见的这个场合，不知律藏者不适合作为依止。因此，如果依止者确定持有经藏，而弟子不确定持有经藏，那么消除堕罪的忏悔和断除恶见是否矛盾呢？《略释》中说："这是对曾经了解经藏并有学识，但因风病等导致感官衰退、不能记忆的亲教师而言。"特别是在断除恶见方面，即使依止上师不精通阿毗达摩经藏，而弟子了解，这种情况也可能存在，因此没有矛盾。
不于劣事行
第三是：对于想要对亲教师、轨范师和依止等实行驱摈等治罚的僧团，该弟子应当说："啊！僧团不应对此上师实行驱摈等这样的治罚羯磨。"对此，嘎瓦达桑说："虽然这么说，但如果实行治罚，那是让他从过失中回转的方法，所以不应阻止。"这种说法不妥当，因为即使不实行治罚，依止者也正在从那过失中回转，此时对上师实行治罚，本论就是教导应当阻止这种行为。那么，对确定持有经藏的依止者实行治罚的这种说法，与在忏悔事项中所说的对持经者实行治罚会犯粗罪的说法不是相互矛盾吗？解释为粗罪的那种情况是指对拥有众多随从和支持者的持经者实行治罚会导致僧团分裂的过失而言的。
如果没有这种过失，即使对持经者，如果具备受罚的原因，也应实行治罚。正如《光明论》根本中说："如同教法的柱子。""作为柱子的持经者及其他人，也应依法规驱逐。"
离于劣事
第四是：如果依止者因被治罚而变得头发竖起等状态，应请求僧团以四羯磨原谅依止者所做的事，使其恢复正常状态。在本律藏《根本经》中说："如果亲教师和阿阇黎被僧团实行了治罚，那么共住比丘和侍者们应以极大的精进心完成'啊！僧团应当原谅他'的请求。"同样，在其《详解》中说："'请求原谅'是指对已实行治罚者说'啊！僧团应当原谅此人'。"因此，僧团对依止者实行治罚后，在依止者头发竖起的情况下，依止者向僧团请求为依止者进行原谅仪式，以极大精进心完成，这种说法是合理的。有些未学习律藏的人说："如果僧团对上师实行治罚，弟子不应怀恨，而应为了原谅而请求原谅。"这种说法是错误的，因为《疏》中说："如果实行了治罚，那时依止者应以极大精进心完成'啊！僧团对此依止者所做的事应当原谅'的请求，也就是说应当放弃（治罚）。"此外，对此夏巴等人说：
"如果僧团对上师实行治罚，弟子应劝告上师请求原谅，这是其含义。因为《略释》中说：'如果亲教师被驱逐而在外游荡，应劝他不要那样做，而是向僧团请求原谅。'"


 །གཙང་དུ་རིན་སྐྱབས་ཀྱི་གསུང་གིས། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གྲོས་དེ་ལྟར་གདབ་དགོས་ན། སྐབས་འདིའི་ལུང་གཞི་ལས། མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པ་དེ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་སྤང་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །བླ་མས་ལྷག་མ་བཅབས་པ་ལ་སྤོ་བ་དང་། དེ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ན་རིགས་འདྲ་བྱུང་ནས་བཅབས་པའི་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་། ལྷག་མ་བྱུང་ན་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་སྤྱོད་པ་ན་རིགས་འདྲ་བྱུང་ནས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་སྨོས་པས་གཞི་ནས་བླངས་པའི་སྤོ་མགུ་ཡང་བསྡུས་སོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་སྟེ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་སྤོ་མགུ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་དེ་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་དབྱུང་བར་ཞུའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་སློབ་མས་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀར། གནས་དེ་དབྱུང་བར་འདོད་ན་གནས་པས་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་འདི་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཤས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེར་ཇི་སྐད་དུ། དབྱུང་བར་འདོད་པའི་གནས་ལ་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱུངས་ཤིག་ཅེས་ཡོད་ཅིང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ཁ་ཆེ་བ་དང་སྐྱོར་ལུང་པ་ན་རེ། གནས་ཀྱི་བླ་མ་སྡེ་སྣོད་
6-75a
འཛིན་པ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་བྱ་བར་བཤད་པ་འདི་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་ལས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ལྡང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཟེར་རོ། །སྐྱོན་མེད་དེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་། སྤོ་མགུ་མ་སྤྱད་ན་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུན་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་བསམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མི་སྐྱེ་ན་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ལ། བསམ་པ་དེ་སྐྱེ་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་མི་དགོས་ཏེ་བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི། ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་མ་ལངས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དུ་གནང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་གསུང་ངོ་། །
说归依上师戒律
གཉིས་པ་ནི། གནས་དེས་ཀྱང་གནས་པ་སློབ་མ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །
说所依与非所依差别法
གཉིས་པ་ལ། གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བསྟན། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །
说依处差别分
དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་དོན་དང་། འཕྲོས་པའི་དོན།
本义
དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར་འདི་གསུམ་མི་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་ཉིད་དང་། གནས་ཉིད་དང་། མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་པོ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གང་རུང་ཞིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་ཡང་མཁན་པོ་སོགས་
6-75b
གསུམ་པོ་དེ་བྱར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ལ། གནས་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད། །ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་དགོས་པ་བརྗོད། །
说所依弟子定义
དང་པོ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གང་ཞིག །རང་གི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་པོར་འོས་པའོ། །གནས་པར་འོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདུལ་བ་ཤེས་པ་དང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བརྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་ལོ་གྲངས་ལོན་པ་གཉིས་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བཅས་ནས་ཀྱི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཡིན་པའོ། །རྫོགས་པ་བརྟན་པའི་ལོ་གྲངས་ནི། དགེ་སློང་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའོ།

这是对藏文文本的简体中文直译：
藏地仁钦嘉的论述说："这种观点不合理，因为如果需要那样劝告依止上师，则与本经中所说'对亲教师和阿阇黎本人实行治罚者，应请求原谅并放弃实行治罚的原因'相矛盾。"关于上师隐藏余罪而被摈，或正在履行（摈罚）时又犯同类过失而从根本开始摈罚，或犯余罪需要悦意，或正在履行悦意时又犯同类过失而从根本开始悦意，提到"从根本摈悦"的说法也包括了从根本接受的摈悦。对于想从堕罪中提起即解除者，应赐予摈悦和从根本摈悦，对于想解除者请求解除，弟子应向僧团请求。《疏》中说："如果想解除依止者，依止者应以极大精进心完成'啊！僧团应解除此依止者'的请求。"在这一段的梵文原文中说："对于想解除的依止者，啊！僧团应给予他摈等四种，并请将他解除。"这在《详解》中也如此说。对此，克什米尔人和觉隆巴说："这里说对持律的依止上师犯余罪应当摈悦解除，这与《忏悔事项》中所说'持律者在一人面前忏悔就可从僧残罪中解脱'相矛盾。"这并非过失，即使是持律者，如果不履行摈悦，将来对于继续守护戒律等真正的忏悔心若不生起，则摈悦解除确实必要；但如果这种心态生起，则持律者不需摈悦解除，因为通过心意从堕罪中解脱，即使不通过惩罚羯磨解脱也允许无过，措那巴如是说。
说归依上师戒律
第二，依止者也应对依止弟子做钵盂和法衣等事务，但请示事务除外。《根本律》说："如同共住比丘和侍者对亲教师和阿阇黎应当如何实行，亲教师和阿阇黎对共住比丘和侍者也应当如此实行，但请示除外。"
说所依与非所依差别法
第二分为：说依止者的差别分支，说依止的功德差别。
说依处差别分
第一包括：根本意义和引申意义。
本义
第一，自己受具足戒后未满十年不可做这三件事：作亲教师、作依止师、不依止而住。根据这段文字，如果不具备下文所说二十一组五项中任何一项，即使满十年，也可以作亲教师等三者。
第二包括：解释依止弟子的定义，说明满十年的必要性。
说所依弟子定义
第一，佛法中的出家者，凡适合恭敬自己依止上师者。适合作依止者的定义是：不具备了解戒律和受具足戒稳固的年龄条件两者的人，不是独觉那样的人，而是当前仪轨规定后的佛法出家者。稳固圆满的年龄是：比丘受戒后满十年，比丘尼受戒后满十二年。


 །
需满十年之义
གཉིས་པ་ནི། ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཅན། ཕན་ཡོན་གསུམ་མཁན་པོ་བྱར་རུང་། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་། གནས་མེད་དུ་འདུག་ཏུ་རུང་བའོ། །འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བརྟན་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་བཞིན་ནོ། །ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པའི་ཉེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བའི་བཅས་པ་གཞན་རྣམས་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཇོ་གདན་ནག་པོ་དར་ཚུལ་ན་རེ། འདུལ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་སྦྱོར་བ་འདི་མི་འཐད་ཅེས་འཆད་དོ། །དེ་མི་བཟང་ཞིང་འདུལ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་སྦྱར་རུང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། རྣམ་འབྱེད་ལས། བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ཞེས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། གཞན་དག་སྨོད་པར་བྱེད། འཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ཅེས་དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་
6-76a
དང་། མདོ་འདི་ཉིད་ལས། ཉའི་ཞག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྨོས་ནས། དེ་དག་ནི་ནད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསད་ན་མཐར་འགྱུར། མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར། དུད་འགྲོ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་རྣམས་འབྲིང་ཡིན། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མ་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་ཤས་ཆེར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མི་སྦྱོར་ན་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། དངོས་སུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་གནང་མེད་དེ་བཞིན་བཀག་མེད་པ། །དེ་ནི་གསུངས་པའི་རྗེས་མཐུན་བརྟགས་ཏེ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལྷག་པར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་འདི་ལྔ་ཚན་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་ཚན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ཁ་སྐོང་ཡིན་པར་སྟོན་པ་འདི་དོན་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པས་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་བགྲང་སླ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མས་རིམ་གྱིས་བགྲངས་པའི་ལྔ་པ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། གཞི་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའམ་ལྷག་པ་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་ལྔ་པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ལྔ་ཚན་ལྷག་མ་རྣམས་ཡུལ་
6-76b
ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ལོ་བཅུ་ལོན་པོ་འདི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་ཚན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ལུང་ལས་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྔ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །འདིར་དང་པོར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཊཱི་ཀར། གང་ལ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་དེས་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་སྨོས་སོ་ཞེས་སོ།

这是对藏文文本的简体中文直译：
需满十年之义
第二，满十年的利益是：满十年的比丘具有三种利益，可以作亲教师，可以作依止阿阇黎，可以无依止而住。这是因为他属于具足戒稳固的类型，就像比丘尼受具足戒后满十二年一样。未满十年的过失与此相反。同样，对于其他戒律规定也可以根据各种理由做相应应用。在此，觉丹那波达尊说："对戒律应用理由这种做法不合理。"这种说法不妥，因为对戒律可以应用理由，因为理由在经典和论著中都有说明。如何说明呢？《分别论》中说："因为完全见到制定学处的十种利益"，这是说明必要的理由；"其他人诽谤、讥讽、批评"，这是说明禁止的理由；在本论中，提到鱼肉等五种后说："这些大多应用于病人"；在《光明论》中说："为什么杀人成为他胜罪，杀非人成为粗罪，杀畜生成为堕罪呢？因为人是主要的，非人是中等的，畜生是低下的，所以应了解罪的不同"；在《疏》中说："又未对比丘尼制定再食堕罪，因为比丘尼多数不是被供养的对象，所以她们很难遇到这种情况。"如果不对戒律应用理由，则与所说的"略戒"相矛盾，因为略戒是指将明确说明的理由应用于相似情况，如所说："对于既未允许也未禁止的，应观察并应用与所说相符的理由。"特别是这个满十年非常重要于五组，因为这表明它是第一组五支的补充成员，由于它的意义与之相近，所以容易计为支分，如《疏》中说："满十年应了解为第一个五组的五支。"这是指从下向上计数的第五，因为在《根本律》中说它是第一支分，《本释》中也说："受具足戒后满十年或更多，这是此处第一个五组的第一支分。"
因此，显示余下的五组是对象，因为这个满十年除第一个五组外，是其他五组的基础，所以以掌控的方式应用，例如，像在《律经》中解释第一他胜罪的支分那样。《疏》中说："这表明它是余下五组的对象。"此处首先提到满十年的理由，《疏》中说："凡具备满十年和依止戒律这两者的人，应可做亲教师等三种，因为这是作亲教师等的主要原因。学处等余下支分是特殊方面，即使没有它们，也可以作亲教师等的原因，所以满十年和依止戒律是不可违越的支分。为了表明这个意义，首先提到满十年。"
;


 །
说依处胜功德
གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ལས།
དང་པོ་གནས་ཀྱི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། གནས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་སུ་ཆོས་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་མཁན་པོ་དང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱིས་མཁན་པོ་དང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱར་རུང་སྟེ། བཙུན་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། མཁས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ནི་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་གོས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ། ལུང་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་
6-77a
དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་ལོ་བཅུར་ལོན་པའོ། །མཁས་པའི་ཡན་ལག་ནི་འདུལ་བ་ཤེས་པའོ། །ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་བཟོད་ལྡན་ནང་འཁོར་དག་པ་དང་། །ཕན་འདོགས་གཉིས་བརྩོན་མཚན་མཐུན་ལྟ་བ་དག །སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གནས། །ཐ་མལ་ལུས་དང་ས་ནི་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་ལྔའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ལྔ་ཚན་གྱི་དང་པོ། ནད་གཡོག་དང་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། ནད་གཡོག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ཉིད་བསྟན་ཅེས་དང་། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་བརྩོན་པ་དང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་མཐུན་པ་ལ་སོགས་བཞིའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། མཚན་དང་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་དང་། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པས་ཏེ་ཞེས་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཁན་པོ་སྨྱོན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའོ། །ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་དགོས་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བལ་ཁུར་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པའི་དགོས་
6-77b
པ་ནི། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་ནས་ཆོས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་ན་མཁན་པོ་དང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡང་ངོ་། །ད་ནི་ལྔ་ཚན་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པར་འདོད་དེ། ལྔ་ཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། ལོ་བཅུ་འཛིན་དང་མཁས་པ་དང་། །རིགས་དང་གསལ་དང་འཛིན་འཇུག་དང་། །སློབ་དང་སློབ་འཇུག་རྣམ་གཉིས་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཉིས་རྣམ་པ་གསུམ། །སློབ་དང་མི་སློབ་བྱུང་ཤེས་དང་། །གནས་འཆའ་འཆར་འཇུག་ལྟུང་བ་ཤེས། །ལྷོ་ཡི་རི་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དབྱེའོ། །ལྔ་ཕྲུགས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ནི། ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལ། ཐག་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་བཅུ་བདུན། ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པའི་ལྔ་ཚན་བཞིའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལྔ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་པས་ནི་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།

这是对藏文文本的简体中文直译：
说依处胜功德
第二分为总义和字义两部分。
第一，依止上师的定义是：相对于依止者而言，直接成为特殊法缘对象的人。这包括亲教师和依止阿阇黎。具备四种法相者可以作亲教师和依止阿阇黎：具足尊贵性、稳固性、智慧和利益弟子的支分。
尊贵性的支分是具足戒未被他胜罪污染，并且对自性的过失有所戒慎。如《律经》所说："具足戒律是指未犯任何四种他胜罪。"《疏》中说："具足戒律，因为没有破戒的余地。"
稳固性的支分是受具足戒后连续满十年。
智慧的支分是了解戒律。
利益弟子的支分有十二种：悲悯具忍内眷清净，利益双勤相同见解清，会说解义知识自性住，常态身体处所自然安。
这十二种中，前五种的依这是对藏文文本的简体中文直译：
说依处胜功德
第二分为总义和文义两部分。
第一，依止上师的定义是：相对于依止者而言，直接成为特殊法缘对象者。这包括亲教师和依止阿阇黎。具备四法者可以作亲教师和依止阿阇黎：具足尊贵性、稳固性、智慧性和利益作用的支分。尊贵性的支分是具足戒未被他胜罪污染，并对本性恶行有所戒慎，如《律》中说："所谓具戒律，是指未曾犯过四种他胜罪中的任何一种"，《疏》中说："具足戒律，因为不存在破戒的可能"。稳固性的支分是受具足戒后连续满十年。智慧性的支分是了解戒律。利益作用的支分有十二种："具慈悲忍耐眷属清净，利益精进同性见解净，能言解义智慧性安住，平常身相处所自然住。"这十二种中，前五种的证成是第一个五组中"照顾病者"的《疏》中所说："'照顾病者'表明具有慈悲和对苦痛的忍耐"，《三百颂》中说："对病者慈悲眷属清净，以法和财物利益精进。"
同性等四种的证成是："通过性别和见解的认同，表明属于自己一方"，"通过具备言说能力"，"通过表达理解意义"。智慧需要处于自然状态，《律问》中说："如果由精神错乱的亲教师授具足戒，虽然算是受了具足戒，但授戒者有过失"，因此产生恶作罪。身体需要处于平常状态，《律问》中对于产生担羊毛等堕罪的说法，要求依止非化现身体，这是应用其要点而得出的结论。所在处需要处于自然状态的必要性是因为如果在其他处所，则必须放弃作亲教师等特殊行为。
逐一计数这些，如果具备十五法，则可以作亲教师和依止阿阇黎。现在想要解释各个五组的含义。五组的区分，如《根本律》中说："十年持与善巧智，种姓明显持与入，学与学入二种类，圆满二种有三类，学与非学知所生，住处建立入知堕，南方山上游行者，这些类别是合集。"
五组的归纳，分为特殊五组和非特殊五组两类。塔玛多杰雄努前辈说："特殊五组的前十七个五组，非特殊的四个五组。"这也不对，因为在《了知所生疏》中说："此五组和下文'了知堕罪'等五组只表明单纯了解戒律。
;


 །ཞེས་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གནས་འཆའ་བ་དང་འཆར་འཇུག་གི་ལྔ་ཚན་གཉིས་ནི་ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་འཆའ་འཆར་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བྱུང་བ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ཡང་ལྔ་ཚན་ཐ་མ་ནི་ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱུང་བ་ཤེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལྔ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་
6-78a
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་པས་ནི་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་ཚན་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་ལྔ་ཚན་བཅུ་དགུ་ནི་ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་སྡེ་སྣོད་གཞན་གཉིས་ཤེས་པའམ་འཕགས་ཆོས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཚན་དེ་དག་ལས། ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་མིན་ནི། ལྔ་ཚན་གཅིག་ཚང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྔ་ཚན་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་ཟླ་བོར་དགོས་ན་ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། མི་དགོས་ན་ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་སློབ་པ་དང་སློབ་འཇུག་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི། སློབ་པ་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་སློབ་འཇུག་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་སློབ་པ་ལ་མི་བལྟོས་པར་སློབ་འཇུག་གི་ལྔ་ཚན་པ་རང་དབང་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་གིས་བསླབ་པ་མེད་པར་རང་གི་སློབ་དཔོན་བྱས་ཏེ་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་། འཛིན་ཏུ་འཇུག་ནུས་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་ནུས་པ་སྟེ་ལྔ་ཚན་བཞི་ནི་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྔ་ཚན་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་ཟླ་བོར་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་ཡིན་མིན་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དེ་བཙུན་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ཅིང་འདུལ་བ་ཤེས་ན་གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དེ།
6-78b
གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བསྟེན་མི་དགོས་པར་འདུག་ཏུ་རུང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་རང་དབང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་མི་ཤེས་ན་ནི་གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་མིན་ཏེ། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འདུག་ཏུ་མི་རུང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་དོན་ནི། ལྔ་ཚན་དུ་སྦྱོར་བ་ན་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་གཞི་མར་བྱས་ཏེ། ཡན་ལག་གཞན་ཚུར་ལ་སྡུད་པ་ནི་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གནས་དང་རེ་ཞིག་གི་གནས་གཉིས་པོ་ཉིད་རང་དབང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ལྔ་སྟེ། གནས་དང་རེ་ཞིག་གནས་འཆར་འཇུག་པ་གཉིས་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། ལྔ་ཚན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། ལྔ་ཚན་གྱི་ཡན་ལག་གང་ཞིག་ལྔ་ཚན་གཞན་གྱི་གྲངས་ཚང་བའི་ཁ་སྐོང་བྱེད་དུ་ཕར་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་རྣམས་སོ།

这是对藏文文本的简体中文直译：
如此说明了单纯了解戒律的五组，这与上文相矛盾。住处建立和入住处两个五组是特殊五组，因为除了了解戒律外，还具备住处建立与入住处的功德，是增上拥有的功德。那么哪些是非特殊五组呢？知所生五组的最后一组是非特殊五组，因为它只是了解戒律的五组。在《知所生疏》中说："此五组和下文'了知堕罪'等五组只表明单纯了解戒律。"
除这两个五组外，其余十九个五组是特殊五组，因为除了了解戒律外，还具备了解其他两部经藏或获得圣法等特殊功德，是增上拥有的功德。
关于这些五组中，哪些是自主五组，哪些不是：如果要完成一个五组需要另一个五组的成员作为配合，则称为非自主五组；如果不需要，则称为自主五组。如《疏》中说："'也'这个词是为了包括学戒律等，是学习和使他学两者的集合，而不是指不依赖学习者而独立理解使他学，因为如果不是这样，使他学五组就会完全成为自主的。但事实并非如此，因为不可能没有自己学习就作为自己的阿阇黎而能使他人学习。"
因此，明显的五组、能持能使他持、能使他学增上戒律等，以及也能使他学增上行为等，这四个五组是非自主的，因为它们确定需要其他五组的成员作为配合。除这四个五组外，其余五组都是自主五组。
关于人是否自主：受具足戒后连续满十年，具备尊贵支分并了解戒律者称为自主人，因为他是不需依止上师而可独住的人。《疏》中说："所说'满十年'表明具有自主。"任何出家者，如果受具足戒后未满十年，或不了解戒律，则是非自主人，因为他是不能不依止上师而住的人。
支分是否自主的含义是：在组成五组时，以该支分为基础，吸收其他支分者称为自主支分。《疏》中说："'和'这个词是为了表明依止和临时依止两者具有自主性。"如此，自主支分有五种：依止、临时依止、两种使入住处、具念、内正安住和等持。然而，"通晓经藏"等也应理解为自主支分，因为它是五组的支分，而并非非自主支分。非自主支分是指五组中的支分，需要作为其他五组数目的补充成员，必须向外提供的那些支分。


 །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཚུལ་ལྡན་མང་ཐོས་གཉིས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནས་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །འདིར་ལྔ་ཚན་ལ།
6-79a
ཡོན་ཏན་ཁ་བསྡུས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གྱིས་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཁ་བསྡུས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གྱིས་མི་རུང་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལན་གདབ་དགོས་ཏེ། ལྔ་ཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མ་བགྲངས་ན་ཡོན་ཏན་ཁ་བསྡུས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་ལ། ལྔ་ཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་བགྲངས་ན་ཡོན་ཏན་ཁ་བསྡུས་ཀྱི་ལྔ་ཚན་གྱིས་ཀྱང་གོ་ཆོད་དེ། བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པས་ཀྱང་ལྔ་ཕྲུགས་ཀྱིས་གོ་ཆོད་པར་གསུངས་ལ། འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་ཡོན་ཏན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལྷག་པར་ལྡན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས། །ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་བརྩོན་པ་དང་། །དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་དག་བླ་མར་བསྔགས། །ཞེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་ཞེས་པས་མང་དུ་ཐོས་པའང་བསྡུས་སོ། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་ཞེས་པས་ནི་ལྔ་ཕྲུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་འདུལ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྡུས་སོ། །ནད་པར་སྙིང་བརྩེ་ཞེས་པས་ནི་ལྔ་ཚན་དང་པོའི་ནད་གཡོག་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་བསྡུའོ། །འཁོར་ནི་དག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་སྐབས་གཞན་ནས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་པས་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་བསྡུས་སོ། །ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་ཞེས་པས་ནི་གཏོང་བ་ཕུན་ཚོགས་བསྡུས་སོ། །དུས་སུ་འདོམས་པ་ཞེས་པས་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་སྟེ་ལྔ་ཚན་གོང་འོག་ནས་ཅི་རིགས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་གནས་ཀྱི་བླ་མར་བསྔགས་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཕན་ཡོན་གསུམ་འབྱུང་
6-79b
བ་ལ་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགོས་སམ་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་དགུ་ལོན་པས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མཁན་པོ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུས་ལས། ལོ་བཅུ་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ཀུན་སྡོམ་བདག་ཉིད་ཅན། །གསལ་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་རིག་པ་ཡིས། །རབ་བྱུང་དང་ནི་བསྙེན་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་ལོ་བཅུ་རྫོགས་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་ཅིང་སོ་ཤིང་དབེན་པར་དོར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་མཁན་པོ་བྱར་རུང་བར་ཐལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལ་ཕན་པའི་ཆ་ཙམ་དང་འདུལ་བ་ཤེས་པའི་ཆ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།

这是对藏文文本的简体中文直译：
这样看来，非自主支分有八种：具戒律和多闻两种，具精进勇猛和具智慧两种，以及了知障碍、随后教导等四种支分，共八种。
在这里，关于五组，是否可以用综合功德的五组？虽然有人一概而论说综合功德的五组不可行，但需要分析后回答：如果在五组的支分中不计算了解戒律，则综合功德的五组不能满足要求；如果在五组的支分中计算了解戒律，则综合功德的五组也能满足要求。因为经中说"与所生相关"等，表明仅仅了解戒律也能满足五组的要求，更何况在了解戒律的基础上再增加任何其他额外功德。《三百颂》中说："具戒律和了解戒仪，慈悲病人眷属清净，勤于法财利益之事，适时教导此等赞为上师。"其中"具戒律"也包含了多闻，"了解戒仪"包含了二十一个五组中任何一种戒律了解，"慈悲病人"包含了第一个五组中能照顾病人或能使人照顾病人，"眷属清净"是从律典其他部分汇集而来，"勤于法的利益"包含了"能言说"，"勤于财物利益"包含了"圆满布施"，"适时教导"包含了"随后教导"，这是从前后五组中汇集的功德，具足这些功德者被赞誉为依止上师，这是由经文证成的。
那么，要获得三种利益，是需要完全具备功德的特征，还是仅有部分功德就可以呢？仅有部分功德是不够的，因为《根本律》中说："受具足戒后满九年者也不应当给人剃度，不应授人具足戒"，明确表示不能作亲教师；《花鬘经》中说："十年圆满的比丘，具足一切律仪身，明晰通达一切行，可为他人剃度授戒。"表明必须圆满十年。如果部分功德就足够，那么受具足戒后一天，只知道"牙木应在隐蔽处弃舍"这点，也应当可以作亲教师了，因为他有受具足戒后满十年的部分利益和了解戒律的部分。若接受这种说法，则与"不具备任何组合者不行"的说法相矛盾。


 །ཕན་ཡོན་གསུམ་འབྱུང་བ་ལ་ལྔ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་དགོས་སམ་གང་རུང་གཅིག་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་པར་ལོ་བཅུ་ལོན་ཅིང་དེའི་སྡོམ་པ་དག་པ་གཞི་མར་བྱས་ནས་ལྔ་ཚན་གང་རུང་གཅིག་དང་ལྡན་ན་དེས་ཕན་ཡོན་གསུམ་འཐོབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གཅིག་དང་ལྡན་ཅིང་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཡང་ཡིན་ན། དེས་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་དང་། གནས་ཉིད་དང་། མི་གནས་པར་འདུག་པར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་དང་། མཁན་པོ་བྱེད་པ་ལ་ལྔ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ལྡན་དགོས་ན། མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། གང་ཟག་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྔ་ཚན་ཉེར་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་འབའ་
6-80a
ཞིག་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་པ་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ལྔ་ཚན་བསྟན། །དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ལྔ་ཚན་དཀྲོལ། །
说满十年五部
དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པས་ནད་གཡོག་དང་ངོ་། །འགྲེལ་ཆུང་དུ་སྨན་དཔྱད་མཁས་པ་ལ་བྱ་ཞེས་པ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མིན་ཅེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །ཅི་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་སྟེ། འདིས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་བསྟན་པས་ལྟུང་བ་ཡིན་མིན་དང་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བའི་ཐབས་ཤེས་པས་འགྱོད་པ་སེལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པ་ལ་མཁས་པས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་དང་། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་འདོར་བ་ཞེས་པ་ལ་མཐའ་བཞི་ན་རེ། གནས་པ་སློབ་མ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་པར་འཆད་ཀྱང་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་ནི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཕྱོགས་གང་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་མངོན་པར་མི་དགའ་ན་དེ་འདོར་བའམ་འདོར་དུ་འཇུག་ནུས་པ་སྟེ་ཞེས་དང་། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་ཡུལ་དེར་གནས་པར་མི་དགའ་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་གཏོང་བར་ནུས་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ལས་གྲུབ་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པའི་འགྱུར་བ་དག་གིས་ནི། །སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་སྟོན། །མཚོ་ན་གནས་པའི་ཉ་ནི་རབ་གབ་ཀྱང་། །ཆུ་ཡི་
6-80b
རླབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རང་གིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པའོ། །འདིའི་དོན་ཡང་རང་གིས་བྱ་དགོས་ན་བྱེད་ནུས། གཞན་བསྐུལ་དགོས་ནའང་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་ནུས་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཞི་པོ་དག་རང་གིས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་ན་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་གསུམ་པོ་དེ་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །རང་གིས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་བྱེད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་འདུལ་བ་ཤེས་པ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་འདའ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རང་གིས་བྱེད་ནུས་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་ན། གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་ནུས་སྨོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བདག་གིས་བྱས་ན་འདུལ་ནུས། ཁ་ཅིག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་ལས་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ལ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ལ་ལས་ནུས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这是对藏文文本的简体中文直译：
获得三种利益是否需要具备所有二十一组五支，还是仅具备其中任何一组即可？受具足戒后连续满十年且戒律清净作为基础，再具备任何一组五支，即可获得这三种利益。《疏》中说："如果具备一种组合且满十年，他可以作亲教师、作依止师和不依止而住。"如果作亲教师需要具足全部二十一组五支，则具足特征的亲教师将不可能存在，因为一个人不可能同时具备所有二十一组五支，因为单纯了解戒律的五组与了解三藏的五组互相矛盾，有学与无学也互相矛盾。
第二部分包括：说明满十年的五部分，以此为基础阐述五组。
说满十年五部
第一，具有慈悲和忍受苦难的能力而能照顾病者。布敦仁波切说：《略释》中所说的"精通医术"不是必不可少的支分。第二，能消除疑虑，如"我是否犯了戒？"这表明依止戒律的意义，因为了解什么是堕罪、什么不是堕罪，以及从堕罪中解脱的方法，能够消除疑虑。第三，精通阿毗达摩而能断除有罪恶的见解。第四，能舍弃不喜欢的住处。关于这点，提玛西说这是指弟子不喜欢的依止，但这是错误的。这里的"住处"指地区，如《根本律》中说："若共住比丘和侍者不喜欢某一地区，能舍弃或使他们舍弃"，《单独引申经》中也说："如果共住比丘和侍者不喜欢住在那个地方，能送他们到别的地方"，《疏》中说："'不喜欢的住处'等表明了解人心。"这就像《事成经》所说："通过外在行为的变化，显示人心中所想；即使湖中鱼儿善于隐藏，也被水波的变化所显露。"
对于这四项，能够自己做或能使他人做。这意味着，如果需要自己做则能做到，如果需要指使他人则能使他人做到，有这样的能力。《疏》中说："如果自己没有能力做这四项，即使有能力使他人做，也不应做那三件事（作亲教师等）。"如果自己没有能力，不能委托他人代做，因为这会违背必不可少的了解戒律这一支分。《疏》中说："这样会违背'依止戒律的意义'这一不可违越的支分。"那么，如果自己必须能做，为什么还要提及"能使他人做"呢？因为有些弟子通过自己教导能够调伏，有些则通过他人教导能够调伏，这取决于各个弟子的根器，如《疏》中说："某些人能调伏某些人，而不能调伏所有人。"


 །འདིའི་ཁ་སྐོང་དུ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་འདིས་མ་བསྐང་ན་གཞན་གྱིས་བསྐང་ཡང་སྐབས་སུ་མི་བབས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཕན་ཡོན་གསུམ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ལ། དེས་ན་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་འདི་ལྔ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་ལྔ་ཚན་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང་པོར་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པར་སྦྱར་བ་ནི་བཅོས་མའོ། །འོ་ན་ཁ་སྐོང་གི་ཁྱད་པར་འདི་ལྔ་ཚན་གཞན་ལ་སྦྱར་ན་དྲུག་ཚན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལ་མ་སྦྱར་ན་བཞི་ཚན་དུ་འགྱུར་བས་གདུལ་བྱ་ལྔ་ཚན་ལ་དགའ་བའི་ངོར་མཛད་དོ། །རྒྱ་འདུལ་ན་རེ། ལྔ་ཕྲུགས་ཉེར་གཅིག་པོ་
6-81a
ལ་དོན་ལ་ལྔ་ཕྲུགས་གཅིག །དྲུག་ཕྲུགས་བཅོ་བརྒྱད། བདུན་ཕྲུགས་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །དེས་ན་ལྔ་ཚན་དང་པོ་ནི་དེ་དག་གིས་རྫོགས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ལྔ་པ་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
由此事分五部
གཉིས་པ་ལ། ཚུལ་ལྡན་བགྲངས་པའི་ལྔ་ཚན་བཤད། །དེ་ཉིད་གཞིར་བཅས་ལྔ་ཚན་བསྟན། །
说具格五部
དང་པོ་ལ། རྒྱུད་ཁྱད་མ་ངེས་ལྔ་ཚན་དང་། །ངེས་བཟུང་འཕགས་པའི་ལྔ་ཚན་བསྟན། །
不定五部
དང་པོ་ལ། ལྔ་ཚན་ཁ་སྐོང་ཡན་ལག་བསྟན། །ལྔ་ཚན་སོ་སོའི་རང་བཞིན་དབྱེ། །
说五部增补支
དང་པོ་ནི། མཚམས་འདི་མན་ཆད་སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་ལྔ་པ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཚུལ་ལྡན་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་སྟེ་ཞེས་ཕམ་ལྷག་གིས་མ་གོས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མ་ལྟ་བུས་གོས་ཀྱང་འཆལ་ཚུལ་དུ་མི་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུས་གོས་ན་ཡང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་ལས། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེའི་གཟུགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཚད་ནི་དགེ་སློང་ཕམ་པས་མ་གོས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ། ལུང་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ནི་དགེ་
6-81b
བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་འདི་ནི་ལྔ་པ་གང་དུ་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པ་དེར་ནི་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བྱའི། སྡེ་སྣོད་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ལྔ་པ་གང་ལ་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྡུས་པ་དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
五部各自性类
གཉིས་པ་ནི། སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདིས། འཛིན་མཁས་རིགས་གསལ་བཞིའི་ལྔ་ཚན་བཞི་བསྟན་པ་འདིར་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡན་ཆད་ལ་བྱེད་པར་གཞི་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །སྡེ་སྣོད་མདོ་སྡེ་སོགས་གསུམ་བཟུང་བ་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པ་གསུམ་གྱི་ཁར་སྔར་གྱི་གཉིས་བསྣན་པས་ལྔ་པ་གཉིས་སོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བས་འདྲེས་པར་གནས་པ་ལས་སོ་སོར་འབྱེད་ནུས་པ་ལ་གཉིས་བསྣན་པས་གསུམ་པའོ། །རིགས་པ་ཚད་མ་གཉིས་དང་ལུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་སྦྱོར་ནུས་པ་ལ་གཉིས་བསྣན་པས་བཞི་པའོ། །ལུང་རིགས་དང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ཏེ་གཞན་ལ་གསལ་བར་སྟོན་ནུས་པ་དང་སྔར་གྱི་གཉིས་བསྣན་པས་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ལྔ་ཚན་ལྔ་རྫོགས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདིས་ནི་ལྔ་པ་བཞི་བསྟན་ལ་སྔ་མས་ནི་ལྔ་པ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་པ་ལྔའོ་ཞེས་སོ།

这是对藏文文本的简体中文直译：
如果不以满十年作为补充，即使其他条件满足也不合适，因为前面已经证明这是获得三种利益的主要原因。因此，将满十年作为二十一组五支中第一组的第一支分。将其作为第五支分是人为的安排。那么，如果这种特殊补充应用于其他五组，就会变成六组，如果不应用于这一组，就会变成四组，所以是为了适应喜欢五组的弟子而设置的。印度律师说："二十一个五组实际上包括一个五组，十八个六组和两个七组。"因此，第一个五组由这些完成，如《疏》中说："因此，这表示了一个五组。"
由此事分五部
第二部分包括：解释计算具戒的五部，以此为基础说明五部。
说具格五部
第一包括：说明不确定种类的五部，确定的圣者五部。
不定五部
第一包括：说明五部增补支分，区分各个五部的自性。
说五部增补支
第一，从此处往下至"有学"以上，除第十一和第十二外，对于不完整的五部，增加"具戒律"和"多闻"。这里的"具戒律"，《略释》中说："具戒律是指未被他胜罪和僧残罪损坏。"但这种解释不合理，因为即使被制定的恶行如大房舍的僧残所染，也不会成为破戒，而如果被自性的恶行如杀畜生的堕罪所染，则会成为破戒，如《俱舍论》中说："破戒即不善色。"此处具戒律的标准是比丘未被他胜罪染污且戒慎自性恶行，如《律》中说："所谓具戒律，是指未犯任何四种他胜罪"，《疏》中说："因为没有破戒的余地，所以它是善的，应了解这就是具戒律。"至于多闻，在已知藏经的五部中，是指对他人的论著多闻，在不知藏经的情况下，是指对自宗观点的多闻，如《疏》中说："在通晓经藏的五部中，多闻是指关于他人论著的对象；在未包括通晓经藏的地方，多闻应了解为关于自宗观点的对象。"
五部各自性类
第二，"通晓经藏"表示持律、智巧、种姓、明显四类的四个五部。这里的持经藏是什么意思？《本释》中说是指持有十万以上偈颂的人。持有经藏、律藏、论藏三部而不忘失的持有三藏，加上前面两支，构成第二个五部。能够分辨三藏相互交错混合的内容，加上两支，构成第三个。能将理证的两种量和经教的经等结合，加上两支，构成第四个。能将经教理证和经等结合并清晰地向他人解释，加上前面两支，构成第五个。这些完成了五个五部，如《疏》中说："这表明四个五部，前面表明一个五部，共五个五部。"


 །དེ་དག་འཛིན་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱིས་གོ་བར་ནུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མིན་ན་རང་གིས་མི་ཤེས་པར་གཞན་འཛིན་དུ་འཇུག་མི་ནུས་ཤིང་
6-82a
འདུལ་བ་ལ་གནས་པའང་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་གིས་སྡེ་སྣོད་ཤེས་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་འདི་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པའི་དོན། གཞི་འགྲེལ་ལས། ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས། ལྷག་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལྔ་ཚན་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་སྨོས་ཀྱང་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདིར་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བསླབ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་སྟེ་སེམས་འདུལ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་དེ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་ནས་གོམས་པ་ཡིན་གྱི་མི་ཤེས་པར་གདོད་སློབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁར་སྔར་གྱི་
6-82b
གཉིས་དང་བཅས་པས་བདུན་ནོ། །སློབ་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱིས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་རང་བསླབ་གསུམ་ལ་མ་བསླབས་པར་གཞན་སློབ་ཏུ་འཛུད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། བདག་ཉིད་མ་དུལ་བར་གཞན་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་མེད་དེ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ལྔ་ཚན་བརྒྱད་པའོ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའོ། །འདུལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལུང་དུམ་བུ་བཞིའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བམ་པོ་གཉིས་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྔ་མ་གཉིས་བསྣན་པས་དགུ་པའོ། །ལྔ་པ་དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་སློབ་སློབ་འཇུག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སློབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ལྔ་ཚན་དང་བཅུ་པའོ། །དད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའོ། །ཐོས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །གཏོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དངོས་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཟས་ཁམ་གང་དང་གོས་ལུས་གང་ཙམ་ལས་ཕྲི་སྟེ་གཏོང་བ་མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་སོགས་ཙམ་པོས་མི་ཆོག་གི་ཊཱི་ཀ་ལས། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན། ཊཱི་ཀར། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
6-83a
ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།

 །དེ་དག་འཛིན་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱིས་གོ་བར་ནུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མིན་ན་རང་གིས་མི་ཤེས་པར་གཞན་འཛིན་དུ་འཇུག་མི་ནུས་ཤིང་
6-82a
འདུལ་བ་ལ་གནས་པའང་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་གིས་སྡེ་སྣོད་ཤེས་ནས་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་འདི་ནི་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པའི་དོན། གཞི་འགྲེལ་ལས། ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དང་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས། ལྷག་པའི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལྔ་ཚན་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་སྨོས་ཀྱང་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་སྔ་མས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདིར་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བསླབ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་སྟེ་སེམས་འདུལ་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་དེ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་ནས་གོམས་པ་ཡིན་གྱི་མི་ཤེས་པར་གདོད་སློབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁར་སྔར་གྱི་
6-82b
གཉིས་དང་བཅས་པས་བདུན་ནོ། །སློབ་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ཡིན་གྱིས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་རང་བསླབ་གསུམ་ལ་མ་བསླབས་པར་གཞན་སློབ་ཏུ་འཛུད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། བདག་ཉིད་མ་དུལ་བར་གཞན་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་མེད་དེ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེས་ནི་ལྔ་ཚན་བརྒྱད་པའོ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའོ། །འདུལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལུང་དུམ་བུ་བཞིའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བམ་པོ་གཉིས་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྔ་མ་གཉིས་བསྣན་པས་དགུ་པའོ། །ལྔ་པ་དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་སློབ་སློབ་འཇུག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་སློབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ལྔ་ཚན་དང་བཅུ་པའོ། །དད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པ་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའོ། །ཐོས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །གཏོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དངོས་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཟས་ཁམ་གང་དང་གོས་ལུས་གང་ཙམ་ལས་ཕྲི་སྟེ་གཏོང་བ་མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་སོགས་ཙམ་པོས་མི་ཆོག་གི་ཊཱི་ཀ་ལས། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན། ཊཱི་ཀར། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
6-83a
ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些文字能够使人执持并引导的意思是自己了解并能令他人理解，如果不是这样的话，自己不了解就不能引导他人执持，也会违背住于律法的原则。因此，自己了解经藏并能使他人理解，这是第五和第六点。
"增上戒"的含义，《根本注释》中说："'增上'是指殊胜的意思和作为主导的意思。"这是什么意思呢？《声闻地》中说："什么是殊胜的意思？增上戒等三学只存在于此教法中，不与外道共有，这是殊胜的意思。什么是主导的意思？为了增上心而设立的戒律是增上戒学；为了增上慧而设立的心定是增上心学；为了断除烦恼而设立的智慧是增上慧学，这是主导的意思。"
那么，在这五项中两次提到具足戒律的理由是什么？会不会重复？不会重复，因为前者是指断除本性过失的方面，这里则是指安住于所有属于律法的学处方面。或者说，前者仅指戒律本身，后者是指由三学区分的戒律。增上心是指调伏心的四种禅定，增上慧是指无漏之道以及对此的学习，这意味着先了解后修习，而不是不了解就开始学习。
连同前面的两项，总共是七项。能够引导他人学习。这里的"亦"字，《疏》中说："'亦'字是为了总括增上戒等的意思，而不是表示差别的意思。"这里也是指自己未学习三学就不能引导他人学习，《疏》中说："自己未调伏而调伏他人是不可能的，没有这样的机会。"这构成了第八个五项。
"增上行为"是指律中所说的四种威仪。"律"是指四分律。"别解脱"是指比丘和比丘尼的别解脱经两卷。加上前面两项，这是第九个五项。
第五项中与前面相同，有"自学"和"教他学习"两种，这里是教他学习的五项，构成第十个五项。
"信"是指净信、希求和确信。"戒"是指断除本性过失。"闻"是指多闻，表示了解律法。"舍"是指舍弃悦意的境界、悦意的事物，以及减少一口食物和一件衣服的量而行布施，其本质是无贪。"慧"是指对法的详细辨别。"圆满"的意思是仅仅有信等是不够的，《疏》中说："信等圆满是指信等的圆满成就。""自性"的意思，《疏》中说："'自性'是指圆满的本质就是圆满性，意思是具足的意思。"这是第十一个五项。


 །གོང་འོག་གི་ལྔ་ཚན་འདི་གཉིས་ལ་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ལྔ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ཆོས་ཅན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སློབ་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་མ་ཡིན་གྱི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདྲའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཞེས་པ་ནི། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ནི་འདིར་ཡང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བསྙེགས་དགོས་ཏེ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ཤེས་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཉན་ས་ལས། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །མཐོང་བ་ཞེས་པ་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཡིན་ཅེས་སོ། །རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཀྱང་སྒྲས་ནི་ལྔ་ཚན་འདིའང་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱིས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ལྷག་པ་ཡིན་ཅེས་མཚོ་སྣ་པས་གསུང་ཡང་རྒྱ་དཔེར་
6-83b
བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀའ་བའི་གནས་གཞན་ཡང་མཐོང་སྟེ། ལྔ་ཚན་འདི་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ནམ་འཕགས་རྒྱུད་ལ་ལྡན། དང་པོ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེ་ལ་མི་སློབ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཚན་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མའི་ལྔ་ཚན་འདི་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་ལ། མི་སློབ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་འགལ་བ་སོ་ན་གནས་ལ། སོ་སྐྱེ་དེ་ཆོས་ཅན། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྣམ་གྲོལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དེ་བདག་ཉིད་ལ་མི་ལྡན་ན། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྩི་བགྲང་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམ་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དབུལ་པོས་ཕྱུག་པོའི་ནོར་བགྲང་ཤེས་ཀྱང་དེ་ནོར་རྫས་ཕུན་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། འདིས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། འདིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལྔ་བསྟན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འདིས་ཀྱང་བསྟན་ཞེས་པའོ།

 །གོང་འོག་གི་ལྔ་ཚན་འདི་གཉིས་ལ་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ལྔ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ཆོས་ཅན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སློབ་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་མ་ཡིན་གྱི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདྲའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཞེས་པ་ནི། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ནི་འདིར་ཡང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བསྙེགས་དགོས་ཏེ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ཤེས་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཉན་ས་ལས། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །མཐོང་བ་ཞེས་པ་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཡིན་ཅེས་སོ། །རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཀྱང་སྒྲས་ནི་ལྔ་ཚན་འདིའང་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱིས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ལྷག་པ་ཡིན་ཅེས་མཚོ་སྣ་པས་གསུང་ཡང་རྒྱ་དཔེར་
6-83b
བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀའ་བའི་གནས་གཞན་ཡང་མཐོང་སྟེ། ལྔ་ཚན་འདི་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ནམ་འཕགས་རྒྱུད་ལ་ལྡན། དང་པོ་ལྟར་ན་སོ་སྐྱེ་ལ་མི་སློབ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཚན་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མའི་ལྔ་ཚན་འདི་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ལྔ་ཚན་ཡིན་ལ། མི་སློབ་པའི་རྣམ་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་འགལ་བ་སོ་ན་གནས་ལ། སོ་སྐྱེ་དེ་ཆོས་ཅན། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རྣམ་གྲོལ་སོགས་ཡོན་ཏན་དེ་བདག་ཉིད་ལ་མི་ལྡན་ན། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྩི་བགྲང་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམ་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་ལྡན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དབུལ་པོས་ཕྱུག་པོའི་ནོར་བགྲང་ཤེས་ཀྱང་དེ་ནོར་རྫས་ཕུན་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། འདིས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། འདིས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལྔ་བསྟན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་འདིས་ཀྱང་བསྟན་ཞེས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
下面是您请求的这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
上下这两个五种（品质）被称为"两种圆满"的理由是什么？这两组五种（品质）是：具足圆满五种的法，因为它们具备信心等圆满功德五种。比如，不是具备学道五法，而是具备无学道五法，因此称为"无学五组"。"戒律"，注释中说："此处所说的'戒律圆满'，是指了解律藏与阿毗达磨。""禅定与智慧"，《基本注释》中说："禅定是指心一境性的特征；智慧在此是指善于辨别诸法。""解脱"，注释中说："所谓'解脱'，在这里是指无学的解脱。""了知解脱"，注释中说："'了知'一词，因为刚刚提到过，所以必须理解为指向解脱。"那么了知什么呢？注释中说："解脱是指灭尽和不再生起"；《声闻地》中说："了知因缘生起已灭尽和了知苦果不再生起。""见"是指无学见解，注释中说："其中'见'是无学见解，因此对解脱的了知与见解。""也以"，这个"也"字表明这个五组也是圆满。"以"这个字是多余的，如措那巴所说，但应查对梵文原本。
此处还有其他难解之处：这五种是属于凡夫相续所具有的，还是圣者相续所具有的？如果是前者，那么凡夫具有无学解脱圆满、灭尽不生智慧的圆满是矛盾的。如果是后者，则会与无学五组重复。夏传承者说："下面这个圆满五组是凡夫的五组，而无学解脱等是通过闻思所了知的。"如此，前面提到的矛盾仍然存在。凡夫是有法，不可能具备无学解脱圆满，因为被束缚所缠缚。而且，如果自己不具备解脱等功德，仅仅能够了解计数他人相续中的功德，怎么能说具备解脱圆满呢？就像穷人能数清富人的财富，也不会变成拥有丰富财物的人一样。不仅如此，"即是无学"的注释中说："此处也包含了阿罗汉相续中所具有的戒律等五支"，这也是矛盾的，因为"也"字表示不仅在下面的圆满部分讲述了阿罗汉相续中的五法，而且此处也讲述了。


 །དེས་ན་ཕུན་ཚོགས་འོག་མ་འདི་མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་། མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་ཟློས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུན་ཚོགས་འོག་མའི་ལྔ་ཚན་འདི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་
6-84a
ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས། རྣམ་གྲོལ་གྱི་བར་ལྡན་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཚན་གྱི་ལུང་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཚན་གྱི་ལུང་ལས། མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནས། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལྡན་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་མིན་པ་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པ་བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བས་གོས་པའི་ཚུལ་ལྡན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་ལས་གྲོལ་བས་རྣམ་གྲོལ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུན་ཚོགས་མིན་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་རྒྱན་ཅན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་རྣམ་གྲོལ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ། གཞི་འགྲེལ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་དང་དགག་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཤེས་ཤིང་གཅིག་ལས་མང་དུ་སྤྲོ་ནུས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན། བླ་མ་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་འཆད་
6-84b
དོ། །ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་པའི་ཡང་སྒྲ་གོང་གི་ཚུལ་ལྡན་མང་ཐོས་གཉིས་ལྔ་ཚན་ཁ་སྐོང་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདི་མན་དང་སློབ་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ལ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་དུ་སྦྱར་ནས་ཡན་ལག་བཞི་དེའི་ཁར་ཡན་ལག་རེ་བགྲངས་པའི་ལྔ་ཚན་གསུམ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མདོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི། གཞི་འགྲེལ་ལས། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། བསླབ་པ་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་དང་ཕྱིས་མི་བརྗེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཁར་སྔ་མའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྣན་པས་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། དེའི་ཁར་ཡན་ལག་བཞི་བསྣན་པས་བཅུ་བཞི་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མི་རྒོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་ཁར་སྔ་མའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྣན་པས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །
说胜决定五部
གཉིས་པ་ལ། སློབ་དང་མི་སློབ་སྒོ་ནས་གཉིས། །
五部说有学
དང་པོ་ནི། སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བདུན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། མོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ་ལྔའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སློབ་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
因此，虽然下面这个圆满是存在于无学阿罗汉相续中的，但与"即是无学"并不重复，这是因为下面这个圆满五组是从阿罗汉的戒律等至解脱等是圆满的缘故，而无学五组仅仅是从阿罗汉的戒律至解脱的具足而已。因此，圆满五组的经文中说："戒律圆满"乃至"解脱圆满、解脱智见圆满"；而无学五组的经文中说："具足无学戒蕴"乃至"具足无学解脱蕴、具足无学解脱知见蕴"，由此可证。
虽然具有阿罗汉的戒律等，但有不是戒律圆满的情况：阿罗汉被违犯制定戒的堕罪所污染的持戒，虽然是仅仅具有阿罗汉戒律，但不是戒律圆满。同样地，阿罗汉不具功德、从慧解脱的方面而言，虽仅仅具备解脱，因从烦恼障解脱，但不是解脱圆满，因为未从禅定障解脱。具功德的阿罗汉从两方面解脱的，是阿罗汉解脱圆满。这是第十二个五组。
"精进发起"，《基本注释》中说："精进发起是指对善法和不善法的生起与遮止等。""具慧"，《略释》中说："了知因缘，能从一事扩展至多事。"其意义，诸上师解释为了知缘起的智慧。
"亦复如是"中的"亦"字，就像上面具戒和多闻两者是五组的补充一样，此处也是指从此往下和"即是有学"以上，将这两项作为补充，在那四支之上各加一支，形成三个五组，《注释》中说："应当这样应用于三段经文。"
"具念"，《基本注释》中说："具念是具有念住。"《略释》中说："不忘失诸学处，并能未来不忘失。"在这四支之上加上前面的四支，构成第十三个五组。
"内正安住"，《注释》中说："内正安住是指远离的同义词。"在这之上加上四支，构成第十四个五组。
"等持"，《注释》中说："等持是不躁动的同义词。"在此之上加上前面四支，构成第十五个五组。
说胜决定五部
第二分两部分：从有学与无学角度分为二。
五部说有学
第一，"即是有学"是指七种圣者补特伽罗。《注释》中说："因为以无漏道修学断除烦恼的特性，所以称为有学。"他们相续中具有的无漏戒律、禅定、智慧、解脱信解，以及了知和见解脱，这五种。《注释》中说："了知有学法等是智慧。


 །ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་
6-85a
གྲོལ་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཤེས་བཟོད་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་བཞི་དང་། འགོག་པ་ལ་བཞི་དང་། ལམ་ལའང་བཞི་སྟེ། ཤེས་བཟོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི། མཛོད་ལས། ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད། །འདོད་སྡུག་བསྔལ་ལ་དེ་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལྷག་མ་རྗེས་བཟོད་ཤེས། །བདེན་པ་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས། ལྔ་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །
五部说无学者
གཉིས་པ་ནི། མི་སློབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་གསུམ། སྤངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བཞི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ་ལྔའོ། །འོ་ན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལྔ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ཆོས་ཅན། འདུལ་བ་ལས་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བཟླས་པར་ཐལ། མེད་མི་རུང་གི་ཡན་ལག་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་མཁན་པོ་བྱེད་པས་ནི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་དགོས་ལ། དེ་སྟོན་པ་ལ་འདུལ་བ་ཤེས་དགོས་པ་ལས་ལྔ་ཚན་འདི་གཉིས་སུ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་གཉིས་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཤེས་པར་ངེས་སོ་སྙམ་ན་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞེས་པས་འདུལ་བ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཡང་འདུལ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱབ་
6-85b
པ་མེད་དེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྔ་ཚན་འདི་གཉིས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མ་བསྟན་ནོ་ཞེ་ན། ལོ་བཅུ་ལོན་ཅེས་གསུངས་པ་དེས་འདུལ་བ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འདུལ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབད་པར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པས་ནི་རང་དབང་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་རང་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་བཅུ་བདུན་པའོ། །
由此事说五部
གཉིས་པ་ནི། བྱུང་བ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞི་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཏམ་རྒྱུད་དང་དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་སྔོན་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །བྱུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱུང་ལ་མ་བཅས་པའི་བྱུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱུང་ལ་བཅས་པའི་བྱུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་བྱུང་ཡང་བཅས་པ་མ་མཛད་པ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲས་པའི་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པ་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པའི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགག་བཅས་དང་། སྒྲུབ་བཅས་དང་། གནང་བཅས་དང་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་བཅས་པའི་བྱུང་བ་ཤེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དོར་བ་མུ་གསུམ་གྱི་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། དོར་བ་མུ་དྲུག་གི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དགག་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དགག་བཅས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲུབ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བཅས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། གནང་བཅས་ཀྱི་རྗེས་
6-86a
སུ་གནང་བཅས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
法智忍等智慧是见解，因此称为"解脱知见"。这些是十六刹那智忍，即：苦法智忍、苦法智、苦类智忍、苦类智这四种，同样地，集谛四种、灭谛四种、道谛也有四种，这十六种智忍的证悟，如《俱舍论》中说："法忍无漏，对欲界苦，其次是对同一[苦谛]的法智，同样地，对其余苦是类忍类智。对其他三谛也是同样。"这是第十六个五组。
五部说无学者
第二，"即是无学"是指阿罗汉住果者相续中具有的戒律、禅定、智慧三者，断除烦恼的解脱为第四，以及了知和见解脱，共五种。那么，有学和无学这两种五组是有法，会导致在律中不该重复的却重复了，因为没有说明不可或缺的要素—了知律的支分。此外，作为别人的亲教师，必须向弟子指明应做与不应做的事，而为了指导这些，需要了解律藏，但这两种五组中并未说明了解律藏，所以有过失。如果认为，因为这两者是圣者，所以必定了解律藏，这种遍及性是不存在的。《注释》中说："没有全面了解律藏，也可能存在有学和无学。"如果认为"具有有学和无学戒律"这句话已经表明了解律藏，那么，具有戒律并不必然了解律藏，因为这是指无漏戒律。因此，这两种五组并未表明了解律藏的疑问。
答：[经中]说"满十年"，这已经表明了解律藏。《注释》中说："在这十年中，必定已经努力学习律藏。"《注释》中还说："世尊说'满十年'表明具有独立能力，如果不了解律藏，怎么能成为具有独立能力者呢？"这是第十七个五组。
由此事说五部
第二，"因缘"，《注释》中说："无论是缘起、理由还是作因，都以'因缘'一词表达。"这些分别是故事、制戒的必要理由和过去发生的补特伽罗烦恼，按顺序对应。了知因缘分为两种：了知未制戒的因缘和了知已制戒的因缘。第一种是指虽然发生了缘起但未制定戒条，例如罗睺罗明知故说妄语的因缘。第二种分为两类：了知制戒因缘和了知后续制戒因缘。第一类是指了解止持戒、作持戒和开许戒三者各自的因缘。第二类，了知后续制戒因缘分为两种：了知未舍弃的三种情况的因缘和了知已舍弃的六种情况的因缘。第一种又分三类：了知止持戒之后又制止持戒的因缘、了知作持戒之后又制作持戒的因缘、了知开许戒之后又制开许戒的因缘。


 །དོར་བ་མུ་དྲུག་གི་བྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི། དགག་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་བཅས་དང་། དགག་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་སོགས་རང་རང་གི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །བཅས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་གསུང་གི་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ་ཞེས་སོ། །རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་། སྤྱིར་རྗེས་སུ་བཅའ་བའི་དགོས་པ་ནི། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་བཀག་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལ་མ་བཀག་གོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བསལ་བ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྗེས་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་མུ་དགུའི་གསུམ་ཚན་གསུམ་ལས། གསུམ་ཚན་དང་པོ་ནི། དགག་པ་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་སྟེ། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་དང་། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤྱིར་བཀག་ནས། ཕྱིས་སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དུད་འགྲོ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཀག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་བཀག་ནས། བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཐབས་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པར་མི་ནུས་ན། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡུལ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྔ་མའི་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་
6-86b
པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྔར་བཀག་པ་ལས་ནད་པ་ལ་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་ཚན་བར་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་བཀག་པ་རྗེས་བཅས་དང་། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བ་སྒྲུབ་པར་བཅས་ནས། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བ་སྒྲུབ་པར་བཅས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པ་དང་དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླངས་པ་སྒྲུབ་པར་བཅས་ནས། གནས་ལ་བརྟེན་པ་དང་འདོམས་པའི་ཚེ་ན་དེ་དག་བཀག་པ་སྟེ། གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པ་དང་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་ཚེས་བརྒྱད་དང་། བཅུ་བཞི་དང་། བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་ཆོས་ཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ནས། ནད་པས་དེ་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་མཚན་ཐ་མ་ནི། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ལྷྭམ་སྣ་སྦུག་ཅན་གནང་ནས། ཕྱིས་ལྷྭམ་རྟིང་སྦུག་ཅན་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། མཆིལ་ལྷྭམ་གཉིས་གནང་བར་མཛད་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགག་པ་མཛད་དེ། སྒྲ་ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་གནང་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བཅས་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཐུ་ཡོད་
6-87a
པ་ལྟར་ན་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ཚན་རང་རང་གི་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྔ་མའི་རིགས་མ་དོར་བས་ན་མ་དོར་བའི་མུ་གསུམ་ཞེས་བྱ། ཕྱི་མ་དྲུག་ནི་སྔ་མའི་རིགས་དོར་བས་ན་དོར་བ་མུ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ།

了知已舍弃的六种情况的因缘是：了知止持戒之后又制作持戒的后续制戒的因缘、了知止持戒之后又制开许戒的后续制戒等各自的因缘。"制戒"是指止持戒、作持戒和开许戒三种言教界限的特殊安立，《注释》中说："所谓'制戒'是指安立学处的基础。"从"后续制戒"这一概念衍生的广义内容值得展开，即：
一般而言，后续制戒的必要性在于：获得制定学处的十种利益中的任何适宜者，以及消除"虽然禁止与人行不净行，但未禁止与畜生行不净行"等错误见解。如《毗奈耶分别注释》中说："这是后续制戒。是为了遏制随顺于此的想法。"
后续制戒的分类有九种情况，分为三组三类。第一组三类是依止止持戒的三种：止持戒制定后的止持后续制戒、止持戒制定后的作持后续制戒，以及止持戒制定后的开许后续制戒。第一种如先前依妙臂而制定普遍禁止不净行，后来依恶者隐居者而特别制定禁止与畜生行不净行。第二种如先前禁止买卖，[后来]针对欠债无法通过其他方式偿还的情况，在比丘尼毗奈耶分别中说："应当以另一地方的方法清偿前者的债务"，规定必须履行的情况。第三种，《注释》中说："如先前禁止非时食，后来对病人开许的情况。"
第二组三类：作持戒制定后的作持后续制戒、作持戒制定后的止持后续制戒，以及作持戒制定后的开许后续制戒。第一种如规定受持前安居后，又规定受持后安居。第二种如规定参加布萨和受持安居后，在依止住处和教授时禁止这些行为，即："无住处者不得参加布萨和受持安居"等情况。第三种如先前规定"应当在初八、十四和十五晚上听法"，后来规定"病人若未如此行，无有过失"的开许情况。
第三组三类：开许戒制定后的开许后续制戒、开许戒制定后的止持后续制戒，以及开许戒制定后的作持后续制戒。第一种如先前允许穿鞋尖有洞的靴子，后来又允许鞋跟有洞的靴子。第二种，《注释》中说："允许两种便鞋后，又制止其特殊种类，即'不得持有发出嘎吱嘎吱声音的[鞋]'"的情况。第三种如先前允许加持夏安居后往别处去，后来又规定为了调解僧团纠纷而加持夏安居往别处去的必须履行的规定："如果有能力平息[纷争]，不得不去"。
如此，每组的第一个三种是未舍弃前种类型，因此称为"未舍弃的三种情况"；后面六种是舍弃前种类型，因此称为"已舍弃的六种情况"。


 །དེ་ལ་མ་དོར་བའམ་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བའི་མུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བཅའ་བར་འཐད་དེ། རང་རང་གི་སྔར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སོ་ན་གནས་ཤིང་གང་ཟག་གི་ལོག་རྟོག་བསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་ན་གནས་པ་དང་། དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་ན་གནས་པ་དང་། དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་ན་གནས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སོ་སོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དོར་བའི་མུ་དྲུག་འཆའ་བར་འཐད་དེ། སྔར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དོར་ནས་རྗེས་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དོར་ནས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དོར་ཞེས་པ་དེའང་། གཏན་མེད་དུ་དོར་བ་དང་། ཟིལ་གནོན་དུ་དོར་བ་གཉིས་ལས། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་ལ་ནི་སྔར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཏན་མེད་དུ་དོར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྔར་བཀག་ནས་ནད་པ་ལ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཟིལ་གནོན་དུ་དོར་བ་སྟེ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི་ལུས་རྒྱགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ནད་པས་ཕྱི་དྲོར་ཁ་ཟས་ཟོས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ན་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་བཅས་གང་ལ་གནས་པའི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པའི་རྗེས་བཅས་གཞི་གང་ལ་གནས་པ་དང་། རྗེས་བཅས་མུ་བརྒྱད་པོ་གཞི་གང་ལ་གནས་པའོ། །
6-87b
དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀའི་གཞི་ཆོས་ཅན། དགག་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་ཀྱི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་དེ། དགག་བཅས་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མའི་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞི་དེ་དག་ལ་རྗེས་བཅས་དེ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མིན་ཏེ། རྗེས་བཅས་མེད་པའི་བཅས་རྐྱང་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རྗེས་བཅས་གཞན་མུ་བརྒྱད་པོ་དེ་སྤྱིར་བཏང་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་བསལ་ཆང་དྲི་རོ་མངོན་པ་འཐུང་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གཞི་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། རྗེས་བཅས་གཞན་མུ་བརྒྱད་པོ་དེ་མི་སྲིད་དེ། གནང་བ་ཡང་མི་སྲིད་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གནང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་སྔར་གནང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་བཅས་གསུམ་དང་དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་རྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུངས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་མེད་པས་རྫུན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྫུན་གནང་བ་མ་ཡིན་ལ། ལུང་ལས། རྨི་ལམ་ནི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས། འབྱིན་པའི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པས་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་
6-88a
ཞེས་བཏགས་པའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་སྔར་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་བཅས་གསུམ་དང་དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་མི་སྲིད་དོ། །ད་ནི་རྗེས་བཅས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྔར་བཅས་ལ་བལྟོས་པའི་འདུལ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཕྱི་མའོ། །འོ་ན་འདི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ་མིན་ཞེ་ན། ལྡོག་འཇུག་མ་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བའི་ཆད་པ་བཅས་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

对于那三种未舍弃或不舍弃特性的情况，制定后续戒律是合理的，因为各自先前制定的理由仍然存在，且有消除补特伽罗错误见解的必要性。这是因为分别有禁止的理由仍然存在、必要性的理由仍然存在，以及无需禁止的理由仍然存在，它们各自分别保持不变。
制定舍弃特性的六种情况也是合理的，因为已经舍弃了先前制定的理由而采纳了后续制戒的特性。这也是因为舍弃了理由而采纳了必要性的理由等，可依次一一配对。所谓"舍弃理由"有两种：完全舍弃和压制性舍弃。在开许戒制定后的止持后续制戒中，是完全舍弃先前制定的理由；而像先前禁止非时食后来对病人开许的情况，则是压制性舍弃，因为非时食的禁止理由是使身体肥胖，而病人非时进食虽然能稍微增强体力，但因为病而被压制了[肥胖的负面影响]。
确定后续制戒所依存的基础分两部分：止持戒制定后的止持后续制戒依存于何种基础，以及八种后续制戒依存于何种基础。
第一，自性罪和制定罪两者的基础是有法，仅仅是止持戒制定后的止持后续制戒的所依，因为它们仅仅是后续同类止持戒确立时禁止对象的所依。这些基础上不是普遍存在后续制戒，因为有许多仅有制戒而无后续制戒的情况。
第二，其他八种后续制戒一般是依存于制定罪的基础，而对于特殊情况如饮用有明显酒味和香气的酒、杀生等自性罪的基础，是有法，这八种后续制戒不可能存在，因为既不可能有开许也不可能有作持。因为不可能有开许，所以不可能有先前依开许的三种后续制戒和止持戒制定后的开许后续制戒。
那么，《毗奈耶分别》中关于妄语波罗夷处提到："先前是制定，而这是开许，除了增上慢"的说法，以及第一僧残处《毗奈耶分别》中说："先前是制定，而这是开许，除了梦中故意泄精"的说法，是否矛盾呢？因增上慢而说的并非虚妄语，因为没有改变认知，所以并非开许妄语。《律经》中说："梦境不属于可施设名言的范畴"，因此不是排精制戒的真正所依，仅仅是没有排精堕罪，而被名为"开许"。
因此，由于不可能有作持，所以不可能有先前依作持的三种后续制戒和止持戒制定后的作持后续制戒。
现在应当确定后续制戒的定义，它是相对于自己先前制定而言的后来安立的律中学处基础。那么，这是否是真正意义上的制戒呢？如果制定了不遵守时的惩罚，则是真正意义上的止持或作持制戒；否则，不是真正意义上的止持或作持制戒。


 །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དགག་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འདས་ནས་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། ནོར་ཅན་གྱིས་མ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཀྱང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འོད་ལྡན་ལས། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཆད་པ་བཅའ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནང་བའི་བཅས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་ཆད་པར་བཅས་པ་ལ་མི་བལྟོས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གནང་བའི་བཅས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་འཇུག་མ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་ཆད་པར་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རྟགས་མ་ངེས་ལ་དམ་བཅའ་མི་འཐད་དེ། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་ཆོས་ཅན། རྗེས་བཅས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བལྟོས་པ་སྔར་བཅས་རང་མཚན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན། བལྟོས་པ་སྔར་བཅས་མེད་པར་དེའི་རྗེས་བཅས་ཡོད་པར་འགལ། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས།
6-88b
རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནང་བའི་གཞི་ལ་བཀག་པ་དང་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གནང་བའི་བཅས་པ་ནི། ལྡོག་འཇུག་མ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་ཆད་པ་མེད་པར་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པར་རིགས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་གང་། མཚན་ཉིད་མིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་ཆོས་ཅན། དགག་པ་རྗེས་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། སྔར་ནས་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དགོན་པ་བས་སྤྲ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་དུད་འགྲོ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་བཀག་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱིར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱི་བཀག་པས་བྱེ་བྲག་བཀག་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་དུད་འགྲོ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྔར་བཀག་ཟིན་ཀྱང་། ལུང་ལས། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མི་ལ་བཀག་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལ་མ་བཀག་གོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཀག་ཟིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྔར་ནས་སྒྲུབ་པར་བཅས་ཟིན་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་ཀྱང་རྗེས་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། སྔར་ནས་སྒྲུབ་པར་བཅས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གནང་བ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་ནི་རྗེས་བཅས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་ནས་གནང་བར་བཅས་ཟིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནང་བའི་བཅས་པ་འཕྲལ་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ད་དུང་བཅོམ་
6-89a
ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་འཕྲལ་བཅས་སུ་བཤད་པས། གནང་བའི་བཅས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཕྲལ་བཅས་ཡིན་པར་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར།འོ་ན་སྐབས་འདིར་གནང་བ་རྣམས་འཕྲལ་ལ་གསར་དུ་གནང་བ་ཡིན་ནམ། སྔར་ནས་གནང་ཟིན་པ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ངས་དངོས་སུ་མ་གནང་ཡང་གནང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྔར་ནས་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ། གཞན་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུའི་བསམ་པ་ལ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་མོད་ཀྱི་འདི་ཉིད་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
那么，世尊成佛后不久，虽然说："不做任何恶业"，但这不是真正意义上的止持制戒，因为即使违背了这一点，像妙臂行不净行和有财者取不与物，《毗奈耶分别》中也说："对初业者无有过失"，而且《光明论》中说："圣者优波离说这是考虑到制定惩罚而说的。"开许制戒并不依赖于制定违犯的惩罚。
此处有人说：开许制戒不是真正意义上的制戒，因为即使不遵循也不会制定过失的惩罚。这种说法理由不定，主张也不合理。开许戒制定后的止持后续制戒是有法，应该不是后续制戒，因为所依的先前制戒不是真实的开许制戒。理由已被承认。如果不承认遍及性，那么没有所依的先前制戒，却有其后续制戒是矛盾的。如果承认，那么与《注释》中所说："所谓后续制戒是指先前已开许的基础上再禁止"相违。因此，开许制戒即使不遵循也无有过失惩罚的制定本身，就合理地成为真正意义上的开许制戒。
那么，什么是真正意义上的后续制戒，什么不是呢？止持戒制定后的止持后续制戒是有法，不是真正意义上的止持后续制戒，因为先前已经禁止了。如隐居者与母猴行不正行为，《毗奈耶分别》中虽说"这是后续制戒"，但在此之前已经禁止了与畜生行不正行为，因为依妙臂而普遍禁止不净行已经禁止了，因为禁止总体就已证明禁止了特殊情况。虽然先前已禁止与畜生行不正行为，但《律经》中说"这是后续制戒"，仅仅是为了遮止"虽然禁止对人，但未禁止对畜生"的错误观念，如《毗奈耶分别注释》中说："所说'这是后续制戒'是为了遮止随顺于此的想法。"
如此，就像先前已经禁止的情况一样，先前已经制定作持戒的情况，基于相同的理由，作持戒制定后的作持后续制戒也不是真正意义上的后续制戒，因为先前已经制定作持戒了。开许戒制定后的开许后续制戒是真正意义上的后续制戒，而不是先前已制定的开许戒，因为开许制戒是暂时性制戒。《注释》中说："因为尚未得到世尊的开许"，解释止持戒制定后的开许后续制戒是暂时性制戒，所以其他开许制戒也是暂时性制戒，因为与此理由相同。
那么，在这种情况下，这些开许是暂时新制定的，还是先前已经开许过的？如果是第一种情况，那么与《毗奈耶分别》中说："虽然我未直接开许，但你知道已经开许，很好很好"，先前已说无罪相违。此外，也与《毗奈耶分别》中所说："舍利弗心想：'虽然世尊未开许，但有这种因缘而将开许的情况'，他考虑到所化众生，就在那里请问世尊，世尊回答说：'舍利弗，很好很好'"相违。


 །གཉིས་པ་ལྟར་ན། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ད་དུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གླེང་གཞི་དེ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་དེའི་མོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ། དགག་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་ཆོས་ཅན། གནང་བ་དེ་རྗེས་སུ་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔར་ནས་གནང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནང་བ་ནི་སྔར་ནས་གནང་བ་ཡིན་ལ། གནང་བའི་བཅས་པ་ནི་འཕྲལ་ལ་གསར་དུ་འཆའ་བ་ཡིན་པས་གཞུང་དེ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གནང་བ་དང་གནང་བའི་བཅས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། གནང་བ་ནི་ཐུགས་དགོངས་
6-89b
ཀྱིས་གནང་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། གནང་བའི་བཅས་པ་ནི་གསུང་གི་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གནང་བའི་བཅས་པ་མཛད་པའོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱད་གཞི་རྗེས་བཅས་འབྱུང་བའི་དུས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རང་གི་སྔར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སོ་ན་ཡོད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་རྗེས་བཅས་མ་དོར་བ་མུ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །སྔར་གྱི་དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་དོར་ནས་དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དགག་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་འབྱུང་ལ། སྔར་གྱི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དོར་ནས་དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་འབྱུང་ངོ་། །དགག་དགོས་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན། དགག་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་། སྒྲུབ་དགོས་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན། སྒྲུབ་པ་ལས་དགག་པ་རྗེས་བཅས་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཏེ་དགག་དགོས་ལོག་པ་ལ་ཡང་གཉིས། ངེས་པ་བཞིར་དགག་དགོས་ལོག་པ་དང་། ངེས་པ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་དགག་དགོས་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་བཞིར་ནི་དགག་དགོས་ལོག་ཙམ་གྱིས་བཅས་པ་ལྡོག་སྟེ་སྐབས་འདིར། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅོ་ལྔ་ཁྲུས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་པས། དེར་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པ་དེ་ངེས་པ་བཞི་པོ་གཞན་ལ་ཡང་དུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་དགོས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངེས་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་བཅས་པའི་མཚམས་འཛིན་ནོ། །དུས་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི། ཡུལ་
6-90a
ངེས་པ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་ལ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས་པར་ལུང་དང་བྱིན་ལེན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །གནས་དེར་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་མི་འབྱུང་ཡང་དུས་དྲན་མ་བྱས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཡུལ་ངེས་པ་ནི་ཨསྨ་པ་ར་ན་ཏ་རུ་ཁྲུས་ཇི་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དུས་ངེས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་ངེས་པ་ནི་རྡོ་བའམ་སོ་ཕག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་ངེས་པ་ནི་བ་ལང་བདག་ལྟ་བུ་མིད་པ་གཉིས་པས་ཕྱི་དྲོ་སྒྲེགས་པ་མིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如果是第二种情况，则与坐食处《注释》中所说："因为尚未得到世尊的开许，仅仅是因为那个具体因缘，世尊立即作了开许"相违。止持戒制定后的开许后续制戒是有法，应该不是后续制定的开许，因为先前已经开许了。
对此回答：开许本身是先前已有的开许，而开许制戒是当时新制定的，因此这些文献之间并无矛盾。开许与开许制戒有何区别呢？开许是以意趣而开许，本性上就是无罪的状态；开许制戒则是通过特殊的言教界限安立而制定的开许。
此外，还应确定后续制戒产生的时间这一基础，以及过失轻重的特性。
第一，当各自先前制定的理由仍然存在，且有遮止补特伽罗错误见解的必要时，就会产生未舍弃的三种情况的后续制戒。当舍弃了先前的禁止理由，而具有无需禁止的理由时，就会产生止持戒制定后的开许后续制戒；当舍弃了先前的必要性理由，而具有无需禁止的理由时，就会产生作持戒制定后的开许后续制戒。当具有与禁止必要性相反的理由时，就会产生止持戒制定后的作持后续制戒；当具有与作持必要性相反的理由时，就会产生作持戒制定后的止持后续制戒。
然而，对于禁止必要性的逆转又有两种：四种确定中的禁止必要性逆转，以及四种确定之外的禁止必要性逆转。在四种确定中，仅仅因为禁止必要性的逆转，制戒就会停止。在此处，《注释》中说："十五天沐浴日沐浴，这是公认的，因此在那时沐浴无需加持时间"，这也适用于其他四种确定，不需要加持时间。如此，每一种四种确定都能确立制戒的界限。不需要时间忆念等其他制戒的界限确立者。
特例是：在确定地域北俱卢洲不受而食时，需要加持时间，这在《律经》和受食《注释》中有所说明。虽然在那里不受而食不会产生实际过失，但如果不做时间忆念，会产生学处方面的恶作。确定地域如在阿湿摩波罗那多地区无论洗浴多少次都无过失的情况。确定时间如每半月沐浴无过失的情况。确定事物如用石头或砖头叠超过三层也无过失的情况。确定补特伽罗如牛主等有两个喉咙者，在午后咽下反刍食物无过失。
;


 །དེ་ལྟར་ངེས་པ་བཞིར་དགག་བྱའི་ཤུལ་དུ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུགས་ན་དགག་བཅས་ལ་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དགག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དོར་ནས་སྒྲུབ་བཅས་རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ངེས་པ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་ན་དགག་དགོས་ལོག་ཙམ་གྱིས་བཅས་པ་མི་ལྡོག་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ལས། རིགས་པ་ནི། སྤྱིར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་གནས་ངན་ལེན་མ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་དགག་དགོས་ལོག་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་མི་ཆོག་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པོར་བསྐོ་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐབས་དེར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དགག་དགོས་ལོག་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཅས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡོག་སྟེ། དགག་བཅས་སོ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པ་དགག་དགོས་
6-90b
ལོག་ཙམ་གྱིས་དེ་སྐབས་ཀྱི་བཅས་པ་ལྡོག་ཅིང་། དགག་བཅས་ལས་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་ན་བཅས་པ་ཧ་ཅང་མི་བརྟན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་ཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མའི་བྱུང་བ་དང་བསྐོ་བ་མ་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་ཕྲལ་བ་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མའི་སྔར་བྱུང་གི་སྐབས་སུ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ལ་སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལུང་འདིའི་དོན་ཡིན་པ་འདྲ། མཆན། འོ་ན་ངེས་པ་བཞི་ལས་གཞན་པ་དགག་དགོས་ལོག་པའི་སྟེང་དུ་གནས་ངན་ལེན་རྗོད་པོ་བསྐོ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་ཡོད་ན་ནི་བཅས་པ་ལྡོག་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་དགག་དགོས་ལོག་ཅིང་བཅས་པའི་མཚམས་འཛིན་བྱེད་དུ་གནས་ངན་ལེན་རྗོད་པོ་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ན། སྔར་ནི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དགག་པར་བཅས་ཀྱང་ཕྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་གནས་ངན་ལེན་མ་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། ངེས་པ་བཞིར་དགག་དགོས་ལོག་སྟེ་དགག་བཅས་ལ་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་ན། སྔར་གྱི་དགག་བཅས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བཅས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པོར་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་གང་ན་བལ་དཀར་པོ་རིན་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ། སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་པོ་རིན་ཆུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མོད་པ་དེ་ནི་སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་པོའི་གནས་སུ་བལ་དཀར་པོ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དཀར་པོ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྔར་བལ་ནག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ།
6-91a
སྐབས་འདིར་བལ་དཀར་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཅེས་བཤད་པས། གཞི་བལ་དཀར་ནག་ལྡོག་པའི་ལྟུང་བ་མཉམ་པོར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས། བྱ་བ་དགག་སྒྲུབ་བཟློག་པའི་ལྟུང་བ་ཡང་མཉམ་པོར་འོང་སྟེ་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如此，在四种确定中，如果在禁止理由的位置上进入了必要性理由，则止持制戒会转变为作持制戒，因为已舍弃止持制戒的理由，而进入了确立作持制戒的理由。第二，在四种确定之外，仅仅因为禁止必要性的逆转，制戒不会停止，这有理论和经证两方面的理由。理论是：一般而言，宣说不善行为会构成堕罪，然而如果在不宣说不善行为的情况下，出现了居士们生起不信心的禁止情形，那么此时就必须宣说不善行为，在这种情况下，虽然宣说不善行为的禁止必要性已经逆转，但仅凭这点不能允许宣说不善行为，因为未被任命为宣说不善行为者。因此，在那种情况下，虽然宣说不善行为堕罪的禁止必要性已经逆转，但宣说不善行为堕罪的制戒在他的相续中不会停止，因为止持制戒仍然保持不变。如果不是这样，仅仅因为禁止必要性的逆转就使当时的制戒停止，且止持制戒变成作持制戒，则会有制戒过于不稳定的过失。
经证是：《毗奈耶分别》中说："对于比丘帕拉巴和比丘尼嘎玛的事件，以及未经任命者"，这也可知。比丘帕拉巴和比丘尼嘎玛的先前事件中，关于宣说不善行为，在当时未被僧团任命为宣说不善行为者而宣说不善行为会产生过失，这似乎是此经文的意义。注：那么，在四种确定之外的禁止必要性逆转情况上，如果有类似任命宣说不善行为者这样的仪式作为制戒界限的确立者，则制戒会停止，因为宣说不善行为的禁止必要性已经逆转，且作为制戒界限确立者的任命宣说不善行为者的仪式已经执行，那么先前虽然制定禁止宣说不善行为，后来宣说不善行为就会变成作持制戒，此时若不宣说不善行为就会产生过失。
第二，关于特殊性质过失大小的确定：在四种确定中，当禁止必要性逆转，止持制戒变成作持制戒时，违背先前止持制戒的过失和违背后来作持制戒的过失这两者产生的过失程度是相等的。《注释》中说："在某地，白毛价值昂贵且极为稀少，而棉花和黑毛价值低廉且非常丰富，那么应当知道白毛处于棉花和黑毛的地位。"又在《自释》中说："单独黑毛无过失，而白毛则有过失"，先前依黑毛而生过失，而此处说依白毛而生过失，由此可见基础上白黑毛颠倒的过失是相等的这一要点，止持和作持颠倒的过失也是相等的，因为制戒确立的理由相同，这是措那巴所说的。


 །དེའི་དགོངས་གཞི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་རུང་གཅིག་ལས་འདས་ན་གཉིས་ཀའི་ལྟུང་བ་ཆ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་མཉམ་དུ་འོང་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ན་དེ་མི་འཐད་དེ། རྟགས་མ་གྲུབ་པས་དམ་བཅའ་བུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་བལ་ནག་གི་དགག་བྱ་བལ་དཀར་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། སྔར་གྱི་དགག་བཅས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཅི་སྟེ་འོང་། ཁྱོད་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགག་བཅས་ལས་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། དགག་བཅས་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སྒྲུབ་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དགག་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བཅས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཕྱི་མ་བསྒྲུབས་པས་སྔ་མ་དགག་བཅས་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། དེ་མ་བསྒྲུབས་ན་ཕྱིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པོར་འོང་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་ཚད་གྲུབ། འདོད་ན་ཁས་བླངས་ཀྱིས་བསལ་ལོ། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག །མཚོ་སྣ་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མིན་ཏེ། སྔོན་བཀག་བཅས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་དེ་དུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟུང་བར་འཇོག་པ་དང་། ཕྱིས་བཀག་དགོས་བཟློག་ནས་སྒྲུབ་པ་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་དེ་དུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟུང་བར་འཇོག་པའི་ངོ་ལྡོག་ནས་ཆ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་མེད་པས་གཅིག་ལྟུང་བ་ཆེ་ལ་ཅིག་ཤོས་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དགོངས་
6-91b
པ་མིན་ཟེར། དེ་ལྟར་ན་ནི་མི་འཐད་པ་མེད་དོ། །ངེས་པ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་ནི་དགག་དགོས་ལོག་པའི་སྟེང་དུ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་ཅིང་། དགག་བཅས་ལ་སྒྲུབ་བཅས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་སྔར་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བས་རྗེས་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བཅས་ལ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། རྗེས་བཅས་ལ་ནི་གནས་ངན་ལེན་མ་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་མ་བརྗོད་པས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། གནས་ངན་ལེན་མ་བརྗོད་པས་ཉེས་བཅས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ཆུང་བའི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་དགག་བྱ་ལྟུང་བྱེད་དེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མས་ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་ཤས་ཆེར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྔར་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་རྗེས་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ན། སྔར་བཅས་ལ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་བྱ་དགོས་པས་ཕྱག་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལས། རྗེས་བཅས་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བཀག་པ་ནི་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟློག་པའི་ཕམ་པ་སྐྱེད་པས། བཟློག་ཕམ་དངོས་ནི་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱེད་པར་ཕྱོགས་པ་ན་དེ་དགེ་སློང་མས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེས་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ནི་བཟློག་ཕམ་དངོས་མིན་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ཟློག་ཕམ་གྱི་རྒྱུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་སོ། །མཆན། སྔར་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལས་རྗེས་བཅས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཆེ་བ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །བཀག་པ་
6-92a
དང་ཞེས་པ་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་གནང་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ང་ལ་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་རྩྭའི་མཆོག་མས་ཀྱང་ཆང་མི་བླུད་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
其意趣基础是，如果在一个相续中违背止持或作持任何一种，两者的过失大小无差别而同等产生，如果这是其意趣，则不合理，因为理由不成立，所以命题就不成立了，因为先前黑毛的禁止对象转移到了白毛上。先前的止持制戒的违背过失怎么会产生呢？如果您这样认为，就会有过失，因为在止持制戒变成作持制戒的时候，应该不是通过止持制戒停止的意义而变成作持制戒，因为虽然在止持制戒之后制定了作持制戒，但履行后者时违背前者止持制戒的过失，以及不履行后者时违背后来作持制戒的过失两者大小相等没有差别。理由已被承认，遍及性已经确立。如果承认，则被自己的承诺所否定。
或者有人说：措那巴的意趣并非如您所否定的前主张那样，他并非是指先前禁止制戒时的制戒如果违背，则当时的过失就确立为过失，后来当禁止必要性逆转而制定作持制戒时如果违背，则当时的过失就确立为过失，从性质上来说大小无差别，所以一个是大过失而另一个是小过失之类的意思。如果是这样，那就没有不合理之处。
在四种确定之外，在禁止必要性逆转的基础上，也存在制戒界限的确立者，对于止持制戒变为作持制戒的情况，后续制戒的过失比先前制戒的过失要轻，因为在先前制戒中宣说不善行为会构成堕罪，而在后续制戒中，不宣说不善行为会构成恶作而非堕罪，这是因为不宣说不善行为会导致不信心的产生，由不宣说不善行为而构成过失的这种情况，与宣说不善行为的禁止对象堕罪关系较小，从情境的角度看不够完善。例如，比丘尼多次进食不产生堕罪的理由，《注释》中说："比丘尼们大多不是应当供养的对象，因此对她们来说那种情况难以发生。"
那么，如果后续制戒的过失比先前制戒的过失轻，先前制戒中比丘尼必须向比丘顶礼，不顶礼则构成恶作，而后续制戒中禁止向被驱逐的比丘顶礼，顶礼则会导致违背的波罗夷，这岂不矛盾？实际上，违背波罗夷是指当一个被驱逐的比丘准备向僧团请求宽恕时，比丘尼阻止他这样做，所以比丘尼向被驱逐的比丘顶礼本身不是直接的违背波罗夷，但顶礼会成为违背波罗夷的因，这是其含义。注：后续制戒的过失比先前制戒的过失大，这似乎矛盾？上师们说，这是特例。
"禁止"是指具有禁止对象的，即使危及生命也不开许的，如《注释》中说："所谓'禁止'是指即使危及生命，在任何情况下都不做这样的事。例如，宣称我为导师者，即使用草尖也不应灌入或饮用酒。"又说："不应做杀生等自性罪。"
;


 །གནང་བ་ནི། དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་ཅིང་ཅི་དགར་སྤྱོད་པར་གནང་བ་སྟེ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གནང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་དགར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མི་བྱེད་དམ། བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དེ་དཔེར་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་བཀླག་པར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྐབས་འདིའི་ཡན་ལག་ལྔ་ཆར་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ཊཱི་ཀར། ལྔ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྔ་པས་ནི་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་དང་ཞེས་པ་སྲོག་གཅོད་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་གཞན་ལ་སྟོན་མཁས་པའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པས་བྱ་མིན་ལས་བཟློག་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་དང་ཞེས་པ་ཡན་ལག་དེ་བཞིའི་ཁར་མཁན་པོ་གཏན་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པས་འགྲོ་ན་གཞན་ལ་གནས་འཆའ་རུ་འཇུག་ནུས་པ་དང་བཅུ་དགུའོ། །སྔ་མ་དེ་བཞིའི་ཁར་མཁན་
6-92b
པོ་རེ་ཞིག་ཞག་འགའ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའམ། སྤོ་མགུ་སོགས་སྤྱོད་པའི་བར་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ནི་ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞི་པོ་ལ་བསྙེག་གོ། ལྔ་པ་ཉི་ཤུ་པའོ། །ལྟུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། བཅས་པ་རྣམས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཉེས་པས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་སྟེ། ལྕི་ཡང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ངན་སོང་ལྟུང་། །ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་གནང་བའི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལྕི་ཡང་གི་ཆོས་དྲུག་སྟེ་ལྔ་དང་གཅིག་གོ། ལྔ་ནི་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་རིག་པར་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེད་པ་དང་། །བསམ་དང་གཞི་དང་སོག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། ཕམ་པ་ནི་ལྕི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་འབྲིང་། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཙོ་ཆེར་ཆད་པ་ལྕི་ཡང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ནི། ངོ་བོ་ལྕི་ཡང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། འཆབ་པའི་ཕམ་པ་ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ལྕི་ལ། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷག་མ་ལས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་བསད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྕི་བ་ཡོད་དེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དུད་འགྲོ་སྲོག་བཅད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྕིའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་ལ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་བའོ། །བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། མ་གུས་པས་བྱས་པ་ལྕི། ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་བྱས་པ་འབྲིང་།
6-93a
མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པས་བྱས་པ་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །གཞིའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། སྲོག་བཅད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་བཏང་ལ། གཞི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་དུད་འགྲོ་གསུམ་ལ་ལྟུང་བ་ལྕི་ཡང་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། སོག་པའི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། ལྟུང་བ་གཅིག་དང་གཉིས་ཡང་། གསུམ་ནས་གྲངས་ཤེས་པ་འབྲིང་། གྲངས་མི་ཤེས་པ་ལྕི་བ་སྟེ་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་ལུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལྟུང་བ་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་ལྔའི་བར་དུ་ཕྱུང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཡང་བའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ལྟུང་བ་གྲངས་ཤེས་པར་ནུས་པ་འབྲིང་། ལྟུང་བ་གྲངས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ལྕི་བར་བཤད་དོ།

开许是：不具有禁止必要性的理由而允许随意行事的，如《注释》中说："所谓'开许'是指对可随意行事的对象，无论做什么行为或不做，都没有所谓过失的过错，例如为了折服辩论对手，我允许阅读外道的论典"等等。
"了知"这一词适用于本节的全部五个部分，《注释》中说："这第五部分和下文'过失和'等等的第五部分是教导单纯了知律法。"第五是第十八[项要求]。
"障碍和"是指杀生和非法行为。了知非障碍是指哪些是合法行为，即依律而住。"能言说和"是指精通向他人教导这两者的技能。"随教导"是指通过向弟子教导这两者，使其远离非法行为并引导其履行合法行为。"住处和"是与前四项要素相结合，即如果亲教师以永久前往他处的想法而去，能让他人寻找住处，这是第十九[项要求]。
将前四项再加上亲教师暂时去往他乡几日，或行别住、摩那埵等时，能让他人暂时寻求住处的能力，也结合起来。"又"字是指返回前面四个要素。第五是第二十[项要求]。
所有过失和自性罪，以及制戒，以轻视的过错而堕入恶道，如《轻重教示经》中说："因轻视的因缘，命终时堕入恶道。"非过失、作持和开许的行为[则不会]。
"了知轻重"是指六种轻重法：五种和一种。五种在《律摄》中说："应当了知过失的轻等五种类型：自性、作为、心念、基础和数量。"
从自性角度的轻重：波罗夷是重，僧残是中，除这两种以外的是轻，这样说的。这些主要是根据惩罚轻重而作的一般性规定。特例是：从自性轻重的角度，比起隐藏波罗夷，造成僧团分裂的僧残更重；比起独自在路上行走的僧残，杀害畜生的堕罪更重，如《律摄》中说："杀害畜生的过失是重的，而僧残则不是这样。"另外，自性罪重，而制定罪轻。
从作为角度的轻重：不恭敬而做的重，烦恼多而做的中等，因不知或放逸而做的轻。从心念角度的轻重：像嗔恚等烦恼的大中小三种，产生重中轻三种过失。从基础角度的轻重：以杀生为例，一般来说，基础是人、非人和畜生三者，产生重中轻三种过失。从数量角度的轻重：一次或两次过失为轻，三次到可知数量为中等，不知数量为重，这是本论及其注释的观点。
无著菩萨在《律摄》中说：一次、两次到五次的过失是轻的，超过这个数量能够知道确切数目的是中等，不能知道确切数目的是重的。


 །གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་ལྕི་ཡང་ནི། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། གང་ཟག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་བརྟན་པ་བླུན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དེ་ལྕི་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཡང་བའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། ལྡང་བའི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། མི་མཁས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ནའང་འོག་ཏུ་འགྲོ། །མཁས་པས་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུང་ཡང་ཆུ་ཡི་གཏིང་དུ་བྱིང་འགྱུར་ལ། །དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆེ་ཡང་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་སྟེ། ཁྱད་གསོད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་སྦོམ་པོར་བཤགས་པ་ལ་དགོས་ཏེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཁ་ཅིག་ནི།
6-93b
མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཁ་ཅིག་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་བདུན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྔ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བཞི་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཤགས་པར་བྱེད་ན་ནི་དགེ་འདུན་གུད་དུ་བཅད་དུ་མི་རུང་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཤགས་པ་བྱེད་ན་ནི་དྲུག་ལའོ། །སྦོམ་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཤགས་སུ་རུང་ངོ་། །བདུན་པ་ཅེས་པ་འདི་ལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དགེ་སློང་དྲུག་ལ་དང་། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀའི་བཤགས་ཡུལ་བགྲངས་ན་བདུན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པའམ། ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་བཤགས་པ་ན་ཡུལ་དགེ་སློང་དྲུག་དགོས་པ་ལ་མཚམས་ནང་དེ་ན་དགེ་སློང་བདུན་འདུག་ན་གུད་དུ་མ་བཅད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་དྲུག་ལ་བཤགས་པར་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ལ། ཊཱི་ཀའི་སྐབས་འདི་ན་དྲུག་ལ་ཞེས་པ་དེ་ཡེ་མི་སྣང་བར། བདུན་ལ་ཞེས་བྲིས་པ་འདི་ནི་དྲུག་ལ་ཞེས་པ་ལ་བདུན་ལ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་ཡི་གེ་ནོར་བར་ངེས་སོ། །ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་ལྔ་ལ། ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་བཞི་ལའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བམ་པོ་གཉིས་དང་། རྒྱས་པ་ལུང་དུམ་བུ་བཞི་སྟེ་འདུལ་བ་མཐའ་དག་བླ་མ་ལས་ཀློག་པའི་བསམ་པས་བཟུང་སྟེ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་ཐོན་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ཉེར་གཅིག་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བླ་མའི་གནས་ཐོབ་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་གང་། །ལྔ་ཚན་འཆར་བའི་རི་བོང་གཟུགས་འཛིན་པ། །གཞན་
6-94a
དོན་དགའ་བའི་རླུང་གཞོན་གྱིས་བསྐྱོད་དེ། །གནས་པ་སློབ་མའི་ཀུ་མུད་ཚལ་དེར་སོང་། །
分别说依处与所依
གསུམ་པ་ནི། རང་བས་བསླབ་པ་རྒན་པ་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་རང་བས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་ལོ་བཅུ་ལོན་ཅིང་ལྔ་པ་དང་ལྡན་ན་དེ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ། ལུང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལགས་ལ། དེས་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདོན་པ་རྒྱས་པར་ཀློག་པ་དང་ཐོན་པ་མ་ལགས་ན། དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པས་མཆིས་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལོན་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པའང་གཞན་ལ་གནས་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལོ་དྲུག་ཅུས་མཚོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་དྲུག་ཅུས་ཆོག་མོད་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མཚོན་ཅི་དགོས་ཞེ་ན། དྲུག་ཅུས་མཚོན་ཏེ་སླར་བརྒྱད་ཅུ་ལ་མཚོན་པ་ནི་མ་ཤིའི་བར་དུ་གནས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཞེས་པ་སྟེ། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་ན་ལོ་གོ་དགུ་སྟེ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བས་ཚེ་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་གནས་ལ་བསྟེན་དགོས་པར་བསྟན་པའོ།

从人的角度的轻重：《律摄》中说："不坚固善根的愚人相续中的过失是重的，其他的则是轻的。"这是因为不善于恢复的方法和善于恢复的方法，如《俱舍论释》中说："不善巧者即使做了小罪也会下堕，善巧者即使做了大罪也能完全避免伤害。铁块虽小也会沉入水底，但如果做成容器，即使很大也会浮在水面。"
另一种分类是不知和知而犯的过失分别是轻和重的，因为不与轻视相关和与轻视相关。《注释》中说："了知轻重是为了忏悔粗罪所需，有些粗罪应在界内集合全部僧众前忏悔，有些在界外，有些向七人，有些向五人，有些向四人忏悔。"这是指波罗夷和僧残的重粗罪，如果在界内忏悔，不应将僧团分开，而应集合全部僧众。如果在界外忏悔波罗夷的重粗罪，则向六人[忏悔]。其他粗罪也可以在界外忏悔。
关于"七人"，上师们说，这是指波罗夷的重粗罪向六位比丘忏悔，加上僧残的轻粗罪向一位比丘忏悔，两种忏悔对象合计为七；或者是指忏悔波罗夷的重粗罪时需要六位比丘作为对象，如果界内有七位比丘，就不需要分开[单独召集]。然而，根据《根本律》及其注释，波罗夷的重粗罪应向六人忏悔，而在这段《注释》中却完全没有"向六人"的说法，而是写成"向七人"，这肯定是《注释》中将"向六人"错写为"向七人"的文字错误。僧残的重粗罪向五人[忏悔]，波罗夷的轻粗罪向四人[忏悔]。
[应当]以从上师学习的心态持诵《别解脱经》两卷和详细的《律》四部分等一切律典，熟记其文句。第五是第二十一[项要求]。
此处我说：获得上师地位如明月之镜，显现五组之兔形，被他利欢喜之微风所动，前往住处弟子之白莲林。
第三，依处与所依：如果没有戒腊比自己长且具备五德的人，应当依止比自己戒腊短但已满十岁且具有第五德的人，如《律本》中说："大德，若比丘受具足戒已六十年，但不能诵《别解脱经》，不能详细读诵，他也应依止他人而住吗？优波离，他也应依止他人而住。"《注释》中说："此处六十岁只是举例而已，即使八十岁也应依止他人而住。"
那么，如果仅以六十岁为例就已足够，为何还要以八十岁为例呢？先以六十岁为例，再以八十岁为例，是指直到死亡都需要依止住处，也就是说，在人寿百岁的时代，二十岁受具足戒，到八十岁时已九十九岁，接近百岁，表明无论活多久都必须依止住处。


 །འོ་ན་གནས་ཀྱི་བླ་མ་བསླབ་པ་གཞོན་ལ་སློབ་མ་བསླབ་པ་རྒན་པ་དེས་ཉེ་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་བྱའམ་ཞེ་ན། གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་ལུས་འདུད་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། རྒན་པོས་གཞོན་ནུ་ལ་གནས་བཅའ་ན་ལུས་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཞེས་སོ། །སྔར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་བར་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱ་ཞེས་སྨོས་ན། རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་ན་ལམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་
6-94b
གནས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྔ་ཚན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ལྔ་ཚན་ཐ་མ་ལྟུང་ཤེས་དང་ལྡན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་འདི་ཁོ་ན་ངེས་བཟུང་ཡིན་ནམ་འདིས་གཞན་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ཅེ་ན། ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། འདིས་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་ཚན་གཞན་དང་ལྡན་ཡང་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་རུང་ངོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་འདུལ་བ་ལུང་རིལ་པོའི་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་རུང་བར་ཐལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་ཅན་དང་འགལ། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཅི་སྟེ་ལོ་ལྔ་ལོན་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་མི་ལྡན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་འདུལ་བ་ལུང་རིལ་པོའི་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པའི་ལྔ་ཚན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་མི་རུང་བ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །འདི་ལ་བྱ་ལུགས་པ་ན་རེ། ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་མི་གནང་ཟེར། འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ལྟུང་བ་ཡིན་མིན་དང་ལྕི་ཡང་ཤེས་ཤིང་འདུལ་བ་ལུང་རིལ་པོ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་གནང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཕྲུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་ཅན་དང་འགལ། ཁྱབ་པ་མ་
6-95a
གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད། འདོད་ན་ལུང་གཞི་ལས། ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པས་མི་གནས་པར་ཡང་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་བ་ཤེས་པ་དང་། ལྕི་བ་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདོན་པ་དང་། རྒྱས་པ་བཀླག་པ་དང་ཐོན་པ་སྟེ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་མི་གནས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན་ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལུང་རིལ་པོ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་མི་གནང་ངོ་། །ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་འདུལ་བ་ལུང་རིལ་པོ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་ནི་འདི་གནང་ལ། ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་འདུལ་བ་འབའ་ཞིག་ཤེས་པ་ལུང་རིལ་པོ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་བློ་ལ་ཐོན་པ་ལ་ཡང་འདི་གནང་ངོ་། །ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ལས་བཟློག་ན་གསུམ་རིག་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཡང་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འགྲོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྐྱེད་ན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ལུང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་གསུམ་རིག་པ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་ལ། དེ་ལོ་ལྔ་མ་ལགས་ཤིང་ཆོས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་ན། དེས་ཀྱང་མི་གནས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མཆི་བར་མི་བགྱིའམ་ཉེ་བ་ལ་འཁོར་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
那么，对于依止年轻戒腊上师的年长戒腊弟子，他是否应当履行近事弟子的一切戒律呢？应当遵守住处戒律的其他一切，只是除了身体屈敬即顶礼。《小注》中也说："长老依止年轻者时，除了以身体五体投地顶礼外，应当合掌。"
前面提到"受具足戒后未满十年不得不依止而住"，那么受具足戒后未满十年的人是否也不能不依止而行旅呢？受具足戒后已满五年且具备五组中最后一组"了知过失"德行的人可以不依止而游行。
那么，这个最后一组是专指这一组，还是以此为例包含其他组呢？夏派说："这只是一个例子，即使具备其他五组，也可以不依止而游行。"
那么，受具足戒后已满五年且具备知三藏五德之人，若不能熟背《律》全部文句，这样的有法应该可以不依止而游行，因为他是受具足戒后已满五年且具备知三藏五德之人。如果不承认前提，则与有法相违。如果不承认遍及性，则命题不成立。如果承认，则与《注释》中所说："即使满了五年，如果不具备最后一组，也不应去游行"相违背，因为这里说明若不具备熟背《律》全部文句的五德，就不能不依止而游行。
对此，扎派说："对于满五年且具备知三藏五德者是不允许的。"那么，受具足戒后满五年且具备知三藏五德的特殊情况，即了知何为过失何非过失及轻重，并熟背《律》全部文句的有法，应该不允许不依止而游行，因为他是受具足戒后满五年且具备知三藏五德之人。如果不承认前提，则与有法相违。如果不承认遍及性，则命题不成立。如果承认，则与《律本》中所说相违："允许满五年具备五法者不依止而游行。什么五法呢？了知过失、了知非过失、了知轻、了知重、能诵《别解脱经》、能详读和背诵《广律》，满五年具备这五法者可以不依止而游行，这不应后悔。"
那么，满五年且知三藏但不能熟背《律》全部文句的情况是不允许的。满五年且知三藏的特殊情况，即能熟背《律》全部文句的是允许的，而满五年仅知律且能熟背《律》全部文句的也是允许的。
除了满五年且具备最后一组者，如果相反，即使是三明阿罗汉也不应不依止而游行。若游行，即使是阿罗汉也会产生无依止的过失，更何况其他人？这是《律本》中说的："大德，三明者已断三垢，若他未满五年且不具五法，他也不应不依止而游行吗？优波离，不应当。"


 །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གསུམ་རིག་པ་ཡིན་ཡང་མ་གནང་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་རིག་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རིག་པ་གསུམ་པོ་སྔོན་གྱི་གནས་དང་། འཆི་འཕོ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་སོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་
6-95b
ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་སྤངས་པ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་སྨྲའི་སྐབས་སུ་རང་གིས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནོངས་པར་འགྱུར་རམ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནོངས་པར་འགྱུར། ཨུ་པ་ལི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེས་པ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལྟུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སོག་པ་ན་རེ། དགྲ་བཅོམ་པས་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འོན་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལྟུང་བའི་བྱེད་ལས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མེད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་བྱེད་ལས་གཞན་ཡོད་པས་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བའི་བྱེད་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟུང་བའི་བྱེད་ལས་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལས་ལ་སྒྲིབ་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་དེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དགྲ་བཅོམ་དབང་རྟུལ་ལ་རྐྱེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་སྲིད་པ་ནི་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་སོ། །འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པས་འཆལ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ཕྱུང་བས་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་བཅས་
6-96a
པའི་དབང་གིས་འབྱུང་སྟེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་མིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །
断障摄清净
གསུམ་པ་ལ། སྤང་བྱའི་བར་ཆད་སྤོང་བར་གདམས། །བར་ཆད་བྲལ་བ་བསྡུ་བར་བསྟན། །
教授断碍
དང་པོ་ལ། བསམ་ལུས་མ་ཐོབ་པས་ཉམས་དང་། །གཞན་དབང་ལུས་ཐོབ་ལས་ཉམས་དང་། །རྣམ་སྨིན་ལས་སྒྲིབ་བར་ཆད་དང་། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་རབ་བྱུང་དུ། །མི་འོས་བར་ཆད་གཞན་ཡང་བསྟན། །
未得想体而退失
དང་པོ་ལ། བསམ་པ་ཉམས་པའི་བར་ཆད་དང་། །ལུས་རྟེན་ཉམས་པའི་བར་ཆད་དོ། །
想退失之障
དང་པོ་ལ། དྲི་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མཚོན། །བཀོལ་བ་མིང་དང་མིང་ཅན་སྦྱར། །སེམས་མགུ་བརྟག་ཅིང་རྗེས་སུ་བཟུང་། །
所问如外道师
དང་པོ་ལ། བར་ཆད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
障碍总义
དང་པོ་བར་ཆད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྡོམ་ལྡན་མཛེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །
得戒障碍
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས་རྟེན་མ་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་དབང་གིས་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་དང་། བསམ་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའོ། །
非身依故不生戒
དང་པོ་ནི། སྨྲས་པ། སྤྲུལ་1དང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་ལྔ་ལྔ་བཅུ11། །མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་12མཚན་དུག་13མཚན་མེད་14དང་། །ཟ་མ་15དུད་འགྲོ་16མི་མིན་17སྒྲ་མི་སྙན18། །ལུས་ངག་སྡོམ་པ་ཐོབ་མིན་བཅོ་བརྒྱད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如此，《注释》中说："即使是三明者也不允许，对其他人也同样如此。"三明者，《注释》中说："三明是宿住明、死生明和漏尽明。"《本注》中说："'断三垢'是指断除贪、嗔、痴三者。"
那么，此处说阿罗汉会产生无依止的过失，而在"宣说自获得上人法"章节中说宣称自己已证得阿罗汉果会产生堕罪，《谈论事》中说："大德，阿罗汉们会因善心而犯错吗？会因不愿告白的心而犯错吗？优波离，阿罗汉如果造作过失，一切都称为'因不愿告白的心而犯错'。"这些是真实的过失还是假名过失呢？
索巴说："所有说阿罗汉产生过失的情况都不是真实过失，因为过失具有导致堕恶趣的作用，而阿罗汉不可能堕入恶趣。"
然而，虽然阿罗汉没有堕入恶趣这一过失的作用，但有其他过失作用，因此，阿罗汉是有法，会产生违背制戒的过失，因为有违背制戒过失的作用，即过失的其他作用如引起不信和障碍羯磨等是存在的。舍利弗等阿罗汉是有法，不会产生自性罪的过失，因为已完全断除自相续中的一切烦恼。除舍利弗等之外的钝根阿罗汉，因缘力而可能生起烦恼，这是有部的观点。
那么，既然已证得阿罗汉，断除了一切不轨行为的根本，没有同类因，过失如何产生呢？是因佛陀制戒的力量而产生，如《谈论事》中说："阿罗汉相续中产生的一切过失都是由于不知而造成的。"获得阿罗汉果使一切过失清净，但并非说过失不会产生。
这是依止处章节。
第三，断障摄清净分为：劝勤断除所断障碍，教示摄受无障之人。
第一，教授断碍分为：未得想体而退失，已得他主身而退失，异熟业障之障碍，虽能生戒不适出家的其他障碍也说明。
第一，未得想体而退失分为：心意退失的障碍，身依退失的障碍。
第一，心意退失的障碍分为：所问如外道师，征用名与所名合，观察取悦心而摄受。
第一，所问如外道师分为：障碍的总义，文句的含义。
第一，障碍的分类是：障碍戒律的生起，障碍戒律的安住，障碍戒律的增长，障碍持戒者的庄严。
第一，得戒障碍有四：因非身依而戒不生，因业障力而戒不生，因时因缘而戒不生，因心念力而戒不生。
第一，非身依故不生戒：我说：变化身与五种男女五种中性共十五，三次变化性别、六根性、无根性，两性人、畜生、非人、北俱卢洲，不能获得身语律仪共十八种。


 །འདི་ལ་རྣམ་སྨིན་ཉི་ཤུ་ཞེས་འཆད་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་དང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་དུ་བགྲང་བ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། མངོན་པ་ལས་རྣམ་སྨིན་ནི་ལུང་མ་བསྟན་
6-96b
ཡིན་པར་གསུངས་ལ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་ལོག་ལྟ་སྟེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
业障故不生戒
གཉིས་པ་ནི། སྨྲས་པ། རྐུ་ཐབས་གནས་1དང་མུ་སྟེགས་ཞུགས་པ2་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་7དང་རྣམ་དག་སུན་ཕྱུང་8དང་། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་སློང་བ། རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་9དང་སྔོན་རབ་བྱུང་10། །ཚེ་འདིའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་པ་བཅུ་ཉིད་དོ། །ལས་སྒྲིབ་བཅུ་བཞི་ཤེས་འཆད་པ་ན་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་པའི་ཆ་ལུགས་མ་ཚང་བ་དེ་ལས་སྒྲིབ་ཏུ་བགྲངས་པ་མི་འཐད་དེ། ཆ་ལུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ལ་ཉམས་པ་སྟེ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བ་ནི་མཚན་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་བགྲང་བ་མི་འཐད་དེ། མཚན་གཉིས་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་བའི་ཆོས་ལོགས་སུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་རྣམས་སུ་ཟ་མ་མི་འདྲེན་པ་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས་ཐ་མ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་རྣམ་སྨིན་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལས་སྒྲིབ་བཅུར་འཆད་དོ། །མཆན། ཞེས་སོ། །
暂时不生戒
གསུམ་པ་ནི། སྨྲས་པ། རང་རང་སྐབས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་མ་ལོན་དང་1། །ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དག་དང་ལྡན་པ་དང་2། །རབ་བྱུང་འདི་པའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་ཉམས་དང་3། །སྒྲེན་མོ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའོ་ཟེར་རོ། །ཆད་པའི་རྒྱུ་བཟློག་ཁས་མི་ལེན་4དང་བཞིའོ། །ཞེས་སོ། །
所思之故不生戒
བཞི་པ་ནི། སྨྲས་པ། མུ་སྟེགས་ལྟ་1དང་སྐྱེ་ཚེ་ལེན་སེམས་2ལོག །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་རང་དབང་མེད་གྱུར་དང3་། །ཁྲོས་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་འཁྲུགས་དང་4། །གཏི་མུག་དབང་གྱུར་ཐོབ་ཤེས་མེད་དང་5ལྔའོ། །ཞེས་སོ། །བར་ཆད་བསྡུས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་གཙོ་བོའི་བར་ཆད་དང་། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་
6-97a
རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་སོ། །དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བར་ཆད་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རེ་ཞིག་པ་དང་གཏན་དུ་བ། ཞེས་སོ། །རེ་ཞིག་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་གྲོལ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་སྟེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དང་། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏན་དུ་བ་ནི་ཚེ་དེ་ལ་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་སྟེ་ལག་རྡུམ་དང་མ་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་གང་ཞིག་གིས་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བྱེ་བྲག་བྱར་རུང་གི་གེགས་བྱས་པའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་བྱེད་ལས་ནི་འབོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུད་མེད་སྐྱོན་གསུམ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྷག་མ། ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད། མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ནི་གཞུང་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །ད་ནི་རྟེན་གང་ལ་བར་ཆད་གང་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཞག་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དང་། བུད་མེད་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་དང་། རང་གཅིག་པུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕམ་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའིའོ། །དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་ཀྱང་རྟེན་མཚན་མ་གྱུར་ན་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཞག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对此，当有人解释为"二十种异熟"时，虽有人将持外道见解和未满二十岁两者计入异熟，但这不合理，因为《阿毗达磨》中说异熟是无记性，而某些外道见解是邪见，属不善法，且未满二十岁仅仅是年龄阶段而已，并非业的异熟果报。
业障故不生戒，我说：住盗法处和入外道者，五无间罪和破坏清净者，破比丘尼和比丘，根本堕罪伴隐藏和先前已出家，此生业障共十种。当有人解释业障有十四种时，将具有在家装束和缺乏此宗装束计入业障是不合理的，因为这仅是装束状态而已，并非业障。在出生时退失，即同时具有两种性别，不应该单独计数，因为已包含在两性人中，且问法中未单独提及。在生起障碍中不列举两性人是不合理的，因为《律》和《百业经》中说："是否为最后一种？"因此，按我宗的观点，解释为十八种异熟障和十种业障。注：如此。
暂时不生戒，我说：各自情况下未满足年龄要求和具有在家装束者，出家者完全丧失此宗装束和裸体者以及如同外道标志等，无法避免惩罚因素而不接受四种。
所思之故不生戒，我说：持外道见和生时受心倒转，被贪欲所困扰而失去自控和因愤怒失去自控心乱，因愚痴力量而无获得觉知五种。
障碍归纳有两种：从本质方面归纳为主要障碍和非主要障碍两类，即障碍戒律生起和虽能生戒但不适合出家的情况。
从时间方面归纳为两种，《注释》中说："障碍有两种，暂时的和永久的。"暂时的是此生有解脱机会的，如未满二十岁和父母未允许等。永久的是此生无解脱机会的，如残疾和杀母等。
障碍的定义是：所成就对境的法，能对此宗沙门的特殊情况造成妨碍。
障碍的作用有两种：共同作用是使授戒者产生过失，包括产生僧残、堕罪或恶作等各种过失，例如令具三过女子出家得僧残，为未满十二岁和未满二十岁者授具足戒得堕罪，令杀母等人出家得恶作。各别作用在相应经文处解释。
现在关于哪些障碍针对哪些根机，有三类：仅对男性设立的障碍是：被女性征服，与女性相似的男子，独自一人行不净行的波罗夷，这些仅针对男性。造成僧团分裂的无间罪，如果性别未改变，也仅对男性设立。
;


 བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་བཞག་པ་ནི། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་ནི། ཕོ་མ་ནིང་ལྔ་དང་མོ་མ་ནིང་ལྔ་དང་ཟ་མའོ། །འོ་ན་བར་ཆད་ཅན་དབྱུང་རྫོགས་བྱས་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་འདུ་ཤེས་གཙོའམ་དངོས་པོ་གཙོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། ལྟུང་
令所得不退失护持方便
གཉིས་པ་ལ། གནས་དང་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །གནས་དང་གནས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཤད། །དེ་དག་གཉིས་ཀའི་དམིགས་བསལ་བསྟན། །
说所依与非所依戒律
དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་པ་སློབ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །གནས་ཀྱི་བླ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད། །
说依处弟子戒律
དང་པོ་ལ། བྱ་བ་ཞུ་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན། །གནས་ཀྱི་བྱ་བར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །
分别说所请事
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། སྲུང་ཐབས་ཀྱང་ལྔར་བཤད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། ནང་གི་རྒྱུ་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་། སྤང་
6-97b
བ་སྐྱེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་འདུ་ཤེས་གཙོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་ཅེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྲུབ་ཅིང་། བར་ཆད་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ན་བར་ཆད་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བའི་ཀུན་སློང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ལོན་པ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་ཏེ་འདི་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཆགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་ཞིང་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ད་ནི་བར་ཆད་དེ་དག་དངོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བར་ཆད་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཅས་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། མ་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ནར་མ་སོན་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡིན་ཏེ། མ་བསད་པ་ལས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། བཅས་པ་མ་མཛད་པའི་དུས་སུ་མ་བསད་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དེ་
6-98a
ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་རིགས་པ་ལས་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། མ་བསད་པ་ན་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཕ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའང་མཚོན་ནོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅུ་བདུན་སྡེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་བྱས་པ་ན་ཁྱེད་ཅག་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་ཅིང་དངོས་སྟོབས་ཡིན་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བར་ཆད་དྲི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འགལ་རྐྱེན་རྣམས་དགག་ཚིག་ཏུ་དྲི་སྟེ་མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་དྲི་སྟེ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།

 བུད་མེད་ཁོ་ན་ལ་བཞག་པ་ནི། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་ནི། ཕོ་མ་ནིང་ལྔ་དང་མོ་མ་ནིང་ལྔ་དང་ཟ་མའོ། །འོ་ན་བར་ཆད་ཅན་དབྱུང་རྫོགས་བྱས་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་འདུ་ཤེས་གཙོའམ་དངོས་པོ་གཙོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། ལྟུང་
令所得不退失护持方便
གཉིས་པ་ལ། གནས་དང་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །གནས་དང་གནས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཤད། །དེ་དག་གཉིས་ཀའི་དམིགས་བསལ་བསྟན། །
说所依与非所依戒律
དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་པ་སློབ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །གནས་ཀྱི་བླ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད། །
说依处弟子戒律
དང་པོ་ལ། བྱ་བ་ཞུ་བའི་དམིགས་བསལ་བསྟན། །གནས་ཀྱི་བྱ་བར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །
分别说所请事
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། སྲུང་ཐབས་ཀྱང་ལྔར་བཤད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། ནང་གི་རྒྱུ་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་དང་། སྤང་
6-97b
བ་སྐྱེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་འདུ་ཤེས་གཙོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་ཅེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྲུབ་ཅིང་། བར་ཆད་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ན་བར་ཆད་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བའི་ཀུན་སློང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ལོན་པ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་ཏེ་འདི་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཆགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་ཏེ། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་ཞིང་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ད་ནི་བར་ཆད་དེ་དག་དངོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བར་ཆད་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཅས་སྟོབས་ཡིན་ཏེ། མ་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ནར་མ་སོན་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡིན་ཏེ། མ་བསད་པ་ལས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། བཅས་པ་མ་མཛད་པའི་དུས་སུ་མ་བསད་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དེ་
6-98a
ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་རིགས་པ་ལས་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། མ་བསད་པ་ན་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཕ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའང་མཚོན་ནོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་བཅས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅུ་བདུན་སྡེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་བྱས་པ་ན་ཁྱེད་ཅག་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་ཅིང་དངོས་སྟོབས་ཡིན་ན་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བར་ཆད་དྲི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འགལ་རྐྱེན་རྣམས་དགག་ཚིག་ཏུ་དྲི་སྟེ་མ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་དྲི་སྟེ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚང་ངམ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
专门针对女性的规定：过去曾出家的，与男性相似的女性，以及比丘尼特有的波罗夷法。对于中性人等的规定：五种男性中性人、五种女性中性人和双性人。如果问：为有障碍者授予出家和具足戒会产生过失，是以认知为主还是以事实为主？对此两者皆有：首先，
令所得不退失护持方便
第二，说明依止处和依止者的戒律，解释依止处和依止者的特性，说明二者的例外情况。
说所依与非所依戒律
首先分两部分：说明依止者弟子的戒律，解释依止处上师的戒律。
说依处弟子戒律
首先：阐述请求事务的例外，激发对依止处事务的精进。
分别说所请事
首先：总义和词义。
第一，守护方法也分为五种：依靠外在条件即他人来守护，通过内在因素即殊胜发心来守护，从产生应舍弃的反面而言，认知为主，如经中所说："不仅是不净行和遗精二者"，这间接表明其他情况以认知为主。若不知有障碍，则没有为有障碍者授戒的过失动机。第二，从构成障碍的反面看，认知是主要的，如经中所说："在对方情况下，是认为已满足年龄时。"注释中说："对未满二十岁者认为已满二十岁而为其授具足戒是有效的，在这种情况下，行为者的认知是主要的。"然而，若实际已满二十岁而认为未满，则事实为主，如经中所说："对于所有情况下已满二十岁者，具足戒均有效。"注释说："此时认知不是主要因素，因为即使授戒者认为未满二十岁，对已满二十岁者的具足戒仍然有效，因为不能改变已满二十岁这一事实条件。"
现在，这些障碍是由事实本身的力量构成障碍，还是由佛陀制定的力量构成障碍？从让有障碍者出家会产生过失的角度看，是佛陀制定的力量，因为在未制定前不存在过失。从构成障碍的角度看，除了未成年外，其他都是由事实本身的力量构成障碍。如杀母者无法生起戒体，这不是由佛陀制定的力量，因为如果是因佛陀制定，那么在制定前，杀母者出家应该能生起戒体，但实际并非如此。《根本律》中说："杀母者于此法律中不能生起戒法，应当驱逐出此法律。"同样，杀父等情况也是如此。未满二十岁者不能受具足戒，是由佛陀制定的力量构成的障碍，《毗奈耶分别》中说："十七群比丘未满二十岁即受具足戒时，佛说'你们是初犯者，可以获得具足戒'"，这证明了这点，因为若是事实本身的力量，初犯者就不应该能获得戒体。
那么，询问障碍的方式如何？对于不利条件，应以否定形式询问，如"你不是杀母者吧？"等；对于有利条件，应以肯定形式询问，如"三衣和钵具足吗？"等。


 །
障碍之义
གཉིས་པ་ནི། རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་དྲི་བ་བྱ་དགོས་ཏེ། འདིའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆད་པར་ལྟ་བའམ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་རྟག་ལྟ་ཅན་ནོ། །འདིར་དབྱུང་རྫོགས་མི་རུང་བའི་དགག་བྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཚིག་གིས་སྨོས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གསངས་སྟོན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཀྱང་གིས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །འདིར་ངག་ཚིག་ལ་ལྐོག་ཏུ་གསངས་སྟོན་གཅིག་པུས་དྲི་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་པུས་དྲི་བ་ཡིན་ན་དག་ཅེས་པའི་མང་ཚིག་འགལ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྐོག་ཏུ་
6-98b
གསངས་ཏེ་སྟོན་པས་གང་འདྲི་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཁོ་ནས་གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་འདྲི་བའི་དོན་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན་པས་དེས་བྱས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲས་ངག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་ཐོབ་ན་མང་ཚིག་སྦྱར་བ་འགལ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དྲི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་འདི་ཡང་དོན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་ཏེ་ངག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་དང་ཞེས་པ་ཤཱཀྱ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ཡང་དབྱུང་རྫོགས་རུང་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་དགྲ་ལས་ཕྱིར་མི་ནུར་བས་དཔའ་བ་དང་། ཆང་མི་འཐུང་བ་དང་། རྫུན་དང་གཡོ་མེད་པས་ན་ཞེས་སོ། །མེ་པ་རལ་པ་ཅན་ནི་བསམ་པ་ཆོས་འདི་པ་ལ་མ་གུས་པ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་མེ་ལ་དད་པས་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། མེ་ལ་དད་པས་མེ་པ་སྟེ་མེ་པའི་རིགས་དང་། དད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པ་དང་། མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་མ་གཏོགས་པ་སྟེ་དབྱུང་རྫོགས་སུ་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་གཉིས་བདེན་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི་སྒྱུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་པ་བསྟན་པ་ལ་མ་གུས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལ་མཁན་པོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་པས་མང་ཚིག་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞེ་ན། རབ་བྱུང་ཞུ་བྱེད་ཞུ་ཡུལ་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་གཏོགས་པའི་ཆེད་དེ། ཊཱི་ཀར། ཉེས་པ་མེད་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དག་ཀྱང་གཏོགས་པས་མང་པོའི་ཕྱིར་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །
6-99a
བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་རྫོགས་ན་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བྱེད་མཁན་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཞུ་བར་མུ་སྟེགས་ཅན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། ཁ་ཅིག་ནི་རྫོགས་ཞེས་བྱ། ཁ་ཅིག་ནི་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་རྫོགས་ཞེས་བྱ་ལ། མ་སྤངས་ན་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
指使名相及其
指使名相及其总义
དང་པོ་ནི། བཀོལ་བ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཉུང་བ་དང་། རྟོགས་པར་སླ་བ་སྟེ། བར་ཆད་ཉེར་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཚིག་དྲུག་པོ་ལན་རེ་སྨོས་ན་ཡི་གེ་མང་པོ་དགོས་ཀྱང་། ཚིག་དྲུག་ལ་མིང་བཀོལ་བ་ཞེས་བཏགས་པས་ཡི་གེ་ཉུང་བ་དང་། བཀོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པར་སླ་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མིང་དང་མིང་ཅན་སྦྱར་ན་དོན་རྟོགས་སླ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
障碍之义
第二，对于为出家而来到亲教师面前的人，应询问"你不是外道吧"。这里的外道是指持有外道见解的人，即持有断见或遍计的常见者。此处禁止为其授予出家和具足戒的理由是防止他们欺骗佛教徒。经中说通过单数词表达，"为授具足戒而秘密询问者等也应如此"，这里的"也"字表明为授具足戒也应询问"你不是外道吧"。在此，秘密询问只由一人进行，僧团中执行羯磨只由一人询问，若是如此，为何使用复数"等"字呢？注释中说：
"应知秘密询问者所做的询问实际上就是由授具足戒者们所做，因为秘密询问者是由授具足戒者们专门指派来询问的，所以他的行为归属于他们。"
但如果文字上说"也应口头询问"，使用复数不是矛盾吗？注释中解释："'应询问'这一词，根据意义的需要可以改变语法形式，理解为'也应口头询问'。"
若问：他是外道怎么办？"除了释迦族和"——释迦族虽为外道，但可以授予出家和具足戒。《小疏》中说："属于释迦族的人因不畏惧敌人而勇猛，不饮酒，无虚言和欺诈。"火祭者长发外道是指内心不轻视佛法，只是因信仰火而致力于供火之事的人。注释中说："因信仰火而称为火祭者，属于火祭族，以信仰投入修行，精勤不懈。"因此，这两种人是例外，可以授予出家和具足戒。注释说："这两种人是真诚的，不是虚伪的。"
"心未喜悦的外道"是指对佛教不恭敬的人。关于"出家和"这一词，虽然亲教师只有一人，为何使用复数？这是为了包括请求出家者、受请求者和使人成为沙弥的人们，注释中说："无过失，因为在出家中也包括请求者等多人，因为人多所以用复数。"
"不应授予具足戒"的意思是：若为此类人授戒，他们不能生起戒体，授戒者也会产生过失。《请问经》中说："若为外道授具足戒，是否算已受戒？有人说算已受戒，有人说不算已受戒。若放弃[外道]见解而受具足戒，则算已受戒；若未放弃，则不算已受戒。"
指使名相及其
指使名相及其总义
第一，所谓"指使"是为了文字简洁和易于理解。若对二十二种障碍每一种都重复六种词语，将需要很多文字，但用"指使"一词代表这六个词，文字就会简洁。说"指使"时能使人记起这六个词的含义，容易理解。注释中说："将名称与所指结合起来，意义就容易理解。"


 །འོ་ན་བཀོལ་བ་མིང་དང་མིང་ཅན་དུ་ཅི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། བཀོལ་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་འདི་གང་གི་མིང་ཡིན་ཅེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ། ཞེས་ཚིག་དྲུག་ལ་མིང་བཀོལ་བ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། བཀོལ་བ་ཞེས་པ་དེ་མིང་ཡིན་ལ་ཚིག་དྲུག་པོ་དེ་མིང་ཅན་ཡིན་ནོ། །མིང་ཅན་དེ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཀོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་ཏེ་བར་ཆད་ཡོད་ན་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ། ཞེས་སོ། །འདི་ལ་དངོས་སུ་ལྔའི་ཚིག་ལས་མ་གསུངས་པ་ལ་ཚིག་དྲུག་ཅེས་སྦྱར་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་
6-99b
པར་བྱེད་པ་དག་གིས་དག་གི་གཉིས་ནི་རབ་བྱུང་ལ་མཁན་པོས་འདྲི་བ་དང་བསྙེན་རྫོགས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདྲི་བ་གཉིས་ལ་དག་ཚིག་གོ་ཞེས་པས་གཉིས་བསྟན་པས་ཚིག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་བཀོལ་བ་དེ་གང་ལ་སྦྱར་ཞེ་ན། བར་ཆད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ། གཞི་ལས་བར་ཆད་བཅུ་བཞི་ལ་བཀོལ་བ་སྦྱར་ཞིང་། ཕྲན་ཚེགས་ལས་བར་ཆད་བརྒྱད་ལ་བཀོལ་བ་སྦྱར་ཏེ་གཞུང་སོ་སོའི་ཐད་དུ་གསལ་ལོ། །བཀོལ་བ་གང་ལ་སྦྱར་བའི་འཐད་པ་ནི། སྤྱིར་བར་ཆད་རྣམས་ལ་མུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀའི་བར་ཆད་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ་དྲི་བ་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་མུ་ནི་མ་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲི་བ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ལ་བར་ཆད་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མུ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་ཆད་ཐུན་མོང་ཡིན་ཀྱང་དྲི་བ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་མུ་ནི་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་མུ་གསུམ་ལས། མུ་དང་པོ་ལ་གཞུང་དུ་བཀོལ་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་འདི་རིགས་པས་འཐད་དེ། མིང་ཅན་དྲུག་ལ་ལྟོས་པའི་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་ནི། གཞུང་དུ་བཀོལ་བ་མ་སྦྱར་བ་འདི་རིགས་པས་འཐད་དེ། བཀོལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་དྲུག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། བཀོལ་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀོལ་ལ། མདོ་ཕྱི་མ་ལས། ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་དང་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གསུམ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀོལ་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀོལ་བའི་ལྷག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་དག་བཀོལ་བའི་ལྷག་མ་ནི་
6-100a
བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ། ཞེས་སོ། །སྣེ་པོ་བ་ན་རེ། བཀོལ་ཏེ་བཞག་པ་བཞི་ལ་བཞག་བཀོལ་དང་། བཀོལ་བ་ལྷག་མ་ལ་ཀྲིད་ཀོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཟེར། དང་པོའི་རྣམ་བཞག་དེར་མ་ངེས་ཏེ་བཀོལ་བའི་མིང་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པའི་རྣམ་བཞག་དེར་མ་ངེས་ཏེ་བཀོལ་བ་མིང་ཅན་དྲུག་ལ་དེའི་རྣམ་བཞག་གིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྲིད་ནི་བཀོལ་བའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་དེའི་མིང་ཅན་གྱི་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
指使名相及其词义
གཉིས་པ་ནི། བཀོལ་བའི་སྒྲ་ནི་མིང་ངོ་། མིང་ཅན་དེ་ནི་མདོ་སྔ་མའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཅེས་པ་མན་ཆད་དང་མདོ་ཕྱི་མ་ཤཱཀྱ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་དང་། ཚིག་དེའི་མཇུག་གི་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡན་ཆད་ལོགས་སུ་བཀོལ་བའི་ལྷག་མ་ཤུལ་ན་ལུས་པ་རྣམས་ལ་མིང་བཀོལ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་འོག་གི་བཀོལ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་མིང་ཅན་ཚང་བར་མི་འཇུག་པ་ལ་འོག་ཏུའང་བཀོལ་བ་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
那么，"指使"如何作为名称与所指的关系呢？若问这个被命名为"指使"的是什么的名称，它是以下六个词语的名称：对来求出家者询问"不是...吧"，对来求具足戒者询问"不是...吧"，授具足戒者们询问"不是...吧"，"不应出家"，"不应授具足戒"。这六个词语被命名为"指使"，其中"指使"是名称，而这六个词语是所指。所指的是这些词语，《小疏》中说："'指使'是指询问'有无障碍'，若有障碍则不许可的词语。"
对于这里实际上只提到了五个词语却说是六个词语，这是怎么回事呢？"授具足戒者们"中的"们"指的是在出家时由亲教师询问和在具足戒时由轨范师询问两种情况，所以说"们"字表示两种，因此共有六个词语。
那么这个"指使"适用于哪些情况呢？适用于二十二种障碍，《根本律》中将"指使"适用于十四种障碍，《杂事》中将"指使"适用于八种障碍，在各自的经文处有明确说明。
"指使"适用的合理性是：一般而言，障碍有三种类型：一是出家和具足戒共有的障碍，询问也是共通的，如杀母等；二是询问不共通且障碍也不共通的，如未满二十岁等；三是障碍共通但询问不共通的，如残缺手足等。在这三种类型中，对于第一种类型在经文中使用"指使"一词是合理的，因为它能减少对应六个词语的文字数量，有简化的作用。对于第二种和第三种类型，经文中没有使用"指使"是合理的，因为不具备"指使"所指的六个完整词语。
"指使"的词源解释是：在前一经中"来求出家的外道"这一语句被单独提出，在后一经中"释迦族、火祭长发者和心未喜悦的外道"三者被单独提出，除了这四种单独提出的情况，其余的被称为"指使"。注释中说："所谓'指使'是指除去那些'外道'等词之后的余下部分。"
涅波（学者）说："四种被提出并放置的称为'放置指使'，余下的指使称为'克利指使'，这是约定俗成的区分。"第一种区分不确定，因为它不是"指使"的所指；第二种区分也不确定，因为它没有涵盖"指使"所指的六个词语，"克利"只是"指使"的音译，不是它所指的词语。
指使名相及其词义
第二，"指使"一词是名称。其所指的是前一经中从"外道"往下的部分和后一经中"释迦族"等词所指的火祭长发者，以及该词后面的"心未喜悦的外道"以上的部分被单独提出后，余下遗留的部分被命名为"指使"。这一解释应适用于下文中提到的所有"指使"，对于不完整包含所指的情况，下文也不使用"指使"一词。


 །འོ་ན་མདོ་ཚིག་སྔ་མའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཕྱི་མའི་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གཉིས་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྔ་མའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། དེའི་དམིགས་བསལ་འཆད་པ་ན་ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་བར་ཆད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཟློག་ཕྱོགས་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་མདོ་ཚིག་སྔ་མའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་གཞན་དུ་མི་སེམས་ཀྱང་། འདིར་དངོས་བསྟན་བཞི་བཀོལ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་མིན་པར་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱིས་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དེ་ནི་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཇུག་ན་མུ་སྟེགས་
6-100b
ཅན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོ་སྔ་མ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་སྨོས་པའི་སྒྲ་དང་གཅིག་པར་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་དེ་ཡིན་ལ་ཤཱཀྱ་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྨྲ་ན། མདོ་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་དག་གང་ཡིན་པ། །མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱུང་རྫོགས་མི་རུང་བརྡ་ལོགས་སུ་བྱས་ནས་སོང་ཞིག་པ་དང་ཡང་དེའི་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ་བཀོལ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ཞེས་མིང་སྦྱར་ནས་བཀོལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། །བར་ཆད་དང་ལྡན་པས། དབྱུང་རྫོགས་མི་རུང་བའི་ཚིག་དྲུག་གི་བཀོལ་བའི་མིང་ཅན་དག་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ལ་ནི་བཀོལ་བ་མིང་དང་མིང་ཅན་དུ་སྦྱར་ཚུལ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏིང་ཚུགས་སུ་ཡོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གྲགས་པ་ཅན་མང་པོ་ཆུའི་དབུས་སུ་བཞོན་པ་ལས་ལྟུང་བ་བཞིན་སོང་འདུག་གོ།
辨如意且摄持
གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་སྔར་གྱི་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ་ཟེར་ན། དེ་སེམས་མགུ་བ་སྟེ་དང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ན་མི་གཡོ་བ་སྟེ་ཁྲོ་འཁྲུག་མེད་པ་ཉིད་ནི་སེམས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དེའི་སེམས་མགུ་བའི་དོན་དུ་མ་མགུ་བ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་དེ་ལ་ཞེས་པའི་མཐའ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྒྱུད་ལ་ཆོ་
6-101a
གའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་ཆོ་ག་དེའི་མཐའ་ཡིན་པས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་གཞི་དང་རྩ་འགྲེལ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་སྦྱིན་ཡུལ་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དངོས་མིན་ཏེ་དེ་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ལུང་གཞི་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྤོ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །སྨོས་མ་ཐག་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་བྱིན་ལ་ཞེས་པ་འདི་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། གནས་པ་སྦྱིན་པའི་དགོས་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་སེམས་མགུ་བ་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
那么，前面经文中的"外道"和后面的"心未喜悦的外道"两者不会重复吗？不会重复，因为前面经文中的"外道"是一般性的说法，而在解释其例外情况时，指出释迦族和尊重教法的火祭长发者不是障碍，与此相反，"心未喜悦的外道"是特殊情况。虽然它不同于前面经文中的"外道"，但这里明确提到的四种被单独提出并非因事物本身的性质，而仅是从列举的角度来看的，需要理解这一点。注释中说：
"因此，这一词语既包括'释迦族'等，又包括后面的'外道'，所以是'释迦族'等后面的'外道'。另外，前面经文中提到的'外道'一词也应该合并为一个单数词语，因为'外道'一词和'释迦族'等后面的'外道'一词都是同一个词。"
简而言之：前两个经文所示的障碍使心不清净者，亲教师和僧团不应为其授予出家和具足戒，这已被单独标出并已离去，连同其例外情况都已被称为"指使"。通过这种方式，对其余二十二种障碍单独加上"指使"这个名称，表明这些"指使"也是由于具有障碍而不适合授予出家和具足戒的六种词语的所指。因此，对我来说，这种"指使"作为名称与所指的结合方式存在深刻的疑虑，就像著名的尊贵上师等许多人在水中行船却落水一般。
辨如意且摄持
第三，若有人说"他是前面提到的两种之外的外道"怎么办？如果此人说"请您一定让我出家"，应当为了使他的心欢喜、诚信，赞叹三宝的功德，如实宣说外道的过失，若他不动摇，即无嗔恨，这就是心已喜悦。为了使这位外道心生喜悦，使他不再具有不喜悦的状态，正如注释中所说："不具有那种（不喜悦）即是不具有那种。"对于这样的外道，使他成为优婆塞的最终结果，此处的"最终"是指通过仪轨的力量使优婆塞的实质存在于他的相续中，如注释中说："那是仪轨的最终结果，所以称为'成为优婆塞的最终结果'"。
注释中还说："'对他'是指成为优婆塞的外道。"虽然《根本律》和《根本论及注释》中说"授予外道依止处"，但通过白四羯磨授予依止处的对象并非真正的外道，因为他已是优婆塞、具有别解脱戒、皈依三宝。然而，《根本律》和《根本论及注释》中称他为外道，是考虑到他过去曾是外道，《迁住事请问》中也说"过去的外道"，这证明了这一点。
对于刚才提到的对象，僧团通过羯磨授予依止处，如果稍微展开解释：授予依止处的目的是使僧团和合，并检验他的心是否坚定不变。
;


 །དེའང་སྦྱིན་ཡུལ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་དུ་བཤད་དེ། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཤཱཀྱ་དང་མེ་རལ་གཉིས་མིན་པ་དང་། སེམས་མགུ་བ་དེའི་དོན་དང་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་། རང་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྔར་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་བྱིན་པ་ད་ལྟར་གྱི་གནས་པ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའོ། །སྦྱིན་པོའི་དགེ་འདུན་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏེ། བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ལས་བྱེད་པ་པོ་རང་
6-101b
མཚན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཆོ་ག་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་དང་། དངོས་གཞི་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །དང་པོ་གང་སྦྱིན་པ་ནི། མཁན་པོར་འགྱུར་པ་དེས་སྦྱར་བའི་གོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱར་བའི་ཟས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །གོས་ནི་མཁན་པོ་ལས་སོ། །གནས་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་གཞོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་དེ་ལས་སུ་བྱ་བར་འོས་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཆེས་གཞོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དག་པས་ཀྱང་གཞོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཚིག་འདི་ལའང་སྔ་རབས་པ་མང་པོ་དང་ཕྱི་རབས་པ་མང་པོ་འབྲུ་གནོན་ས་ལོག་གནམ་ལོག་མང་པོ་བྱས་འདུག་གོ།
退失身依之碍
གཉིས་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང་། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་སྟེ་འདི་དག་ཕྱུང་ན་འབྱིན་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ལ། དགག་བྱ་རབ་ཏུ་དབྱུང་མི་རན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བས་གཞན་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་པ་དང་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དེའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཅས་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་བཀག་ནས། རྗེས་བཅས་ལ་ནི་ལོ་བདུན་ལོན་པ་དང་། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་ཚོགས་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གནང་བ་ཡིན་གྱི། ལོ་བདུན་ལོན་ན་ཡང་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་ན་ནི་རྗེས་བཅས་ལ་ཡང་གནང་བར་མ་མཛད་དེ། ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་ནི་རྗེས་བཅས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་བཀག་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ལོ་བདུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཚོགས་དོན་གནང་བ་ཡིན་གྱི་ཆིག་རྐྱང་མ་གནང་ལ། ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཆིག་རྐྱང་གནང་བས་ཆོག་གི་ཚོགས་དོན་དགོས་པ་མིན་ནོ། །
6-102a
དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཚིག་མཐར་རྒྱ་དཔེ་ལ་མང་ཚིག་ཡོད་པ་ནི། མཁན་པོ་དང་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དང་དགེ་འདུན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་སོགས་མང་པོའི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གནས་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་དུ་མ་བཞག་ཏུ་རུང་བ་བཞིན་འདིར་མིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་གཉིས་སོགས་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་དེ་དག་མ་དུལ་ཞིང་འཕྱར་གཡེང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་འདོད་ཅིང་མཁན་པོ་ཐ་དད་ལས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་གཉིས་ག་གཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒན་ཤོས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒན་ཤོས་དེས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་དགེ་སློང་བྱ་མ་རན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་གནས་པའི་དོན་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །གཏད་པའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་ཚུལ་དེས་མཁན་པོ་ལས་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ། །སྔར་གྱི་མཁན་པོ་དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་དགེ་ཚུལ་དེ་སླང་མི་སྟེར་བ་ལ་མཐུས་བཀུག་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
授予依止处的对象应具备十种条件：过去曾是外道，不是释迦族和火祭者二者，心已喜悦（"心喜悦"和"不具有不喜悦"的含义如前所述），现在是优婆塞，希望出家，未成为僧团成员，自己三次请求，过去授予的依止处与现在授予的依止处无关联，具有行为能力，身体处于正常状态。授予的僧团应具备四种特质：四人以上人数齐全，适合参加羯磨，没有两种不和谐的不和谐情况，有具体的执行羯磨者。
用什么仪轨授予：准备阶段三次请求，正行白四羯磨，结尾羯磨的结束语。首先，关于授予什么：应由将成为亲教师的人提供衣服，由僧团提供食物，使他住四个月。他的食物来自僧团，衣服来自亲教师。被授予依止处的人应承担所有年轻人中分配的工作，他自己就是这些工作的执行者，因为他在年轻人中也是最年轻的，比清净的沙弥还年轻。对于这段经文，许多前辈和后辈学者都做了许多颠倒解释。
退失身依之碍
第二，对来求出家者应询问："你满十五岁了吗？"未满十五岁且不能驱赶乌鸦的人，以及能驱赶乌鸦但未满七岁的人，若为其授戒，授戒者将产生恶作罪。禁止的目的是防止不适合出家者出家，避免浪费他人资源和引起他人不信。
最初制定时禁止未满十五岁者出家，后来规定满七岁且能驱赶乌鸦者集合时可以出家，但即使满七岁若不能驱赶乌鸦，在后来规定中也未允许。未满十五岁且不能驱赶乌鸦的人，即使在后来规定的时期仍然被禁止。在这里，七岁的情况下允许集体意义而不允许单独，十五岁的情况下允许单独就足够，不需要集体意义。
不应为这样的人授予出家。这句话末尾在梵文原本中用复数，是因为有亲教师、请求者、僧团和沙弥轨范师等多人的事务。这里不像一个住处可以安置多位比丘那样，不应安置超过一个沙弥，如两个或更多，因为沙弥们未调伏且容易散乱。
如果两人同时想出家，但不愿从不同亲教师那里分别出家，这时应同时为二人授予出家，然后为其中年长者授具足戒。如果年长者也未满二十岁，应暂时将他托付给适合做轨范师的其他比丘，直到他适合成为比丘。被托付的比丘不应使这位沙弥脱离原来的亲教师。原来的亲教师应为他授具足戒。如果那位比丘不愿归还沙弥，应强制收回并为其授具足戒。


 །
身随他转而退失
གཉིས་པ་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་བར་ཆད་བསྟན། །ལུས་ཐོབ་ལས་ཉམས་བར་ཆད་བརྗོད། །
说随他转之障
དང་པོ་ལ། བྲན་གང་ཇོ་བོའི་དབང་གྱུར་བཤད། །བུ་ལོན་ཅན་བདག་དེ་དབང་བསྟན། །བུ་ཚ་ཕ་མའི་དབང་གྱུར་བརྗོད། །
说随主使转
དང་པོ་ནི། བཀོལ་བ་བྲན་ནོ། །བཀོལ་བ་ཞེས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀོལ་བ་མིང་ཅན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀར། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་བྲན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། བྲན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་བྲན་ཅེས་
6-102b
བྱ་བ་སྒྲ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་ལས། དོན་གྱི་དབང་གིས་སྐབས་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ་ལས་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདིར་བྲན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་མཐའ་ཡིན་ལ། མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཉིས་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིར་བྲན་ནི་ཇོ་བོ་མི་ཡིན་པའི་བྲན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་དེའི་ཇོ་བོ་ཤིའམ་ཇོ་བོས་གནང་ན་སྡོམ་པ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་ཡང་། རིགས་ངན་པའི་ཆ་ལས་མི་གྲོལ་ཏེ་ལྷྭམ་མཁན་གྱི་བུ་ནི་ཕ་མས་གནང་ཡང་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྲན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་དུ་སྐྱེད་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ཉོས་པ་དང་འཕྲོག་པ་དང་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྔ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །ཞུ་བ་ལས། བྲན་དང་བརྐུས་པ་དང་རྙེད་བརྩོན་དང་རྩོད་པ་ཅན་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་མཁོ་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའམ་ལས་བྱེད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་རྫོགས་ཞེས་བྱ་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །
说随负债转
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
负债者总义
དང་པོ་ནི། བུ་ལོན་ཆགས་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཅེས་ཟེར་ཡང་དངོས་དོན་བཞིར་འདུས་ཏེ། བུ་ལོན་གྱི་བདག་པོ་མི་ཡིན། གསོན་པོར་གནས། ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན། དེའམ་དེ་བས་དབང་ཆེ་བས་མ་གནང་བ་སྟེ་བུ་ལོན་རྙིང་ཆགས་མ་ལེན་ཅེས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་བཞིའོ། །འདིར་དབྱུང་རྫོགས་མི་རུང་བའི་དགག་བྱ་ནི་བུ་ལོན་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །གཞུང་འདི་ལ་བཀོལ་བ་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་ལ། འཛིམ་པ་ན་རེ། བུ་ལོན་ཅན་འདི་ལ་བཀོལ་བ་མི་སྦྱོར་ཏེ་མིང་ཅན་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དང་། མིང་ཅན་ལ་ཕྱུང་འཇུག་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཡང་། དམ་བཅའ་མི་འཐད་དེ། རང་གི་རྣམ་
6-103a
བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། བཀོལ་བ་བུ་ལོན་ཅན་དང་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕ་མས་མ་གནང་བ་ཆོས་ཅན། བཀོལ་བ་མི་སྦྱོར་བར་ཐལ། མིང་ཅན་ལྷག་པའི་ཕྱིར་དང་མིང་ཅན་ལ་ཕྱུང་འཇུག་བྱས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཐག་རིང་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ལྷག་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དགག་ཚིག་ཕྱུང་ནས་གཞུང་དུ་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་སྒྲུབས་ཚིག་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བཀོལ་བ་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་པས་བཀག་གོ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་མས་མ་གནང་བ་བཀོལ་བར་འཐད་ན་བུ་ལོན་ཅན་བཀོལ་བ་སྦྱར་བར་གྲུབ་བོ། །
负债者词义
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་བུ་ལོན་ཅན་ལ་བཀོལ་བ་སྦྱར་བས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ལས་ཚིག་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཏེ་དྲི་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
身随他转而退失
第二分为：说明随他人所转的障碍，解说从已得身份退失的障碍。
说随他转之障
首先包括：说明奴隶归主人所有，说明负债者归债主所有，解说子孙归父母所有。
说随主使转
第一，奴隶是"指使"。用"指使"一词来确立这个作为"指使"的所指，那么如何确立呢？注释中说："对来求出家者应询问'不是奴隶吧'，授具足戒者也应询问，不应让奴隶出家和受具足戒。"
这里"奴隶"只是一个词语，但根据意义在两个场合使用，因此格的词尾也有两种，如注释中说："这里'不是奴隶吧'这个词是第一格词尾，'不应'这个词是第二格词尾。"这里的奴隶是指属于主人的奴隶。如果他远离主人地区，主人死亡或主人允许，虽然摆脱了阻碍戒体存在的方面，但没有摆脱出身低贱的方面，就像鞋匠的儿子即使父母允许也不能出家一样。
奴隶的本质是出生于那种种姓并且没有自主权，《杂事注释》中说有五种：家中出生的、拾得的、买来的、掠夺的和自愿的。《请问经》中说："为奴隶、盗贼、争取保护者、争论者、对国王重要者、危害国王者或服劳役者授具足戒，算是已受戒，但有过失。"
说随负债转
第二分为总义和词义两部分。
负债者总义
第一，虽然有人说负债者应具备六种条件，但实际上归纳为四点：债主是人，仍然活着，距离较近，未经他或比他更有权力者的允许，即不是像大王宣布"不追讨旧债"之类的情况，这四点。此处禁止授予出家和具足戒的原因是会伤害债权人并使他人不生信心。
关于本文是否应用"指使"一词，扎巴认为不应用于负债者，因为有多余的所指，且所指中有出入的调整。但这种主张不合理，因为与自己的《广释》和《注释》中说"应知'指使'适用于负债者"相矛盾。
其论证不合理的理由是：父母未允许者按照你的理论也不应适用"指使"，因为有多余的所指且对所指有出入的调整。第一个论点成立，因为如经文所说"后面的远离地区除外"这是多余的；第二个论点成立，因为从"父母未允许"的否定句转为经文中"父母是否允许"的肯定句。若承认这点，那么"指使"表述"父母是否允许"就是否定它。因此，如果承认父母未允许适用"指使"，那么负债者适用"指使"也就成立了。
负债者词义
第二，既然负债者适用"指使"，那么就应该是"对来求出家者询问'不是负债者吧'，授具足戒者也是如此"，但实际上文字略有改变，这是为了说明询问方式。
;


 །དེ་ཡང་ཡིན་ནམ་བཏང་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བཀོལ་བ་སྦྱར་བ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་མ་ནི་མི་གཏོང་སྟེ་མི་བོར་བར་བཞག་ཅིང་། ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེ་བཏང་སྟེ་བོར་བ་དེའི་ཤུལ་དུ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་བཅུག་ནས་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཤ་མི་སོགས་ཁ་ཅིག་ཡིན་ནམ་བཏང་ལ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་བཏང་བ་ལའོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཏང་བར་བྱའི། མ་ཞེས་པའི་དགག་སྒྲ་དེ་བཏང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་དམ་ཞེས་དགག་སྒྲ་
6-103b
ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་ནམ་གྱི་མ་དང་མེད་དམ་གྱི་མེད་གཉིས་སྒྲ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཆང་ལའང་བར་ཆད་དྲི་ཚུལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དང་མེད་དམ་ཞེས་པ་ཆོ་གའི་བརྗོད་ཚུལ་དེ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ནི། བུ་ལོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་མ་གསུངས་ཀྱི། ཁྱོད་ལ་ལ་ལའི་བུ་ལོན་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་ཅུང་ཟད་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་བཀོལ་བ་སྦྱར་བས་བུ་ལོན་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བུ་ལོན་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བུ་ལོན་འཇལ་ནུས་སོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说随父母儿孙转
གསུམ་པ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་། ཚིག་དོན་གཉིས་ལས།
随父母儿孙转总义
དང་པོ་ནི། ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་འདི་ལ། སྐྱོགས་ཤེས་འབྱུང་ན་རེ། ཞག་བདུན་བསྲེལ་བ་འདི་ད་ལྟར་ཡང་ལག་ལེན་བྱེད་དེ། གནང་མ་གནང་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཟེར། ཤ་སྦལ་སོགས་ན་རེ། འོ་ན་བྲན་ཡང་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་ཐལ། གནང་མ་གནང་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བ་འདི་ལག་ལེན་མི་བྱེད་དེ། སྔར་བཅས་ལ་
6-104a
ཕ་མས་མ་གནང་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་གནང་བ་ན་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བ་འདི་གསུངས་ཀྱང་། རྗེས་བཅས་ལ་ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། མ་གནང་ན་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་དེ་ཞག་བདུན་བསྲེལ་ཡང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པ་གནང་ན་ནི་འོངས་མ་ཐག་རབ་ཏུ་དབྱུང་སྟེ་ཞག་བདུན་བསྲེལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །འོ་ན་ལུགས་སྔ་ཕྱི་དེ་གཉིས་དོན་ལ་གང་གནས་ཞེ་ན། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱི་མ་ཉིད་འཐད་པར་གསུངས་སོ། །
随父母儿孙转词义
གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཅས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ཕ་མ་གསོན་ཅིང་ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སམ་གང་རུང་རེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ནི་དྲི་སྨེད་པ་འོང་མི་འོང་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་མི་འབྱུང་བར་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡུལ་ཐག་རིང་བའི་ཚད་ནི། ཕ་མས་དགུག་པར་ཉམས་ཀྱི་མི་ལྕོགས་ཤིང་མཐུས་མི་ཁུགས་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡུལ་ཐག་རིང་ན་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་སྒྲ་ནི། ཐག་རིང་ན་ཞག་བདུན་བསྲེལ་མི་དགོས་ཀྱང་གལ་ཏེ་བསྲེལ་ན་དེས་ཞུ་བའི་གོ་ཆོད་དམ་སྙམ་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཞག་བདུན་བསལ་དུ་ཟིན་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
此处说"是否去掉"，意思是当适用"指使"时，不去掉"不是...吧"中的"不"字，而是保留"不"字，只去掉"是否"，在其位置插入"你"字，成为"你对某人是否有多债或少债或微小债务"的询问方式。夏米等人解释说"是否去掉"是指"不是...吧"的去掉，但这并不正确，因为只应去掉"是否"一词，而不应去掉表否定的"不"字，因为需要保留"没有吧"中表否定的词，"不是...吧"中的"不"和"没有吧"中的"没有"是同一个词。
这与酒戒也有询问障碍的不同方式：在授予出家时，《律经》和嘎夏中说："应询问'不是负债者吧'"，而在《广释》和《注释》中说："对来求出家者询问'你对某人是否有多债或少债或微小债务'"，这表明"不是...吧"和"没有吧"两种仪轨表述方式都可以。但在授具足戒时，没有说"不是负债者吧"的询问方式，而是应该询问"你对某人是否有多债或少债或微小债务"。
适用"指使"表明不应让负债者出家和受具足戒，但有例外情况，《注释》中说："并非所有负债者都不应出家，若有人声明出家或受具足戒后能够偿还债务，则应允许他出家。"
说随父母儿孙转
第三分为总义和词义两部分。
随父母儿孙转总义
第一，关于"应延迟七天"，卓克谢炯认为："现在仍然实行延迟七天的做法，因为有确认是否允许的必要。"沙巴等人反驳说："那么奴隶也应延迟七天，因为有确认是否允许的必要。因此，现在不实行延迟七天的做法，因为虽然在最初制定时，即使父母不允许也允许出家，所以说延迟七天，但在后来的规定中禁止未经父母允许的人出家。若不允许，出家无意义，延迟七天也无意义；若允许，一来就可以出家，不需要延迟七天。"
那么，这两种前后观点中哪一种更合理呢？措纳巴大师认为后一种更为合理。
随父母儿孙转词义
第二，在最初制定时，想要出家的人，父母健在且父母二人或其中一人未允许出家，且距离不远时，为了观察是否有询问者来，应延迟七天不为其授予出家。
距离远的标准是：父母无力召回且强制也无法带回的程度。"即使距离远也..."中的"也"字，是用来排除"距离远时不需要延迟七天，但如果延迟了，可否替代询问"的想法，《注释》中说："'也'字表示即使延迟七天，未经请示僧团也不应授予出家。"
;


 །མདོར་ན་ཡང་སྒྲ་ལ་བསྙེགས་ཚུལ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། ཡུལ་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ཀ་ལ་ཞག་བདུན་བསྲེལ་དགོས་པར་ཡང་ཞེས་བསྙེགས་པ་དང་། ཞག་བདུན་བསྲེལ་མི་དགོས་ཀྱང་ཐག་ཉེ་རིང་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུ་དགོས་པས་ཡང་སྒྲ་བསྙེགས་མཚམས་ཏེ། ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་བཤད་ཟིན་ལ། ཐག་རིང་བ་ལ་ཞུ་བར་མ་ཟད་ཉེ་བ་ལ་ཞུ་དགོས་ཞེས་ཊཱི་ཀར་གཞན་འདོད་བཀོད་དེ་བཀག་པ་མ་མཛད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྐུན་མའོ་ཞེས་སྐུར་བ་སྤོང་བའི་དོན་དུའོ། །འདིར་བཤད་
6-104b
པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་འདི་དང་། སྔར་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ཞུ་བ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། ཇོ་སྟན་ནག་པོ་དར་ཚུལ་ན་རེ། གཅིག་ཡིན་ཟེར་མོད། འདི་མི་བཟང་བས་ཐ་དད་དེ། འདི་ནི་གྲོས་འདྲི་བའི་ཚུལ་དུ་ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་གིས་ཞུ་བ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཞུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིར་ནི་མཁན་པོས་ཞུ་བ་ཡིན་ལ་སྔ་མ་ནི་མཁན་པོས་གཏད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ནི་ཕ་མས་གནང་བ་ཡིན་ན་ཞུ་བ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་ཕ་མས་གནང་སྟེ་བར་ཆད་དག་པ་ཞུ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་ན་རུང་ངོ་། །འདིར་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་སྐབས་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་མ་ཞུས་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གོང་དུ་ཟླ་བཞིའི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་འདིར་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བ་གཉིས་ལ་ཟན་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་ལ། སྔ་མ་ལ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་དང་འདིར་སྦྱིན་རུང་གི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཐུགས་མཐུན་དུ་བྱིན་ཟིན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དེ་མ་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱི་མ་འདིར་ཐུགས་བསྟུན་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པའོ། །ད་ནི་རྗེས་བཅས་བཀོལ་བ་ཕ་མས་གནང་ངམ་ཞེས་མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དམིགས་བསལ་ནི། ཞུ་བ་ལས། ཕ་མས་མ་གནང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཆིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ་དེའི་ཕ་མ་དུས་ལས་འདས་པའམ་བྱོལ་སོང་བའམ་ཇོ་བོས་གནང་བར་གྱུར་བའོ་ཞེས་སོ། །བཀོལ་བ་མིང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ་མཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནི་དབྱུང་རྫོགས་བྱ་བར་མ་གཏོགས་སོ། །འདིའི་ཐག་རིང་བ་ནི། ལུང་ལས། ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ཕ་མའི་གཏམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །
6-105a
ཕ་མས་མ་གནང་བའི་དངོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། ཕ་མ་ལ་གནོད་པ་དང་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །
说退失身依之障
གཉིས་པ་ནི། རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོས་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ནད་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རུང་ངོ་། །རུང་བའི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་དང་མེད་དམ་འདམ་ཀར་བརྗོད་པའོ། །དབྱུང་དུས་ནད་སྤྱི་ཙམ་ནས་འདྲི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཞེས་པའི་དག་ཚིག་ནི་གསང་སྟོན་གྱིས་དྲི་བའང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཛེ་དང་འབྲས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་མཐའི་སྒྲ་འདི་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་དག་གིས་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་གི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ནད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མི་བྱ་བའི་མཐར་མང་པོའི་ཚིག་ཡོད་དེ། བསྙེན་རྫོགས་ལ་སོགས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཀོལ་བ་མི་སྦྱར་བ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེའི་ཚེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདུས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
简而言之，对"也"字有三种理解方式：一是认为无论距离近远都需要延迟七天，"也"字表示包括两者；二是虽不需要延迟七天，但无论距离近远都需要请示，"也"字标记这一点，如前面注释中所说的；三是不仅需要对远距离请示，也需要对近距离请示，注释中提到了这种他人的看法但未加否定。
向僧团请示是为了避免被指责为盗贼。这里所说的向僧团请示与前面所说的出家请示是同一个还是不同呢？觉丹黑波达策认为是同一个，但这种说法不好，它们是不同的：这里是以普通言语咨询方式的请示，而前者是以咒语仪轨方式的请示；这里是亲教师请示，而前者是亲教师委托的比丘请示；这里是父母已允许时的请示，而前者是父母允许且清净障碍的请示。
求出家者的食物由僧团提供即可。这里的"可以"，《注释》中说："表示僧团允许的场合；若未请示任何人，则不应给予。"那么，前面提到的四个月依止处与这里的延迟七天两者都是僧团提供食物，但前者用"给予"一词而这里用"可以给予"一词，这是因为前者已经由僧团羯磨和合同意给予，而后者尚未如此，因此后者需要请示后才给予。
现在，后来规定中的"指使"中询问"父母是否允许"，关于未获允许方面的障碍例外情况，《请问经》中说："父母未允许而授具足戒，有无过失的情况？忧波离，有的，即其父母已去世或远走或主人已允许的情况。"
"指使"所指中的最后一项，距离远的情况例外，可以授予出家和具足戒。这里的距离远是指《律经》中所说："距离远到连父母的消息也听不到。"
父母未允许的实际禁止原因是伤害父母和使他人不生信心。
说退失身依之障
第二，对于来求出家者，出家亲教师应询问："不是病人吧？"或者也可以这样询问："你没有任何疾病吗？""可以"一词表示"不是...吧"和"没有吗"两种表达方式可以选择。出家时询问一般疾病，"授具足戒者们"中的"们"字也表示秘密询问者的询问。应详细询问："麻风病、疮病..."等。
《注释》中说："以一个'应询问'词的词尾转为复数，连接为'他们应询问'，因为'授具足戒者们'是复数词尾。"对病人"不应授予出家和具足戒"中的词尾是复数，因为具足戒等事务众多。
这里不使用"指使"，《注释》中说："因为'此时授具足戒者们详细地'这句话不会包含在内。"
;


 །
异熟业障
གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་ཉིད་དུ་མདོར་བསྟན་བཤད། །བར་ཆད་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །
略说总义
དང་པོ་ནི། འདིར་མདོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་བཅུ་གཅིག་ལ་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། བཀོལ་བ་ཞེས་འདི་ནས་འོག་གི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱར་རོ། །སྤྲུལ་པ་སོགས་འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་རོ། །ཡང་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདྲའོ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར།
6-105b
འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤྱི་ལ་བསྙེགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་ནི་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །
分别说各障
གཉིས་པ་ལ་རྣམ་སྨིན་དང་ལས་སྒྲིབ་བོ། །
异熟障
དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའོ། །འདི་ཡང་མི་མ་ཡིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཞེས་སོ། །མིས་སྤྲུལ་ནུས་ནི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དྲང་སྲོང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་འོངས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉི་མ་གུང་པའི་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པ་སྨྱོན་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པ་མིས་སྤྲུལ་སྟག་བྱས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །མི་མ་ཡིན་སྤྲུལ་པ་འདིའི་བྱེད་ལས་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་འབོགས་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །དགག་བྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་བསྟན་པ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །མ་ནིང་ངོ་། །བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་མ་ནིང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕོ་མོ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་ཁམས་པའི་སྲོག་ལྡན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཟ་མ་ཙམ་པོ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །འོ་ན་ཕོ་མ་ནིང་དང་། མོ་མ་ནིང་ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱད་གཟུགས་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དེར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་ལས་རང་དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ནིང་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་ནས་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཉིད་ནས་ཕོའི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། མོའི་དབང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་གང་། འཇིག་རྟེན་ན་མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་
6-106a
པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་སྐྱེས་ནས་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པའང་བཟུང་ངོ་། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལ། ལུང་གཞི་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་བུད་མེད། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པས་ལུས་འགྱུར་བ་ལ་བཤད་ཅིང་། ཊཱིཀ་བྱེད་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ན་བསམ་པ་འགྱུར་བ་ལ་བཞེད་དེ། ཊཱི་ཀར། ཞག་བཅོ་ལྔ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། ཞག་བཅོ་ལྔ་ནི་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། མཐའ་བཞི་པ་ན་རེ། ཕྱི་མ་ཉིད་དོན་ལ་གནས་ཏེ། ལུས་མཚན་གྱུར་ན་ཆགས་སེམས་འགྱུར་མོད་ཀྱང་ལུས་མ་འགྱུར་བ་ལ་ཆགས་སེམས་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མཚན་གཉིས་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱི་ཟླ་ཕྱེད་ཕོར་འདོད་པ་དང་། ཟླ་ཕྱེད་མོར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཕོ་མ་ནིང་མོ་མ་ནིང་གང་རུང་ཞིག་གཞིར་བྱས་ལ་བསམ་པ་ཕན་ཚུན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འོས་སོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་དེ་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀར་མ་ངེས་པ་སྟེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་འཁྲིག་ཚོར་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཅི་འགལ་ཟེར་རོ། །བུ་སྟོན་ན་རེ། འདིར་སོགས་སྒྲ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཟླ་ཕྱེད་མ་ནིང་གི་ཟླ་སོགས་ཀྱི་མ་ནིང་ཡང་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
异熟业障
第三分为：共同简略阐述，分别说明各障碍。
略说总义
第一，这里通过三个经文对十一种障碍作总体说明："指使"一词从这里直到下文的"违逆因缘的处罚"都适用。变化等这类人没有生起戒体的可能性。"也"字，《注释》中说："'也'字的含义是总括的意思。""相同"一词，《注释》中说："'相同'一词的含义是指向共性的意思。"对于无法生起戒体的这类披着出家相的人应当驱逐。
分别说各障
第二分为异熟障和业障。
异熟障
第一，变化者。这是指非人所变化的，《根本注》中说："'变化'是指龙等（非人）的变化。"人所变化的不成为障碍，《杂事》中说："仙人在空中飞行前来受戒，阿罗汉日中尊者的事例也可以了解这点。"这也可从《律经》中了解，经中说失去心识能力的狂人可以生起戒体，由此原理，失去身体常态而被人变成老虎的情况也是类似的。非人变化的作用是障碍戒体的生起并使授戒者产生恶作罪。禁止的原因是如果让不适合作为佛教法器的人出家，会导致佛法被浪费。
黄门。成为障碍的黄门的特征是：既不属于男性也不属于女性的欲界有情，从这点看与中性者相似。那么所谓"男黄门"和"女黄门"是什么呢？那只是根据外表相似而命名的。其作用和禁止原因与前者相同。
黄门有五种。关于"生而为"，《注释》中说："从出生时就既有男根，因此不是女性；又有女根，因此也不是男性；在世间被称为'两性人'，这就是生而为黄门。"不仅如此，生而无任何性征的也包括在内。关于"半月的"，《根本律》中说："半月为女性，半月为男性"，这解释为身体变化；而注释者认为是每半月心意变化，《注释》中说："十五天受女性欲望的影响，十五天受男性欲望的影响。"
第四边部说："后一种解释更符合实际，因为身体性征变化时欲望也会变化，但身体未变化时欲望变化的情况也是可能的。"对此，有人说："两性人为基础的半月男性欲望和半月女性欲望，或者是以男黄门或女黄门为基础而思想互相转变是不合适的。"也有人说："这种说法不正确，因为器官无法正常运作且不确定是男是女，为什么不能同时追求与男女两性的性快感呢？"布顿大师说："虽然这里没有直接使用'等'字，但除半月黄门外，也存在与半月相等的其他黄门类型。"
;


 །འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་དག་ཊཱི་ཀར། རང་ལུགས་དང་ན་ཡམས་གཉིས་བཀོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བཙལ་པ་ན་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་ལྡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་ངོ་། །གཞན་དག་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བཙལ་བས་ན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་སྔ་མའི་དོན་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་བུད་མེད་ལ་སྦྱོར་བ་དྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ན་འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་དེ་བུད་
6-106b
མེད་ལ་འདོད་པའི་གདུང་བས་དབང་པོ་ལྡང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མའི་དོན། བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལ་དྲག་ཏུ་རྩོལ་བ་ན་བདག་སྐྱེས་པ་འདི་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ལ་ཊཱི་ཀར་དགག་པ་མ་མཛད་དོ། །ཕྲག་དོག་ཅན་དང་ཞེས་པ་གཞན་གྱིས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་བཞིན་པའི་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་བསྟེན་པའམ་བསྟེན་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་བའོ། །ཉམས་པའོ་ཞེས་པ་མཚོན་དང་མེ་དང་ནད་དང་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །འདི་ལ་ཐ་མ་ཉམས་པ་མ་ནིང་ནི་ཉེས་པ་བསྟེན་ན་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་པ་འདིའི་དོན་ནི། སྤྱིར་མ་ནིང་ལྔ་ཀར་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་བཀོལ་བ་མིང་ཅན་ནམ་བསྙིལ་བྱ་ཡིན་ན་ཐ་མ་འདི་ལ་ཟུར་དུ་བཀོལ་དོན་ཅི་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་འདྲ་ཡང་། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཕྱིས་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་སོགས་ལས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་བསྙིལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཕོ་དབང་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཏོང་ངམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། གཞུང་རྩ་བར། ཉེས་པ་བསྟེན་ན་བསྙིལ་བར་གསུངས་ཀྱི་མ་བསྟེན་ན་མི་བསྙིལ་བར་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཡན་ལག་སྐྱེས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་ཡིན་ལ་ཞེས་དང་། ཞུ་བར། བཅད་དེ་འཛུད་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་གཏོགས་སོ། །འོ་ན་གཏོང་བའི་བྱེད་ཆོས་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་དང་ཉེས་པ་བསྟེན་པ་དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་དག་འགྱུར་བ་ནི་ཉམས་པའི་མོད་ལས་འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་བཤད་ལ། ཉེས་པ་བསྟེན་པ་
6-107a
ནི་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དེ་མོ་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཞན་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་འཇོག་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཉེས་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་བཙལ་བ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་བརྟག་དགོས་སོ། །ཉམས་པ་མ་ནིང་འདིས་གཞན་འཁྲིག་པ་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱང་དབང་པོ་མི་ལྡང་ཞིང་སེམས་ཆགས་པའི་ཟེ་མི་ལྡང་ན་ཟ་མ་དང་། དེ་དག་ལྡང་ན་ཟ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་ནིང་དུའང་འཇོག་ལ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་སོ།། སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་མཚོན་ལ་སོགས་པས་ཆད་པར་གྱུར་ཅིང་། སྐྱེས་པའི་སྤོབས་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བདག་ལ་སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཟ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མ་ནིང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བོད་གཞན་དག་གིས་འབྲུ་མང་པོ་གཉེར་བ་ནི། གནམ་ས་བླ་འོག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་སོང་འདུག་གོ།
业障
གཉིས་པ་ལ། རྐུ་བའི་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཅན་གང་ཞུགས་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལས་ནི་བྱས་པ་དང་། །དགེ་སློང་མ་གང་སུན་ཕྱུང་དང་། །ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ། །
生于偷窃行业
དང་པོ་ནི། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའོ། །བསྙེན་རྫོགས་མ་བྱས་པ་དག་གིས་ལས་དེ་ཐོས་པར་བྱ་བར་མ་གནང་བས་དེས་དེ་ཐོས་ན་བརྐུས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རྐུ་ཐབས་པར་གནས་ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
抱而起者，《注释》中列出自宗和亚穆两种解释，如其所说："当其他男子寻求时，性器官能够勃起，这叫做抱而起的黄门。其他人则说是当其他女子等寻求时。"前者的含义是：当其他男子与女子强烈行淫时，抱而起的黄门因对女子的欲望而性器官勃起；后者的含义是：当女子对男子强烈求欢时，心想"如果我是这个男子该多好"，因而性器官能够勃起，对于后者，《注释》中未加否定。
"嫉妒者"是指看到他人与女子或男子行淫时，因嫉妒而对被行淫者或行淫者产生欲望，性器官能够勃起。"损坏者"是指被刀、火、病或咒语损坏的。关于最后一种"损坏黄门"，解释为"若行不善法则应驱逐"，这意味着：虽然一般来说，五种黄门即使受戒也不能生起戒体，都是"指使"所指或应被驱逐的对象，那么为何对这最后一种要特别说明呢？虽然同样是生起戒体的障碍，但如果一个已成为比丘的人后来因刀割等原因失去戒体，这种人应当驱逐，如《注释》中说："因为已不再适合作为比丘的法器。"
那么，仅仅切除男根就会失去戒体吗？不会，因为根本论中说"若行不善法则应驱逐"，这暗示若不行不善法则不应驱逐。《请问注》中说："损坏生殖器官等的人，只要不行变态行为，仍然是比丘。"《请问经》中说："切除后再插入会成何过？成粗罪。"这表明不失去比丘戒体。
那么，失去戒体的因素是"行变态行为"还是"行不善法"，这两者是什么呢？上师们解释说："变态行为"是指从损坏的状态变成抱而起等黄门的状态；"行不善法"是指被刀等损坏成为女黄门后，被他人行淫，《注释》中说："若行不善法，即接受其他男子的求欢等，此时因已不适合作为比丘的法器"，但这种解释需要进一步考察。
这种损坏的黄门，即使他人与之行淫或拥抱等，若性器官不能勃起且心中不生贪欲，则为中性者；若能勃起，则既是中性者也是黄门。圣者无著在《决定分别摄》中说："男根被刀等切除，不能表现男性勇气，如果他人不轻视他，那么他只是中性者而非黄门；如果遭到轻视，则既是中性者也是黄门。"在这方面，藏地其他人做的许多解释就像天翻地覆一样错乱。
业障
第二包括：处于偷窃方式、已加入外道、已造无间业、毁谤比丘尼和已犯堕罪的人。
生于偷窃行业
第一，处于偷窃方式。因为未受具足戒者不允许听闻羯磨，若听闻则如同偷窃，故称为处于偷窃方式。
;


 །གནང་བའི་ལས་གཉིས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཐོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ནང་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་རྫོགས་པའི་ལས་དངོས་དང་པོ་འབོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྩིས་པ་ན་རེ། དགེ་ཚུལ་ཞིག་གིས་ལས་
6-107b
བདུན་ཐོས་ཀྱང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དགེ་ཚུལ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས། དེ་བསྲུང་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་གིས་སྡོམ་པ་དེ་ཕུལ། ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དེ་བླངས། ཡང་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་དུ་ཞུགས་འདོད་ནས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་ལས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཕུལ་ནས། ཡོད་སྨྲའི་དགེ་འདུན་ལས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ན། ལས་བདུན་གྱི་གྲངས་ངེས་མི་དགོས་པར་ཐལ། དེ་འདྲ་རུང་ཞིང་སྲིད་ན་ལས་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང་ནའང་རྐུ་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིའི་བྱེད་ལས་དང་དགག་བྱ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་རྐུ་ཐབས་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་འདིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་འཕྲོ་གཅོད་པའི་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབྱེན་དང་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་འདྲ་ཡང་སྔར་གྱི་དེ་མ་བཏང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བུ་སྟོན་གསུང་ངོ་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་ཡང་ན་བྱས་ཀྱང་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། ཤེས་པའི་དོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མ་ཤེས་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་རྐུ་བའི་བསམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རྐུ་སེམས་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགོས་ཏེ།
6-108a
བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་དུའང་མི་འགྱུར་ཞེས་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དགོས་ཏེ་བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །འདིར་རྐུ་ཐབས་ཀྱི་ལས་མྱོང་བ་པོ་དེ་དགེ་སློང་གི་རྟགས་ཅན་ནོ་ཞེས་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གསུང་ཡང་མི་ལེགས་ཏེ། ཅི་དགེ་སློང་གི་རྟགས་ཅན་དེ་སྣམ་སྦྱར་གོན་པ་ལ་ཟེར་རམ་གཞན་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་ཟེར། དང་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་ན་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་སྣམ་སྦྱར་བགོས་པ་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་དང་ལྡན་པས་གཞི་དེ་ལ་དེར་ཤེས་ན་ཞེས་དང་། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ལན་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
允许的两种羯磨即使沙弥听闻也无过失，因为内部询问的请白和正式授具戒的第一步不会成为偷窃方式。策巴认为：有些沙弥虽然听闻七种羯磨也不会成为处于偷窃方式，例如，一位沙弥受了比丘戒，但发现难以守持，于是舍弃了比丘戒，又再次受持比丘戒，然后因想加入另一部派的僧团，舍弃了从大众部受的戒，转而从说有部僧团受比丘戒的情况。
对此，有人反驳说：如果这样，就不需要确定七种羯磨的数量了，因为如果这种情况可能发生，那么即使经历一千种羯磨也可能不成为处于偷窃方式，因为理由相同，这将导致过度扩展的错误。无论如何，这需要进一步考察。
这种情况的作用和禁止原因与变化者一样，特别是这种偷窃方式的业障虽然阻碍最初生起比丘戒体，但不会阻碍已经生起的沙弥戒体的存续，正如布顿大师所说："就像破僧和恶意出佛身血两者虽然同样不能生起戒体，但前者不舍弃已有的戒体。"
未经具足戒仪轨，或虽经仪轨但由破戒亲教师等导致未成就具足戒，并且自知这点，这里的"知"指不错乱的认知，如《堕罪注释》中说："如果自己知道未成就戒体，则会成为处于偷窃方式；如果不知道，则不会成为处于偷窃方式，因为不包含从僧团偷盗的动机。"
这种偷盗心也必须是发自内心的，如"因开玩笑不会导致任何结果"所说，想要体验也必须由情境决定且连续不断，如"舍弃也是"中可知。
在这里，夏迦嘉措丹说体验偷窃方式羯磨的人是"具比丘相者"，但这种说法不正确。是指穿僧伽梨的比丘相，还是指其他沙弥三衣？如果是第一种解释，那么"处于偷窃方式穿僧伽梨"的说法在根本论和注释等任何地方都未出现，因此不合理；如果是第二种解释，则不能成为比丘特有的标志，因为这是出家人共有的标志。因此，布顿仁波切说："具出家相者，在此基础上如果知道"；措纳巴大师说："具有类似出家服饰和行为的人。"
如果两次与僧团一起体验布萨等羯磨，就成为处于偷窃方式的人。
;


 །འདིར་ལན་གཉིས་ཞེས་པ་ལུང་གཞི་ལས། གསོ་སྦྱོང་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ལན་གསུམ་ཞེས་པ་རྒྱུན་བརྟན་པ་ཡིན་གྱི་ལན་གཉིས་ཀྱིས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བགྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བགྱི་བའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའི། ལན་
6-108b
གཅིག་རྐུ་ཐབས་སུ་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱིས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་གྲུབ་སྟེ། ལན་གསུམ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུང་བར་རིགས་པ་ལས། ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ལན་གཉིས་ལ་བྱང་སེང་ན་རེ། ལས་སྐོར་གཉིས་ཡིན་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་མིན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལན་གཅིག་མྱོང་བ་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་རུང་བར་གསུངས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཅིག་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་ལས་ནི་ལུང་གཞི་ལས། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེས་ནི་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེའམ། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུང་འདིས་ཀྱང་ལས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་རིས་མཐུན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པ་དཔེར་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ཡང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀར། གཞན་འདོད་བཀོད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ལ་ལ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་སོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག །ཊཱི་ཀའི་རང་ལུགས་འདི་མི་འཐད་དེ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ལ། མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་ནི་
6-109a
རྒྱུ་མཚན་འདྲ་བ་ལས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དང་རབ་བྱུང་ཞུ་བའི་སྔགས་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །རིགས་པས་བརྟགས་ན། འདྲ་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཡང་འདུལ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ལས་གཞུང་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་དང་མཐུན་པར་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ཞུ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྡུ་བ་དང་། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ཊཱི་ཀའི་རང་ལུགས་འདི་ལུགས་བཙན་པ་ཡིན་ནོ། །
生于外道
གཉིས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའོ། །འདིར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་ལ། ཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུགས་པའོ། །འདིའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཚང་བ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐའ་ཅན་དང་། ཡན་ལག་གསུམ་ཚང་བའི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐའ་ཅན་དང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་པ། གཞི་འགྲེལ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གང་གིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
这里的"两次"，《根本律》中说："若两三次体验布萨羯磨，成为处于偷窃方式。"虽然说"三次"表示稳定持续，但两次就足以成为处于偷窃方式，《谈话事》中说："处于偷窃方式不应授予出家和具足戒，但有没有例外情况可以授予出家和具足戒？有，若两次三次体验布萨羯磨者，不应授予出家和具足戒；若只有一次以偷窃方式体验布萨者，可以授予出家和具足戒。"这说明两次即可成为处于偷窃方式，因为如果需要三次作为必要条件，应该说"体验两次者可以授予出家"，但实际上说的是"一次以偷窃方式体验者可以授予出家"，由此可知。
关于"两次"，江森认为："是指两个羯磨周期，而非两次羯磨本体，因为经中说一次体验布萨可以授予出家，而在一次布萨中也包含多种羯磨本体。"
此处的"羯磨"，虽然《根本律》中说："若体验布萨羯磨..."，但这只是代表与僧团相关的所有羯磨，如《请问经》中说："未受具足戒而体验僧团的布萨或解界或委任十二种人等羯磨，成为处于偷窃方式。"因此，这段经文也不要求两次羯磨必须类型相同。
《注释》中说："凡依赖僧团的，例如请求出家等，若体验这些也成为处于偷窃方式。"《注释》中引述他人观点："有人说，体验羯磨才成为处于偷窃方式，而不是体验临时性活动。"
藏地某些上师说："《注释》的自宗观点不合理，因为《律经》中没有明确说明，若运用概括归纳法也不合适，因为概括归纳是基于相似理由，而僧团羯磨和出家请求咒语等理由不同。"经过推理，虽然看起来类似，但在律学中经文比理由更重要，如与《注释》一致的《广释》中说："如果是这样，则请求出家、授沙弥戒、秘密询问、集清净、请求别住等、聆听等分别体验时，处于偷窃方式的状态都会成立。"《略注》中也有类似说法，因此《注释》的自宗观点是有力的传统。
生于外道
第二，已加入外道。这里的本质是持外道见解，"已加入"指依靠佛教而加入出家行列。关于加入外道的情况，有具备六个要素以日出为界限的，和具备三个要素以体验羯磨为界限的两种。第一种，"外道见持有者已正确受持此出家"，《根本注》中说："外道已正确受持此出家。"
;


 །ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་གིས་ལྟ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པས་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཞེས་སོ། །ཆོས་གོས་འདི་བོར་ཏེ་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་འདི་བོར་ཏེའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་དེས་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞེས་སོ། །འདིར་ཆོས་
6-109b
གོས་བོར་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་དེས་སྨོས་ལ་ལྟ་བ་དེ་བོར་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེས་ཞེས་མི་འབྱུང་བ་ནི། དང་པོ་ཉིད་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་དང་པོ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གོས་ལ་ནང་པ་དང་ཕྱི་པ་གཉིས་ཀའི་གོས་དུས་གཅིག་ཏུ་གོན་བཏུབ་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ན་ཆོས་འདི་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། ལུང་གཞིར། དེར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བའི་ཞེས་འབྱུང་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་ཤར་བ་ཐ་དད་པས་གང་བཙན་ཞེ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དེ་བཙན་ཏེ། འཆར་བས་ཤར་བ་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་དྲུག་ལྡན་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆ་ལུགས་བོར་བ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་དང་གནས་དེར་འདུག་པ་དང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་བཞི་པོ་དེ་མ་བྱས་པ་ཡང་ཞེས་པའི་ཡང་ནི། ཊཱི་ཀར། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པར་འཇོག་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལན་གཉིས་རྐུ་ཐབས་སུ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ཚང་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པར་འཇོག་སྟེ། དཔེར་ན་རྐུ་ཐབས་ཅན་དང་འདྲའོ། །
6-110a
འདིའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་རྐུ་ཐབས་པ་འདྲ་མཚུངས་སུ་སྦྱར་བ་ནི་མ་རྫོགས་པར་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆ་ནས་ཡིན་ལ། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ལ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་སྔ་མ་གཉིས་ཚང་མི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །
行无间业
གསུམ་པ་ལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་ནོ། །
正行无间业
དང་པོ་ནི། མ་བསད་པ་དང་ཞེས་མཚམས་མེད་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི། གསོད་བྱེད་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་མཚན་གང་ནས་འབྱུང་བའི་མི་བསད་པའི་སྡིག་པ་ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལ་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་བཞིའོ། །གང་བསད་པའི་ཡུལ་ནི། གསོད་བྱེད་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་མཚན་གང་ལས་བྱུང་བའི་མི་ཡིན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་མ། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་གསོད་པའི་རྟེན་ནི། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ལས་གཞན་པའི་མི་གང་ཞིག་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཟ་མ་སོགས་ལ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་གཞི་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་གིས་མ་གསོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རང་གི་མ་གསོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའོ། །ཕ་བསད་པ་དང་ཞེས་མཚམས་མེད་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི། གསོད་བྱེད་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཁུ་བ་གང་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསད་པའི་སྡིག་པའི་ལས་སྒྲིབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། ཕ་ནི་མངལ་འཛིན་པའི་ཚེ་ཕའི་ཁུ་བ་ལས་དེའི་ལུས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། །གཞི་དང་བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་ནི་མ་བསད་པ་བཞིན་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་འཆད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
"具有该见解"，《注释》中说："由于那些外道具有该见解，故称'具有该见解的人'。""舍弃此法衣"，《注释》中说："舍弃如来比丘的服装。""以彼旗帜"，《注释》中说："以外道的旗帜。"
这里提到"舍弃法衣，以彼旗帜"，而不说"舍弃彼见解，以外道见解"，这是因为如果从一开始就具有外道见解，就根本不会有佛教见解；而在服装方面，内道外道的服装可以同时穿着，但在见解上，如果持有外道见解，就已证明没有佛教见解，如圣者法称所说："两种分别念不能同时生起，如此诸分别念，了知它们次第生起。"
"彼处"，《注释》中说："在外道的住处。""日光升起时"与《根本律》中说："若在彼处日光升起，应驱逐已加入外道者。"《注释》中出现"第一道曙光升起"，关于"日光升起"与"已升起"的区别，哪一种更有效力？"日光已升起"更有效力，因为"升起"是指示"已升起"的。因此，具备六个要素者即是已加入外道。
第二种情况，"即使未做到舍弃形象、持外道旗帜、住在彼处和在彼处日光升起这四点"中的"即使"，《注释》中说："'即使'一词表示即使未做到也会成为已加入外道。"
在这里，认定为已加入外道的条件是：正确受持出家和具有外道见解这两点，再加上以偷窃方式两次体验僧团羯磨，共三个要素齐全即认定为已加入外道，如同处于偷窃方式一样。
这里将已加入外道与处于偷窃方式相类比，是基于未受具足戒而体验羯磨这一方面，但处于偷窃方式不需要具备已加入外道的前两个要素，这是其区别。
行无间业
第三分为正行和附带内容。
正行无间业
第一，杀母。此无间罪的定义是：杀死产生自己身体的月经所来源的人的罪业，完全成就的业障本质。这包括四个方面：基础、意念、加行和结果。
被杀对象：产生自己身体的月经所来源的人，如《俱舍论》中说："生于其月经之母。"
行为主体：除中性者和黄门外的人，且心识处于正常状态，如《俱舍论》中说："中性者等不认为有（无间罪）。"
意念：对基础没有错乱认知，且有持续不断的想要杀自己母亲的动机。
加行：自己或派遣他人着手杀自己的母亲。
结果：母亲的命根灭绝。
杀父。此无间罪的定义是：杀死产生自己身体的精液所来源的人的罪业，完全成就的业障。《杂事注》中说："父亲是指受孕时，其身体由父亲的精液形成。"基础、意念、加行和结果如同杀母一样，只需改变称呼进行解释。
;


 །དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་། ཞེས་མཚམས་མེད་
6-110b
འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་འབྲས་གནས་བཀྲོངས་པ་མཐར་ཐུག་གི་སྡིག་པའི་ལས་སྒྲིབ་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། གང་གསོད་པའི་ཡུལ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་དགོས་ཏེ། མཛོད་ལས། མཚོན་བསྣུན་འོག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཤི་བ་ལ་མཚམས་མེད་མིན། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་གཉིས་ཀར་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། སྔར་ཁད་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་གཟོད་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་གསོད་པའི་རྟེན་དང་། བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་རྣམས་ཀྱང་མ་བསད་པའི་སྐབས་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་ཞེས་པ། མཚམས་མེད་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལ་གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་བཞིའི་དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གང་དུ་དབྱེ་བའི་གནས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་ནའོ་ཞེས་དང་། དེར་མཚམས་མ་བཅད་པ་དག་ཏུ་ཡང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། དེར་གཞན་དུའོ། ཞེས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། གླིང་གཞན་ན་འགྲན་ཟླ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚམས་ཐ་དད་ཡིན་ན་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་
6-111a
པ་ཉིད་དུ་ནི་སྟོན་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་དང་། དེར་འཛམ་བུའི་གླིང་ནའོ་དགུ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་དབྱེ་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་དགུར་གསུངས་པས་དབྱེ་ན་བྱ་བའི་ཡུལ་བརྒྱད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དབྱེན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྟེན་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་དབྱེན་མི་ཆགས་ཏེ། གསོལ་བའི་ལས་དང་འདྲའོ། །རིགས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། འཕགས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཡིན་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བརྒྱད་མ་ཚང་ན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་དུ་མི་ལོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ན་ལས་མི་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་འབྱེད་པའི་དུས་ནི། བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མཆོག་ཟུང་གཅིག་བསྐོས་པའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁའམ་འདས་ཟིན་མིན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། དང་པོ་མཐའ་སྐྱོན་ཟུང་གཅིག་གི། སྔ་རོལ་ཐུབ་པ་ནོངས་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཉན་ཐོས་མཆོག་ཟུང་གཅིག་དེས་ཕྱིར་སྡུམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་ཤ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་འགྲན་ཟླ་སྟོན་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྟེན་ནི། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་སྟེ། རྩ་བར། དགེ་
6-111b
འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་པས། ཞེས་པ་དང་། མཛོད་ལས། དགེ་སློང་ལྟ་སྤྱོད་ཚུལ་ལྡན་པས། །འབྱེད་དོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
杀阿罗汉。此无间罪的定义是：杀死处于阿罗汉果位者而达到终结的罪业障碍完全成就的本质。这包括四个方面：基础、意念、加行和结果。
第一方面有两部分，被杀对象必须在加行时是阿罗汉，如《俱舍论》中说："若在受刺伤后获得阿罗汉果位而死，不构成无间罪。"那么，关于"获得其他阶位"，《注释》中说："若在非阿罗汉阶位时开始杀害的加行，之后他获得阿罗汉果位时才将其杀死，这种情况会同时产生堕罪和无间罪"，这与前述是否矛盾？实际上，这指的是很久以前就开始了杀害加行，后来才杀死已成阿罗汉的情况。
第二，杀害的主体以及意念、加行和结果等方面也与杀母的情况一样适用。
破和合僧。此无间罪的定义是：完全成就破法轮和合僧的罪业障碍。这也包括四个方面：基础、意念、加行和结果。
第一方面有五部分：破僧的地点必须是阎浮提洲、单一界域内且不在佛陀亲自在场的情况下，如《俱舍论》中说："在阎浮提洲"，"在未结界的地方也不会发生法轮破僧"，"(在佛陀亲自在场的地方)之外的其他地方"。
这也可以由理论证明：因为在其他洲没有能与佛陀对抗的师，若界域不同则已经因界域而永远分离，若佛陀亲自在场，则由于佛陀的威严而不可能使僧团分裂。
第二，被破的对象必须是凡夫僧团、双方各至少四人共八人以上的数量且具有作羯磨资格，如《俱舍论》中说："凡愚者们"，"在阎浮提洲，以九等人"，这里说破僧的行为者加上被破的对象共九人，表明被破的对象是八人；若随从破僧者不具备羯磨资格，则破僧不成立，如同请白羯磨。
这也可以由理论证明：若是圣者不会生起将非法视为法的颠倒见解；若不足八人，双方都不足以成为僧团；若不具备参加羯磨的资格，则相当于羯磨不成立。
第三，进行破僧的时间必须是教法出现过失的时期、已指定最胜双士的时期，且不是佛陀即将涅槃或已涅槃的时期，如《俱舍论》中说："始末过失时，双士前，非佛逝或将逝时。"
这也可以由理论证明：在教法未出现过失前不可能有僧团分裂；《俱舍释》中说："最胜双士能使僧团重新和合；佛陀即将涅槃时僧团如同一肉；佛陀涅槃后不会有其他能对抗的师。"
第四，破僧的主体必须具备参加羯磨的资格，如根本论中说："不具资格者于僧团破僧..."，《俱舍论》中说："具戒见行的比丘能破僧。"
;


 །ལྔ་པ་གང་ལས་དབྱེ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུམ་ན་ནི་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་བྱེ་བ་སླར་སྡུམ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། འདུ་ཤེས་བཞིའི་ཡན་ལག་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་ལས་དེ་དག་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། ཀུན་སློང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ལུས་ངག་གིས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཆོས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་ལམ་གཞན་ལ་བཟོད་པ། །ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་འདིའི་མཚམས་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལས་སྒྲིབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གསོད་སེམས་ཀྱི་སྐུ་མཚལ་ཕྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །མཛོད་ལས། སངས་རྒྱས་བརྡེག་པར་སེམས་ལས་མིན། །ཞེས་སོ། །མཚམས་མེད་བྱས་པ་འདི་དག་གི་བྱེད་ལས་དང་དགག་བྱ་ནི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཚམས་མེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལྔ་ནི། མཛོད་ལས། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའོ། །སེམས་དཔའ་ངེས་གནས་དང་། །སློབ་པ་བསད་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །འདུ་བའི་སྒོ་ནི་འཕྲོག་པ་དག །སློབ་དཔོན་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ། ནར་མར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པའི་ཡིན་ཟེར། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་ཞལ་དུ་འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པའོ་ཞེས་
6-112a
པ་ནར་མ་གཅིག་གི་འཚོ་བ་འཕྲོག་པ་ཙམ་ལ་ཟེར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ། །ལྔ་པ་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི། ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་ལ་ལྔའི་གྲངས་ངེས་མི་བཞེད་དེ། སའི་དངོས་གཞི་ལས། དགྲ་བཅོམ་མའམ་མ་ཉིད་སུན་བྱས་དང་། །སྲིད་མཐའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་མཚོན་བསྣུན་དང་། །ལྷ་ཡི་རྒྱ་གར་གྱི་མཆན་ཡིག་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྟེན་བཙུགས་པ་ལ་ཟེར། གནས་སམ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ནི། །དུད་འགྲོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ན་རེ། ལམ་བཞི་མདོར་སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་ལྷར་སྐྱེ་ཟེར་བ་རྒྱ་གར་གྱི་མཆན་ཡིག་འདིར་རང་མཆན་དུ་བྱས་སོ། །མང་པོ་གསོད་དང་མཛའ་བཤེས་བསླུ། །སྡུག་ཅིང་མགོན་མེད་སྐྱབས་སུ་འོངས་རྣམས་ལ། །བསླུ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་དང་དགེ་འདུན་གྱི། །འདུ་བའི་སྒོ་འཕྲོག་པ་དང་མཆོད་རྟེན་འཇིག །དེ་རྣམས་མཚམས་མེད་པ་དང་ཆ་མཐུན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ནི་འདུལ་བ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་གཞན་རྣམས་ནི་མཚམས་མེད་དང་སྡིག་པ་ཆ་འདྲ་བར་བཤད་ཀྱི། མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་ལས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མི་སྣང་། མདོ་སྡེ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་པ་བྱས་ན་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་གནང་སྟེ་ཞེས་སོ། །ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འཆད་པར་སྣང་ཡང་བརྟག་དགོས་སོ། །
附属无间业
གཉིས་པ་ནི། མ་བསད་པ་དང་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། མ་ལ་བསད་པའམ་མའི་བསད་པ་ནི་ཞེས་པ་བྱེ་སྨྲ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་འདོད་པས་མ་ལ་ཡོད་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བཅད་པ་དང་། མ་ལ་དབང་
6-112b
བའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བཅད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རྒྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་བཅད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་བཅད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
第五，破僧的内容是从法分裂为非法一方，如果从非法和合为法一方，《根本律》中说："若使破裂的僧团重新和合，将会产生无量无数的福德。"
意念的要素包括：对四种认知对象即法与非法各方面不产生错误认知，且发自内心持续不断地想要破僧。
加行是身语开始从事破僧活动。
结果是从法分裂为非法一方，如《俱舍论》中说："对于不同师或不同道的忍受，即为分裂。"
恶心出佛身血。此无间罪的定义是：完全成就的业障，即以杀心使圆满佛陀流出身血而产生。《俱舍论》中说："并非仅因想打佛。"这些无间罪的作用和禁止原因如同前述处于偷窃方式的情况。
无间罪所代表的近无间罪五种，《俱舍论》中说："污阿罗汉尼，伤害必定成就菩萨（百劫后将成佛的凡夫菩萨或已定位的菩萨），杀有学，掠夺僧团集会资具（班智达维友说是经常掠夺僧团集会资具，班智达世亲说是掠夺一位比丘的生活资具），与无间罪相似的第五是破坏佛塔。"
圣者无著不主张近无间罪限定为五种，《瑜伽师地论》中说："污阿罗汉尼或母亲，伤害临近最后有的大菩萨，在天神住所（印度注释说是指安立世间神像的地方）或十字路口（外道说在四条道路交汇处杀生做祭祀会转生天界，这是印度注释，此处作为自注），杀害众多生命，欺骗亲友，欺负并伤害寻求庇护的悲惨无援者，掠夺僧团集会资具，破坏佛塔，这些都是与无间罪相似的行为。"
其他类似的业也是如此。关于污辱阿罗汉比丘尼不能生起戒体，律中有明确说明，但其他近无间罪虽然被说成与无间罪相似的罪过，却未在俱舍和律部中明确说明不能生起戒体。《宝性论轮经》中说："若造无间罪和近无间罪，不允许出家和受具足戒。"虽然后一种观点似乎被解释为有深意，但需要进一步考察。
附属无间业
第二，关于"杀母"，《注释》中说："杀害母亲或母亲的杀害"，这是因为说一切有部认为命根是不相应行法，因此是切断母亲所具有的命根精华，或切断母亲所拥有的命根，前者是作为装饰方式存在的切断，后者是作为所有者方式存在的切断。
;


 །དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ནི་མི་དང་ལྷའི་དགྲ་བཅོམ་པ་གང་བསད་ཀྱང་མཚམས་མེད་ཡིན་ཏེ། མཚམས་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་བསད་ན་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་སངས་རྒྱས་བསད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་བསད་ཀྱང་མཚམས་མེད་འབྱུང་ན་དེ་བས་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་བ་རང་རྒྱལ་བསད་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རང་སངས་རྒྱས་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་གཅིག་པུ་ཉེས་པ་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། རང་ས་ལས། རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་རྒྱ་ནག་འགྱུར་ལས། རང་རྒྱལ་བསད་པ་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་བཤད་པ་ཡི་གེ་ཉམས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི། བྱེ་སྨྲ་མི་འཕྲོད་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པའི། །རང་བཞིན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཆོས། །ཞེས་བཤད་པས། ཤིང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེའུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་ཐུགས་རྩེ་མི་འཕྲོད་པའི་རྫས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལུང་མ་བསྟན་དང་དབྱེན་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་ཡིན་ནོ། །
凡使比丘尼悔恨
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའོ། །
犯他胜罪
ལྔ་པ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཞེས་སོ་ཞེས་པ་གོང་གི་
6-113a
སྤྲུལ་པ་ནས་འདིའི་བར་བཀོལ་བ་མིང་ཅན་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཊཱི་ཀར། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་བར་ཆད་དངོས་ནི། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ནས་བྱེད་པ་ཉམས་ཏེ་མཚན་གྱུར་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་རྒྱུད་ལྡན་སྡོམ་པ་བླངས་ན་སྐྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བསླབ་པ་བསྩལ་བས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་དགེ་ཚུལ་ལའང་མཚོན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། མི་བསད་ལ་སོགས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་ཚུལ་ལས་ནི་ཉམས་གྱུར་དང་། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཀྱང་། །ཕྱི་ནས་སྡོམ་སྐྱེའི་སྐལ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མཁྱེན་བཟང་ཡིད་བཞིན་དབང་པོའི་མཛེས་སྐུ་ལ། །ཆོས་འདུལ་བདེ་སོགས་དགའ་བའི་གཞུ་རིས་ཀྱིས། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཡ་མཚན་བཟང་པོ་དེ། །སྐལ་བཟང་མིག་གི་བདུད་རྩིར་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
杀阿罗汉，无论杀人类或天界的阿罗汉，都构成无间罪，因为判定无间罪是从功德方面考虑，而不是从出生处考虑。那么，杀独觉会成为什么罪呢？会成为无间罪，因为若杀声闻阿罗汉都构成无间罪，更何况杀独觉，其罪过更大，如《别解脱经释》中说："在所有杀生过失中，夺取独觉生命是最严重的。"而独觉也是阿罗汉的一种，如《自性论》中说："独自觉悟成佛，现证阿罗汉果。"而《宝性论轮经》汉译本中将杀独觉说成是近无间罪，这是文字错误。
破和合僧，根据说一切有部是一种不相应行法的实体，《俱舍论》中说："僧团分裂是不相容性质的不相应法。"就像在两块木头之间夹入一个小童一样，是僧团心意不相容的实体。因此，僧团分裂本身是无记性的，而造成僧团分裂的罪过则是无间罪。
凡使比丘尼悔恨
第四，使比丘尼悔恨，是指向清净的比丘尼教授不净行，成为（生起戒体的）障碍。
犯他胜罪
第五，是否犯了四他胜罪中的任何一种。这里"是否"一词表明从前面的变化者到此处的共十一种不得授具戒者已经讲述完毕。《注释》中说："说'任何一种'表示即使一种也不可能生起戒体。"
这里真正的障碍是：犯有他胜罪并隐藏，且未失坏而现在相续中仍然具有。如果犯了不共他胜罪并隐藏，之后失坏行为并改变性别，则不会成为生起戒体的障碍。
相续中有不隐藏的他胜罪者若受戒，戒体可以生起，如《请问经》中说："若舍戒后再受具足戒，称为已受具足戒吗？乌波离，称为已受具足戒，但是这种受具足戒伴随着过失。"
这也适用于沙弥，如《光明论》中说："杀人等四罪，从沙弥戒堕落，就像比丘一样，沙弥也无缘后生戒体。"
此处我说：何时才能有幸亲眼见到具有殊胜智慧、如意宝般的美妙身形，以律法、安乐等喜悦之虹彩，显示殊胜奇妙相的尊者？愿此成为具善缘者眼中的甘露。
;
;


། །།༈
虽得戒然不能出家之别障
བཞི་པ་ལ། བྱ་བ་ཉམས་པའི་བར་ཆད་བསྟན། །མཛེས་པའི་བར་ཆད་རྒྱས་པར་བཤད། །
说退失作业障
དང་པོ་ལ། དཀའ་གནས་དཔྱད་དང་གཞུང་དོན་བཤད། །
辨要义
དང་པོ་ནི། ཞུ་བ་ལས། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་པ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀར། ད་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་།
6-113b
བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་ཞེས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་སྤང་བར་འདོད་ནས། ཉང་མཚམས་པ་རིན་ཆེན་བླ་མ་ན་རེ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་བབས་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་སྐྱེ་བ་གཞིའི་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་ནི་རྟེན་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཞུ་བའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ནི། དགེ་སློང་མའམ་དགེ་ཚུལ་མ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་བབས་ནས་སྡོམ་པ་ལེན་ན་བུད་མེད་ལ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ཡོད་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཟེར། མི་རིགས་ཏེ། གཞིའི་སྐབས་དང་ཞུ་བའི་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བ་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཐལ། སྔར་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་ཞུ་བའི་སྐབས་འདིར་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་ཕྱེད་གཞུང་གིས་གྲུབ། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་སྤོང་བར་འདོད་ནས། སྔ་མ་ནི་ནན་ཏུར་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ནན་ཏུར་བྱས་པས་ཟློས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ནན་ཏུར་མ་བྱས་པ་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ནི་སུ་ལའང་མི་འབྱུང་བས་དེ་འདྲའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཆོས་བྱང་ན་བཟའ་འཕྲེད་གསོལ་བ་ན་རེ། སྐབས་འདིར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི། གནས་དབྱུང་བཞག་པའི་སྡིག་སོགས་བྱས་པ་ལ་དགོངས་
6-114a
པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་དང་གནས་ནས་དབྱུང་བ་གནད་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཆད་པ་ཞེས་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཞུ་བའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ནི་གནས་དབྱུང་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་གཞི་ལས། མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བབས་པ་ཞིག་ཡང་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། མདོ་གོང་འོག་འདི་གཉིས་ཀ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་ཁས་མི་ལེན་པར་མཚུངས་ཀྱང་འདིར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་ངག་གིས་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་བསམ་པས་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཏོང་བ་སྟེ། ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ཉེས་སྤྱོད་འཕྲོ་གཅོད་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་ལེན་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
虽得戒然不能出家之别障
第四分为：显示退失作业障，广说影响庄严障。
说退失作业障
首先分为：辨析难点，解释正文。
辨要义
第一，《请问经》中说："不接受遮止因缘者虽被摈除，戒体也不会生起。"本节《注释》中说："现在为了显示根据生戒法则不适合出家者的特征"，又说："已受具足戒并已忏悔"，这与"若受具足戒"所说的戒体生起相矛盾。
为解决这个矛盾，尼扬察巴仁钦喇嘛说："此处所说的已被处罚并忏悔后受戒可生戒体，是指男性为对象；而《请问经》中说不生戒体，是指比丘尼或沙弥尼被处罚并忏悔后受戒时，由于女性有曾经出家的障碍，故戒体不生。"
这种解释不合理，因为根本律和《请问经》两处关于生戒与否的说明都是不区分男女的共通教法。
此外，"不接受遮止因缘者虽被摈除，戒体也不会生起"这句话犯有重复的过失，因为先前在《杂事》中已经说明有曾经出家障碍者不生戒体，现在在《请问经》中又重复说明。命题的前半部分已由原文证明，后半部分由你的承认证明。
为避免这一过失，若说"前者是指未被处罚前的出家，后者是指曾出家且被处罚，因此无重复过失"，这种解释也不合理，因为没有人会误解为"未被处罚的曾出家者不生戒体"，因此不存在这样的疑问。
秋康那瓦·称杰绕瓦说："此处说生戒体是针对被摈除后造作恶行等情况，这是因为'遮止因缘'和'摈除'本质相同，所以只说'遮止因缘的处罚'，而没有提到'被摈除的处罚'。《请问经》中说不生戒体是针对已被摈除的情况，如经中所说'不接受遮止因缘者虽被摈除'。"
这种解释不对，因为在'遮止因缘的处罚'这一段中，《根本律》说："被摈除而未见罪过的人再次归来..."《注释》中说："此处提到'被摈除'只是一个例子，对于所有不接受处罚羯磨的遮止因缘者都应当如此理解。"与这些说法矛盾。
措纳巴大师说："上下两段经文都提到不接受遮止因缘的处罚，但此处说戒体生起是指虽然口头上不接受遮止因缘的舍弃，但意念中接受遮止因缘的舍弃，即具有'想要终止遮止因缘的不良行为'这一意念者受戒，戒体可以生起。"
;


 །ཞུ་བའི་སྐབས་ནས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི། །ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཏོང་བར་ངག་གིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་བསམ་པས་ཀྱང་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ཉེས་སྤྱོད་འཕྲོ་མི་གཅོད་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་གིས་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཡན་ལག་ངེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་ནས། མདོ་སྔ་མས་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་མི་བཟློག་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་ཅིང་། མདོ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་འདྲའི་དོགས་གཅོད་ཀྱི་
6-114b
དཀའ་གནས་མེད་དེ་ཆད་པའི་རྒྱུ་བཏང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེས་གདོད་སྔར་གྱི་ཆད་པའི་རྒྱུས་བཟོད་གསོལ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྫོགས་ནས་ཆད་པའི་རྒྱུ་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རིགས་འདྲ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་དོན། ཆད་པའི་རྒྱུ་འདས་ད་ལྟར་བ་མི་གཏོང་བ་ལ་འཆད་ཅིང་། སྐྱེ་བའི་དོན་ཆད་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་བཏང་བ་ལ་འཆད་དོ། །
说正行
གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཞེས་པ་འདི་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཆད་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་འདོན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་བྱུང་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་བབས་ནས་སླར་དབྱུང་རྫོགས་བྱའམ་ཞེ་ན། ཆད་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པར་ཁས་ལེན་ན་དབྱུང་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། དེར་ཁས་མི་ལེན་ན་བཀོལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཞེས་པ་ལ། ཤ་སྦལ་སོགས་ན་རེ། བཟོད་གསོལ་བྱེད་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་འཆད་མོད། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། དེ་མི་འཐད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་ལྷག་པར་ཊཱི་ཀ་ལས། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆད་པས་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་འཐབ་ཀྲོལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོགས་གཞུང་ཆེན་བཞི་དང་འགལ་ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་ལུགས་ནི། ཆད་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དག་ཅེས་པའོ། །འདིར་དག་ཚིག་གི་མང་སྒྲས་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་སོགས་ཆད་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་ནན་ཏུར་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དགེ་སློང་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་བབས་ནས་བཟོད་པ་མ་གསོལ་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ན་བཟོད་
6-115a
པ་གསོལ་བ་ཉིད་མི་དགོས་ཏེ་རྫོགས་ཟིན་པ་ཉིད་བཟོད་པར་གསོལ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ནན་ཏུར་བྱས་པ་བབས་པ་དེ་ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཟིན་ནས། ཕྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཕྱིས་ཀྱང་འཐབ་ཀྲོལ་སོགས་བྱེད་ཅིང་ཆད་པ་འོས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་ཆོ་གས་ཆད་པས་བཅད་དོ། །འདིར་ཡང་སྒྲ་ནི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ཆོ་ག་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་མི་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆད་པས་བཅད་པས་ན་གལ་ཏེ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
广说不威仪障
གཉིས་པ་ནི། ལག་རྡུམ་དག་དང་རྐང་རྡུམ་དང་། །ཞེས་པས་མཁྲིག་མ་དང་ལོང་བུ་མན་ཆད་པའོ། །ལག་སོར་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཟླུམ་པོར་འཇས་པ་དང་ཞེས་པ། འཇས་པ་བརྐྱང་སྐུམ་མི་ཐུབ་པར་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་བཞེད་དོ། །མཆུ་མེད་ལུས་ལ་རྨ་མཚན་ཅན་གྱི་རྨ་མཚན་ནི་ཁབ་སོགས་བཙུགས་ནས་སྣག་ཚ་སོགས་བླུགས་ཏེ་ཁྱི་རྗེས་སོགས་བྲིས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
《请问经》中说戒体不生起是指：既不以口头接受舍弃遮止因缘，心意上也不舍弃遮止因缘，即具有"不想要终止遮止因缘的不良行为"这一意念者受戒，戒体不会生起，因为这是成为要素的特殊情况。
大德噶玛彭列巴说："前面经文中说明若不舍弃遮止因缘的处罚，戒体不会生起；后面经文并无此类疑问的难点，因为它是说明已舍弃处罚因缘并受具足戒者，不需要为先前的处罚因缘再作忏悔。或者，从另一方面说，受戒后不接受舍弃处罚因缘，是指对已有的戒体生起同类戒体没有障碍的意思。总之，说戒体不生起的含义是指不舍弃过去和现在的处罚因缘，而说生起的含义是指已舍弃未来的处罚因缘。"
说正行
第二，"遮止因缘的处罚"这一说法是由于译文的缘故，应当读作"从处罚因缘遮止"，因为这是在问：已经处罚的出家人，罪过消除后是否可以再次出家受戒？若接受从处罚因缘遮止，可以出家受戒；若不接受，则成为被役使者，这是此段的内容。
关于"不接受"，夏瓦等人解释为"不接受进行忏悔"，但措纳巴大师说这种解释不合理，因为没有证据支持，而且与《注释》中："以呵责等处罚所作的因缘，不接受从其遮止，即不打斗等，不应授予出家和具足戒"等四大论著矛盾。
自宗观点是："不接受从处罚因缘遮止者"。此处"者"的复数词表示包括打斗等一切作为处罚羯磨因缘的遮止。"不应授予出家和具足戒"很容易理解。
被处罚的比丘罪过消除后未忏悔而受具足戒，无需再忏悔，因为已经受戒本身就是已经忏悔。如果先前被处罚并已消除，后来受了具足戒，之后又不接受不打斗等，再次打斗并应受处罚的过失，若有僧团集会，应以羯磨处罚。此处"若"字的意义是：有集会时进行羯磨，没有集会时则不进行。受到处罚后，若明知而妄言"我没有见到过失"，则犯堕罪。
广说不威仪障
第二，"断手和断足"指腕部和踝部以下缺失。"手指如蛇头般卷曲"，无垢友认为"卷曲"是指不能伸缩。"无唇身有纹身者的纹身"是指以针等刺入注入墨水等，画上狗足印等图案。


 །རྒན་ཆེས་པ་སྦྱོར་བ་གསུང་ངག་ལས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་མི་ནུས་པ་ལ་འཆད་མི་བཟོད་པ་དང་། གཞོན་ཆེས་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་མ་ལོན་པ་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དག་དང་། བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་པ་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་དང་། ནུས་ཀྱང་ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་དང་ངོ་། །འཐེང་པོ་དང་། བརླའི་ཕྱོགས་རླུང་བྱ་རྒོད་འགྲོས་ཀྱིས་ཉམས་པ་སྨད་འཆལ་པ་དང་། མིག་ཞར་བ་དང་། ལག་སོར་ཟླུམ་པ་སྟེ་མཁྲིག་མའི་ཕྱོགས་ནས་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་ལག་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །སྒུར་པ་དང་བྲང་དང་སྒལ་ཚིགས་ཞོམ་པའོ། །མིའུ་ཐུང་ནི་ལུས་ཆུང་བར་གྲགས་པ་དང་། ལྦ་བ་ལྐུགས་པ་འོན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ལག་པ་གཉིས་ལག་རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བཞིའི་འཕྱེ་བསྟན་འཕྱེ་དང་། གྲུམ་པ་དང་
6-115b
རྐང་བམ་སྟེ་རྐང་ནད་ཀྱི་རིགས་དང་། བུད་མེད་བསྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟི་བརྗིད་ཟད་པས་དུབ་པ་དང་། ཁུར་གྱིས་དུབ་པའོ། །མི་གང་ལམ་གྱིས་དུབ་རྣམས་དང་ཞེས་གོ་སླའོ། །ཡ་ཟ་མ་ལུག་ནི། ཊཱི་ཀར། ཇི་ལྟར་ཟོས་པ་མ་ཞུ་བར་ཐུར་དུ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཊཱི་ཀར། གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། གང་གི་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཉམས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་བཀྲོལ་ཡང་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྒྲོག་བཀྲོལ་གསུང་ལས་སྟོབས་ཤད་པ་ལ་འཆད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་སོ། །གཏའ་གམ་ཡང་ཟེར་རྟ་གམ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར་གང་དག་ལང་ཚོ་ལ་མ་བབ་པ་ཁོ་ནར་ནད་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་ཏེ་བོར་ཏེ་རྒས་པས་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྣམས་ནི་ཞེས་པས་ན་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཞུ་བ་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་མཛེས་པའི་བར་ཆད་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདྲེན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོའི་དོན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དྲང་སྲོང་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་མིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལྟ་བུའོ། །ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དྲང་སྲོང་མིན་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་ལྟབུའོ། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་ནི་ཀླུ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའོ། །དེས་སྐྱོན་ཅན་དེ་རྣམས་དབྱུང་རྫོགས་དགག་པར་མཛད་དོ། །མཛེས་པ་ནི། ལུས་དག་སྟེ་ལག་རྡུམ་སོགས་མེད་པ་ཡིན་ལ་མཛེས་པའི་བར་ཆད་སྤངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་འདིའི་མཛེས་པའི་ཚད་ལ་ཡིད་འཛིན་པ་ཟེར་བ་སོགས་སྨྲ་བ་ནི་འཁྲུལ་གཏམ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མཛེས་པའི་ཚད་ལག་རྡུམ་སོགས་བར་ཆད་སྤངས་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་བསྟན་པ་ལ་མཛེས་པ་གཙོ་ཡི། འཇིག་རྟེན་ལ་མཛེས་པ་གཙོ་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་ངག་ལས་སོ། །(
略说离障
གཉིས་པ་ནི།)[*]བར་ཆད་དང་བྲལ་བ་དེ་རབ་ཏུ་
6-116a
དབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བར་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བ་ནི་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཟླ་བ་སྐར་མའི་ཚོགས་བཅས་ས་ལ་ལྟུང་ཡང་སྲིད། །ས་འདི་རི་དང་ནགས་བཅས་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཡང་སྲིད། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ནི་བསྐམ་པར་འགྱུར་སྲིད་དེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་རྫུན་གསུང་འགྱུར་བ་སྲིད་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་རྫོགས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། རིགས་བཞི་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྡུ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་སྟེ་གཞིའི་དོན་གྱི་སྐད་དོད་ལྔ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་རྟེན་གྱི་དོན་ཏེ། རབ་བྱུང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
老年过度者是指在性行为方面不能满足于交媾，精力不足；年轻过度者是指未满十五岁、不能驱赶乌鸦者；能驱赶乌鸦但未满七岁者；虽有能力但未满七岁者。跛行者；大腿部因"秃鹰行走"之风而衰弱的下体失常者；斜视者；手指圆缩，即从腕部方向虽有手的痕迹但不能发挥功用者。驼背者和胸部、脊椎断裂者。矮小者指众所周知的身体矮小者；瘿瘤、哑巴、聋子容易理解。两手依靠手杖展示四种姿势的风痹者；关节萎缩和腿废，即腿疾的各种类型；因沉溺女色而精力耗尽的疲惫者；因负重而疲惫者。人因长途跋涉而疲惫者容易理解。
消化不良者，《注释》中说："所吃之物未消化就向下排出。"另《注释》中说："其他人这样说：脚因铁锁而受损，即使解开铁锁仍如被束缚般行走者，称为'解锁'，释义为'力量减弱'。"
又称"抵押品"或"马跛者"，《注释》中说："那些在年富力强时就因病等原因而如此衰弱，抛弃一切，如同因老年而衰弱一样，连一点事情也做不了的人。"
"如此这般的人们"是指从《杂事》和《请问经》等中所出现的庄严障碍者。
"大仙人"是指引导眷属趋向解脱和一切智的伟大领袖之义，《注释》中说："既是仙人又是大者。"此处是仙人而非大者，如声闻比丘；是大而非仙人，如大天神；二者皆非，如小龙等。他禁止有这些缺陷者出家受戒。
庄严是指身体完整，无断手等，即无庄严障碍。有人说这里的庄严标准是"能摄受心"等，这是错误之言，因为此处的庄严标准仅仅是没有断手等障碍，因为此处强调的是对教法的庄严，而非世俗的庄严，如口传中所说。
略说离障
第二，远离障碍者可以出家和受戒，远离障碍的羯磨圆满清净。远离如此障碍者，佛陀允许他们出家和受具足戒。全知者完全了知，具有真实相的佛陀，如《杂事》中所说："月亮和星群坠落地面也有可能，大地连同山林升至空中也有可能，大海水干涸也有可能，大仙人说妄语是不可能的。"如此宣说。
"总摄处已圆满"，布顿律师说："四种种姓出家称为'总摄'的意思。出家的所依，'所依'的梵语有五种含义，但此处指'依处'的意思，因为是出家等的所依，所以律藏中称为'所依'。圆满。
;
[*]括号内的内容是标题，原文应该没有包含在正文中。






།།འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་འདི་དམ་པའི་ཆོས་སུ་བདག་གིས་བཤད། །ཆོས་མིན་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ནས་འཆད་མ་སྤོབས། །བླུན་པོས་བདག་ཅག་རྟག་ཏུ་སུན་དབྱུང་ཡང་། །མཁས་པས་བརྩད་ན་འཇིགས་མེད་འདི་ན་དགེ། ༈ །།གཡོ་སྒྱུའི་ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་མང་བསྡུས་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་འདུལ་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ། །གྱུར་པའི་ལོག་ཆོས་དག་ལ་སྦྱོར་བ་མཐོང་། །ཀྱེ་མ་དེ་འདྲའི་དོན་དུ་འབད་བྱས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ངལ་བ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་ཅི། །འོན་ཀྱང་བསྟན་ལ་བསམས་ནས་ངས་འདིར་བརྩོན། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་ཐུལ་ཡང་། །བརྒྱུད་ནས་འགའ་ཡིས་གཉེར་བྱར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །
杂事品
གཉིས་པ་ལ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས། ཐུན་མོང་དགེ་སློང་ཕ་ཆོ་ག་སྤྲོས། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་མ་ཆོ་ག་བཤད། །
6-116b
广说比丘共仪轨
དང་པོ་ལ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སྤྲོས་པ་བསྟན། །མཐུན་རྐྱེན་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་བཤད། །གནས་དང་གནས་པའི་སྤྲོས་པ་བརྗོད། །
广说障碍
དང་པོ་ལ། ཕ་མས་མ་གནང་མཚོན་དོན་བཤད། །བུ་ལོན་གྱིས་ནི་མཚོན་དོན་བརྗོད། །བྲན་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གང་བཤད། །ལག་རྡུམ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་དོན་བརྗོད། །
说未许父母之义
དང་པོ་ནི། ལུང་གཞི་རྩ་བའི་སྐབས་ནས་བར་ཆད་རྣམས་ཕྱི་ནས་བསྟན་ནས། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་བའི་སྐབས་འདིར་བར་ཆད་རྣམས་སྔོན་དུ་བསྟན་པས་རྩ་འགྲེལ་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གོ་རིམ་དེ་ལྟར་བཀོད་པས་བར་ཆད་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གཞུང་གཞན་མ་ཞུགས་ཤིང་བར་ཆད་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཀོལ་བ་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པའོ་ཞེས་བཀྲབས་པ་ནི་བློན་པོའི་ལས་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ། བྷ་ཊ་ཅེས་ཁོལ་ལམ་གཡོག་ལ་འཇུག་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་སོ། །བོད་ཁ་ཅིག །བཏུས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐུས་མིར་འཇོག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་དཔེ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པའི་བློན་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཆོས་བཞི་ནི། རྒྱལ་པོ་མི་ཡིན། གསོན་པོར་གནས། ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན། དེའམ་དེ་བས་དབང་ཆེ་བས་གནང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བཞིའོ། །བྱེད་ལས་སྡོམ་པ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་འབོགས་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །དགག་བྱ་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་ཅིང་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །འདིར་མཚོན་དོན་རྗེ་དཔོན་གྱིས་གཅེས་པར་བཀྲབས་པ་སྟེ་ཕ་མས་གཅེས་པར་སྐྱོང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་བྲན་གྱིས་མཚོན་པ་ནི་མིན་ནོ། །བཀྲབས་པ་དེ་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་དབྱུང་རྫོགས་མི་བྱའོ། །ཐག་མི་རིང་བའི་ཚད། ཊཱི་ཀར། ཡུལ་གང་ན་རྒྱལ་པོ་གང་གི་ཚིག་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་
6-117a
ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡུལ་མི་རིང་བའོ། །ཞེས་སོ། །
说负债之义
གཉིས་པ་ནི། བཀོལ་བ་ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་སྟེ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དབྱུང་རྫོགས་མི་བྱའོ། །འདིའི་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་དུས་དེར་ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པའོ། །བྱེད་ལས་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་འབོགས་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པ་སྐྱེའོ། །མཚོན་པའི་དོན་བུ་ལོན་ཅན་དང་འདྲ་སྟེ་ཕུང་བཀྲོལ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྔ་མ་ལས་བཀོལ་བ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། བཀོལ་བ་ཞེས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོ་སྔ་མ་ལ་སྨོས་པས་མདོ་ཕྱི་མ་ལ་གོ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་པའོ། །འདིར་ཡང་བཀོལ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་དགར་བའི་དོན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི། སྔ་མ་ཡུལ་ཐག་ཉེ་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་གྱི་འདི་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་ཡང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་འདི་གཉིས་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
说奴仆之义
གསུམ་པ་ནི། ལྷྭམ་མཁན་དང་ཞེས་པ་ཀོ་ལྤགས་མཁན་ནོ།

以下是对藏文内容的简体中文直译：
这里说：我宣说此法为殊胜之法。不要胆敢伪装非法为正法而宣讲。虽然愚人常常扰乱我们，但面对智者质疑时，无所畏惧，这才是善。那些用欺诈手段聚集众多眷属，使佛陀教法的律仪转为外道邪法的行为，我已见到。唉！为这种目的而努力，除了自己疲累外还有什么意义？然而，为了佛法，我仍在此勤勉。虽然浊世中的所化众生未被调服，但或许将来会有人接续此事。
杂事品
第二分为：小品律、共同比丘仪轨广说、非共同比丘尼仪轨说明。
广说比丘共仪轨
第一分为：广说障碍因缘、说明顺缘仪轨、阐述住处及住者之广说。
广说障碍
第一分为：说未许父母之义、说负债之义、说奴仆之义、说断臂等之义。
说未许父母之义
首先，在《根本律》中障碍是后说的，而在此《小品律》解释中障碍是先说的，这样根本和注释的顺序不一致，是否有过失呢？无过失。因为以这种顺序编排，使说明障碍的经文之间没有其他经文插入，将障碍统一在一处说明，便于理解。"被王所任用"中的"任用"是指属于大臣的职责，因为"巴塔"(bhata)一词用于奴仆或仆人，所以属于这类。藏地有些人说："通过选拔的特殊性成为'图斯人'(thusmI)"，这与汉文原本不符。此障碍的定义是：被国王任命的具备四法的大臣。四法是：非国王、仍在世、距离不远、未得到他或更有权势者的允许。作用是：阻碍戒律的存续并使授戒者产生恶作。禁止的原因是：会伤害国王并使其失去信心。这里所指的是被主人珍视的人，如同父母珍爱照顾的人，而非奴仆所指的意义。国王未允许且距离不远的人不应为其剃度和授具足戒。距离不远的标准，注释中说："国王的命令，无论直接或间接，不能违背的地区，在此即为不远之地。"
说负债之义
第二，不应为众所周知的盗贼剃度和授具足戒。此障碍的定义是：在该地当时被认为是盗贼的人。作用是：虽然戒体可以生起，但使授戒者产生恶作罪。禁止的原因是：会产生不信。所指的意义与负债者相似，会造成祸患。注释中说："'被控制'是指被掌控，因此，前面提到'被控制'之后，应该继续使用"，这是说，通过"被控制"一词在前一经中的使用方式，可以理解后一经的含义。这里再次提到"被控制"是为了与"国王未允许且距离不远"相区别，即前者在距离近时成为障碍，而此处即使距离远也构成障碍，因此这两者的情况不同。
说奴仆之义
第三，"鞋匠"即皮革工匠。


 །གདོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་རིགས་ངན་ལ་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཕྱག་དར་བྱེད་པོ་ལ་བཤད་དོ། །གཡུང་པོ་དང་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློ་སྟེ། རི་ཁྲོད་པ་བ་ལང་དང་བྱ་དང་སྡིག་སྦུར་སྦལ་ལྕོང་སོགས་ཟ་བའོ། །རིགས་ངན་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དུ་རིགས་བཟང་ཟས་མི་ཟ་བའི་རིགས་ངན་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགག་ཕྱིར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
说残缺之义
བཞི་པ་ལ། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་དང་། །དབྱུང་བ་འཁོར་དུ་མི་བཞག་པའོ། །
不作出罪
དང་པོ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་འདོད་ནས་
6-117b
ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མཚོན་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི་སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྐྲ་སེར་དང་ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་ནི་ལྗང་གུ་ཁ། །མི་རྣམས་སྐྲ་ནི་དཀར་བ་དང་། །གླང་ཆེན་སྐྲ་འདྲ་ནི་སྤུ་ཉག་རེ་རེ་ཕ་ཟད་སྲབ་མོར་འདུག་པའོ། །སྐྲ་མེད་དང་། །མགོ་འབར་འབུར་ཅན་གླང་པོ་ཆེ། །ཧ་ཅང་སྡོམ་དང་ལུས་གླེབས་འདྲ། །འབྲས་སྲུས་གླེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །བོང་བུ་ཕག་གི་མགོ་ལྟ་བུ། །མགོ་གཉིས་པ་དང་མགོ་ཆུང་དང་། །དཔྲལ་བ་ཡན་གྱི་འཚོགས་མ་མེད་པའམ་ཁ་ཅིག་མགྲིན་པ་ཡན་མེད་པ་བྲང་ལ་ཁ་སྣ་ཡོད་པ་ཟེར། གླང་ཆེན་རྣ་འདྲ་རྟ་རྣ་འདྲ། །བ་གླང་རྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་རྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་རྣ་འདྲ་ཕག་རྣ་འདྲ། །རྣ་གཅིག་པ་དང་རྣ་མེད་དང་། །མིག་དམར་ཧ་ཅང་མིག་ཆེ་དང་། །མིག་ཆུང་མིག་ནི་ཧ་ཅང་སེར། །ཤེལ་མིག་མིག་འཆིང་བུ་ལྟར་འཚེར་བའོ། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། །མིག་གཅིག་པ་དང་མིག་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སྣ་འདྲ་རྟ་སྣ་འདྲ། །བ་ལང་སྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་སྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་སྣ་འདྲ་ཕག་སྣ་འདྲ། །སྣ་སྦུབས་གཅིག་དང་སྣ་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་ཀོས་འདྲ་ཀོས་ནི་འགྲམ་པའོ། །རྟ་ཀོས་འདྲ། །བ་ལང་ཀོས་དང་སྤྲེའུ་ཀོས་འདྲ། །བོང་བུའི་ཀོས་འདྲ་ཕག་ཀོས་འདྲ། །ཀོས་སྙུང་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པའོ་དང་ནི་ཀོས་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སོ་འདྲ་རྟ་སོ་འདྲ། །བ་ལང་སོ་འདྲ་སྤྲེའུ་སོ་འདྲ། །བོང་བུའི་སོ་འདྲ་ཕག་སོ་འདྲ། །སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་མེད་དང་། །མགུལ་རིང་ཆེས་དང་མཇིང་ནུབ་དང་། །མགུལ་མེད་པའི་ཐལ་གོང་ལ་འབྱར་བའོ། །ཕྲག་མིག་ཅེས་མགོ་མདུན་དུ་དུད་པ་མིག་དང་ཕྲག་པ་མཉམ་པ་དང་ནི་ཆེར་སྒུར་དང་། །ཕོ་མཚན་ཆད་དང་རླིག་རླུང་གིས་རླུགས་དང་། །འབྲས་གཅིག་པ་དང་འབྲས་མེད་དང་། །ལུས་ཧ་ཅང་རིང་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་། །སྐེམ་པོ་མ་འོས་
6-118a
ངལ་སྐྱེན་དང་། །ཊཱི་ཀ་ལས་གང་དག་རྩོལ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དབུགས་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མ་འོས་པར་ངལ་སྐྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཤ་མདོག་ཁ་དོག་རྣམ་བཞི་དང་། །ཊཱི་ཀ་ལས་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཤ་མདོག་དེ་དག་དགག་པ་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །སྔར་བཀག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྱོལ་པོ་རྐང་ཡོན་དང་རྐང་འཆལ་ལོ། །ལུས་ཉམས་པ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཧ་ཅང་གདང་བ་དང་རྐང་པ་གཉིས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་འདོར་བའོ། །ལག་རྡུམ་སོགས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་དགག་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །
不处于出罪
གཉིས་པ་ནི། ལྷྭམ་མཁན་སོགས་རིགས་དང་། ལུས་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་སྐྱོན་ཆགས་པ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་པ་ནི་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་དག་ནི་འདིར་གནས་སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་ཉིད་དང་། ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།

 །གདོལ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་རིགས་ངན་ལ་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཕྱག་དར་བྱེད་པོ་ལ་བཤད་དོ། །གཡུང་པོ་དང་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློ་སྟེ། རི་ཁྲོད་པ་བ་ལང་དང་བྱ་དང་སྡིག་སྦུར་སྦལ་ལྕོང་སོགས་ཟ་བའོ། །རིགས་ངན་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དུ་རིགས་བཟང་ཟས་མི་ཟ་བའི་རིགས་ངན་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགག་ཕྱིར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
说残缺之义
བཞི་པ་ལ། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་དང་། །དབྱུང་བ་འཁོར་དུ་མི་བཞག་པའོ། །
不作出罪
དང་པོ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་འདོད་ནས་
6-117b
ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མཚོན་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི་སྐྲ་སེར་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བགྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྐྲ་སེར་དང་ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་ནི་ལྗང་གུ་ཁ། །མི་རྣམས་སྐྲ་ནི་དཀར་བ་དང་། །གླང་ཆེན་སྐྲ་འདྲ་ནི་སྤུ་ཉག་རེ་རེ་ཕ་ཟད་སྲབ་མོར་འདུག་པའོ། །སྐྲ་མེད་དང་། །མགོ་འབར་འབུར་ཅན་གླང་པོ་ཆེ། །ཧ་ཅང་སྡོམ་དང་ལུས་གླེབས་འདྲ། །འབྲས་སྲུས་གླེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །བོང་བུ་ཕག་གི་མགོ་ལྟ་བུ། །མགོ་གཉིས་པ་དང་མགོ་ཆུང་དང་། །དཔྲལ་བ་ཡན་གྱི་འཚོགས་མ་མེད་པའམ་ཁ་ཅིག་མགྲིན་པ་ཡན་མེད་པ་བྲང་ལ་ཁ་སྣ་ཡོད་པ་ཟེར། གླང་ཆེན་རྣ་འདྲ་རྟ་རྣ་འདྲ། །བ་གླང་རྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་རྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་རྣ་འདྲ་ཕག་རྣ་འདྲ། །རྣ་གཅིག་པ་དང་རྣ་མེད་དང་། །མིག་དམར་ཧ་ཅང་མིག་ཆེ་དང་། །མིག་ཆུང་མིག་ནི་ཧ་ཅང་སེར། །ཤེལ་མིག་མིག་འཆིང་བུ་ལྟར་འཚེར་བའོ། །ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། །མིག་གཅིག་པ་དང་མིག་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སྣ་འདྲ་རྟ་སྣ་འདྲ། །བ་ལང་སྣ་འདྲ་སྤྲེའུ་སྣ་འདྲ། །བོང་བུའི་སྣ་འདྲ་ཕག་སྣ་འདྲ། །སྣ་སྦུབས་གཅིག་དང་སྣ་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་ཀོས་འདྲ་ཀོས་ནི་འགྲམ་པའོ། །རྟ་ཀོས་འདྲ། །བ་ལང་ཀོས་དང་སྤྲེའུ་ཀོས་འདྲ། །བོང་བུའི་ཀོས་འདྲ་ཕག་ཀོས་འདྲ། །ཀོས་སྙུང་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པའོ་དང་ནི་ཀོས་མེད་དང་། །གླང་ཆེན་སོ་འདྲ་རྟ་སོ་འདྲ། །བ་ལང་སོ་འདྲ་སྤྲེའུ་སོ་འདྲ། །བོང་བུའི་སོ་འདྲ་ཕག་སོ་འདྲ། །སོ་གཅིག་པ་དང་སོ་མེད་དང་། །མགུལ་རིང་ཆེས་དང་མཇིང་ནུབ་དང་། །མགུལ་མེད་པའི་ཐལ་གོང་ལ་འབྱར་བའོ། །ཕྲག་མིག་ཅེས་མགོ་མདུན་དུ་དུད་པ་མིག་དང་ཕྲག་པ་མཉམ་པ་དང་ནི་ཆེར་སྒུར་དང་། །ཕོ་མཚན་ཆད་དང་རླིག་རླུང་གིས་རླུགས་དང་། །འབྲས་གཅིག་པ་དང་འབྲས་མེད་དང་། །ལུས་ཧ་ཅང་རིང་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་། །སྐེམ་པོ་མ་འོས་
6-118a
ངལ་སྐྱེན་དང་། །ཊཱི་ཀ་ལས་གང་དག་རྩོལ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དབུགས་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མ་འོས་པར་ངལ་སྐྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཤ་མདོག་ཁ་དོག་རྣམ་བཞི་དང་། །ཊཱི་ཀ་ལས་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཤ་མདོག་དེ་དག་དགག་པ་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །སྔར་བཀག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྱོལ་པོ་རྐང་ཡོན་དང་རྐང་འཆལ་ལོ། །ལུས་ཉམས་པ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཧ་ཅང་གདང་བ་དང་རྐང་པ་གཉིས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གཅིག་འདོར་བའོ། །ལག་རྡུམ་སོགས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གི་དགག་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །
不处于出罪
གཉིས་པ་ནི། ལྷྭམ་མཁན་སོགས་རིགས་དང་། ལུས་ལ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་སྐྱོན་ཆགས་པ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་པ་ནི་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་དག་ནི་འདིར་གནས་སྦྱིན་པ་འབའ་ཞིག་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་ཉིད་དང་། ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
"gdol pa dang"（གདོལ་པ་དང་）之词，在注释中解释为低贱种姓，在小注释中则解释为清扫垃圾的人。"gyung po dang"（གཡུང་པོ་དང་）指野蛮人，即住在山中吃牛、鸟、蝎子、蛙、蟾蜍等的人。在这样低贱种姓的家中，高贵种姓不食其食物的低贱种姓不应出家。在注释中说："应知此乃为禁止沙弥等而特别严厉禁止。"
说残缺之义
第四分为两部分：不应出家者和已出家者不应留在僧团中。
不作出罪
首先，除了前面已经讲述的身体有缺陷者外，还想要讲述其他身体有缺陷的人。
"断手"等是举例说明。如何举例呢？注释中说："所谓'等'是举例说明，还应了解黄发等，但不是完全列举。"黄发和黄白发，同样绿色头发，人们白发，及如象毛发（即每根毛发稀少细薄）。无发，头部凹凸如象，过于肥胖和身体扁平如压扁的米，像驴子猪头一样，双头和小头，没有额头以上部分（或有人说没有脖子以上部分，胸部有嘴和鼻）。象耳、马耳、牛耳、猴耳、驴耳、猪耳，单耳和无耳。红眼、过大眼、小眼、极黄眼，晶眼（眼如水晶般闪烁），如水泡般的眼，独眼和无眼。象鼻、马鼻、牛鼻、猴鼻、驴鼻、猪鼻，单鼻孔和无鼻。象颊、马颊（颊指脸颊）、牛颊、猴颊、驴颊、猪颊，单颊（即缺少一侧）和无颊。象牙、马牙、牛牙、猴牙、驴牙、猪牙，独牙和无牙。脖子过长、脖子短缩、无脖（头紧贴肩膀）。"肩眼"（头前倾，眼与肩同高）和严重驼背。阴茎断、睾丸肿胀、单睾和无睾。身体过长和过短。
消瘦、易疲乏。注释中说："那些即使稍微活动也会气喘等问题的人，称为易疲乏者。"肤色四种（不好的肤色）。注释中说："禁止的是应受谴责的肤色，而像天人般美丽的形象则不包括在内。"
如前所述禁止的，同样还有跛子（腿弯曲）和腿部残疾。身体残缺是指两腿过度张开或一腿叠在另一腿上。手断等这类人也禁止接受出家。
不处于出罪
第二，皮鞋匠等种姓，以及身体形状和颜色有缺陷的人，无论是自己出家或被他人使出家的，都不应留在僧团中。注释中说："此处不仅禁止给予住所，也禁止在住所等处给予机会、接纳为随从、接受为追随的沙门等。"


 །དེ་ལྟར་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་འཁོར་སུན་འབྱིན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་འཇོག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། རིགས་དང་མཚན་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རིགས་དང་ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་འཁོར་དུ་འཇོག་པ་བཀག་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབས་འདི་ལ་ནི་རིགས་གཅེས་པ་མིན། རུས་གཅེས་པ་མ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། འབྲེག་མཁན་ཉེ་བ་འཁོར་དང་། ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་བ་ལང་བདག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་
6-118b
དེ་དག་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སྟེ། མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མཁན་པོ་དེ་དག་གིས་སྡོམ་པ་ལེན་པོ་ད་ལྟར་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་ཀྱི་བསམ་པ་དགེ་བ་ཚེ་དེ་ལ་མཐོང་ལས་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་ཤེས་ཤིང་། །མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་ནི། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཚིམ་བྱེད་བསམ་པ་མ་དད་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཕྱིར། །ལག་རྡུམ་སོགས་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་ཤླཽ་ཀ་འདིའི་མཆན་དང་མཆན་ནོ་གསུངས་སོ། །
广说随缘仪轨
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་འཇུག་བཅས་སྤྲོས་ལ་བསྟན། །སྦྱོར་བ་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ་བཤད། །མཇུག་ཏུ་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པ་བསྟན། །
广说入正行
དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་སྐབས་ཀྱི་དུ་མའི་ཚད་གསུམ་མན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །དུ་མ་ནི་མང་ཚིག་སྟེ་གསུམ་ནས་མང་ཚིག་ཏུ་ལུགས་ལས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱར་རུང་གི་དོན་ནི་རྫོགས་ཚུལ་གྱི་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཡང་རུང་ལ་རུང་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཚུར་ཤོག་གི་ཚིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ལ་ལས་མི་འཆག་པ་ལ་མཚམས་ཐ་དད་དུ་གསོལ་བཞིའི་ཚིག་གཅིག་གིས་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་བའི་དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་ལས་བགྱིས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཆིས་ལ། གནས་བཞིར་གང་ཟག་བཞི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་དུ་གནང་ངམ། གནང་སྟེ་འདི་ལྟར་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གནས་བཞི་ཆར་གྱི་མཚམས་སུ་ཤིང་ངམ་འཁར་བའམ་རེ་ལྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་
6-119a
བཞི་པོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མནན་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་སྟེ་བཞིའོ་རེ་རེ་ནས་སམ་ཕྱོགས་བཞིར་གཉིས་གཉིས་ནས་ཏེ་བརྒྱད་དོ་སམ་ཕྱོགས་བཞིར་གསུམ་གསུམ་ནས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ་བཞིར་མ་ཚང་ནའོ་ཞེས་གཞུང་འདིའི་མཚན་ནི་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པས་སོ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཉིས་ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་འབོགས་པ་པོའི་དགེ་འདུན་སྡེ་བཞིར་བཀོད་དགོས་པ་ཡིན་ཅེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྫོགས་ཚུལ་འདི་ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། དཔལ་ཆེན་པས་ད་ལྟ་ལག་ལེན་མཛད་པར་གྲགས་ཀྱང་། སྙག་དབོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། དཔལ་ཆེན་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་དེ་འདྲ་མཛད་གར་སྲིད། མི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལུང་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་དེའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་འདིར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་གི་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་ལ་ཕྱག་ལེན་མཛད་པའི་སྲོལ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

译文
如此，《小事经》中也说："比丘不应接纳扰乱僧团的人，若接纳则犯重罪。扰乱僧团的原因有二：种姓和相貌等。"那么，如果禁止让低贱种姓和身体有缺陷者出家并接纳入僧团，这与《广解经》中说："在牟尼王（佛陀）的教法中，不看重种姓，不看重血统，而是看重修行"，以及允许低贱种姓的五百渔夫、理发师邻近侍者，和身体有缺陷的牧牛人等出家的说法是否矛盾？
关于五百渔夫等，他们是最后一世（即此生必定解脱的人），是由获得神通的人特许允许出家的例外情况。如《华鬘续》中说："那些戒师知道受戒者当前的出离心等意愿和未来的善念，知道他们在今生将获得见道以上的成就。由于获得神通智慧，通过加持力能使世间满足、转变不信心的意念，因此让断手等人出家并无过失。"这是这个偈颂的注释中所说的。
广说随缘仪轨
第二分为三部分：广说入正行的仪轨、广说预备仪式的仪轨、广说结尾的仪轨。
广说入正行
首先，在有多位求戒者的情况下，如果他们都由同一位戒师授戒，在这种情况下，三人及以下可以用一次请求和四羯磨语一起授具足戒。"多位"是复数，因为按照规定，三人以上为复数。这里"可以"的意思是，在很多授戒方式中，这样做是可以的，但也有其他合适的方式，比如过去曾见到用一句"来吧"的话为五百渔夫授具足戒。
除此之外，在同一坛场集会不间断的情况下，在不同的界域内，用一次四羯磨语可以为四人、八人或十二人授具足戒的特例。《问事经》中说："尊者，在一处做羯磨，是否允许在四个地方为四人授具足戒？允许，即做羯磨的比丘在四个地方的界内，用木棍或杖或器具从四方按住求戒者，四个方向各一人共四人，或每方两人共八人，或每方三人共十二人，授予具足戒，当不满四人时。"这段文字的标题是注释者所说。
当用一次羯磨语为十二人授具足戒时，也需要将授戒的僧团分为四组分别放在四个方向，这是大措那巴所说的。
那么，现在是否实行这种授戒方式呢？虽然据说帕钦巴现在在实践中使用，但尼雅温（全知者）说："帕钦巴精通律法，怎么可能这样做呢？不可能的原因是，虽然经典中如此说，但详细的仪轨在这里并未出现，因此古代的大持律者们没有建立这样的实践传统。"


 །དེས་ན་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་པའི་བྱེད་རུང་གི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་འབོགས་ཆོག་ད་ལྟ་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་ཐག་རྒྱ་མ་འདི་རྗེ་འབྲི་གུང་ཐེལ་པས་བྱེད་ལོ། དེའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྗེ་པས། བླུན་པོ་སྙིང་བོད་ཅན་གྱིས་ཀྱང་། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་བརྒལ་མ་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐག་རྒྱ་མ་སོགས་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་རྐང་འབུད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྱག་མི་བྱའོ། །འོ་ན་དུས་མཉམ་པ་རྣམས་རྙེད་པ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྙེད་པ་ནི་སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིས་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐོབ་སྟེ། ནང་དུ་འཇུག་སྔ་བ་དེ་ཐུ་བོ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་འཇུག་པ་དེ་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ན་དང་པོར་འབྱུང་སྔ་
6-119b
ཡང་ཐུ་བོར་མི་འཇོག་སྟེ། ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱི་བ་ཉིད་ཐུ་བོར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཐོག་མར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་དང་པོ་ཐུ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་རྙེད་པའི་གནས་སུ་དང་པོར་འོངས་པ་དེ་ནི་རྙེད་པ་དང་པོར་བླང་བར་བྱ་ལ་ལས་སུ་བསྐོ་བ་ཕྱིས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དང་པོར་འོངས་བའི་ཕྱིར་ཐུ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
广说加行仪轨
གཉིས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་བྱི་བྱད་རྟགས་རྣམས་སྤྲོས། །སྣོད་སྤྱད་རྟགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བསྟན། །བར་ཆད་སྤོང་བའི་སྤྲོས་པ་བརྗོད། །
广说身抹拭相
དང་པོ་ལ། རྟགས་དངོས་དང་ནི་ཞར་བྱུང་སྤྲོས། །
正相
དང་པོ་ལ། སྐྲ་སེན་བྲེགས་དང་ཁྲུས་ཆོག་བཤད། །
剃发
དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་བྲེགས་པ་དང་། །ཇི་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་བྲེགས་པ་དང་། །བྲེགས་དུས་གོས་ནི་གང་བརྟེན་དང་། །བྲེགས་ནས་གང་དུ་འདོར་བ་དང་། །དགེ་སློང་མ་ཆོག་ཟུར་དུ་སྤྲོས། །
所剃发量
དང་པོ་ནི། དགོན་པ་པས་སྐྲ་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མི་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྲ་སྨོས་པས་ཁ་སྤུ་ཡང་སྨོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན་གྱིས། དགོན་པ་པས་ནི་སྐྲ་སོར་གཉིས་འཁྱིལ་པ་འབྲེག་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། མི་འཐད་དེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། སོར་གཉིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཚད་སོར་ལྔར་འགྱུར་བས་སོ། །གླེང་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །གྲོང་མཐའ་པས་ནི་དེའི་འོག་མ་ཉིད་ལས་མི་བཞག་གོ། འོག་མ་ནི་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་བཞག་ཅེས་སོ། །འདི་གཉིས་ལ་ཡངས་དོག་གི་ཁྱད་འབྱུང་བ་ནི། ལུང་ལས། དགོན་པ་བ་དག་གི་འབྲེག་མཁན་མ་རྙེད་ན་སྐྲ་སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་བཞག་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དགོན་པ་ན་འབྲེག་མཁན་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང་
6-120a
གྲོང་མཐའ་ན་འབྲེག་མཁན་བཙལ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བྱུང་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་འབྱུང་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་ངོ་། །
剃法
གཉིས་པ་ནི། སྐྲ་བ་ལང་གི་སྤུ་འདྲ་བར་ཏེ་ཆན་པས་མི་འབྲེག་གོ །དེའི་དམིགས་བསལ་རྨའི་ཐའི་ཀོར་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །འབྲེག་མཁན་ལ་བསྒོས་ཏེ་གཙུག་ཕུད་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། འོན་ཏེ་འདོམས་ཀྱི་སྤུ་རང་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འབྲེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ། དམིགས་བསལ་གསང་བའི་ཉེ་ཀོར་དུ་རྨ་བྱུང་ན་དེའི་ཆེད་དུ་གཞན་སྨན་བསྐ་བས་བཀྲུ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཚོ་ན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མཁས་པ་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ལ་དྲིས་ཏེ་འབྲེག་ཏུ་གཞུག་གོ། འདིའི་དག་ཚིག་དང་གནས་བརྟན་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་པ་ནི། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་གནས་བརྟན་མཁས་པ་གཉིས་ཡན་ཆད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་མཛད་ཀྱང་བརྟག་དགོས་སོ།

译文
因此，由于没有详细解释如何进行的仪轨，仅仅通过"可以做"的字眼无法了解操作程序的顺序，所以这种授戒仪式现在不适合实行。
又有人说这种用绳索测量的受戒法是杰崔贡泰巴所行。这也不对，因为法王说："即使愚人虽有勇气，也无法违背律法仪轨。"然而，使用绳索测量等做法是那些不守规矩的人所为。
同时受戒的人之间不应互相顶礼。那么，同时受戒的人如何处理财物和工作呢？关于财物，先到者为先。由此推知，做事则是后到者为先，因为先进入（僧团）的是长老，而后进入的人在出去时先出，早出者也不定为长老，而是后出者被认定为长老。如注释中说："最先到达的人成为长老，因此最先到达获得财物之处的人应该先取财物，但分配工作应该后分配，因为他先到，所以是长老。"
广说加行仪轨
第二分为三部分：广说身体打扮和相貌，广说器物和相貌的细节，阐述消除障碍的细节。
广说身抹拭相
第一分为两部分：正相和附带细节。
正相
第一分为：剃头发指甲和沐浴仪轨。
剃发
第一包括：剃多少，如何剃，剃时穿什么衣服，剃后弃置何处，以及对比丘尼的特别规定。
所剃发量
首先，住在僻静处的比丘不应留超过二指长的头发。注释中说："提到头发也就包括胡须。"格西友善虽然解释说："住在僻静处的比丘剃掉二指卷曲的头发。"但这不正确，因为在他自己的解释中说："若是二指周长则不合理。"《明灯论》中也说："若那样，尺寸将变成五指，依据那种解释会造成过失，所以不认可。"住在城郊的比丘则不应留超过次一等的头发，即一指半。如注释中说："不应留超过一指半而达到二指长度的头发。"
这两种情况长度不同的原因，经中说："如果住在僻静处的比丘找不到理发师，允许留二指长的头发。"《小注释》中解释说这是因为僻静处理发师稀少，而城郊容易找到理发师。另一方面，也与引起不信心的过失发生的可能性远近有关。
剃法
第二，不应剃成如牛毛般的头发，即不应留有发茬。例外是伤口周围的头发除外。不应指示理发师留下头顶的一撮头发。也不应自己或让他人剃阴毛。例外情况是，如果生殖器附近有伤口，用药物清洗等方法无法治愈，可以咨询精通三藏的有学问的长老后允许剃除。这段经文中"等"字和"长老"一词重复出现，大措那巴引用《小注释》解释说，这是指应当咨询两位以上的博学长老，但这一点需要研究。


 །བྱིན་པའི་སྤུ་འབྲེག་པ་ཡང་རྨ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་འབྲེག་པའི་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། ཡང་ནི། ཊཱི་ཀར། ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འབྲེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། བྱིན་པའི་སྤུ་འབྲེག་པ་ཡང་འབྲེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །བྱིན་པའི་སྤུ་བྲེགས་མི་རུང་ན་ལུས་གཞན་གྱི་སྤུ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན་ལུས་གཞན་གྱི་ཡང་མི་བྱའོ། །ཡང་སྒྲ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་ཡང་རྨའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་སྤུ་འབྲེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྣའི་སྤུ་ཡང་འཐོག་ཏུ་མི་རུང་ངམ་སྙམ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྣའི་སྤུ་འཐོག་པ་ལ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གིས་སྣའི་སྤུ་ཕྱེད་བཏོགས་པ་ལ་རྒན་རིམ་གྱིས་རྨང་གཟེར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལེན་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
6-120b
གལ་ཏེ་སྣའི་སྤུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏོག་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱེད་བཏོགས་པའི་རྨང་གཟེར་ལེན་པ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་ཏེ་རིགས་པ་འདིས་ནི་སྔོན་གཞུང་དངོས་སུ་ཡང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །ལུས་གཞན་གྱི་སྐྲ་ནི་སྨིན་མ་ཕྱིན་ཡིན་ལ། འོ་ན་མགོ་བོ་ལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྤུ་བྲེག་གམ་ཞེ་ན། དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། སྨིན་མའི་སྤུ་བྲེགས་ན་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་དང་། སྨིན་མའི་སྤུ་ཡང་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་བྲེག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེན་པའི་ལུགས་སོ། །སེན་མོ་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུ་དབུས་མཐོ་བའམ་སྟེའུའི་ཁ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་མཉམ་པར་བྲེག་པར་བྱའོ། །སེན་མོ་དེ་དག་སྤྱིལ་བ་སྟེ་རྒྱགས་པ་བསྐྱེད་པའི་བདར་བ་དང་། ཚོན་བྱུག་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་སེན་མོའི་བྱི་དོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་གམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབྲུད་པར་བྱའོ། །
剃发时所着衣
གསུམ་པ་ནི། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་གྱོན་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཆོས་གོས་མཐང་གོས་སུ་མི་བཟུང་སྟེ། བཟུང་ན་གཅེར་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲ་བཟེད་པའི་གོས་བཅང་བར་བྱའོ། །འདིའི་ཚད་ནི། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། སྐྲ་བྲེགས་པ་ན་རོ་སྟོད་གཅེར་བའི་ཉེས་བྱས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྐྲ་བཟེད་ནི། །རྒྱར་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཁྲུ་ལ། །སྲིད་དུ་ཁྲུ་ནི་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་པ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྐྲ་བཟེད་མེད་ན་རྔུལ་གཟན་གྱིས་སྟོད་གཅེར་བ་བསྐྱབས་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་བྱའོ། །
剃已弃处
བཞི་པ་ནི། ལོ་མའམ་སྟན་གཞན་བཏིང་བར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཡང་ནི་ཆོས་གོས་གྱོན་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་བསྙེག་གོ། ཁྱིམ་དང་སྒོ་ཁང་སོགས་གང་དུ་དགེ་འདུན་ཕྱག་དང་འཕྱག་
6-121a
པར་ཡང་སྐྲ་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཡང་སྒྲའང་གཏིང་བ་ཞེས་པར་བསྙེག་གོ། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པ་དག་ལ་ཁྱམས་དང་ལ་སོགས་པས་གནས་ཁང་དང་སྒོའི་ཁང་བར་སྐྲ་འབྲེག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །སྐྲ་བྲེགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་བྱི་དོར་བྱའོ། །སྐྲ་བྲེགས་པ་གང་དུ་དོར་བ་ནི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་དུ་དོར་རོ། །སེན་མོ་བཅད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྒྲ་ནི་ཕྱགས་དར་ལ་བསྙེག་གོ།
附说比丘尼仪轨
ལྔ་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡན་ཆད་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་མས་ཞལ་ཏ་སྟེ་བསྲུང་བར་མ་བྱས་པར་འབྲེག་མཁན་སྐྱེས་པས་དགེ་སློང་མའི་སྐྲ་མི་བྲེག་གོ། འབྲེག་མཁན་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་མ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། ཅི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག །ཅི་རྣག་གི་ལུས་འཇིག་པ་འདི་ལ་ཆགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

译文
也不应让人为非治疗伤口的目的剃小腿毛。"也"字，注释中说："此'也'字应接在'不应让人剃'之后，意为'也不应让人剃小腿毛'。"如果不允许剃小腿毛，那么身体其他部位的毛发该如何处理呢？其他身体部位的毛发也不应剃除。这里的"也"字，注释中解释说："对于这些部位，也不应为非治疗伤口的目的而剃毛。"那么，是否也不允许拔鼻毛呢？注释中说："关于拔鼻毛，有另外的说法：世尊说：'比丘们不应按照资历顺序领取已拔一半鼻毛者的基础楔子，若领取将构成重罪。'如果完全禁止拔鼻毛，为何说拔一半鼻毛者的基础楔子不应按资历领取是小过呢？通过这个推理可知，以前确实有明文规定，但这条规定已经消失了。"这是个例外情况。
身体其他部位的毛发是指眉毛等。那么，是否应剃除头部所有的毛发呢？这有例外情况：根据说一切有部的传统，剃眉毛将构成小过；而根据大众部的传统，眉毛也应剃除超过二指长的部分。
指甲应剃成如剑刃般中间高起或如小碗口般四周平齐。不应磨亮指甲使其显得丰满，也不应涂抹颜料。那么，是否完全禁止修整指甲呢？不是，可以为清除污垢而刮修。
剃发时所着衣
第三，不应穿着法衣、大衣和上衣时剃头发和胡须。这里的"法衣"不是指下裙，因为如果是指下裙，就会变成赤身裸体。应当准备接发的布。其尺寸，《华鬘续》中说："剃头发时，为避免上身裸露的小过，接发布的宽度应为一肘半，长度为三肘，不应持有超过这尺寸的布。"如果没有接发布，应用汗衫遮盖上身，然后剃头发和胡须。
剃已弃处
第四，也不应在铺设树叶或其他坐垫的地方剃头发和胡须。这里的"也"是指前面提到的"穿着法衣"。不应在僧众礼拜和清扫的房屋和门廊等处剃头发。这里的"也"字也是指前面的"铺设"。对于老人、病人、以及在风、太阳、雨等情况下，可以在走廊等地方、房屋内和门廊处剃头。这是个例外情况。剃头后应打扫该处。剃下的头发应弃置垃圾堆中。剪下的指甲也应如此处理。这里的"也"字是指前面提到的垃圾堆。
附说比丘尼仪轨
第五，如果比丘尼尚未从欲贪中解脱（即从欲界贪欲解脱直至三界贪欲解脱），男性理发师不得在没有比丘尼监护的情况下为比丘尼剃头。如果比丘尼对那位男性理发师产生贪恋，监护的比丘尼应当正确地教导她说："请保持正念！对这充满脓血、易毁坏的身体，有何值得贪恋的实质呢？"


 །འབྲེག་མཁན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆགས་ན་འབྲེག་མཁན་ལ་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །
说沐浴仪轨
གཉིས་པ་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་ཉིད་དང་། །སྒྲེན་དང་གནས་མིན་སྤང་བ་དང་། །བཀྲུ་དུས་གོས་གནས་གང་ཡིན་དང་། །ལུས་དང་གོས་ལ་གནོད་སྤང་བཤད། །
正说沐浴所作
དང་པོ་ནི། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་དེ་བྱས་ནས་ལུས་རིལ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཆུ་མེད་དམ་རྒས་པ་དང་ན་བས་མི་ནུས་ན་ཡང་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་ཀྱང་ངོ་། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་རིལ་ཁྲུས་ལས་གཞན་པའི་ཁྲུས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཆོ་ག་གཞན་བསྟན་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཀྱང་ངོའི་དོན་ནི་མ་འབྱོར་ན་འདི་
6-121b
ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཐ་ན་རྐང་ལག་དག་ཀྱང་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说离赤身及非处
གཉིས་པ་ནི། སྒྲེན་མོ་སྟེ་གཅེར་བུར་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །སྤྱིར་སྒྲེན་མོ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་འཁོར་གསུམ་གཡོགས་མ་གཡོགས་ལ་བྱེད་ཀྱང་། འདིར་གསང་བ་གཡོགས་མ་གཡོགས་ལ་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འདི་སྔར་འཁོར་གསུམ་གཡོགས་པ་ཉིད་ན་སྒྲེན་མོ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྤུ་དང་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དག་གཡོགས་པ་ཉིད་ན་གཡོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཡང་ཁྲུས་ཉི་ཚེ་བྱེད་རུང་ལ་བུལ་ཏོག་སོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་མ་ཟད་བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་བྱེད་པ་ན་མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་ལ་སོགས་པས་བུལ་ཏོག་སོགས་འདག་རྫས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་གླ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བསྒོས་པའི་ཁྲུས་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་རུང་ངོ་། །རུང་བའི་དྲིའི་ཕྱེ་མ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱིན་ན་བླང་བར་བྱའོ་དགེ་སློང་ཕ་མ་ནད་པས་ནི་སྨན་གྱིས་བསྒོས་པའི་འདག་རྫས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་སྤྱད་པ་དང་ལེན་པར་ཡང་ངོ་། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་དྲིས་བསྒོས་པར་མ་ཟད་སྨན་གྱིས་བསྒོས་པར་ཡང་ངོའི་དོན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་ཀྱི་ཚེའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཕྱེ་མས་མི་གཏོར་རོ། །སྒྲེན་མོར་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྲེན་མོ་ཉིད་བསལ་བའི་ཞར་ལ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ་མ་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་མ་མདུད་པར་སྐས་ལ་མི་འཛེག་གོ། མ་མདུད་པའི་དོན་མ་བཅིངས་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་གཡས་གཡོན་གྱི་གྲྭ་ལ་ཟེར་བ་
6-122a
ཡིན་ཅེས་སྨྲའོ། །སྐས་ལ་འཛེགས་པ་སོགས་ལས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཤམ་ཐབས་མདུད་པ་དེ་ལྟར་དུ་མི་བྱའོ། །ཁའི་ནང་ཡང་འདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གླལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ཁ་མ་བཀབ་པར་གདང་བར་མི་བྱའོ། །
沐浴时所着依
གསུམ་པ་ནི། སྒྲེན་མོས་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཁྲུས་རས་དཀར་པོ་བཅང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱའོའི་སྒྲ་འདིས་ཐམས་ཅད་ནས་ཅིས་ཀྱང་འཆང་དགོས་མ་བཅངས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བཅངས་ཀྱང་ཆོག་མ་བཅངས་ཀྱང་ཆོག་པའི་ཅི་དགར་འཇུག་པ་གནང་བའི་བསླབ་པ་ཡིན་ཅེ་ན་བཅང་བར་བྱའོའི་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཡོ་བྱད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་དེའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་འཆང་དགོས་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ།

译文
如果理发师对比丘尼产生贪恋，应当告诫理发师说："请将她视为母亲、姐妹或女儿。"
说沐浴仪轨
第二分为四部分：正说沐浴所作、远离**及非处所、沐浴时的衣服和处所、避免伤害身体和衣物。
正说沐浴所作
首先，剃完头发和胡须后，应当洗全身。如果没有水或因年老病弱无法全身洗浴，也可以洗五肢。这里的"也"字是表示除了全身洗浴外的其他洗浴方式，如注释中说："'也'字是表示其他方式的意思。""亦可"的意思是表示在条件不具备时，这样做也就足够了。如注释中说："至少应当洗手脚。"
说离赤身及非处
第二，不应洗浴。一般来说，是否的区别在于三轮（肩膀和膝盖）是否遮盖，但在这里是指部位是否遮盖，如注释中说："虽然前面提到遮盖三轮即不算，但是这里应知遮盖**毛和肢体部分才算是遮盖。"比丘尼不应在男性洗浴的河岸处洗浴。比丘尼在女性洗浴的河岸处可以单纯洗浴，但不应用硼砂等粉末洗浴。这里的"也"字意为"不仅不能在男性的河岸处，在女性的河岸处也不能[用硼砂等洗浴]"。
洗浴时，用绿豆粉等、硼砂等清洁剂的粉末，经过麝香等香料浸泡后的洗浴用品，比丘和比丘尼都可使用。这种合适的香粉，如果他人给予，应当接受。比丘和比丘尼若有病，可以使用、接受自己配制的药物浸泡的清洁剂。这里的"也"字意为"不仅是香料浸泡的，也包括药物浸泡的"。
比丘尼在洗浴时或其他时候不应用粉末撒向女性。由于说"不应洗浴"，因此顺便说明，不应在没有系好下裙的前后边缘（底部）时爬梯子。"没有系好"在注释中解释为"没有束紧"，有人说前后边缘是指左右角落。在爬梯子等以外的时候，不应如此系紧下裙。口腔内部因与部位相似，在打哈欠等时不应不遮掩嘴巴而张开。
沐浴时所着依
第三，由于禁止**洗浴，因此应当准备白色浴布。关于"应当准备"这个词，是否表示这是必须做的事，如果不准备就会犯戒的积极戒律，还是表示可准备也可不准备的随意性允许戒律？"应当准备"这个词有两种用法：对于六种必需品等有必要性理由的物品，使用这个词是表示无论如何都必须具备的积极戒律；而对于其他物品如浴布，则表示可以准备。
;


 །འུར་རྡོ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་བཅང་དུ་གནང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲུས་རས་དག་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དེ། བྱེད་པའི་ཚིག་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གར་སྤྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིརརོ། །བྱེད་ཚིག་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱ་དཔེ་ལས། བཅང་བར་བྱའོ་ཁྲུས་རས་ཞེས་པ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་བཅང་དུ་གནང་ངོ་ཞེས་མ་གསུངས་པར་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟོད་ཅིང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་པས་བཅང་བར་རུང་བར་གནང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྲུས་རས་གནང་ཡང་གཞན་ལ་མ་གནང་ངམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་
6-122b
དང་བཅས་པའི་ཆུར་ཁྲུས་རས་ཉིས་རིམ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་དག་ཀུན་ཏུ་འཆགས་སོ། །འདི་ལ་ཀུན་ཏུའི་དོན་གཞུང་མཛེས་བྱེད་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གཞན་གཞུང་དུ་ཊཱི་ཀར་བཀོད་པ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། ཀུན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཞུང་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཤེས་ཉིད་ན་རེ། ཁོ་བོ་ནི་ཡི་གེ་ལྷག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཀྱང་ལྷག་པ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་ན་བྱེད་རྒྱུ་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་བྱེད་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཀུན་ཏུའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་ཁྲུས་རས་ཉིས་རིམ་ལ་སྲོག་ཆགས་འཆགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ཀྱང་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཀྱང་ངོའི་སྒྲ་ནི་ཁྲུས་རས་སུ་མ་ཟད་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་གནང་སྟེ། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་པས་ཀྱང་བཅང་རུང་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བཅང་ཟེར་བ་མི་འཐད་དེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཅང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་གོས་བཞི་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཆོས་གོས་གཙོ་བོ་གསུམ་ཉིད་ཡིན་པས་གསུམ་པ་ཞེས་སོ། །ཁྲུས་རས་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ནས་ལོ་མ་དག་གིས་གླན་ལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཁྲུས་རས་ཆིག་རྐྱང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཆགས་ན་བཤལ་བས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ལྷན་པ་ཅན་ཡང་ཉིས་རིམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་སྟོར་ཁུང་དུ་བྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་གོས་བཀྲུ་བའི་བཙོག་ཆུ་ཡང་དབོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ནི་ཊཱི་ཀར། ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོར་ཁུང་ཉིད་དུ་དབོ་བར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་ཁང་བྱའོ། །ཁྲུས་ཁང་དེར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་འགྲམ་མོ། །
6-123a
ཆུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྟོར་ཁུང་དེར་བུ་གུ་གདོད་དོ། །ཁྲུས་ཁང་གིས་གཞིར་ལྗན་ལྗིན་བསལ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོར་ཁུང་ཁོ་ནར་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྟོར་ཁུང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་འདམ་རྫབ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །
说离于身及衣有害处
བཞི་པ་ལ། ལུས་ལ་གནོད་པ་སྤང་ཚུལ་བཤད། །གོས་ལ་གནོད་པ་སྤང་ཚུལ་བསྟན། །
说离身害分
དང་པོ་ནི། སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་ཏེ་སོ་བཏང་བ་དྲུད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལ་དྲུད་པར་མི་བྱའོ། །སོ་ཕག་གི་དུམ་བུ་དེ་ནི་གྲེ་སོག་རྣོན་པོ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ་སྟེ་བཞར་སྤྱད་གཉིས་ཀྱི་དཔེའམ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཚོན་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དྲུད་པར་མི་བྱའོ།

译文
如"应当准备石块"这类说法，虽然表述为"应当准备"，但实际上只是允许准备而已。如注释中说："'应当准备浴布'这句话，因为是以第一人称动词开始表述的，应理解为随意使用。"第一人称动词开始表述是指：在梵文原文中有"应当准备浴布"这样的表述。
那么，为什么不说"允许准备"而用"应当准备"这种积极的表述呢？因为世尊以多种方式赞美少欲知足，并以多种方式呵斥与之相反的行为，如果说"允许准备"，可能会使某些地区、时期或个人认为浴布只对一些人允许而对其他人不允许，为了消除这种疑虑，所以用"应当准备"这种积极的表述。
在有生物的水中，双层浴布会使生物完全粘附。关于"完全"一词，有人说它是为了使文句优美，将此说法作为注释引入他人的著作是不妥当的，因为在他自己的解释中说："'完全'这个词是为了文句优美而采用的。"法友自己说："我认为因为有多余的文字，所以应知也有多余的含义。"因此，虽然没有明确说明原因，也应理解其中含义，即通过"完全"一词的作用表明，生物粘附在双层浴布上的原因是水中有生物。
拥有三件法衣者也应准备浴布。"也"字的意思是，不仅浴布，所有十三种必需品都允许持有，表示即使少欲知足的人也可以持有这些物品。有人说可以不经加持而持有，这是不正确的，因为经文说"加持后持有"。若担心这样会成为第四件法衣，答案是因为法衣主要是指三件，所以称为"三件法衣"。
如果没有浴布，应在前后系上树叶，在隐蔽处洗浴。单层浴布上如果有生物附着，洗涤后生物会消失。注释中说："有补丁的也算是双层。"在寺院中洗浴应在排水口处进行。钵和衣服的洗涤污水也应倒出。"也"字，注释中说："'也'字表示应当理解为同样倒在排水口中。"应为洗浴建造浴室。浴室中应铺设砖地。为使水流向外，应在排水口开孔。应清除浴室地面的污垢。由于世尊说"只在排水口洗浴"，如果在排水口洗浴就不会产生泥泞。
说离于身及衣有害处
第四分为两部分：说明避免对身体的伤害，说明避免对衣服的伤害。
说离身害分
首先，不应用砖块碎片，即磨砖，摩擦除了双脚以外的身体部位。这砖块碎片是以粗糙的浮石和海泡沫这两种磨刮工具为例子或比喻。如何比喻？是指不应用这两种工具摩擦身体。
;


 །ཉ་ཕྱིས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་ནི་མེས་དྲོས་ཙམ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ། འོ་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་དྲུད་པར་བྱེད་པ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་དྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་དྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དགེ་སློང་དག་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་འདྲུད་པར་བྱེད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉ་ཕྱིས་མི་རྣོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉ་ཕྱིས་རྣོ་བ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་འགས་དྲུད་པར་བྱའི། དགེ་སློང་མས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་སོ་ཕག་དང་། རྣོན་པོ་དང་། བཞར་སྤྱད་ཀྱིས་དྲུད་པ་བཀག་པར་མ་ཟད་ཁུ་ཚུར་དག་དང་ཞེས་པ་ཁུ་ཚུར་ཡན་ཆད་ཡིན་ལ། གོས་དྲིལ་བ་དག་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་དྲུད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་དག་ཅེས་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི། བླ་མ་དག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མང་ཚིག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །
说离衣害分
གཉིས་པ་ནི། ཁྲུས་བྱས་ནས་ལུས་ལ་གཤེར་འགྱུར་གྱི་ཆུ་དང་མ་བྲལ་བས་ཆོས་གོས་དག་
6-123b
བགོ་བར་མི་བྱའོ། །གཤེར་འགྱུར་ནི་གཤེར་ནུས་ཏེ་ལུས་ལ་ཆུ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་པ་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ་ཕྲུམ་པ་དེ་ཕྱི་བའི་ལུས་ཕྱིས་བཅང་བར་བྱའོ། །བཅང་བར་བྱ་བ་ནི་ཉེས་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཕྱིས་མེད་ན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་བར་བྱའོ། །
附说
གཉིས་པ་ལ། བསྲོ་ཁང་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །ལེགས་སྦྱར་ཁྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ཁྲུས་དང་བྱི་དོར་གཞན་ཡང་བསྟན། །
说暖阁仪轨
དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། བསྲོ་ཁང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་གནས་པ་དང་། འདོད་བསྟེན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་སྤོང་བ་སྟེ། ལུང་མ་མོ་ལས། བསྲོ་ཁང་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ། རྡུལ་དང་དྲི་མ་འབྱང་། པགས་པའི་མདངས་གསལ། པགས་པའི་ནད་རྣམས་འབྱིན། རླུང་དང་བད་ཀན་སེལ། ནད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ། སྔ་མ་བཞི་དང་བསྲོ་ཁང་དུ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅུར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བསྐུ་མཉེ་སོགས་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་ནི། སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་དག་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་བཀག་པ་དང་། ཝ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་སྟེ་བྱེ་བ་དག་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རེག་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐུ་མཉེ་སོགས་བྱེད་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་གཞོན་རབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱི་དོར་གྱི་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་
6-124a
གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་གཅིག་པ་དང་གཅེར་བུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་གཅིག་པས་བྱི་དོར་གྱི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་དེ་མ་དད་པ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲོ་ཁང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་དང་དྲིལ་ཕྱིས་དང་སྟན་དང་མེའི་རེག་བྱ་སྟེ་ལྔའོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། བསྲོ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཅི་དགར་འཇུག་པར་གནང་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བསྲོ་ཁང་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞེས་གསུངས་སོ།

译文
如果海绵（浴擦）上沾有污垢，应用火稍微烘烤来清洁。那么，《小事经》中说："比丘们用海绵擦拭时，佛说：'不应用海绵擦拭'"，以及格西友善也说"不应用海绵擦拭"，这与上述说法是否矛盾？在他自己的解释中说："比丘们用海绵擦拭，佛说：'海绵不应锋利'，这是禁止使用锋利的海绵。"
比丘可以用某些方式擦拭，但比丘尼不仅不能用砖块、锋利物和刮器擦拭身体任何部位，而且也不能用拳头（"拳头"是指拳头及以上的部位）和卷起的布（及以上的肢体）的任何东西擦拭。这里两次出现"等"字，上师们说这是表示复数的汇总词。
说离衣害分
第二，洗浴后，当身体上的水还未干时，不应穿法衣。"湿润"是指能够弄湿，解释为身体上有水珠。应准备擦身布来擦干洗浴后的水珠。"应准备"是指为了避免过失而言。如果没有擦身布，应暂时蹲着，用浴布擦干。
附说
第二分为三部分：解释暖阁的仪轨，论述特殊的净化沐浴，也说明其他沐浴和清洁事项。
说暖阁仪轨
第一分为：概述和详细解释。
首先，应当使用暖阁。其目的是为了保持舒适和消除认为这可能导致贪欲过失的错误观念。如《本母经》中说："暖阁有五种功德：除去尘垢，使皮肤光亮，去除皮肤疾病，消除风病和痰病，使人无病。另外还有五种功德：前四种加上在暖阁中生起厌离。"共说十种功德。
那么，按摩等应对哪些对象进行呢？应对五众中戒律清净者进行，因为禁止对在家人提供服务，也说过"不应对像狐狸一样的人提供服务"。不应对非法之徒提供服务，如经中说："那些倾向于非法的分离者，也应像被逐出寺院的人一样对待。"应对处于自然状态的人进行，否则需要放弃特别的行为。应对同性对象进行，否则会构成接触的罪过。
谁应该进行按摩等服务呢？同住者和晚辈等，因为经中说："清洁的工作应由同住者和侍者来做。"不是穿单衣者和**者，因为经中说："穿单衣者不应做清洁的工作。"应是有信心者，因为经中说："不应让不敬信者对身体进行服务。"
暖阁的本质是：沐浴、按摩、擦拭、坐垫和火的触感等五种。《根本释》中说："所谓暖阁，是指沐浴仪式及其用具。"这里说"应当使用"是允许随意使用，如《小事经》中说："世尊允许使用暖阁。"


 །
གཉིས་པ་ལ། ཁང་པ་རྩིག་པའི་གནས་བཞི་བཤད། །བདེར་གནས་རྐྱེན་གྱི་སྐྱོང་ཚུལ་བསྟན། །མི་མཐུན་པ་ཡི་གང་ཟག་བཟློག །བྱི་དོར་བྱེད་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན། །འཇུག་དང་ཞུགས་ཟིན་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །སྐབས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན། །
说建舍四处
དང་པོ་ནི། བསྲོ་ཁང་གི་ཁང་པ་བྱ་བ་ནི་གྲམ་ས་ཆེ་བར་བཟང་ངོ་། །གྲམ་ས་ནི། ཊཱི་ཀར། གྲམ་གསེག་ཆེ་བར་ཏེ་གྲམ་གསེག་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སུའོ། །བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲམ་གསེག་ནི་བརླན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྲོ་ཁང་གི་ཁང་པར་གཏོགས་པའི་ལོགས་ཀྱི་རྩིག་པའི་དཀྱིལ་དུ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དམའ་བར་ཡང་མི་གདོད་དེ་དུ་བ་བསད་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་བར་ཡང་མི་གདོད་དེ་མུན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་དེར་སྐར་ཁུང་ཕྱི་རུབས་ལ་ནང་ཡངས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་ཞུམ་ལ་ནང་ལོགས་ཡངས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནང་ལོགས་ཡངས་པ་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་པའི་མཐུན་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། གང་གིས་དབྱིབས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་
6-124b
འདྲ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་སྐར་ཁུང་དེ་བྱིན་གྱིས་ཡངས་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སོ། །གནས་དང་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གདོད་དོ། །གཞུང་འདི་ལྟར་དུ་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། ཕྱི་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་སྐར་ཁུང་དཀྱིལ་དུ་གདོད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་འབྲུ་ལ་ཁ་ཅིག་ཆུ་དཀྱིལ་དུ་རྐྱལ་ལོག་པ་བཞིན་སོང་བ་མང་དུ་མཐོང་ངོ་། །སྐར་ཁུང་དེར་སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ཏེ་བྱིའུ་དང་ཕུག་རོན་འཇུག་པ་འགོག་པའི་ལན་ཀན་དང་སྒོ་གླེགས་ཏེ་སྒོའི་མེ་ལོང་སྤང་ལེབ་དང་འཁོར་གཏན་ནི། ཊཱི་ཀར། སྒོ་གླེགས་བཅད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་གི་གཏན་བུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ཙམ་གདགས་ཤིང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་དེའི་གཟུང་གདོད་དོ། །གཏན་བུ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་ནས་གཟུངས་དེར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་གཏན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དང་ཞེས་པ་གཞན་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ། གནམ་གཟེར་དང་ཞེས་པ་སྒོའི་ཡ་ཕུགས་ལ་བཏགས་པའི་གཟེར་བུ་སྒོ་གླེགས་གཅོད་བྱེད་དོ། །ཕྲེད་གཏན་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། རྩིག་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ཁོང་དུ་གཞུག་པའི་ཤིང་རིང་པོ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཅས་པ་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་སྒོ་གླེགས་འབྱེད་སྡོམ་གྱི་བཟོ་ཆ་དེ་རྣམས་སོ། །དབྱུ་གུ་སྐམ་ཁ་ནི་རའི་རྐང་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐར་ཁུང་གི་འཕྲེད་གཏན་འབྱིན་འཇུག་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་ནི། ཊཱི་ཀར། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཞེས་བྱ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་པང་བཞག་གོ། བསྲོ་ཁང་གི་སྒོར་སྒོ་གླེགས་དང་སྒོ་གཏན་དང་ཞེས་པ་སྨོས་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་མིག་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོས་ཀྱི་ཡང་མིག་གོ་ཞེས་པས་སྤར་ཁབ་བོ། །ལག་གཟུངས་ནི། ཊཱི་ཀར། སྒོ་གླེགས་ནང་དུ་འདྲེན་པ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དག་གོ་ཞེས་པས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག །ཝང་
6-125a
མིག་ལ་ལྕགས་ཐག་བཏགས་ཏེ་དེ་ནང་དུ་འདྲེན་པའི་སྒོའི་བཙན་ཆ་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་དེ་མིན་ཏེ་དངོས་བསྟན་ལྟར། སྒོ་གླེགས་ནང་དུ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྒོ་ནང་དུ་དགུག་ཐབས་ཉིད་དོ། །ལེགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་འབྱེད་སྡོམ་གྱི་ཐབས་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཆུ་དྲོན་བཞག་པའི་ཕྱིར་བསྲོ་ཁང་དེའི་ནང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པའི་སྟེགས་བུ་བྱའོ། །
说善护住处
གཉིས་པ་ལ། བདེར་གནས་མེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟེན། །དེར་གནས་སྟན་གྱི་རྣམ་བཞག་བརྗོད། །འཕྲུག་སྤྱད་ཅི་ལྟར་བསྟེན་པ་དང་། །ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་གསལ་བར་བསྟན། །ཁྱེའུ་སུས་ཀྱི་བདེར་གནས་བརྗོད། །
如何护火安住
དང་པོ་ནི། མེ་བུད་པ་སྟེ་སྦར་བའི་གནས་ཀྱི་སར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་བྱའོ། །མེ་མི་ཡལ་བར་ཏེ་མི་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ནས་བཅེར་ཏེ་སྦ་བར་བྱའོ།

译文
第二分为六部分：说明建造房舍的四个地方，讲述如何维护安乐因缘，驱逐不和谐的人，说明清洁者的性质，解说入浴和已入浴的学处，也讲述与此相关的其他学处。
说建舍四处
首先，暖阁房屋应建在高地处较好。高地，注释中说："在高地处，即地势较高的地方。"所谓"较好"是因为高地没有湿气。暖阁房屋墙壁的中间，注释中说："既不要太低，因为烟难以消散；也不要太高，因为会变得黑暗。"在中间处应开设外窄内宽的天窗，注释中说："其外口收窄而内部宽敞。"这种海洋形状是用来说明内部宽敞的比喻，注释中说："形状像海洋的样子就是这个意思，这表明天窗自然宽敞。"位置和形状都应如此设计。如果按此读解经文会更好："在中间开设外窄内宽、如海洋形状的天窗。"在解读这句经文时，我看到很多人像在水中仰泳一样误解了其意思。
天窗上应安装带网格的天窗，即防止小鸟和鸽子进入的栅栏和窗板，即门的镜面板和转轴。注释中说："是用来固定门板的工具，在门板中央位置安装一个长约一肘的木轴，在门框上设置其插槽。将这木轴像轮子一样转动插入插槽中，这就是转轴。""和"是表示其他事物的词。"门闩"是指安装在门顶部用于关门的闩。"横闩"，注释中说："指插入墙壁孔洞中的长木条。""应安装"是指这些开关门的器具。"干卡"指类似山羊腿形状的、用于插拔天窗横闩的工具。"也"，注释中说："'也'字是用来连接'在那里'。"因此在附近放置。在暖阁门上安装门板和门闩等，如前所述。"眼孔"，注释中说："指门板外侧的眼孔"，即门栓孔。"手握"，注释中说："从门板内侧拉动的铁制物。"有些人说这是指在门眼上系上铁链从内拉门的安全装置，但这不符合注释的意思，按原文直接解释，是指用铁制成的、从内拉门的装置。"制作良好"意为使开关门的方法齐备。为了存放热水，应在暖阁内部制作架子。
说善护住处
第二分为五部分：如何维护安乐之火，解说居住处的座垫安排，如何使用拍打工具，清楚讲述沐浴的行为，讲述修图男孩的安乐。
如何护火安住
首先，在点火的地方应铺设砖地。为使火不熄灭，应将其圆形围起并掩盖。
;


 །མེ་སྦ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་བ་འཕྱག་པའི་ནལ་ཟེ་བཅང་བར་བྱའོ་སྟེ་གནང་ངོ་། །མེ་འབར་བ་ན་ཚད་པས་མི་རྨྱ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྲོ་ཁང་དུ་འཇུག་པ་རེ་ཞིག་བསྡད་པ་སྟེ་འཐེན་པར་བྱའོ། །བོག་པ་ནི་མེ་དུགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་བ་སྟེ་དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་མར་དུ་བསྲེས་པ་སྦྱར་བ་དག་མེར་བླུག་གོ། ཕྱེ་བསུར་བྱུང་ན་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདུག་སྤོས་བླུག་གོ། མེའི་དུད་པས་མཆི་མ་འཛག་ན་ནས་ཀྱི་བག་ཟན་གྱིས་བཅད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ནས་ཀྱི་བག་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ངོ་། །དེའི་ཟན་གྱིས་མིག་ཆུ་བཅད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །མིག་ཆུ་འཛག་ན་སྐྱུ་རུ་རའི་ཕྱེ་མ་སྦྲུས་པའི་ཆང་བུས་ཀྱང་ངོ་། །ཀྱང་གི་དོན་ནི། ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །
安立安住处
གཉིས་པ་ནི། བསྲོ་ཁང་དེར་རྩྭ་བམ་གྱི་སྟན་གདིང་ངོ་། །རྩ་བར་རྩ་བམ་གསུངས་ཀྱང་། ཊཱི་ཀར། རྩྭ་བམ་རྩྭ་ཆུན་བཤིག་པའི་སྟན་གདིང་བར་
6-125b
བྱ་སྟེ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྩྭ་སྐམ་བཏིང་ན་ཚིག་དོགས་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་ས་གཞིར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཤར་རམ་སྦངས་པ་སྟེ་ཆུ་བཏབ་པས་རྩྭ་གཤེར་བ་དག་དགྲམ་མོ། །
如何持止痒俱
གསུམ་པ་ནི། གཡན་པ་ཕྲུག་པའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུག་པའི་སྤྱད་གཟར་ཆུང་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་མེད་དུ་གནང་ངོ་། །རྫས་ཀྱི་བླས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་གཟར་ཆུང་གི་ལུང་མིག་ནས་ཐ་གུས་བཏགས་ཏེ་དབེན་པར་བཞག་གོ། འཕྲུག་སྤྱད་དེ་ལ་སྣུམ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེས་རུང་བ་སྟེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །
广说沐浴所作
བཞི་པ་ནི། བསྲོ་ཁང་དེར་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །ཁྲུས་དེའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་ཁང་བྱའོ། །སྔར་གྱི་ཁྲུས་ཁང་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བྱེ་བྲག་བསྲོ་ཁང་གི་གློར་བྱེད་དགོས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་ཁང་ནང་དུ་ཁྲུས་དོང་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལུང་ལས། དགེ་སློང་ཁྲུས་དོང་དུ་ཞུགས་པས་ནི་ཁྲུས་བྱ་ལ། དགེ་སློང་ཁ་ན་སྡོད་པས་ནི་ཆུ་ལྡུགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བས། དགེ་སློང་ཁྲུས་ཆུ་ལྡུགས་པའི་ཆོས་གོས་དག་ཆུས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྐོས་པའི་ཁ་སོ་ཕག་གིས་སྦྲན་པ་སྟེ་བསྐོར་བའི་ཁྲུས་དོང་བྱའོ། །ཁྲུས་ཁང་དེ་ལ་གཏོར་ཁུང་གདོད་དོ། །ཁྲུས་བྱེད་པ་ན་ཆུ་ཧ་ཅང་ཚ་བ་སྟེ་མནགས་མི་བཟོད་ན་ཁྲུས་བྱེད་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཏེ་བོར་ཏེ་ཚ་བོ་ཞེས་སྦྲན་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚ་བ་དེར་གྲང་མོ་བསྲེའོ་སྟེ་བསླད་དོ། །ཆག་ཆག་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བཀྲུ་བཤལ་དང་ཞལ་ཞལ་བྱེད་པའི་ཆུ་ཚ་བ་ལ་ཡང་གྲང་མོ་བསྲེའོ། །ཐལ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་སོ་ཤིང་གིས་བཀང་བའི་གྱོ་མོ་དག་བཞག་པར་བྱའོ། །
说何者安住
ལྔ་པ་ནི། གལ་ཏེ་བསྲོ་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་མེ་དུགས་ཀྱིས་ཉམས་དམས་པར་གྱུར་ན་ཁྱེའུ་སུས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཁྱེའུ་སུས་ནི། ནར་མའི་ཟ་ཚོད་ལས་ལྷག་པར་ཟ་བ་སྟེ།
6-126a
ནངས་པར་གྱི་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ལམ་འོག་རོལ་ཏུ་དང་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཁ་ཟས་ཟ་བའོ། །
防不合者
གསུམ་པ་ནི། དེར་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག དེར་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་བསྲོ་ཁང་གི་ཁང་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཀག་ཅིང་། འདི་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པའི་གནས་སུ་མུ་སྟེགས་འཚོ་བ་པོ་ཞུགས་པའི་གླེང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པས་ཁྲུས་ཁང་དེར་ཞེས་ཡིན་ཅེས་ཟེར་བ་འདུག་ཀྱང་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དང་རང་འགྲེལ་ལས། ཊཱི་ཀ་ནས་བསྲོ་ཁང་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ངོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་སྟེ་མ་ངེས་པའོ། །ཤན་བསྲེ་བས་ནི་ཞེས་པ་ཁོ་བོ་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསེབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཏེ་བསྲོ་ཁང་བསྟན་པའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པའོ།

译文
为了掩盖火，应准备铁制的扫灰工具，即允许持有。当火燃烧时，为防止被热量熏晕，进入暖阁时应暂时停留或延缓。烟熏是指被烟雾熏得晕眩，为防止这种情况发生，应将面粉和芥子油混合后放入火中。如果出现面粉烟味，为消除不良气味，应放入熏香。如果烟雾使眼泪流出，可用大麦糊止住。注释中说："'大麦糊'是指磨碎的大麦。应用此糊止住眼泪。"如果流泪，也可用浸泡在酒中的诃子粉止住。"也"的意思，注释中说："'也'字是连接'用它止住'。"
安立安住处
第二，在暖阁中应铺设草垫。虽然原文中提到"草垫"，注释中说："应铺设破散的草束垫，因为柔软。"如果铺干草，担心会有火灾的隐患，所以应铺在地上自然生长的或浸湿的草，即洒上水使草变湿。
如何持止痒俱
第三，为了搔痒，应制作铁制搔痒工具小勺，即允许无过地持有。寺院管理员应用绳子穿过小勺的把手系好，放置在隐蔽处。为使搔痒工具没有油污和脏物，应用火使其适宜，即烧灼它。
广说沐浴所作
第四，不应在暖阁中洗浴。应为洗浴建造浴室。前面提到的浴室是对寺院内一般情况的说明，这里则是特别解释必须在暖阁旁边建造浴室。浴室内部必须建造浴池，经中说："比丘进入浴池中应洗浴，比丘坐在边上应倒水。"因此，为防止为比丘倒洗浴水的法衣被水损坏，应挖掘并用砖块围砌的浴池。浴室应开设排水口。洗浴时，如果水太热无法忍受，应对后来的洗浴者提醒说"烫"。在热水中应掺入冷水调和。在用于清扫等的热水中，即用于清洗和冲洗的热水中也应掺入冷水。应放置装有灰、牛粪和牙刷的罐子。
说何者安住
第五，如果在暖阁中因烟熏而感觉衰弱，应食用修图食物。修图食是指超过正常食量的食物，即在早餐之前或之后，以及在午餐之前吃食物。
防不合者
第三，对于"在那里"一词，有人说"在那里不应洗浴"是禁止在暖阁房屋洗浴，而这里是基于外道修行者进入洗浴处的事件背景而说，所以是指"在浴室那里"，但这种说法不正确。在经典和自释中，注释明确说明是指暖阁本身。"不认识的人"是指不确定的人。"混入"是指说"我是你们中的某一个"而混入其中。"如果住在附近"是指游方者等住在使用暖阁的准备处。
;


 །བསྲོ་ཁང་དེར་གཏོགས་པས་ཞུགས་ཟིན་པ་དེ་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཡིན་ནམ་མུ་སྟེགས་ཡིན་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་། ཤན་བསྲེ་བ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དྲི་བར་བྱ་བ་དང་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་སྒོ་བ་བསྐོའོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་སྨོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་དགེ་ཚུལ་ཡང་སྒོ་བར་བསྐོའོ། །བསྲོ་ཁང་དེར་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པ་འཇུག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ། ཁྱིམ་པ་དད་ཅན་གཞུག་པ་ནི་མ་བཀག་གོ།
说清洁之事
བཞི་པ་ནི། བསྲོ་ཁང་གི་གནས་དེར་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དེ་དག་གིས་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བཤད་དོ། །གཞན་ལས་ནི་གཞོན་རབས་དག་གིས་ཞེས་སོ། །འདིའི་གཞན་ནི། ཊཱི་ཀར། སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་གཞན་ལས་ནི་བསྲོ་ཁང་དེར་བྱི་དོར་གྱི་ལས་གཞོན་རབས་དག་གིས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་ཚིག་གཞན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀས་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་
6-126b
ཕྲན་ཚེགས་ལས་གཞན་ལུང་མ་མོ་ལས་ཞེས་བཤད་ན་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མེ་སྦར་བ་དང་། ཆུ་བསྐོལ་བའི་ཟངས་དང་། ལུས་བསྐུ་བའི་འབྲུ་མར་དང་། སོ་ཤིང་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་། ས་དང་། འདག་རྫས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ཆུ་དང་ལ་སོགས་པས་འོག་གི་ཁྲིའུ་དང་ཉ་ཕྱིས་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ཡན་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། བུད་ཤིང་ལ་སྲོག་ཆགས་བརྟག་པ་དང་། དྲིལ་ཕྱིས་དང་། སྣུམ་གྱིས་ལུས་བཀུ་དང་། སྣོད་སྤྱད་བཀྲུ་བ་དང་། འཕྱག་པ་དང་། ཕྱགས་དར་དོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པས་ནི་འོག་གི་གཙང་སྦྲ་ཉིད་བྱས་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བཞག་གོའི་བར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅུ་བཞི་འདིར་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དེ་དག་གིས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལའོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་བསྐུ་མཉེ་སོགས་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀར། མདོ་སྔ་མའི་སོགས་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་གང་བསྡུས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་བཀོད་ནས་ཁྲིའུ་དང་ཉ་ཕྱིས་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་ཚིག་སྔ་མར་བསྡུའོ། །གཙང་སྦྲ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་རང་རང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བཞག་གོ་ཞེས་པས་སོགས་ཕྱི་མར་བསྡུའོ། །སྣོད་སྤྱད་བུམ་པ་དང་རས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་གནས་སུ་ཇི་ལྟར་བར་བཞག་པའི་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣོད་སྤྱད་དུ་མ་ཟད་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱི་དོར་བྱའོ། །
说将得入及已入学处
ལྔ་པ་ནི། བསྲོ་ཁང་དེར་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཛེས་པར་རོ། །མཛེས་པ་ནི་བཟེ་བ་སྟེ་དེ་མཐོང་ན་གཞན་དང་དུ་འཇུག་པའོ། །མཛེས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་
6-127a
ཞེས་པ་ལུས་ངག་མི་གཡེང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་དང་ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་བཟེ་བའོ། །ཤེས་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །གཞན་མེ་འདེ་བའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་མེ་མི་འདེའོ། །དེར་འདུ་འཛིའི་སྟེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་གཏམ་སྤང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་གནས་ན། འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པས་བསྲོ་ཁང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །བསྲོ་ཁང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་ནོ། །
说此处别学处
དྲུག་པ་ནི། ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གཅིག་ཁོ་ན་གྱོན་པས་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་གྱི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་གྱི་བསྲོ་ཁང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།

译文
为了确认已经进入暖阁的人，应询问"是比丘还是外道"，并为了识别混入者，应指派一位比丘看门，负责询问和阻止不应进入者。注释中说："提到'比丘'是作为出家人的代表，应理解为也包括沙弥。"因此也可以指派沙弥作为看门人。不应让不信佛的在家人进入暖阁。没有禁止让信佛的在家人进入。
说清洁之事
第四，《小事经》中说："暖阁的清洁工作应由共住者和侍者完成。"其他经中则说："应由晚辈们完成。"这里的"其他"，注释中说："在其他阿阇黎的传统中说'暖阁的清洁工作应由晚辈们完成'，因为看到了不同的文句。"虽然注释如此解释，但如果说"除《小事经》外的其他《本母经》"会更合适。
清洁工作的具体内容包括：生火、煮水的铜锅、涂身的油、牙刷、牛粪、土、清洁剂粉末、水等，以及"包括下面的小床和海绵等"所涵盖的准备工作，检查柴火是否有虫子，准备擦布，用油涂身，洗涤器具，打扫，清除垃圾等。"等"字包括下面所说的"做好清洁后各物放回原处"之间的所有内容。因此，这里直接列举了十四种清洁工作的具体内容。共住者和侍者应互相为对方做这些工作。互相为对方做的是指按摩等。注释中说："为了说明前面那两个'等'字所包含的内容"，在前面的解释中提到了"也包括小床和海绵"是包含在前面的"等"字中，"做好清洁后各物放回原处"是包含在后面的"等"字中。
所有器具如水罐、布等都应保持清洁并放回原处，这一规则同样适用。不仅是器具，所有用品都应放在隐蔽处等，妥善收藏、晾干、清洗等进行清洁。
说将得入及已入学处
第五，进入暖阁时应当轻声。应当雅观。"雅观"是指端庄，当他人看到时会心生欢喜。详细解释雅观的含义是：要好好自律，即身语不散乱；行为举止应端庄，即行为雅观；要保持正念，即心灵平静。不要在他人烤火处坐着而自己不烤火。在那里应避免喧闹，如谈论国王等话题。应如何安住呢？应以圣者的沉默，如法作意，专注于此而在暖阁中安住。暖阁所有工作完成后，应诵三次相续（可能指某种祈祷文）。
说此处别学处
第六，身上只穿一件法衣时不应做任何清洁工作。注释中说："这适用于所有清洁工作，不仅仅是关于身体的部分，也适用于所有地方，不仅仅是在暖阁中。"


 །གོས་གཅིག་པས་ཟས་མི་བཟའ་བ་དང་ཕྱག་མི་བྱ་བ་སོགས་གོས་གཅིག་པས་བྱ་བ་བཀག་པའི་གོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཀག་ཅིང་གནང་བའི་གོས་གཅིག་ལས་གཞན་པའི་གནང་བ་གོས་གཉིས་པ་མ་གྱོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་གཅིག་དང་ཐུལ་བ་གཉིས་གོན་པ་ལྟ་བུ་བཀག་པའི་གོས་ཀྱིས་ནི་གོས་གཅིག་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐུ་མཉེ་སོགས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་གྱི་ལས་དེ་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པ་ལ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། ཊཱི་ཀར། ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དགག་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་གྱི་བསྲོ་ཁང་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདིར་ལུས་ཀྱི་དེ་མ་དད་པས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་དང་། གོང་མ་བསྲོ་ཁང་ལ་འཇུག་མི་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དེར་མ་དད་པ་འཇུག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ། ཞེས་མ་དད་པ་བཀག་པ་ལས། མ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ཟློག་ཕྱོགས་
6-127b
དད་ཅན་ངོས་བཟུང་ན་དེ་ཉིད་ཤུགས་ལས་རྟོགས་ནུས་ཏེ། བརྟན་པ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བར་མི་གཡོ་བར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་དད་པ་ཅན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད་དོ། །ཚུལ་ལྡན་སེང་གེ་ལྟ་བུས་ཚུལ་འཆལ་ཝ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ། ཊཱི་ཀར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། རི་དྭགས་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཝ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཁྱི་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཕམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཝ་ནི་ཁྱི་ལས་བྲོས་ཏེ་ཁུང་སྟེང་དུ་གཞོལ་ལོ། །ཕུག་ཏུ་གཞོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་ཁུང་དུ་གཞོལ་བ་བཞིན་དུ་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུག་ཏུ་གཞོལ་བ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདྲ་ཆོས་གསུམ་བཤད་དོ། །བླ་མ་རྣམས། ཝ་ནི་འཚོ་བ་མི་གཙང་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའང་འཚོ་བ་མི་གཙང་ཞེས་འདྲ་ཆོས་བཞིར་མཛད་དོ། །འདིར་ཚུལ་འཆལ་འཚོ་བ་མི་གཙང་བའི་དོན་ཡང་ཚུལ་འཆལ་ནི་ཡོན་སྦྱོང་བའི་གནས་མིན་པས་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པས་སྦྱིན་བདག་གི་ཡོན་བླངས་ཀྱང་། སྦྱིན་བདག་ལ་བསོད་ནམས་སུ་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལ་དད་ཅན་གྱིས་སྦྱར་ཚད་ལོག་པའི་འཚོ་བར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོ་ཤིང་སྟོབ་པར་བྱེད་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདག་རྫས་སྟོབ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། གནས་བྱེད་པ་སྟེ་འཆལ་བའི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་
6-128a
དང་། འཆལ་བ་ལ་གནས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དེའི་བར་དུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དེང་སང་ལུང་ན་མི་སྣང་ཡང་འོད་ལྡན་གྱི་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ། །འོད་ལྡན་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ཕམ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དམ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཆར་བྱུང་བས་མཆོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ཡང་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཚུལ་ལྡན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་གཡོག་བྱའོ། །གནས་བཅའ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ།

译文
对于"穿一件衣服不可食用食物和不可礼拜"等禁止穿单衣做事的规定中所说的衣服是：不是佛陀禁止而允许的一件衣服，而是指未穿第二件允许的衣服的情况。例如，像穿一件法衣和两件坏布衣这种被禁止的衣服，并不能免除穿单衣的过失。
不应让不虔信的在家人进行按摩等自身的清洁工作。注释中说："不禁止他们提担等工作，这也适用于所有地方，不仅仅是在暖阁中。"那么，这里说"不应让不虔信者对身体进行服务"，以及前面在进出暖阁的部分也说"不应让不虔信者进入"，禁止不虔信者，那么不虔信者的特征是什么呢？通过辨识其对立面虔信者可以推知：坚定、长时间不动摇、不因微小因素而改变信仰者，圆满佛陀认为这是有信仰者。
关于"持戒者如狮子不应侍奉破戒者如狐狸"，注释中说："持戒者如同狮子，因为不会被如小鹿般的烦恼所胜。破戒者如同狐狸，因为被如狗般的烦恼所败。"《宝积经》中说："狐狸逃避狗而进入洞口，进入洞穴。同样，破戒者也被烦恼所败，如同倾向洞口般倾向恶趣，如同进入洞穴般将进入地狱。"这里解释了三种相似之处。上师们说："狐狸的生活不清净，同样破戒者的生活也不清净。"这样把相似之处扩展为四种。这里破戒者生活不清净的含义是：破戒者不是修行功德的所依，虽然假装为沙门接受施主供养，但对施主来说不会成为功德，因此他接受虔信者的一切供养都成为邪命生活。
《梵志女所问经》中说："持戒者如果明知故犯地给破戒者送牙刷，那么这持戒者也将积累九万年在地狱中受苦的业。同样，给予洗浴用品、一起诵经、做住处（即做破戒者的住处师长）、接受破戒者入住、与破戒者同睡，如果天亮前（分开），将造作九万年堕地狱的业，如果天已亮（仍同住），将造作十四亿四千万年堕地狱的业。"虽然这段经文在今天的经典中已不见，但在《光明论》中被引用。《光明论》中说："那么如何知道某人破戒呢？通过见闻和怀疑。"
对于自己的师长和戒师，即使所有他胜罪或五类堕罪都犯了，成为极为破戒者，持戒的弟子和侍者也应侍奉照料，但不应与之同住。注释中说："这二者（师长和戒师）是进入佛法之门，是生起戒律、善护戒律和领悟法义的因缘。"


 །ཕ་མ་དང་ནད་པ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མ་རྣམས་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ན་བསྙེན་བཀུར་བྱ་མི་དགོས་པར་བསྟན་ལ། ཊཱི་ཀར། ཕ་མ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ནད་པ་སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། གང་ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ལས། ཕ་དང་མ་གཉིས་ཚངས་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་སྔ་མའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེའམ་ལྷ་བྲན་བཞིན། །བུ་ཡི་སྦྱིན་པའི་
6-128b
གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དེ་གཉིས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། །ཕྱི་བར་བྱ་ཞིང་བཀྲུ་བར་བྱ། །རྐང་པ་གཉིས་ཀྱང་བཀྲུ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བ་དང་། །བགོ་བ་མལ་སྟན་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེས་ནི་ཕ་དང་མ་གཉིས་ལ། །མཁས་པས་བསྙེན་བཀུར་བཅས་བྱེད་ན། །འདིར་ནི་མནར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སོང་ནས་མཐོ་རིས་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
说妙行沐浴殊胜
གཉིས་པ་ནི། སྨན་རྣམས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ནད་པ་དང་ནད་པ་མ་ཡིན་པའང་བཀྲུའོ། །འདི་ནི་གནང་བའི་བསླབ་བྱའོ། །ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཁྲུས་དེས་མཁྲིས་པ་དང་བད་ཀན་དང་རླུང་འདྲེན་པ་སྟེ། སེལ་བའི་སྨན་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྐོལ་བས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཁྲུས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་མིང་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་མར་སོགས་སྔར་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ནས་སླར་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཁྲུས་བྱས་པས་ལུས་དེ་མི་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྐུ་མཉེ་བྱས་པའི་སྣུམ་དེ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲན་ཆུང་གི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་ཁྲུས་ཆལ་གྱིས་ལུས་བསྐུས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །སྔ་མར་གསུངས་པའི་ཁྲུས་ཆལ་གྱིས་ལུས་བསྐུས་ན་རྩུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཆེད་དུ་ཆུའི་བུམ་པ་ཕྱི་མར་ཏེ་ཕྱིས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སྣུམ་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླུག་གོ། སྣོད་གང་དུ་བཀྲུ་ཞེ་ན། ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིང་དུ་སྟེ་གྲུ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་འདྲ་བར་ཞུགས་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིང་དེ་ནི་ནད་པས་བཅང་བར་བྱའོ་གཞན་གྱིས་མིན་ནོ། །ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིང་དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་དྲོན་མོ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁ་དགབ་གཞུག་གོ། གཞོང་རིང་དེར་གཉའ་བར་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་གཞུག་གོ། ཊཱི་ཀར། དེ་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་གཉའ་བ་ན་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། བླ་མ་
6-129a
དག་ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་རིང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཟེར་རོ། །
说沐浴及清洁
གསུམ་པ་ལ། རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་སྤང་བའོ། །
说洗足学处
དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་གར་བབ་ཏུ་རྐང་པ་མི་བཀྲུའོ། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དེའི་གནས་ནི་ཝ་ཁར་རོ། །ཝ་ཁ་དེར་རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་སྟེ་རྡོ་བ་རྩུབ་མོ་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་འདྲ་བ་ཆུ་མི་འབོ་བའི་སྐྱོར་ཅན་བྱའོ་ཞེས་དང་། རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ནས་ལན་མང་དུ་གསུངས་པས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་དགོས་ལ་མ་བྱས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ཅི་དགར་འཇུག་པ་གནང་བའི་བསླབ་པ་ཡིན་ཅེ་ན། བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། དགག་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་བྱའོ།

译文
"父母和病人，即使是在家人也应侍奉"这句话间接表明上师们若成为在家人则无需侍奉。注释中说："父母是恩惠之田，病人是慈悲之田，即使是三宝也应对他们侍奉。"《小事经》中也说："谁侍奉病人，谁就是在侍奉我。""也是"的意思是"更不用说是出家人了"。此外，经中说：
"父母二人如梵天，
前世师长亦如是。
如同火神与神仆，
是为子女供养处。
因此应向二人礼，
应当擦拭并洗浴，
也当洗净二足部，
同样智者应侍奉。
饮食佳肴与饮料，
衣服卧具亦如是，
智者若能如此行，
侍奉父母二尊者，
现世不会受苦难，
往生必定生天界。"
说妙行沐浴殊胜
第二，应以配制良好的药浴为病人和非病人沐浴。这是许可性的学处。良好配制的药浴能祛除胆、痰和风，用根、茎、叶、花、果熬煮的药物进行沐浴，称为"良好配制的药浴"，这是它的名称。先用芝麻油等进行**，然后再用良好配制的药浴，这样身体就不会变得粗糙。为了去除**后的油，应用小豆粉等沐浴粉涂抹身体后再洗浴。前面提到的用沐浴粉涂抹身体不会使皮肤变粗糙，为此，在最后用于沐浴的水瓶中应滴入两三滴油。
在什么器具中洗浴呢？应在铁制长盆中，形状如小船，进入其中沐浴。这铁制长盆是病人应持有的，其他人不应持有。为了使热水在铁制长盆中能长时间保持温度，应盖上盖子。在长盆中应放置内有填充物的枕头供颈部枕用。注释中说："这样在其中长时间停留时颈部就不会疼痛。"上师们说这是指进入铁盆内部的情况。
说沐浴及清洁
第三分为两部分：讲述洗足的学处，避免损坏寺院。
说洗足学处
首先，不应在寺院庭院的任何地方洗脚。洗脚的地方应在门廊处。在门廊应设置洗脚的基础设施，即类似龟背的粗糙石头，带有不漏水的挡板。
关于"应学游泳"和"应持有外道的论典"这类经常在律中提到的说法，所有这些是否都必须做，不做就会犯戒的实行性学处？还是做与不做都可以，随意行事的许可性学处？一般来说，对于所有"应做"的规定，像布萨、解夏等有必要禁止理由的事情，必须实行，属于实行性学处；而那些没有必要禁止理由的，如"应设置洗脚的基础设施"等，
;


 །རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གནང་བའི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་པོར་སྦྱར་བ་ནི་འདོད་པས་སྤྱད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས། འདི་དང་མཚུངས་པའི་རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གནང་བའི་བསླབ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོ་ན་རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་གནང་ངོ་ཞེས་མ་གསུངས་པར་རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཤེ་ན། དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟོད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་
6-129b
ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དམད་པས་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་གནང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཞི་དེ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཞེས་པ་ནི་ཁང་ཐོག་གོ། སྒོ་ཁང་གང་དུ་བལྟ་བའི་ཤར་ནས་བརྩིས་པའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུའོ། །གཞི་དེ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་རྩུབ་པར་རོ། །རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པར་རྒན་པོ་དང་ནད་པས་འགྲོ་མ་ནུས་ན་ཆོལ་ཟངས་ས་ལས་བྱས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཊཱི་ཀར། གཞན་འདོད་བཀོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ས་ལས་བྱས་པ་ཞེས་གཉིས་པ་སྨོས་པ་ལས་ནི་ཟངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་གཉིས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ཡང་མི་རུང་བར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་འདོད་དོ་ཞེ་ན་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ས་ལས་བྱས་པ་ཞེས་གཉིས་པ་སྨོས་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ལས་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་པས་རིགས་པ་ལས་འགལ་བའི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་ཟངས་རུང་བར་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། རྩ་བར། རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། འདིའི་ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟ་བས་ན་གཙོ་བོ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཟངས་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རུང་བར་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྒྱ་དཔེར། ས་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་འགྱུར་བྱེད་པ་ན་གཉིས་
6-130a
པའི་དོན་དུ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་རྩ་འགྲེལ་ཅི་རིགས་པར་ས་ལས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཆོལ་ཟངས་ནི་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་ལ། ཊཱི་ཀར། ཆོལ་ཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུ་བའི་སྣོད་དོ་ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་ནས་ཆོལ་ཟངས་ནི་དྲི་ཆུ་འདོར་བའི་སྣོད་ལ་ཟེར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་དག་པའི་ཚིག་གོ། ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ཞབས་ནི་གོར་པོ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་མཐིལ་འདྲ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །སྙིང་པོ་དེའི་གནས་ནི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བ་སྤོག་སྤོག་ལ་རྩུབ་པ་དང་ངོ་། །རྩུབ་པའི་དགོས་པ་ནི་རྐང་པ་མི་འདྲེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ་ལས་གཞན་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་ཆོལ་ཟངས་དེ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་གོ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོལ་ཟངས་ནི་སྤྱིའི་ཁང་ཐོག་ཏུའོ། །གང་ཟག་གི་ཆོལ་ཟངས་ནི་གནས་ཁང་གི་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕག་ཏུའོ། །ཊཱི་ཀར། སྒོ་གླེགས་དང་རྩིག་པའི་བར་དེར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
善护佛堂
གཉིས་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱི་དོར་དང་ལ་སོགས་པས་མཚོན་གྱི་ལས་བྱས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཆུས་བྱུག་གོ། ཡང་ན་ལྕི་བས་བསྐུའོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟར་བསྐུ་ཞེ་ན། མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཟུར་གསུམ་པའམ་རྫ་རྔ་ལྟ་བུར་ཁ་ཞབས་ཅུང་ཟད་ཞུམ་པ་སྐེད་པ་སྦོམ་པ་སྟེ་སྒོང་ངའི་རྩེ་གཉིས་བཅད་པ་ལྟ་བུར་རོ།

 །རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གནང་བའི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་པོར་སྦྱར་བ་ནི་འདོད་པས་སྤྱད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས། འདི་དང་མཚུངས་པའི་རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་གནང་བའི་བསླབ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོ་ན་རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་གནང་ངོ་ཞེས་མ་གསུངས་པར་རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཤེ་ན། དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟོད་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་
6-129b
ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དམད་པས་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་གནང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ལས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཞི་དེ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཞེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཞེས་པ་ནི་ཁང་ཐོག་གོ། སྒོ་ཁང་གང་དུ་བལྟ་བའི་ཤར་ནས་བརྩིས་པའི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུའོ། །གཞི་དེ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་རྩུབ་པར་རོ། །རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པར་རྒན་པོ་དང་ནད་པས་འགྲོ་མ་ནུས་ན་ཆོལ་ཟངས་ས་ལས་བྱས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཊཱི་ཀར། གཞན་འདོད་བཀོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པ་ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ས་ལས་བྱས་པ་ཞེས་གཉིས་པ་སྨོས་པ་ལས་ནི་ཟངས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་གཉིས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ཡང་མི་རུང་བར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་འདོད་དོ་ཞེ་ན་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ས་ལས་བྱས་པ་ཞེས་གཉིས་པ་སྨོས་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ལས་བྱས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་པས་རིགས་པ་ལས་འགལ་བའི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་ཟངས་རུང་བར་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། རྩ་བར། རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། འདིའི་ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟ་བས་ན་གཙོ་བོ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཟངས་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རུང་བར་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྒྱ་དཔེར། ས་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་འགྱུར་བྱེད་པ་ན་གཉིས་
6-130a
པའི་དོན་དུ་ལྔ་པ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་རྩ་འགྲེལ་ཅི་རིགས་པར་ས་ལས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཆོལ་ཟངས་ནི་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་མིང་དུ་བཤད་ལ། ཊཱི་ཀར། ཆོལ་ཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུ་བའི་སྣོད་དོ་ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་ནས་ཆོལ་ཟངས་ནི་དྲི་ཆུ་འདོར་བའི་སྣོད་ལ་ཟེར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་དག་པའི་ཚིག་གོ། ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ཞབས་ནི་གོར་པོ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་མཐིལ་འདྲ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །སྙིང་པོ་དེའི་གནས་ནི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བ་སྤོག་སྤོག་ལ་རྩུབ་པ་དང་ངོ་། །རྩུབ་པའི་དགོས་པ་ནི་རྐང་པ་མི་འདྲེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆུ་ལས་གཞན་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ནས་ཆོལ་ཟངས་དེ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་གོ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོལ་ཟངས་ནི་སྤྱིའི་ཁང་ཐོག་ཏུའོ། །གང་ཟག་གི་ཆོལ་ཟངས་ནི་གནས་ཁང་གི་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕག་ཏུའོ། །ཊཱི་ཀར། སྒོ་གླེགས་དང་རྩིག་པའི་བར་དེར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
善护佛堂
གཉིས་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱི་དོར་དང་ལ་སོགས་པས་མཚོན་གྱི་ལས་བྱས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཆུས་བྱུག་གོ། ཡང་ན་ལྕི་བས་བསྐུའོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟར་བསྐུ་ཞེ་ན། མདུང་རྩེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཟུར་གསུམ་པའམ་རྫ་རྔ་ལྟ་བུར་ཁ་ཞབས་ཅུང་ཟད་ཞུམ་པ་སྐེད་པ་སྦོམ་པ་སྟེ་སྒོང་ངའི་རྩེ་གཉིས་བཅད་པ་ལྟ་བུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原藏文的直译：
"关于'应学游泳'等说法，虽然说'应做'，但这是允许性的学处。在此处的注释中解释说：'所说的应做一词与动作词首先搭配，这是为了表明是随意可行的'。对此类似的'应学游泳'等其他内容，也应理解为允许性学处。那么，为什么关于洗足的基础没有说'允许'，而是用肯定语气说'应做洗足基础'呢？这是因为世尊以多种方式赞叹少欲少事，以多种方式贬低与此相反的行为，如果说'根据地点时间允许'，可能会有人怀疑这是否不是对所有人而是只对某些人的允许，为了消除这种疑虑，所以用肯定语气说明。
这基础应设在哪里呢？'寺院的上面'指的是屋顶。从正门所朝方向算起，应设在东南方向的交界处。这基础应做成像龟背般粗糙的形状。若老人或病人无法前往洗足基础处，应放置用土制成的洗足盆。在此注释中提到了他人的观点：'如某些广释者所说：由于提到"土制"的第二格，可知铜等材料也被禁止'，这是在陈述前人观点。那么，因为提到第二格，木材也不适用吗？如果同意这点，注释驳斥说：'仅仅因为提到"土制"的第二格并不能得出这样的结论，应当是特指只能用土制，这样才合理'，从而指出这与道理不符。那么，如何知道铜是允许的呢？根据根本经典：'不应混用贵重物品'，其注释说：'因此，禁止黄金等主要物品的文字，表明铜制等是允许的'。在梵文原文中，虽然'土制'用的是第二格，但译者将其译为第五格，所以在根本文和注释中出现'由土'的表述。
关于洗足盆，小品注释中解释为洗足器皿的名称，注释中说：'洗足盆是指洗手脚的容器'。大师噶玛彭列巴说洗足盆是指尿器，但这是不准确的说法。洗足盆的底部应是圆形的，像象足底一样有实心部分。这实心部分位于中央，像荷花一样，表面粗糙。使其粗糙的目的是防止脚滑。用洗足水以外的水清洗后，应将洗足盆倒置放置。僧团的洗足盆应放在公共屋顶上，个人的洗足盆应放在住所门板的一侧。注释中说：'应放在门板和墙壁之间的空隙中'。
第二点是：在寺院中，无论在哪个地方做了洗钵或其他工具的事情，那个地方应当用水清洗，或者用牛粪涂抹。应当如何形状涂抹呢？应当做成像矛尖一样的三角形，或者像陶鼓一样，上下略窄中间粗，形状如同切去两端的鸡蛋。"


 །དབྱིབས་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷར་འཛིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ནི། བ་ལང་གི་ལྕི་བའམ་འཇིམ་པས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་ཉིད་དུ་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་ལ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པས་མཎྜལ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་འབྲི་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །
广说资俱相
གཉིས་པ་ལ།
6-130b
ལྷུང་བཟེད་དངོས་དང་དམིགས་བསལ་བཤད། །ལྷུང་བཟེད་སྤྱད་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་བསྐྱང་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །ལེགས་བཅོས་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །
分别说钵正分
དང་པོ་ལ། དཀའ་གནས་དཔྱད་དང་ཚིག་དོན་བཤད། །
དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་འདིར་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེ་ཆུང་གང་ཤོང་བ་སྟེ། འོ་ན་མ་ག་དྷའི་བྲེ་ཆུང་གང་གི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་མ་ག་དྷའི་བྲེའོ། །གཞན་ཞུ་བ་མིན་པ་རྣམས་ལ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་རྫས་ཙམ་བསམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཆུ་སྲང་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་ག་དྷའི་བྲེ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་ཐད་དུ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་བུ་སྟོན་ན་རེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། ཡུལ་ཐ་དད་པས་སྲང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་རབ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་བསལ་བའི་དོན་དུ་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ། མམ་ས་སེ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །མམ་ས་བརྒྱད་ལ་ཞོ་གཅིག་འདོད། །གསེར་ཞོ་གང་ལ་རབ་བརྗོད་དེ། །གསེར་ཞོ་བརྒྱད་ལ་སྲང་གཅིག་གོ། ཞེས་སོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་བསྐམས་པ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་མི་སྐམ་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཡུལ་མ་ག་དྷའི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་མ་སྐམ་པོ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་ཚད་དུ་བརྩི་ན་ནི་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །ཕུལ་ཚད་དུ་བརྩི་ན་ནི་བདུན་
6-131a
ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཅིག་དང་ཞོ་དྲུག་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་སྲང་བཅུ་དྲུག་ལ་བྲེ་ཆུང་གཅིག་སྟེ་བདུན་ཕུལ་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འབྲས་སྐམ་སྲང་སོ་གཉིས་ལ་ཚོང་དུས་འགུར་མོའི་གསེར་བྲེའི་བྲེ་གང་དང་སུམ་གཉིས་ཏེ་སུམ་འགྱུར་ལ་བྲེ་ལྔ་འབྱུང་ལ། ཚོད་མའི་ཚད་ཅི་ཙམ་གྱིས་འབྲས་ཆན་སྤགས་ནུས་པ་ཙམ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་ཚད་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། བཞི་ཆར་གྲགས་པ་ལྟར་ན་བྲེ་གང་དང་སུམ་གཉིས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་གོས་ལ་བྲེ་བཞི་གསུམ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་བྲེ་བདུན་ལྔ་ཕུལ་དོ་ཤོང་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིས་འགྱུར་རབ་ཚད། དེའི་བར་ནི་འབྲིང་ཚད་དོ། །རྒྱ་གར་གྱི་བྲེའུ་ཆུང་གསུམ་ལ་བོད་ཀྱི་བྲེ་གང་འབྱུང་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱལ་བློན་དུས་ན་བྲེ་ཆེ་བར་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ་བྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་ཕལ་ཆེར་ནི་གོ་སླ་ལ། དཀའ་བའི་གནས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། འབྲས་སྐམ་སྲང་སོ་གཉིས། འགུར་མོའི་བྲེ་ཕུལ་ལ་བཅལ་ན་བྲེ་གང་ཕུལ་བཞི་འབྱུང་། དེ་བཙོས་པས་གསུམ་འཕེལ་ནི་བྲེ་གང་བཙོས་པས་བྲེ་གསུམ་ཕུལ་བཞི་བཙོས་པས་ཕུལ་བཅུ་གཉིས། ཕུལ་བཅུ་གཉིས་ལ་བྲེ་དོ། བྲེ་དོ་པོ་དེ་སྔར་གྱི་བྲེ་གསུམ་ལ་བསྣན་པས་བྲེ་ལྔའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"如此形状应该这样做：根据《律经·缘起》中所说，为了避免"认为月亮和太阳等为神灵"这样的说法有立足之地，应当使用牛粪或泥土。如果是为了供养三宝而涂抹，则形状没有特定的规定，因此也可以做成曼荼罗形状，但绘制众生的形象则是不允许的。
广说资俱相
第二部分：
论述钵本身与特例，
讲解使用钵的学处，
阐明放置钵的学处，
说明传递钵的学处，
附带解说养护钵的方式，
善加修理不应随意丢弃。
分别说钵正分
第一部分：考察难点和解释词义。
首先，这里比丘的钵最小尺寸应能容纳一摩揭陀小升。那么，摩揭陀小升是多大呢？根据您的《注释》所说："油、蜜和水等三十二两是摩揭陀升。对于其他非液体物品，是十六，这是指仅计量物质本身。因此，这里应理解为水十六两称为摩揭陀升。"除此之外没有更多说明。关于这一点，无比达波噶举教法的牦牛首领布敦说道：根据您的《注释》中所说，为了消除不同地区小量、中量、大量混淆的过失，依据口诀传统说明尺度："八摩沙为一麻摩，八麻摩为一佐（印度计量单位），一佐金称为'拉'，八拉金为一两。"
根据《律经注》："一摩揭陀小升的干米等于十六摩揭陀两的未干米。一摩揭陀两等于二藏两。因此，一摩揭陀小升的未干米，若以藏两计算，则为三十二两。若以升量计算，则为七斗二和一勺。"《小注》中说："一印度两等于一藏两零六钱。印度十六两为一小升，即七斗二。"三十二两干米，以交易时的古尔莫金升测量，等于一升零三分之二，三倍后得五升。虽然除了说是"能将饭菜混合的量"外未明确说明菜量的标准，但按照通常认为的四分之一计算，一升零三分之二再加上姆指腹一满量的衣服，全部加起来是七升五斗二，这是钵的最小尺寸。其二倍为最大尺寸，中间为中等尺寸。据说三个印度小升等于一藏升。看来在王臣时期升量较大。"这些是按照布敦注释中所说记录的。这些内容大部分容易理解，现解释一些难点：干米三十二两，用古尔莫升斗测量得一升四斗；煮后增长三倍，即一升煮后变成三升，四斗煮后变成十二斗，十二斗等于二升，这二升加上先前的三升，就是五升。


 །དེའི་ཁར་ཚོད་མ་ནི་འབྲས་འཕེལ་བ་དེའི་བཞི་ཆ་ཡིན་པས་བྲེ་གང་དང་ཕུལ་བཞིར་གྱུར་པ་སྔ་མའི་འབྲས་སྐམ་བྲེ་གང་ཕུལ་བཞི་འཕེལ་བའི་བྲེ་ལྔ་ལ་བསྣན་པས་བཟའ་བ་ཚང་མ་ལ་བྲེ་དྲུག་དང་ཕུལ་བཞི་ཡིན་ལ། ཚོད་མ་ལ་ནི་འཕེལ་བརྩི་རྒྱུ་མེད་ལ་འབྲས་ལ་སུམ་འཕེལ་བརྩི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་གང་གི་སྟོང་ཆ་ལ་ཕུལ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཤོང་བའི་གནས་ཡིན་ལ། ཕུལ་
6-131b
ཕྱེད་དང་ལྔ་ནི་བྲེ་གང་ཆ་བཞིར་བགོས་པའི་ཆ་གཅིག་དབྲིས་པའི་སུམ་ཆ་ཡིན་ནོ། །ཕུལ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པོའི་ཁ་ནས་ཕུལ་དོ་སྔར་གྱི་བཟའ་བ་གནས་པའི་ས་ཡུལ་གྱི་བྲེ་དྲུག་དང་ཕུལ་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་བསྣན་པས་དྲུག་ཕུལ་དང་ལྔ་ཕུལ་གང་ལྟར་བྱས་རུང་བྲེ་བདུན་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རགས་རྩིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྲེ་བདུན་དང་། དྲུག་ཕུལ་ཕྱེད་གསུམ་པོ་ལྔ་ཕུལ་དོར་བརྩིས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མ་ནི་འགུར་མོའི་བྲེ་བདུན་དང་ཕུལ་གཉིས་ཤོང་བ་ལ་འཆད་དོ་ཞེས་འགོད་པར་མཛད་སྣང་ངོ་། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སེ་བ་ཞེས་པ་ནི་འོལ་མ་སེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་མིང་ནི་ཁ་བ་ཅན་ན་དམར་རུ་མགོ་ནག་ཅེས་གྲགས་ལ། དེའི་བོངས་ཚད་ཆེ་ཆུང་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ལྕིད་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ཡིན་པར་ངེས་པའོ། །མམ་ས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཀྱི་ཟུར་ཉམས་པ་སྟེ་མ་ཥའོ། །དེ་ཡང་བོད་སྐད་དུ་སྲན་མའོ། །དེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཞོ་གཅིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སེ་བ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའོ། །བོད་ཀྱི་ཞོ་གང་ནི་དེའི་ཕྱེད་ཡིན་པས་སེ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སོ། །དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པའི་གསེར་འགུར་ཞོ་གང་ནི་ཚད་འདི་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་གསེར་ཕྱེས་ཞོ་གང་ངམ་ལྷ་སའི་ཞོ་གང་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སེ་བ་བརྒྱད་བསྣན་པས་འགུར་མོའི་ཞོ་གང་འབྱུང་བར་དེང་སང་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསེར་འགུར་མོའི་སྲང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ལྕིད་དང་མཉམ་པའི་འབྲས་སྐམ་པོ་དེའི་ཚད་ལ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་འབྱུང་། བྲེའུ་ཆུང་གང་ནི་ཁྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བོད་བྲེ་གང་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཕུལ་བདུན་དུ་བརྩི་ཞིང་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་བ་གང་ནི་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་གི་ཚད་ཡིན་པར་གོང་དུ་བཤད་པའི་བོད་པའི་བྲེའི་ཚད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དྲུག་ཕུལ་
6-132a
དོའམ་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་འབྱུང་། མིང་དེ་གསུམ་གང་བཏགས་ཀྱང་རུང་ཁྱོར་བ་ཚད་ལྡན་བདུན་འབྱུང་། དེ་བཙོས་ན་སུམ་འགྱུར་ཡིན་པས་ཁྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཚོད་མ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱི་འབྲས་ཆན་སྤགས་པར་ནུས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཚད་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་འབྲས་ཆན་གྱི་བཞི་ཆ་ཡིན་པར་གྲགས་པས་ཁྱོར་བ་བདུན་སྔ་མ་དང་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་ཡིན། དེ་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཤོང་བ་དེ་རབ་ཚད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྣམས་འབྲིང་ཚད་དོ། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཁ་ཅིག་དྲུག་ཕུལ་གང་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཁ་ཅིག་གིས་བྲེ་གང་གི་བཞི་གསུམ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་གང་བདེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི། འབྲས་སྐམ་པོ་སྲང་སོ་གཉིས་འཚོང་དུས་འགུར་མོའི་གསེར་བྲེའི་བྲེ་གང་དང་སུམ་གཉིས་འབྱུང་། དེ་སུམ་འགྱུར་ཚོད་མ་དང་སྟོང་པའི་ཆ་དང་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས། འགུར་མོའི་གསེར་བྲེ་བདུན་དང་ལྔ་ཕུལ་དོ་ཤོང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཚད་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཡིན་མོད། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་གསེར་གྱི་སེ་བའི་གྲངས་ནི་བརྩི་ཚུལ་དེ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"再加上菜，即是米饭增长量的四分之一，所以一升四斗变成的前述干米一升四斗增长后的五升再加上全部食物共为六升四斗。这是按照菜不计算增长而米饭计算三倍增长的情况来说的。拇指腹的空间可容纳五斗半，五斗半是一升分成四份后去掉一份的三分之一。从五斗半的顶部加上二斗到前面食物所占据的六升四斗之上，无论是按六斗或五斗计算，都正好是七升，但为了粗略计算，将七升加上六斗半三，计算为五斗二，解释为最小钵可容纳古尔莫升七升二斗。
吉祥萨迦秋登说：'所谓舍婆是罗布麻果实，在雪域地区被称为"红色黑头"，无论其体积大小，重量必定是相同的。摩摩沙是发音变异，梵文为摩沙，藏语即豆子。八个这样的豆子等于一印度钱，那时一舍婆等于六十四个。一藏钱是其一半，即三十二个舍婆。现在使用的金古尔钱的标准正是确定的：二十四个舍婆等于一金屑钱或拉萨钱，再加上八个舍婆就成为古尔莫钱，这在今天已成为共识。与这样的金古尔三十二两重量相等的干米量就是一摩揭陀小升。一小升即二十一勺为一藏升，计为七斗，七斗二加一勺是摩揭陀小升的量，这是按照上述藏升标准而言的六斗二或七斗二加一勺。无论用这三个名称中的哪一个，都等于标准勺七个。煮后增至三倍，则为二十一勺。关于菜量，虽然只说"能与饭搅拌的量"而未明确说明标准，但据说是米饭的四分之一，即七勺，与前者相加得二十八勺。再加上拇指腹空间的量，这就是小型钵的标准。能容纳其二倍的是大型标准，两者之间的为中型标准。关于空间量，有人说是六斗，有人说是一升的四分之三，这两种说法都是针对最小钵而言，可根据方便考虑。
布敦仁波切说：'干米三十二两，在交易时等于古尔莫金升一升三分之二。这三倍加上菜和空间部分，全部加起来，容纳古尔莫金升七升和五斗二的钵就是标准尺寸。'这样的说法与刚才所述的内容本质上是一致的，前面详细解释的金舍婆数的计算方法是确定的，通过亲自验证，没有错误。"


 །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་དཔྱད་ན། མ་ག་དྷའི་འབྲས་བྲེ་གང་ལ་ཁྱོར་བ་བདུན་ལས་མེད་ཅིང་དེའང་སེ་བ་ཉེར་བཞི་རེ་ལ་ཞོ་རེར་བྱས་པའི་སྲང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་དང་ཞོ་ལྔ་སེ་བ་བརྒྱད་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་སྲང་ཆེས་ཆུང་ངུ་བཏང་བའམ་མི་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཁྱོར་བ་ཆེས་ཆེ་བ་ཞིག་སླར་གཟོན་མ་
6-132b
གཏོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེ་དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ལ། བོད་བྲེ་གང་དང་བཞི་ཆ་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་བར་སྟོང་གི་ཆའི་ཚད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང་། མ་ག་དྷའི་བྲེ་གསུམ་བོད་ཀྱི་བྲེ་གང་ཡིན་པའང་དེང་སང་གི་བོད་བྲེ་ཆེ་ཚད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་སྣང་ལ། སྔར་རྒྱལ་བློན་གོང་མའི་དུས་བྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དེང་སང་གི་གཞལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚོད་མའི་ཚད་ཀྱང་འབྲས་ཆན་གྱི་བཞི་ཆ་ཡིན་ན་ཁྱོར་བ་བདུན་མི་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་ཆན་གྱི་ཚད་ཁྱེད་རང་གིས་བཤད་པའི་ཁྱོར་བ་ཉེར་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ལ་ཁྱོར་བ་ལྔ་དང་གཅིག་གི་བཞི་ཆ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཚོད་མའི་ཚད་ཁྱོར་བ་བདུན་ཡིན་ན་འབྲས་ཆན་གྱི་ཚད་ཀྱི་སུམ་ཆར་འགྱུར་བས་བཞི་ཆར་སྨྲས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་མཁྱེན་བུ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་བྲེ་ལ་བཀར་བས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ཆེ་ཆུང་གི་ངེས་པ་གཞལ་མི་ནུས་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་དད་པ་དུ་མར་བོད་བྲེ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་དུས་ཀྱི་གཙང་འགུར་མོའི་བྲེ་དེ་ཁོ་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་བྲེ་ཐམས་ཅད་དང་ཚད་མི་མཉམ་པས། དེ་ལྟར་ན་བོད་བྲེ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བོད་བྲེ་དང་བསྟུན་པའི་ཚད་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་དྲུག་ཕུལ་དོའོ། །དེ་བཙོས་པས་འབྲས་ཆན་བྲེ་གང་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ཆན་དུ་ཆན་ནི་ཆུ་ཐགས་སུ་བཅུག་སྟེ་བཙོས་པའོ། །བཙོས་ནས་སུམ་འགྱུར་དུ་བརྩིའོ་ཞེས་སོ། །ཚོད་མ་འབྲས་ཆན་གྱི་སུམ་ཆ་ཡིན་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། དེང་སང་ནི་དེ་མི་
6-133a
སྣང་བས་ཡི་གེ་ཆད་དམ་གང་ཡིན་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པས་བྲེ་གང་གི་སུམ་ཆ་ཕུལ་དོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་དོའོ། །མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་སྟོང་པར་བཞག་པ་དེར་ཕུལ་གང་ཤོང་བ་སྟེ། ཁ་ད་ཆད་དུ་བཀང་ན་ནང་དུ་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཚད་ནི། བྲེའུ་ཆུང་གང་ལྷག་པ་ནས་དོ་ཞེས་པ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་ལ་བོད་ཀྱི་དྲུག་ཕུལ་བཞིའོ། །དེ་བཙོས་པས་སུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བས་འབྲས་ཆན་བྲེ་དོ། ཚོད་མ་འབྲས་ཆན་གྱི་སུམ་ཆ་སྟེ་ཕུལ་བཞི། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་སྟོང་པར་བཞག་པ་དེར་ཕུལ་དོ་ཤོང་བ་སྟེ། ཁ་ད་ཆད་དུ་བཀང་ན་ནང་དུ་ཕུལ་བཅོ་བརྒྱད་ཤོང་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་ནི། བྲེའུ་ཆུང་གང་ལྷག་པ་ནས་དོའི་བར་དེ་ཞེས་པས་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་དང་དོའི་བར་ནི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་སྟེ་དེ་ལ་བོད་ཀྱི་དྲུག་ཕུལ་གསུམ་མོ། །དེ་བཙོས་པས་སུམ་འགྱུར་དུ་བརྩི་བ་དང་། ཚོད་མ་དང་འབྲས་ཆན་གྱི་སུམ་ཆར་བརྩི་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་སྟོང་པར་བཞག་པ་དེར་ཕུལ་ཕྱེད་དང་དོ་ཤོང་བ་སྟེ། ཁ་ད་ཆད་དུ་བཀང་ན་ནང་དུ་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ཤོང་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཕུལ་བཅོ་ལྔ་ཤོང་བའམ་བཅུ་གསུམ་ཤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྲིང་ཚད་དུ་བཟུང་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ཤོང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"审视这些说法可知：摩揭陀的一升米只有七勺，如果按每二十四舍婆算一钱，那么有四十二两五钱八舍婆，这样一来，除非使用极小的两或不合标准的特大勺子，否则你所说的标准在今天实际操作中无法实现。藏升一升零四分之一加上拇指腹空间量的钵是过大的钵，摩揭陀三升等于一藏升的说法即使按今天藏地的大升标准来算也似乎无法成立。若说是古时王臣时期存在的，因为不符合当今的计量标准，且菜量如果是米饭的四分之一，就不会得出七勺，因为按你自己所说的二十一勺米饭的四分之一只有五勺零四分之一，不会有七勺。如果菜量是七勺，那就变成了米饭量的三分之一，与你所说的四分之一矛盾。
按照遍智布敦等人所说的藏升换算方法，也无法确定钵的大小标准，因为藏地各地区有许多不同大小的藏升，从中可见布敦时期的藏嘎尔莫升与藏地所有升量都不相同。这样一来，由于要用多种不同的藏升来测量，钵的标准也会随藏升的不同而有数百种不同，因此钵的标准就变得不可靠了。
措那大师说：'一摩揭陀小升等于藏地六斗二。煮后成为一升米饭，如《五十卷》所说："大米饭粒煮饭是将其浸入水中煮熟，煮后算为三倍增长。"据说《小注》中解释说菜量是米饭的三分之一'，但今天这段文字已不可见，可能是文字缺失或其他原因，按照这个比例，一升的三分之一是二斗，因此豆菜和其他菜总共是二斗。拇指腹空间可容纳一斗，如果装满则内部能容纳九斗，这是合理的。
比丘的大型钵是：'从一小升以上到二'，即二摩揭陀小升，等于藏地六斗四。煮后三倍增长，成为二升米饭。菜量是米饭的三分之一，即四斗。拇指腹空间可容纳二斗，如果装满则内部能容纳十八斗，这是合理的。
比丘的中型钵是：'从一小升以上到二之间'，即一个半摩揭陀小升，等于藏地六斗三。煮后三倍增长和菜量计为米饭三分之一的计算方法与前面相同。拇指腹空间可容纳二斗半，如果装满则内部能容纳十四斗半，这是合理的。不仅如此，容纳十五斗或十三斗等的钵也被视为中型钵，正如《别解脱经注》中所说：'中型钵是指能容纳这两种（大小钵）之间任何量的钵。'"
;


 །མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་པ་འདི་ལ། སྨྲས་པ། གངས་ཅན་འདི་ན་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེར་རྣམས། །མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་སྲིད་དུ་འཇལ་ཞེས་གྲགས། །དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཕྱིར་དང་། །འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་དྲུག་དང་འགལ་ཕྱིར་
6-133b
རོ། །དེ་ཡང་སྲིད་དུ་བརྩི་ན་ནི་ཞིང་དུ་བརྩི་བའི་གཞུང་དྲུག་དང་འགལ་ཏེ། གོས་བཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། མཐེབ་སོར་གཅིག་དང་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གཅིག་པར་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་ཉིད་ལས། ཁའི་ཆའི་མཐའ་ནས་མཐེབ་མོའི་སོར་གཅིག་གི་ལྷག་མར་ཞེས་པ་དང་། གཞི་འགྲེལ་ལས། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེ་བོའི་སོར་གཅིག་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐེ་བོང་གི་ཞེང་ཚད་ཀྱི་སོར་གཅིག་གི་ཚད་དོ་ཞེས་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་མཐེ་བོའི་ཞེང་ལ་བརྩི་བར་བཤད་དོ། །སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་ཞེས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཚོད་མའི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྲན་ཚོད་དང་བཅས་པ་ནི་གཤེར་ཚོད་དང་བཅས་པའོ། །ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚོད་ཤོལ་ལ་སོགས་པ་སྔོ་ཚོད་ཀྱི་བྱ་ན་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གཤེར་ཚོད་དང་སྐམ་ཚོད་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་སྙིང་པོ་གང་འཛིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། མམ་ས་སེ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། མམ་ས་བརྒྱད་ལ་ཞོ་གཅིག་འདོད། །གསེར་ཞོ་གང་ལ་རབ་བརྗོད་དེ། །གསེར་ཞོ་བརྒྱད་ལ་སྲང་གཅིག་གོ། ཞེས་པ་ཤིང་འོལ་མ་སེའི་འབྲས་བུ་དམར་རུ་མགོ་ནག་གཅིག་གི་ལྕིད་ལ་སེ་བ་དང་། དེ་བརྒྱད་ལ་མམ་ས་སྟེ་སྲན་མ་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་བརྒྱད་ལ་ཞོ་གང་སྟེ་སེ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་ཞོ་གང་དང་། དེ་ཞོ་བརྒྱད་ལ་སྲང་དུ་བྱས་པའི་འབྲས་སཱ་ལི་སྲང་བཅུ་དྲུག་ནི་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ཡིན་ལ། བོད་དུ་སེ་བ་སོ་གཉིས་ལ་ཞོ་རེར་བྱེད་པ་ལྟར་ན་མ་ག་དྷའི་ཞོ་ཕྱེད་ལ་བོད་ཀྱི་ཞོ་གང་དང་། དེང་སང་སེ་བ་ཉེར་བཞི་ལ་ཞོ་རེར་བྱེད་པ་ལྟར་ན། ཞོ་དེ་ཉིད་
6-134a
ཀྱི་ཞོ་དོ་དང་སེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་ག་དྷའི་ཞོ་གང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གཞལ་བའི་མ་ག་དྷའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་དང་། བོད་དུ་སེ་བ་སོ་གཉིས་ལ་ཞོ་རེར་བྱས་པའི་སྲང་སོ་གཉིས་སམ་ཉེར་བཞི་ལ་ཞོ་རེར་བྱས་པའི་སྲང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་ཞོ་ལྔ་སེ་བ་བརྒྱད་གང་རུང་གི་ལྕིད་དང་མཉམ་པའི་འབྲས་སཱ་ལི་ནི་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་དང་དེ་བཙོས་པས་སུམ་འགྱུར་བྲེ་གསུམ་འབྱུང་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་ཆན་གྱི་སུམ་ཆའི་ཚད་ཚོད་མ་བྲེ་གང་བསྣན་པས་བྲེ་བཞི་ཁད་མཉམ་དུ་བླུགས་པའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་སྟོད་ཆ་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའི་ཚད་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའི་ཚད་ནི་དེ་ཉིས་འགྱུར་དང་། འབྲིང་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མར་བཤད་ཀྱང་མཐེ་བོའི་ལྟོ་ཚད་ཉིས་འགྱུར་ནི་མི་དགོས་པས། བཤད་མ་ཐག་པའི་བྲེ་བཞིའི་ཉིས་འགྱུར་བྲེ་བརྒྱད་ཁད་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་ཚད་ཀྱི་བར་སྟོང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་དང་བྲེ་དྲུག་ཁད་མཉམ་དུ་བྱས་པའི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་སྟོང་ཆ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཡིན་པས། ལྷུང་བཟེད་བཟོ་བ་ན་འབྲས་སཱ་ལིའི་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་མ་ག་དྷའི་སྲང་དེའི་བཅུ་དྲུག་གི་བོངས་ཚོད་ཙམ་བྱུང་བ་དེ་བྲེ་རེར་བརྩིས་ཏེ་བཞི་དང་དྲུག་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་བྱའོ། །
说词义
གཉིས་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཙམ་གྱིས་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཚད་ལས་ཆུང་ངུ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐྱ་བས་ཀྱང་དབྱུང་རྫོགས་མི་བྱའོ། །རྒྱ་དཔེར་ལྷུང་བཟེད་ནི་གསུམ་སྟེ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བོད་དཔེ་ལ་ཆད་དོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"关于所谓'拇指腹一满量'，我要说：雪域地区的大多数持律者们，认为拇指腹一满量是指长度来测量。但这是不正确的，因为没有证据支持，而且与六部律典相矛盾。
若计算为长度，就与六部论述宽度的文献相矛盾：《四衣注释》中解释说'拇指一节与拇指腹一满量是同一的'；《小注》的根本经文中说'从口的边缘到拇指一指余地'；《律经注》中说'所谓拇指腹一满量，即拇指一指'；《别解脱经注》中也说'所谓拇指腹一满量，即拇指宽度的一指的量'；《五十卷》和《律经注》中也都说明拇指腹一满量是按拇指宽度计算的。
至于'包括豆菜和包括菜'这两种说法，是指菜的总类与分类，正如《别解脱经注》中所说：'包括豆菜是指包括湿菜，包括菜是指包括菜汤等青菜的菜肴'，由此指明了湿菜和干菜两类。
那么，在这些精妙解释中，我们应采纳什么要点呢？如所说：'八麻麻沙为一舍婆，八麻麻沙为一钱，一金钱称为"拉"，八拉金为一两。'这里所说的一颗罗布麻果实（红色黑头）的重量是一舍婆，八颗这样的果实等于一麻麻沙即一豆，八豆等于一钱，即六十四舍婆是一摩揭陀钱，八钱为一两的米重为十六两，是一摩揭陀小升。如果按照藏地三十二舍婆算一钱的计算方法，摩揭陀钱的一半等于一藏钱；如果按照现在二十四舍婆算一钱的方法，那么该钱的两倍加十六舍婆等于一摩揭陀钱。按此计量的摩揭陀十六两，以及藏地按三十二舍婆算一钱的三十二两或按二十四舍婆算一钱的四十二两五钱八舍婆中任一重量相等的米，就是一摩揭陀小升，煮后增至三倍即三升。按照措那巴所说，再加上相当于米饭三分之一的菜量一升，共四升平均倒入，上面留有拇指腹一满量的空间，这就是小型钵的标准。大型钵的标准是其两倍，中型钵的标准是这两者之间的中等量，但不需要两倍拇指腹的量。上述四升的两倍，即八升平均倒入，留有拇指腹空间的是大型钵，六升平均倒入，留有拇指腹一满量的空间的是中型钵。因此，在制作钵时，应以米重量测量的摩揭陀两的十六倍的容量为一升，按四、六、八升的标准来测量。
说词义
第二部分：没有钵不应剃度和受具足戒。若做了，虽然戒体生起，但有恶作罪。仅仅有钵就可以了吗？不可用小于标准尺寸的、大于标准尺寸的，以及有裂纹的钵来剃度和受具足戒。在梵文原本中说'钵有三种：大的、中的和小的'，这在藏文本中是缺失的。"
;


 །དེའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་
6-134b
ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁའི་ཆའི་མཐའི་མུ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ཞེང་གི་ལྟོ་གང་གི་ཚད་སྟོང་པར་བཞག་པའི་ལྷག་མར་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཤོང་བ་དེ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲེའུ་ཆུང་གང་ལྷག་པ་ནས་དོ་ཤོང་བ་སྟོང་ཆ་དང་བཅས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཚད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་དོ་དེའི་བར་དེ་ཤོང་བ་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོའི་ཚད་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལས་ཚད་ལྷག་པ་མི་བཅང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི་འདྲངས་བ་ཙམ་ཤོང་བའོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་མཚམས་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་ངོ་། །ཆུང་ངུ་ནི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དེ་དེའི་བར་ནི་བར་མའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་དེ་ནི་འབྲས་སྐམ་པོའི་ཚད་བཤད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གི་ལྷག་མར་འབྲས་སྐམ་པོ་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཤོང་བ་དང་། ཆུང་ངུ་ནི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་བཙོས་པ་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ཆུང་བར་འཇོག་པ་ནི། བུད་མེད་ཕལ་ཆེར་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ལྕགས་གོར་བྱ་རུང་ཡང་དགེ་སློང་མ་དེས་ལྷུང་བཟེད་དེའི་འོག་གཞིར་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་བཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། སའི་ཕྱོགས་གང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་འོག་གཞི་དེར་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་བཞག་ཅེས་བཤད་ཀྱང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་
6-135a
ལས། ལྷུང་བཟེད་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་ཀྱིས་གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། རོ་ཉེ་ལ་གླེབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞབས་ཉིད་ལ་གླན་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་གདུ་བུ་ལག་སྐོར་བྱས་པ་ལས་བཅས་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ནས་བཤད་ཀྱང་། གླེང་གཞི་དེ་ལུང་ན་མི་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དང་པ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང་ལག་མཐིལ་གྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་པ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ནི་མིང་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་གླན་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་ལོ་མ་འདྲ་བ་དང་ལག་མཐིལ་འདྲ་བས་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་འདྲ་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ལག་མཐིལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཟུར་བཞི་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་པ་ཏ་ལ་དང་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་སྨྲོས་པ་དེ་དག་གི་ཚད་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཀྱང་སྒྲ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྔ་མ་དྲང་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་བླངས་ཟིན་པའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་མེད་ན་ལྷུང་བཟེད་བརྙན་པོས་གཞན་ལས་གཡར་བ། ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་ཏེ་ལྔ་པོ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་བརྙན་པོས་རུང་བ་དེ་བཞིན་བརྙན་པོས་རུང་ངོ་། །གཞུང་འདི་ལྟར་བཏོན་ན་གསལ་ཏེ། དེ་བཞིན་ལྔ་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"因此，为了确定三种可以加持的钵的尺寸，从钵口边缘仅留下拇指宽度一满量的空间，其余部分能容纳一摩揭陀小升煮熟的米加上豆菜和其他菜肴，这是小型钵的合理标准。从一小升以上到二小升，加上空间部分，是大型钵的合理标准。在一升和二升之间能容纳的，是中型钵的合理标准。比丘尼使用的大型钵的标准等同于比丘的小型钵，不应持有超过此尺寸的钵。
关于这点，注释中说：'比丘尼的小型钵只需能容纳足够充饥的量。中型钵是两者之间的中间量，应从意义上理解。'《比丘尼别解脱经》中说：'大型钵是一摩揭陀小升。小型钵是半小升，中间的是中型钵。'虽然这样解释，但这是指干米的量，比丘尼的大型钵是在拇指腹一满量的空间之下能容纳一小升煮熟的米加上菜肴，小型钵是能容纳半小升煮熟的米加上菜肴。比丘尼钵尺寸较小的设定是因为女性大多福德资粮的门较小的缘故。
虽然比丘的钵底可以用铁圈，但比丘尼应在钵底下放置鸭脚草叶。对此，自己的《注释》和《疏》中解释说：'在地面上放钵的底部下放置鸭脚草叶'，但《小品律》中说：'应用鸭脚草叶垫衬钵'。《小注》中也说：'用松脂涂抹，直接涂在钵底上'。《小注》中还说比丘尼不应用手镯做钵底环，但这段缘起在《律经》中并未见到。
那么，鸭脚草叶的形状是什么样的呢？形状如同菩提树叶、巴塔拉树叶或手掌形状。措那大师解释说：菩提树叶和巴塔拉树叶虽名称不同但实质相同，在《小品律》关于鸭脚草叶的段落中说：'钵底有两种垫：一种如菩提树叶，另一种如手掌形状的包裹。'《小品律》中也说：'一种是像菩提树叶的形状，第二种是像手掌的形状，即四方形状的。'
那么，像菩提树、巴塔拉树叶或手掌形状的鸭脚草叶的大小尺寸如何呢？就是按照所说那些东西的尺寸。其中'也'字，如疏中所说：'也是指引用前面经文的意思。'
受戒时或已受戒后若无钵，可以借用他人的借钵，也算是具有钵了。三衣、坐具、水滤器这五种物品，也如借钵一样可以借用。若按此文意解释就清楚了，即'同样五物也可以'。"


 །དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་ཚུལ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་མི་
6-135b
དགོས་པས་བསོད་སྙོམས་སློང་བའི་ལྷུང་བཟེད་མེད་ཀྱང་སླའོ་སྙམ་ན། དབྱར་དག་ལྷུང་བཟེད་མེད་དུ་མི་རུང་ན་དགུན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་བཞག་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པས་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པ་སྨན་ཕོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་འཆང་དུ་གནང་བའོ། །མདོག་དབྱིབས་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཡང་གསལ་ལ་ཟླུམ་པ་ལོངས་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ན་དེ་མ་རྙེད་དམ་མི་རྙེད་པར་ངེས་ན་ལྷུང་བཟེད་མེད་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་མེད་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ནི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་མེད་པར་རབ་བྱུང་ཉེས་མེད་དུ་ཆགས་ལ། བསྙེན་རྫོགས་ཉེས་བཅས་སུ་ཆགས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་ལ་གདོད་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིག །གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་ན་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བཤད་ཅིང་། བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་དགེ་ཚུལ་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུའམ་ཁ་ཕོར་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་དང་སྐྱ་བས་ཀྱང་ཞེས་པ་དང་། མེད་ན་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་གི། ལུང་གླེང་གཞི་ཡང་གཞུང་དམ་པ་ཁ་ཆེའི་དགེ་སློང་གིས་བློ་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་པས་མདོ་རྩ་བ་དང་མ་མཐུན་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་
6-136a
བྱའོ། །
说使用钵学处
གཉིས་པ་ནི། འགྲེང་བཞིན་དུ་སྣོད་ནས་ལྷུང་བཟེད་དབྱུང་བ་དང་གཞུག་པ་དང་བསྐམ་པར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འོས་པ་སྟེ་རན་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་རན་པར་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཅེ་ན། སྣོད་གཞན་གྱིས་སྤངས་པ་སྟེ་དོར་བའི་ཐལ་ཉིལ་སོགས་ལྷུང་བཟེད་དེར་མི་བླུགས་ཏེ་དྲང་སྲོང་གི་སྣོད་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དེས་ཕྱགས་དར་མི་དོར་རོ། །ངན་མ་སྟེ་ཤིང་ཏོག་ཟོས་པའི་ཤུན་པ་སོགས་ལྷུང་བཟེད་དེས་མི་འདོར་བར་ཡང་ངོ་། །ལག་པ་བསྙལ་བའི་ཆུ་དང་ཁའི་ཆུ་ལྷུང་བཟེད་དུ་མི་བླུག་གོ། བསྙལ་བ་ནི་བཀྲུས་པའི་བརྡའོ། །དགེ་ཚུལ་བག་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། དགེ་ཚུལ་བག་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གནང་བ་ནི་འདིར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་བཅས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་པའི་དགོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་བྱེ་མ་ཅན་གྱི་ས་དང་ལྕི་བས་བྱི་དོར་མི་བྱའོ་སྟེ་རྩི་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ནས་ཆུ་མ་བསྐམས་པར་ཧ་ཅང་གཤེར་བཞིན་དུ་ཕྱིར་སྣོད་དུ་མི་གཞུག་གོ་སྟེ་བཙའ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་དང་མེ་འོད་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཧ་ཅང་བསྐམ་པར་མི་བྱའོ་སྟེ། རྩུབ་པའི་སྐྱོན་སྤོང་དགོས་པའི་ཕྱིར།
说置钵学处
གསུམ་པ་ནི། རྡོའི་སྟེང་དུ་མི་བཞག་གོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། རེ་ཞིག་ཀྱང་མི་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཞག་གོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ལྷུང་བཟེད་ནི་ཤིན་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་བཟའ་སྣོད་
6-136b
རུང་བ་ལ་འབགས་པས་མི་རུང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"安居期间如果施主供养饮食，不需要外出托钵，可能会认为没有托钵用的钵也无所谓。但夏季安居时不可没有钵，冬季更不用说了。不应没有钵就四处游行。如果有盗贼的危险，可以把大钵留下，携带小钵外出。小钵因不符合标准尺寸而不能加持，但可以心中视为药碗而允许持有。
关于颜色和形状，《别解脱经》中说：'小钵也应明亮圆润，堪能使用。'虽然说'不应没有钵就剃度'，但如果无法获得或确定得不到钵，没有钵也可以剃度。对此，注释中说：'这表明没有钵可以剃度，但不可受具足戒。'这是指没有钵的剃度戒体无过失地成立，而具足戒则有过失地成立。在《律经·缘起》中也说：'寻找钵后再剃度。若无法获得，我将给予小钵。'《律摄》中也说：'没有钵不应授沙弥戒，或者应给予小钵或碗。'但我们不应依据这些，而应以本文中'不应以小的、大的及有裂纹的钵'和'没有钵不应剃度'作为主要根据。即使《律经·缘起》也是由迦湿弥罗国比丘凭记忆所写，若与根本经文不符，应置之不理。
说使用钵学处
第二部分：不应站立时从容器中取出或放入钵，也不应站立晾干钵。应适当使用钵，这是总的教导，那么如何适当使用呢？不应将被其他容器丢弃的灰尘等倒入钵中，目的是避免对仙人器具不敬，这一理由也适用于以下三条。不应用钵扫地。也不应用钵丢弃果皮等渣滓。不应将洗手水和口中的水倒入钵中。'洗'是指清洗的意思。不应让粗心大意的沙弥清洗比丘的钵。《律经》中明确允许让谨慎的沙弥清洗钵，这里通过暗示表明，由此说明了明示和暗示两种规定。对于不让沙弥清洗钵的目的，注释中说：'这是为了避免喜爱等（情感）。'不应用含沙的土或牛粪清洗钵，因为会损害钵的涂层。洗钵后不应在水未干的过湿状态下放回容器中，目的是避免生锈的缺点。不应在阳光或火光下过度晾干钵，目的是避免粗糙的缺点。
说置钵学处
第三部分：不应将钵置于石头上。注释中说：'暂时也不放'的意思。不应将钵放在不净处。注释中说：'因为钵是完全适合使用的'，意思是为了避免食器因污染而不适合使用。"


 །ཆོས་གོས་ནར་ནས་ཚགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ན་ལྷུང་བཟེད་གར་བབ་བབ་སྟེ་སྲང་ངམ་ཁྱམས་སོགས་སུ་རེ་ཞིག་ཀྱང་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཁང་སོགས་གར་བབ་བབ་དེར་གཏན་དུ་མི་བཞག་གོ། གར་བབ་ཅེས་པ་དང་། དེར་མི་བཞག་ཅེས་པ་ནི། རེ་ཞིག་དང་ཡུན་དུ་མི་བཞག་པར་གོ་རིམ་བཞིན་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ལ། སྔ་མས་ཡུན་རེ་ཞིག་ཀྱང་མི་བཞག་པར་བསྟན་ན། གཏན་དུ་བཞག་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་མི་སྐྱེ་བས། ཊཱི་ཀས་བཤད་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པ་དེ་བཟང་ངོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེར་དེ་སྐད་ཟེར་ཡང་། འགྲེལ་ཆུང་ན་དེ་མི་སྣང་ཞིང་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེ་བའི་འབྲུ་གནོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀའི་གོ་རིམ་འདི་ཉིད་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་སོ། །འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་ཡང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་ཆོས་གོས་ནར་ནས་དེས་ལྷུང་བཟེད་ས་ལ་བཞག་ནས་ཆོས་གོས་ཚགས་བྱས་པ་དང་། དེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་གར་བབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱས་ནས། ལྷུང་བཟེད་གར་བབ་བབ་ཏུ་བཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྔ་མ་རེ་ཞིག་པའི་འཐད་པར་གྲུབ་ལ། ཕྱི་མ་གཏན་དུ་བའི་འཐད་པ་ནི། ཉིད་བཤད་ལས། གཏན་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དེ་དག་རིང་དུ་མི་བཞག་ཅེས་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གནས་ཁང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བབ་ཅོལ་དུ་བཞག་པས་ལྷུང་བཟེད་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས་ལྷུང་བཟེད་གར་བབ་ཏུ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷུང་
6-137a
བཟེད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞག་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་བཞག་པ་དེའི་ཆེད་དུ་དོས་ཁུང་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཁུང་བུ་བ་ལང་གི་མིག་གི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ངོས་ཁུང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ངོས་ཁུང་ཅི་ལྟར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གང་ཟག་སྒོས་ཀྱི་ཁང་ཁྱིམ་དག་རྩིག་པའི་ཚེ་ངོས་ཁུང་བྱའི། བརྩིགས་ཟིན་པའི་ཕྱིས་རྩིག་པ་རྐོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་བྱའོ། །སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་གྱི་རྒྱུ་དེ་གང་ཞེ་ན། ལྕུག་མའམ་སྲད་བུ་ལས་བྱས་པའོ། །ཊཱི་ཀར། ལྕུག་མ་ལས་བསྒྱུར་བའམ་སྲད་བུ་ལས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྲད་བུ་ལས་བྱས་པ་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་སོ། །སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་དེ་ལ་ལྕི་བ་དང་སས་བྱུགས་པའོ། །ཁ་གབ་ལྕུག་མའམ་སྲད་བུ་ལས་བྱས་པ་ལྕི་བ་དང་སས་བྱུགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཅས་པའོ། །སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་དེ་ནི་གཟར་ཐག་གི་ཤིང་ལ་དཔྱོངས་ན་བཟང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། བཟང་སྟེ་རིགས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཊཱི་ཀར། དེའི་ཕྱིར་སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་ལ་ཁ་འཕྲེང་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་ས་ལ་མི་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀར། ཚིག་དེ་ནི་སྲིན་གྱིས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་ནས། ཤིང་ལ་དཔྱོངས་པ་སོགས་དགེ་སློང་ཤིང་དྲུང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་གསུང་པའང་། འཕྲལ་དུ་ཐུགས་རྩོམ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །སྐོན་བུ་ཁ་སྦྱར་དེ་གཞན་དུ་མི་བསྐུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
善护钵学处
བཞི་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ལྷུང་བཟེད་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྣོད་དུ་བཅུག་ཀྱང་ལྷུང་
6-137b
བཟེད་ལག་པས་མི་བསྐུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་བསྐུར་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ལ་ལུང་ཐག་བཏགས་ཏེ་མཆན་ཁུང་གིས་སོ། །མཆན་ཁུང་གིས་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། མཆན་འོག་ཏུ་བཅངས་ཏེ་བསྐུར་རོ། །ཞེས་སོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"当缝补法衣等时，不应将钵临时放置在任何地方，如秤架或走廊等处。不应永久将钵放置在任何住所等处。关于'任何地方'和'不应放置'这两个术语，注释中分别解释为'临时'和'长久不放置'。如果前者表示即使暂时也不放置，就不会产生可以永久放置的误解。因此，大多数藏地持律者认为与注释相反，《小注》中的解释更好。但《小注》中并未见到这种说法，藏地大多数持律者的诠释是颠倒的。为什么这样说呢？因为注释中的这一顺序是无误的。其无误性可从《小品律》中得知：'一位比丘外出托钵时，因法衣拖长，他把钵放在地上整理法衣，婆罗门们看见后嘲笑说：'随便把钵放在任何地方'，因此规定不应随便将钵放在任何地方。'这证明前者是指暂时性的。后者指永久性的合理性则可从《自解》中得知：'禁止的是为了永久放置'，《小注》中说：'这些不应长时间放置'，《小品律》中说：'因在住处随意放置钵导致钵损坏，所以不应随意放置钵。'
为了说明钵应常放之处，应为放钵制作壁龛。注释中说：'形如牛眼的凹槽称为壁龛。'壁龛应如何制作呢？应在建造僧团共用的寺院或个人住所时制作壁龛，而不是在已建成的墙上开凿。林居比丘们应做一个盖合式钵架。这盖合式钵架用什么材料制作呢？用竹子或绳子制作。注释中说：'用竹子制作或用绳子制作，即应用绳子做成的意思。'应用牛粪和泥涂抹盖合式钵架。钵架应有盖子，用竹子或绳子做成，涂以牛粪和泥。这种盖合式钵架最好悬挂在系挂衣物的绳子上。注释中说：'好，即是适宜的'，又说：'因此盖合式钵架也称为口悬挂物。'不应将盖合式钵架放在地上。注释中说：'这是为了避免被虫蛀等缺点。'大师噶玛彭列巴说：'悬挂在树上等是针对住树下的比丘而言'，但这似乎是他即兴所说。不应将盖合式钵架送往他处。注释中说：'为了避免背负等缺点。'
善护钵学处
第四部分：应将钵放入容器中携带。注释中说：'应将钵放入容器中送往其他地方。'即使放入容器，也不应用手直接携带钵。应通过在钵容器上系上绳子，用腋下携带。'用腋下'指的是，据注释所说：'夹在腋下携带。'"


 །
附说持钵分
ལྔ་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་དང་བར་བུར་དག་སྣོད་ཐ་དད་པར་གཞུག་གོ་ཞེས་སྣོད་གསུམ་བྱེད་དགོས་པར་བསྟན་ལ། བར་བུར་ནི། ཊཱི་ཀར། སྐུད་པ་དང་ཁབ་རལ་དང་ལྷན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བར་བུར་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བཅང་བའི་ལུང་ཐག་རིང་ཐུང་མཉམ་པར་གདགས་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་རིང་ཐུང་བར་མ་གསུམ་དུའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ཡང་གླེང་གཞི་ནི་འཕགས་པ་འདི་ཅི་རྫ་རྔའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕྲག་པ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ནི་ཞེང་ཆུང་ངུ་དག་སྤང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་ཐག་ཞེང་ཆེན་པོ་དེ་ཞུམ་པ་སྟེ་ཁྲིལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུང་ཐག་གི་དབུས་སུ་ཕྱིང་བུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིང་བུ་དེ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་མདོར་སྐུད་པས་བྱ་རོག་རྐང་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་བསྐྱང་བར་མིག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ཤིན་ཏུ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མིག་དཔེ་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། ཞེས་སོ། །སྣམ་སྦྱར་ནི་རང་གི་པགས་པ་རླུང་དང་ཉི་མ་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ལྷག་མ་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་སོགས་ཀྱང་པགས་པ་དང་འདྲ་བར་རོ། །
不烦于改善
དྲུག་པ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་བྱ་བ་སྤྱི། །ལྷུང་བཟེད་བྱ་བ་ཟུར་དུ་བཀོལ། །
钵及法衣所作总
དང་པོ་ནི། བཅོས་ལེགས་
6-138a
བྱ་བ་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དེ། ཊཱི་ཀར། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བཅོས་ལེགས་ནི་གླན་པ་དང་སྲེག་པ་དང་སྣུམ་གྱིས་བསྐུ་བ་དང་བྱི་དོར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གོས་བཅོས་ལེགས་ནི་བཀྲུ་བ་དང་དྲུབ་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །
附说钵所作
གཉིས་པ་ལ། གླན་དང་དེ་ཡི་ཁ་སྒྱུར་བཤད། །
报答
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཟོ་བྱེད་པ་བཀག་མོད་ཀྱི། ལྷུང་བཟེད་གླན་པ་ལ་ལྕགས་བཟོ་སོགས་ནན་ཏན་བྱའོ། །ལག་བཟོའི་ཐ་སྙད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། །དགེ་སློང་གིས་བཟོ་སྣོད་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཟོ་སྤྱད་བསྲེལ་བ་བཀག་མོད་ཀྱི། ལྷུང་བཟེད་གླན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མགར་སྤྱད་ཐོའུ་དང་སྐམ་པ་དག་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །སྔ་འགྲེལ་དུ། ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་མགར་སྤྱད་དག་དགོས་པ་གང་ཟག་གིས་བསྲེལ་བ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བུ་གུའི་ལྷན་པར་བུ་རམ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིགས་མ་དང་། ལ་ཆའོ།། སྤྲ་ཚིལ་དང་། རོ་ཉེ་དང་། ཞ་ཉེ་དཀར། ཚོན་མོ་སྟེང་སྟེ་ཞ་ཉེ་ནག་དེ་དག་མི་བཟང་ངོ་། །མི་བཟང་བའི་དོན། ཊཱི་ཀར། མི་རུང་སྟེ་མི་སྲ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་ལྷན་རིངས་དང་བུ་ག་དགག་པའི་ལྕགས་གཟེར་མགོ་ལེབ་ནི་ཐམ་ཕྲན་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ལྷན་པ་གྲུ་བཞི་པ་དང་། གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ལྷན་པ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སོག་ལེའི་སོ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་གྱི་སོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བཟང་ངོ་། །ཕྱེ་མས་ཀྱང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱིའམ་རྡོའིའོ་ཞེས་མདོ་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ས་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ས་ལྕགས་རང་རང་ལ་གླན་པའི་དོན་ནོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། ཕྱེ་མ་
6-138b
དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བར་ཡང་རུང་ལས་ཆེ་སྙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱང་ནི་མདོ་གོང་མ་འོག་མ་ལ་ཕྱིར་བསྙེགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འོག་མ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱེ་མ་དེའང་འབྲུ་མར་དང་བདར་བ་དེ་བསྲེས་ནས་འཇམ་རྩུབ་སྤྲ་ཚིལ་འདྲ་བ་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་པས་གླན་ནོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"附说持钵分
第五部分：应将钵、药和零散物品放在不同的容器中，这表明需要三个容器。零散物品，根据注释所说：'线、针、布片等以零散物品的名称表示。'应持有这三种容器。不应将这三种容器的系带做成长短一样的，而应做成长、短、中三种。注释中说：'这样的缘起是因为（有人问）圣者，这是什么，是陶鼓吗？'不希望肩膀灼热等痛苦的人，应避免使用窄带，注释中说：'也不应做的意思。'为了使宽带不皱缩，应在系带中间加贴毡片。为了使毡片固定，应在各处用线做成乌鸦足状的缝线。应像保护眼睛一样，保护钵免受一切伤害。如果这样读会更好：'应如保护眼睛般保护钵。'注释中说：'为了引起极大恭敬，以眼睛作为比喻。'僧伽黎（大衣）应像保护自己的皮肤免受风和日晒那样保护。其他法衣如上衣和下裙等也应像皮肤一样对待。
不烦于改善
第六部分分为：钵和法衣所作总述，钵的单独作业。
钵及法衣所作总
第一部分：不应忽视改善的工作，注释中说：'钵的改善工作是指垫补、烧制、上油、清洁等。法衣的改善工作是指洗涤、缝补、染色等。'
附说钵所作
第二部分：解释垫补和染色。
报答
第一部分：虽然禁止比丘从事手工制作，但应精勤于钵的垫补等铁匠工作。为了避免手工艺的称谓，应在僻静处进行。虽然禁止比丘摆放工具，但为了钵的垫补等，僧团应准备铁锤和钳子等铁匠工具。在前面的解释中，注释说：'关于这点，为了表明个人备置工具不合规矩，所以（做此规定）。'钵的裂缝不应使用糖、草果籽、丁香、猴脂、松脂、白铅、黑铅（锌）这些材料修补，因为不适合。不适合的原因，注释中说：'不合适，因为不坚固。'铁的长形补片、用来填补孔洞的平头铁钉是小板，方形和三角形的铁补片是补丁，四周带有像锯齿状的钉是鳄鱼牙状，这些形状都是适合的。粉末也可以。铁的或石的，这两句经文的意思是用砂铁粉末修补各自的砂铁。措那大师说：'这些粉末也可以相互混合使用，我认为是可以的。'这里的'也'是连接上下经文的，注释中说：'为了连接下面（的内容），是一种分析。'这些粉末与植物油混合搅拌成像猴脂一样柔软适中的稠度来垫补。"


 །ཆོ་ག་འདི་ཊཱི་ཀར། ཕྱེ་མས་གླན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིན་གྱི་ལྷན་རིངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བདར་རྒྱུའི་རྫས་དེ་ལྕགས་སམ་ཀུ་རུ་བིནྡྷས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ཀུ་རུ་བིནྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བུ་སྟོན། ཀུ་རུ་བིནྡྷ་རྡོ་ཞ་ཉེའི་རྡོ་སྟེ་ཏི་ཚའོ་ཞེས་དང་། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ། བྱེ་མ་རེག་ཆོད་ལ་འཆད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དྲོ་བ་ལ་གླན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་དྲོན་པོ་ལ་ཕྱེ་མས་གླན་པའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ཤུན་གྲོ་གས་གཡོགས་ཏེ་འཇིམ་པ་བསྐུས་ལ་བསྐམས་པའི་ཚོད་དེ་ཅི་རན་ཙམ་དུ་བསྲོའོ། །དེ་བསྐམས་ན་འབྲུ་མར་གྱིས་སྤངས་ཏེ་རྡོ་འཇམ་པོས་བདར་རོ། །དེ་ཡན་གྱི་ལྕགས་ལ་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གླན་པའི་ཐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ས་ལས་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་བུ་རམ་དང་འཇིམ་པས་གླན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། གླན་པ་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་འབྲུ་མར་དང་བདར་བ་སྤྲ་ཚིལ་འདྲ་བ་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་པས་དྲོ་བ་ལ་གླན་ནས་གྲོ་གས་གཡོགས་ཏེ་འཇིམ་པ་བསྐུས་ལ་ཇི་རན་ཙམ་དུ་བསྲོས་ནས་འབྲུ་མར་གྱིས་བདར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་སྤྱོད་གྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འཇིགས་མེད་སྨྲ་བ་ཚངས་དབང་བུ་མོ་དེས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འདིར་བྱི་དོར་ཤེས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །༈
说染色
གཉིས་པ་ལ། གང་ཚེ་ཁ་སྒྱུར་ལེགས་བཅོས་བསྟན། །བསྒྱུར་ཚུལ་
6-139a
སྙིང་བརྩེའི་བྱ་བ་བརྗོད། །
说当行染色
དང་པོ་ནི། ལྷན་པ་བསྟན་ནས་བསྲེགས་པ་བརྗོད་དེ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཟླ་བ་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་བསྲེག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ས་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་བསྲེག་གོ། གལ་ཏེ་དབྱར་གྱི་དུས་བྱུང་ན་ལྷུང་བཟེད་དེའི་བྱ་བ་ནི་ཊཱི་ཀར། བསོད་སྙོམས་བླང་བ་དང་བཟའ་བ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་དེ་ཡང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་འབྱུང་བས་དུ་མ་ཡོད་དེ། དུ་མ་དེའི་བར་ནི་གང་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་དུས་ཏེ་དེ་བར་དུའོ། །ངག་དོན་དེ་ཉིན་ཟན་ཟོས་པའི་འོག་ཕན་ཆད་དང་། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་མདུན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་ནི་དེའི་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བར་དེར་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་ཟས་ཟོས་ནས་སྣུམ་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། ཊཱི་ཀར། ཡང་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྕི་སྐམ་ལ་སོགས་པས་རྩུབ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་བསྐུས་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །བསྐུ་བ་དང་རྩུབ་ཁྲུས་ཉིད་ནི་བསྐུ་བ་དང་རྩུབ་ཁྲུས་ཉིད་དེ། བསྐུ་བ་དང་རྩུབ་ཁྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དེའི་བྱ་བའི་བར་དུ་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །མདོ་ཚིག་འདི་གཉིས་གཞུང་བརླིང་ཆེས་པར་འདུག་པས་ཊཱི་ཀ་དྲངས་ནས་འབྲུ་གཉེར་བ་དང་། བདག་གིས་ངག་ཐོག་ནས་བླངས་པའི་འབྲུ་འདྲེས་ཡོད་པས་ཕྱིན་ཆད་འཆད་པ་རྣམས་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོར་མཛོད་ཅིག་གུ།
说染法用心作
གཉིས་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱ་དཔེར། འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་མི་
6-139b
རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བོད་དཔེ་ཕལ་ལ་མི་སྣང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་བསྲེག་པ་དེའི་ཆེད་དུ་རྫ་བོ་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །རྫ་བོ་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའམ་ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་སྲེག་འགེབས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱས་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། དབྱིབ་མོ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། བསྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་ཞེས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། དབྱིབ་མོ་ནི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཁ་བཅག་པའི་གྱོ་མོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"这个方法，注释中说：'仅适用于用粉末垫补，而不适用于长形补片等。'研磨的材料是铁或库鲁宾达。注释中说：'库鲁宾达是一种特殊的石头。'布敦说：'库鲁宾达石即铅石，也就是矾石。'措那大师解释为'锐利的砂石'。应在钵热时垫补。在热钵上用粉末垫补后，用树皮或皮革覆盖，涂上泥，然后适度烘烤直至干燥。干燥后，涂上植物油，用平滑的石头研磨。以上所述是铁钵的垫补方法。
陶制的钵应用糖和泥来垫补。注释中说：'这种垫补也应像前面那样，用油和研磨物混合成像猴脂一样的稠度，在热钵上垫补，用皮革覆盖，涂上泥，适度烘烤后用植物油研磨，前面所述的这一切也应用在这里。'
所言：无与伦比的达波噶举一切，精髓行持大手印身，无畏言说梵天女子彼，于此法轮方式能清洁。
说染色
第二部分分为：说明何时进行染色改善，以及染色方法及慈悲事业。
说当行染色
第一部分：在说明垫补后讲述烧制，如果每天都用钵吃饭，铁钵应在六个月后烧制。若是陶制钵，应在半月后烧制。若是夏季，钵的作用，注释中说：'接受托钵食物和盛装食物，这就是钵的作用。'这种作用因每天都发生而有多次，这些次数之间的间隔是什么呢？就是不持托钵食物的时间，即其间隔。实际含义是，从当天吃饭后直到第二天外出托钵之前的这段时间是作用的间隔。在这段间隔中应做什么呢？吃完饭后应涂油存放，注释中说：'第二天外出托钵时，应用干牛粪等进行粗糙的清洗。然后再次用于食物后，到下一次外出托钵的时间，涂上植物油等存放。涂油和粗洗就是涂油和粗洗，用这种涂油和粗洗，在钵的作用间隔中进行良好的保养。'这两个经文段落非常简练深奥，所以引用注释来解读，其中混合了我口头传授的解释，请以后的讲解者谨慎思考。
说染法用心作
第二部分：应烧制那个钵。在这里，梵文原本有'这不是自己不应做的事'，但在大多数藏文本中未见。为了烧制钵，应准备一个陶罐。'在那本身形成的'是指从一开始就为烧制覆盖而制作的。是否有其他形式呢？有的，弯曲的也可以。注释中说：'连接"应准备"一词。'布敦仁波切说：'弯曲的是指像破口的瓶子那样的弯器。'"


 །དེས་ན་རྫ་མ་ཉིད་ལ་འཕྲལ་དུ་བརྐོས་པ་སྟེ། དེ་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་དབྱིབ་མོ་ཐལ་བས་བཀང་སྟེ་རྫ་བཅག་པའི་གཟོང་ལྕགས་ཕུར་གྱིས་བརྐོས་ན་སྟེ་རྫ་མའི་ཁ་བཀྲུམ་པ་ཊཱི་ཀར། དབྱིབ་མོ་གཙབ་ན་བཟང་སྟེ། བཟང་ངོ་། །བཟང་ངོ་ནི། ཊཱི་ཀར། རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫ་གཟོང་དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །འབྱོར་ན་རྫ་བོ་དང་། མ་འབྱོར་ན་དབྱིབ་མོ་དེས་དུ་བ་ཕྱིར་མི་འཆོར་བ་ལྷུང་བཟེད་དགབ་བོ། །ཕུག་མ་དང་འཇིམ་པ་སྦྱར་བས་རྫ་བོའི་ཕྱི་རེ་ལ་བྱུགས་པས་གདབ་བོ། །འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མའམ་ལྕི་བས་རྫ་བོའི་ནང་བྱུགས་པས་དགབ་བོ། །རྫ་བོའི་ཕྱི་ནང་ལ་བྱུགས་པ་དེ་དག་བསྐམས་ཟིན་པར་གྱུར་པས་དགབ་བོ། །རྫ་བོ་གང་དུ་དགབ་ཅིང་ལྷུང་བཟེད་བསྲེག་པའི་གཞིར་ས་གཞི་བྱི་དོར་བྱས་པར་ཞེས་པ་ནི་ཞལ་ཞལ་དང་སྲོག་ཆགས་བརྟག་པ་ལ་སོགས་བྱའོ། །ཕུབ་མ་གཏིང་ཞིང་ཞེས་པ་བུད་ཤིང་གི་རྒྱུ་སྟེ་དུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དུ་བ་འཚེར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དུ་བའི་སྟོབས་ལས་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོར་འཚེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དུ་བ་འཚེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་འཚེར་བ་ཡང་ཡིན་པས་དུ་བ་འཚེར་བའོ། །བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་འཚེར་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དུ་བ་སྣུམ་པ་ཉིད་འཚེར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དུ་བ་སྣུམ་པའི་རྒྱུ་ནི་
6-140a
འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མ་དང་། ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་ཨ་རུ་ར་དང་། སྟར་ཁ་དང་། ཁམ་ཚིག་དང་། བེའུ་ཞོ་འཐུང་གི་ལྕི་བ་རྣམས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་སྒྱེད་པོ་གསུམ་བཙུགས་པའི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་པ་ལ་རྫ་བོ་དགབ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཇི་དང་པོ་ཁོ་ནར་བརྐོ་བ་ལ་སོགས་པས་ས་གཞི་དེ་བྱི་དོར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕུབ་མ་དག་གདིང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུ་བ་འཚེར་བར་བྱེད་པའི་རྫས་དགྲམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ས་གཞིར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་རྫ་བོས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་ལྕི་བ་དག་དང་སོག་མས་བཅེར་ཏེ་མེ་སྦར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཏེ་པོར་གྲང་ནས་དབྱུང་ངོ་། །ཁ་དོག་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་པར་ཏེ་ཧྲིལ་པོར་མ་འཚེར་ན་ཡང་ཡང་བསྲེག་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའམ་ཡང་ཡང་དུ་བྱ་བ་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་བསྲེག་པའི་གནས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཉེན་ཀོར་ཕྱགས་དར་དང་ཆག་ཆག་བྱའོ། །འདིར་ཕྱགས་དར་དང་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། ལག་ལེན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་འོག་གནས་མལ་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་འཕྱག་གོ།
广说离障
གསུམ་པ་ནི། ཆུང་ངུ་ནས་ཕ་མས་བོར་བ་ལྟ་བུ་ལོ་ཚིགས་དུ་ལོན་མི་ཤེས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་མི་ཤེས་ན་མཚན་གྱི་ཉེན་ཀོར་དུ་སྤུ་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ནི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །བསྡུས་པ་ལས། ན་ཚོད་རྫོགས་པ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའོ། །རྟེན་རྫོགས་པ་ནི་བྱིས་པའི་བོངས་ཚོད་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་
6-140b
ལ་བུས་པའི་སྐད་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། འདོམས་དང་མཆན་ཁུང་ལ་སོགས་པར་སྤུ་སྐྱེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བུས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རྟེན་རྫོགས་ཀྱང་ན་ཚོད་མ་རྫོགས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས། མཚན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྤུ་སྐྱེས་ཀྱང་ན་ཚོད་མ་རྫོགས་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དང་། གཞུང་འདི་ནས་མཚན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་སྤུ་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དེ་ནི་ལོ་ཚིགས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་གཞུང་འདི་དང་འགལ་བ་མེད་དོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"因此，可以在陶罐本身上直接凿孔，其方法是用灰填满弯曲的器具，用铁凿或铁钉凿开破碎的陶器，即打开陶罐口。注释中说：'如果切割弯曲器具是好的，即适合的。''适合'在注释中解释为'成为合适的意思'。应当持有陶凿。若有条件则用陶罐，若无条件则用弯曲器具，覆盖钵使烟不外漏。用谷糠和泥混合物涂抹陶罐外侧来覆盖。用植物油渣或牛粪涂抹陶罐内侧来覆盖。待陶罐内外涂抹物干燥后再覆盖。用作覆盖陶罐和烧制钵的基地应该是经过清洁的地面，即进行扫除和检查是否有生物等。'铺设谷糠'是指木柴材料，是产生烟的方法。'使烟熏黑'是指通过烟的力量使钵变黑，注释中说：'使烟熏黑是指既是烟又是熏黑，所以称为烟熏黑。'做'是指使烟熏黑。'简言之，油烟是使其熏黑的原因，而油烟的来源是植物油渣等物质，如訶黎勒（余甘子）、没药、烧焦的桃子和小牛粪等，将这些铺开后，在上面立三个支架，上面放置倒扣的钵，再用陶罐覆盖。
这些实际操作的次序，注释中是这样说的：'首先，用挖掘等方式清洁地面。然后，铺设谷糠。之后，铺开能产生油烟的物质。在这样准备好的地面上放置倒扣的钵，这是其含义。'覆盖在钵上的陶罐上再用牛粪和稻草堆压后点火。钵冷却后取出。重复这个过程直到颜色完美，如果没有完全熏黑，应反复烧制。这个重复或反复的过程如何进行呢？应将其放入已清洁并预备好的烧制处。出于对生物的慈悲，应在周围扫除和洒水净地。这里经文安排的顺序是先扫除后洒水净地，但实际操作的顺序如下文住处章节所述，是先洒水净地后扫除。
广说离障
第三部分：如果从小被父母遗弃，不知年龄，不知是否已满二十岁，但生殖器周围已长出毛发的人，可以接受具足戒。戒体是否生起则随实际情况而定。《律摄》中说：'年龄成熟是指年满二十岁。身体成熟是指不像幼儿的体型，声音也不像儿童，在生殖器和腋下等处已长出毛发，完全成熟，心智也不像儿童那样。'尽管身体成熟但年龄未满的人受具足戒，犯堕罪。'这段话解释说虽然生殖器周围已长毛，但年龄未满者受具足戒会犯堕罪，而本文中说'生殖器周围已长毛的人可接受具足戒'，似有矛盾。其实不矛盾，因为所说的堕罪是针对已知年龄的情况而言，因此与本文没有矛盾。"


 །མཚན་གྱི་ཐན་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྤུ་དེ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ་སྟེ་མི་སྐྱེངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སྒྱུ་ཐབས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟུང་ང་དང་ཞེས་རྩིག་ལོགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། གོས་ཀྱི་གདང་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པའི་དངོས་པོ་དབབ་པ་དང་ལ་སོགས་པས་འགེལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་པ་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཞག་ལྔ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ན་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་མི་གཞུག་ཅེས་བཤད་ལ། ཀ་མ་དང་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། ཞག་ལྔ་དྲུག་གི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་མྱུར་བ་ན་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ལ། དེ་བས་རིང་བ་ན་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞག་མང་རུང་ཉུང་རུང་བདག་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ཅེས་ཆེད་དུ་གཉེར་ཏེ་ཞུས་པ་ནས་ལས་བརྗོད་པ་ཐ་མ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བདག་གི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་ཡིན་
6-141a
ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། ལས་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་དོགས་པ་གནག་རྫི་མོ་ལའང་མི་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཏང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཉེ་འཁོར་ནི་འདིར་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངོ་། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་མཚམས་གཞན་དང་། བདག་པོ་མཚམས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན་གྱི་སྣང་བའི་སར་ཡོད་མེད་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསངས་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་ལས་མི་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟར་སྣང་བའི་ཉེ་ཀོར་དུ་བཀར་ཏེ་ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
广说竟义
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལ་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པ་ལ་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་མི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཁན་པོས་ཕྱིས་ཞིག་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་སོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེས་བདག་སློང་མོ་ལ་རྒྱུ་བས་སྐྱོ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་བསོད་སྙོམས་བྱའམ་ཞེས་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་ཏུ་གནས་བཞི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
6-141b
སོ། །
广说依处与所依
གསུམ་པ་ལ། གནས་དང་གནས་པའི་སྤྲོས་པ་དངོས། །གནས་བརྟན་ཕྱིས་འབྲང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞར། །ཁྱིམ་འགྲོའི་ཚུལ་སོགས་བྱེ་བྲག་བསྟན། །
说依处与所依正行
དང་པོ་ལ། གནས་དང་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །གནས་དང་གནས་པའི་བྱ་བ་བརྗོད། །ཐུན་མོང་ནད་པ་ནད་གཡོག་བསྟན། །
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་པ་སློབ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །གནས་ཀྱི་བླ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །
所依弟子戒律
དང་པོ་ལ། གནས་མེད་མི་རུང་དེ་དོན་སྤྲོས། །གནས་བཟུང་ཕན་ཚུན་བསམ་བསྐྱེད་ཚུལ། །གནས་བཅའི་དོགས་གཅོད་འཇིག་རྒྱུ་བསྟན། །གང་ལ་གནས་བྱའི་གུས་ཚུལ་བརྗོད། །
说不许无依之义
不许无依总义
དང་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བའོ། །
堕罪类别
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཉེས་བྱས་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་། བཞི་ཚན་གཉིས་ཏེ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་འདི་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། སྐབས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་པའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"应当用技巧方法检查生殖器周围长出的毛发，这样做有不使人羞耻的目的。什么样的技巧方法呢？如同墙上的钉子一样攀爬，或者站在高衣架上取物等方式，通过跌倒等原因来进行检查。不应让想受具足戒的人爬树。对此，《小注》中说：'在五六天内要受具足戒的人不应让他爬树。'噶玛和措那大师说：'没有五六天的确定限制，因为比这更快受具足戒的人中，也有不想受具足戒的；比这更久的人中，也有想受具足戒的。这是指无论多少天，从申请说"我想受具足戒"的时候起，直到羯磨文的最后部分大致完成为止。'我的上师仁波切说：'虽然大致如此，但也有例外情况，因为在宣读羯磨文和二难等阶段，即使是牧牛女也不会担心有人会爬树。'
不应让他离开界外。注释中说：'在这里，似乎是引导到受具足戒处所的附近即是界内，其他则为界外。'因此，这不是相对于最初的另一个界或主人的另一个界而言，而是基于可见地的有无来确定。
为了使（他）听不到指定教授师的羯磨，应将想受具足戒的人安排在能被僧团中至少一位比丘眼睛看见的附近，面向大众，合掌站立。《根本注》中说：'应让他以这种威仪站立，带有恭敬地站立，这是为了使他生起净信心。'
广说竟义
第三部分：不应向在家人宣说四依处，这是为了完全消除出家的障碍。不应不向刚受具足戒的人宣说四依处。注释中说：'这里的缘起是：一位婆罗门青年出家并受具足戒后，和尚后来命令他说："去托钵吧。"他说："我厌倦了托钵生活才出家，出家后还要托钵吗？"于是舍戒退失。世尊因此宣布："应在刚受具足戒后立即宣说四依处。"'
广说依处与所依
第三部分分为：依处和所依的正式阐述，依止长老后的戒律附论，去俗家方式等特殊教导。
说依处与所依正行
第一部分分为：解说依处和所依的戒律，阐述依处和所依的作业，共同说明病人和看病人。
第一部分分为两部分：所依弟子的戒律和依处上师的戒律。
所依弟子戒律
第一部分分为：说明不可无依及其含义，寻求依止和互相生起心意的方式，解除依止疑问和终止原因，对所依止者的恭敬方式。
说不许无依之义
不许无依总义
第一部分分为堕罪的类别和消除对类别的误解。
堕罪类别
第一部分：在此处有五组五条和两组四条，共三十三条堕罪。这些堕罪包括本节直接宣说的和与本节相关的各种堕罪。"


 །གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་དང་། དབྱར་དྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་བགྲངས་པ་ནི་གནས་དང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་འདོམ་པའང་འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཚན་དང་པོ་ནི། གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེས་བྱས་ལྔ་སྟེ། གནས་དང་གསོ་སྦྱོང་འདོམ་པར་ངེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་། འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི། གནས་དང་གསོ་སྦྱོང་འདོམ་པར་ངེས་པའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་
6-142a
རྗེས་སུ་བཀག་པའི་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེར་གནས་ན་ཐོ་རེངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་རང་ཉིད་ཕར་ལ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་བཙལ་དུ་ཡོད་པ་ལས་མི་འཚོལ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་ནི། རང་གི་གནས་གསོ་སྦྱོང་ཡོད་པ་དེར་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཚུར་ལ་འབོད་དུ་ཡོད་པ་ལས་མི་འབོད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་ཚུར་ལ་མི་འབོད་པར་གནས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕར་ལ་ཕྱིན་ཏེ་གནས་ན། གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་བསྐྱེད་དེ། གནས་དང་ལས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་གྱིས་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་དང་། སྤྱིར་གསོ་སྦྱོང་སྒྲུབ་དགོས་སུ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི། གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གནས་པ་ཁས་ལེན་པ་སྤྱིར་བཀག་པ་འདིས་དབྱར་སྔ་མ་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་གྱི་ཉེས་བྱས་ལྔ་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ལྔ་སྟེ། ལྔར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། གནས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དབྱར་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་འདོམ་པར་ངེས་པ་ལ་གསུམ་དང་། འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ན་གཉིས་ཏེ། སྔར་གསོ་སྦྱོང་དང་འདོམ་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ལྔ་ཚན་བཞི་པ་ནི། གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་
6-142b
བསྲུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དབྱར་སྔ་མ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཟིན་པ་ན་དབྱར་ཟླ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་དང་པོ་བསྲུང་བ་དང་། གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་པར་ངེས་པའམ་འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེས་བྱས་ལྔ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས།གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་དྲལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། གང་ན་གནས་ཡོད་པ་དེར་དབྱར་ཕྱི་མ་ཤོས་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་དོན་དེ་ལྟར་ལུང་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པ་ན་གནས་དེ་ན་གནས་ཀྱི་བླ་མ་མེད་ན་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ཡང་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། ལྔ་ཚན་ལྔ་པ་ནི། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། ཟླ་བ་གསུམ་པ་བསྲུང་བ་དང་། གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་པའང་འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེས་བྱས་ལྔ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་ཚན་གཉིས་ལས་བཞི་ཚན་དང་པོ་ནི། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་དང་གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་པར་ངེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"虽然未行布萨的过失和破夏安居等是堕罪，但在此处计算是因为依止处和布萨等的冲突以及倾向于冲突的过失。第一组五条是：'在无依止处的地方不应坐着行布萨'的场合的五种过失，即确定依止处和布萨相冲突的场合的三种过失，和倾向于冲突的场合的两种过失。
前三种是：确定依止处和布萨相冲突时，若坐着行布萨则生起过失，因为违反了肯定规定后的否定附加规定。若住在那里，当黎明破晓时生起无依止的过失，因为违反了肯定规定后的肯定附加规定。因为自己不愿前往上师处，而有其他依止上师可寻但不去寻求，则生起过失，因为违反了肯定规定后的肯定附加规定。
倾向于冲突场合的两种过失是：在自己有依止处和布萨的地方，有依止上师可邀请来却不邀请，则生起过失；此时不请上师来而自己前往依止上师处住下，当黎明破晓而未加持布萨时，也生起未行布萨的过失，因为违反了'应以依止处、羯磨和随从的预备来寻求它'的规定，以及违反了普遍必须行布萨的规定。
第二组和第三组五条是：'不应承诺作为住众'这一普遍禁止住众承诺的规定，表示'不应承诺前夏安居作为住众'和'不应承诺后夏安居作为住众'。这包括承诺前夏安居的五种过失和承诺后夏安居场合的五种过失。五种过失的组成方式是：依靠依止处以及确定前后夏安居承诺相冲突的三种，倾向于冲突时的两种，如同前面布萨和冲突的场合一样适当应用。
第四组五条是：'不应继续遵守先前承诺的住众身份'场合，当已承诺前夏安居住众后，对于遵守夏季三个月中的第一个月，以及依靠依止处确定冲突或倾向于冲突场合的五种过失，如前所述应用。在此处，注释中说：'应破除先前承诺的住众身份而前往他处，在有依止处的地方承诺后夏安居住众。'律经中也是这样说的。同样地，若承诺前夏安居时，在那个住处没有依止上师，也不应遵守夏季第三个月，因此，
第五组五条是：'对于后者也不应超过两个月'的场合，指遵守后夏安居超过两个月，即第三个月，以及依靠依止处的冲突或倾向于冲突场合的五种过失，如前所述。
在两组四条中，第一组四条是：遵守后夏安居两个月和依靠依止处确定冲突场合的两种过失，以及倾向于冲突场合的两种过失，共四条。"


 །དང་པོ་གཉིས་ནི་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་དང་། གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་པར་ངེས་པའི་ཚེ་ན་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའོ། །མཚམས་གཞན་ན་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་དེར་སོང་སྟེ་གནས་ན་དབྱར་ཕྱི་མ་དྲལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་དང་གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ན། དབྱར་གྱི་གནས་དེར་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཚུར་ལ་
6-143a
འབོད་དུ་ཡོད་པ་ལས་མི་འབོད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ལ། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཚུར་ལ་འབོད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་འབོད་པར་དབྱར་གནས་བསྲུང་ཞིང་གནས་ན། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཚེ་ན་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། །བཞི་ཚན་གཉིས་པ་ནི། དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཟླ་བ་དབུས་མ་དེ་བསྲུང་བ་དང་གནས་ལ་བརྟེན་པ་འདོམ་ན་ནི། གནས་ལ་བརྟེན་པ་བས་ཟླ་བ་དབུས་མ་དེ་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་མ་བསྲུང་ན་ལོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེའི་དབྱར་ཚུལ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་དང་། དམ་བཅའ་བྱས་ཟིན་དྲལ་བའི་དགག་བྱ་གཉིས་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དབུས་མ་དེ་མ་བསྲུངས་ན་དེ་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་། འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལས། ཕྱོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཉིས་པོ་སྦྱར་ཚུལ་ནི། སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཟླ་གསུམ་དབུས་མ་བསྲུང་བ་དང་གནས་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་འདོམ་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ན་གནས་དེར་བླ་མ་ཚུར་ལ་འབོད་དུ་ཡོད་པ་ལས་མི་འབོད་པའི་ཉེས་བྱས་དང་། ཡོད་བཞིན་དུ་མི་འབོད་པར་དབྱར་བསྲུང་ཞིང་གནས་ན་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་ཚོགས་སུ་སོང་བས་གཉིས་སོ། །སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་དབུས་མ་ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་པ་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་བར་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་དབྱར་སྔ་མ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གལ་ཏེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་མར་གྱི་ངོ་དང་། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡར་གྱི་ངོའི་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་གནས་མེད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གནས་པར་ཁས་བླངས་
6-143b
སྔ་མ་བྲལ་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་བསྲུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་སྒྲའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པས། དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །
6-144a
འགལ་ལོ། །ཅི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་གནས་ལ་བརྔན་པ་འདོམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཅན། གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྤྱིར་བཀག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབྱར་ཕྱི་མ་གནས་པར་ཁས་བླངས་བསྒྲུབ་དགོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱོད་རང་གིས་ཁས་བླངས། འདོད་ན་རྩ་འགྲེལ་འདི་ཉིད་ལས། གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླངས་པ་སྤྱིར་བཀག་པས་གནོད་དེ། སྤྱི་བཀག་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཁེགས་སོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"前两条是：遵守后夏安居两个月和依靠依止处确定冲突时，若依靠依止上师则生起过失，因为违反了肯定规定后的否定附加规定。若前往位于其他界内的依止上师处并住下，则生起破后夏安居的过失，因为违反了肯定规定后的肯定附加规定。后两条是：遵守后夏安居两个月和依靠依止处倾向于冲突时，若夏安居处有依止上师可邀请来却不邀请，则生起过失；若有依止上师可邀请却不邀请，而遵守夏安居并住下，当黎明破晓时也生起无依止的过失。
第二组四条是：已承诺前夏安居三个月的中间月份遵守与依靠依止处相冲突时，遵守中间月份比依靠依止处更重要，因为若不遵守，则该年那个人的夏季行持完全不存在，且有破坏已作承诺的两重禁止事项。若不遵守中间月份，则有该场合的两种过失和倾向于冲突场合的两种过失，共四条。倾向于冲突场合两条的应用方式是：当遵守先前承诺的三个月中的中间月和依靠依止处两者倾向于冲突时，不邀请可邀请来的上师的过失，以及明明有上师可邀请却不邀请而遵守夏安居并住下，当黎明破晓时无依止的过失，这两者一起构成。
从何处得知在先前承诺的情况下必须遵守中间月份呢？因为与明确宣说遵守后夏安居两个月很重要的道理相同，以及在'不应继续遵守先前承诺的住众身份'的注释中说：'比丘承诺前夏安居，如果在中夏月的后半月和末夏月的前半月这一个月中没有依止处，那时应破除先前承诺的住众身份而前往他处'，通过说'不应遵守前夏安居一个月'这一语言上的区别，含义上表明'应遵守前夏安居的两个月'。
[有]矛盾。怎么矛盾呢？任何承诺夏安居住众与依靠依止处相冲突的情况，作为有法，应成不是普遍禁止承诺住众身份，因为必须完成承诺后夏安居住众。因由是你自己承认的。若承许，则被本文及其注释中'在无依止处的地方不应承诺住众身份'所普遍禁止夏安居住众承诺所违害，因为从普遍禁止可以推知特殊情况的禁止。"


 །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའ་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་མེད་ཅིང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བར་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། དབྱར་ཕྱི་མ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཟིན་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་མ་བསྲུངས་ན་ལོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེའི་དབྱར་ཚུལ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་དང་། དམ་བཅའ་བྱས་ཟིན་བྲལ་བའི་དགག་བྱ་སྟེ་དགག་བྱ་གཉིས་ཚོགས་ཡོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་མ་ཟིན་པ་ལས་གཞན་ཁས་བླངས་ཟིན་ནས་བསྲུང་ན་དགག་བྱ་གཉིས་ཚོགས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་གྱི། ཁྱེད་ལྟར་གནས་ལ་བརྟེན་པ་བས་དེ་གལ་ཆེ་བས་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་ཞེས་ངེད་མི་འདོད་པས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་མཚུངས་སོ། །གནས་སྐབས་དེར་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་མ་བླངས་ན་ལོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེའི་དབྱར་ཚུལ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དབྱར་ཕྱི་མ་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་བླ་མའི་ཟུར་དེར་བསམ་པས་དམ་བཅས་ཏེ་ཟླ་བ་
6-144b
གཉིས་སམ་གསུམ་གནས་ན། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་གནས་མི་གཏོང་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། གནས་ལ་བརྟེན་པ་དང་དབྱར་ཕྱི་མའི་ཁས་ལེན་འདོམ་པའི་ཚེ་ན། གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་བས་དབྱར་ཕྱི་མའི་ཁས་ལེན་གལ་ཆེ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། ལོ་དེ་ལ་གང་ཟག་དེའི་དབྱར་ཚུལ་གཏན་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། དེ་དགག་བྱ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེའི་ཚེ་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཁ་ཅིག་སྔ་རབས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་ནས། གནས་བསྟེན་པ་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་འདོམ་ན་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་སྔ་མ་གནས་བསྟེན་པ་ལས་གལ་མི་ཆེ་ན། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གིས་སྐབས་འདིའི་ཉེས་བྱས་བཞི་ཚན་དང་པོའི་ཐོག་མར་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་བ་དང་། གནས་ལ་བསྟེན་པ་འདོམ་པའི་ཚེ་ན། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། སྒྲུབ་པ་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་རྗེས་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་པ་དང་འགལ་ཅེས་སྨྲའོ། །སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩིང་པོར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་འདོམ་པ་ན་དབྱར་ཚུལ་དྲལ་ནས་གནས་བསྟེན་ན་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་། དེའི་ཉེས་བྱས་དེ་དང་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་གཉིས་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཡང་ལ་ཅིག་ཤོས་ལྕི་བར་ངེད་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐབས་དེར་དེ་གཉིས་འདོམ་ན། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་ཟིན་ན་བསྒྲུབས་ལ་མ་ཟིན་ན་མི་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགལ་བ་སྟོན་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །
不许无依词义
གཉིས་པ་ནི། གཙུག་ལག་
6-145a
ཁང་གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་ལས། གནས་དེར་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་པའི་བར་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྡད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མ་འོངས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་ལས། གནས་དེར་དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་པར་དམ་འཆའ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་པར་དམ་འཆའ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"第二部分，破除论证：你的主张完全没有论证依据，你所提出的'与遵守后夏安居两个月重要的理由相同'这一因由的前半部分不成立，因为已经承诺后夏安居后若不遵守两个月，则会导致那一年那个人的夏季行持完全不存在的禁止事项，以及破坏已作承诺的禁止事项，即有两重禁止事项；而在除了已承诺后夏安居以外的其他已承诺情况下若遵守，则没有这两重禁止事项，因此才说遵守后夏安居两个月是重要的，而不是像你所说依靠依止处比那更重要所以应遵守两个月，我们不承认这一点，因此两者互不相同。你所提出的因由后半部分'若在那种情况下不承诺后夏安居，则那一年那个人的夏季行持完全不存在的禁止事项'也不成立，因为虽然没有承诺后夏安居住众，但若在依止上师处以心意承诺并住两个月或三个月，则本文中说：'未承诺住众而不舍弃住处，则是住众。'或者，当依靠依止处和承诺后夏安居住众相冲突时，依靠特殊依止处比承诺后夏安居住众重要的观点不能成立，因为即使那一年那个人的夏季行持完全不存在，但这并非禁止事项，而是实现特殊目的的手段，因为在那种情况下，由于不承诺夏安居住众而能够依靠特殊依止上师，从而实现特殊目的。
对于这样的说法，后来有些人想要追随前辈说：'如果依靠依止处和承诺后夏安居相冲突时，后者承诺不比前者依靠依止处更重要，那么就与你自己在此处第一组四种过失最初所说的"遵守后夏安居两个月和依靠依止处确定冲突时，若依靠依止上师则生起过失，因为违反了肯定规定后的否定附加规定"相矛盾。'但这种说法太粗糙了，因为我们只是说当两者冲突时，破坏夏季行持而依靠依止处会产生过失，但并未承认该过失与无依止过失相比哪个更轻哪个更重，因此在该情况下，当两者冲突时，已承诺后夏安居则应完成，未承诺则不必完成，所以你指出的矛盾毫无意义。
不许无依词义
第二部分：'在无依止处的寺院中不应坐着行布萨'这一点，律经中说：'不应在那个住处停留到第二个布萨，若停留则成为重违犯。'但第二个布萨只是例示，第二次、第三次等布萨也不应坐着参加，注释中说：'不应参加未来的布萨。''不应在那里承诺住众身份'这一点，律经中说：'不应在那个住处承诺前夏安居住众，若承诺住众则成为重违犯。不应在那里承诺后夏安居住众，若承诺住众则成为重违犯。'"


 །དེ་དང་མཐུན་པར་ཊཱི་ཀར། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མ་འོངས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཟིན་པ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་ལས། དེར་གནས་པར་མི་བྱའི། དེར་གནས་པས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་མེད་པ་དེར་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་ཞེས་རྩ་བས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། ཊཱི་ཀ་དང་། ལུང་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་གནས་མེད་ན་རྗེས་སུ་མི་བསྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་གནས་པ་དེས་དབྱར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་གནས་ལ་བསྟེན་པ་ཉིད་དགོས་པ་
6-145b
ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་ཟླ་བ་གཉིས་གནས་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགག་དབྱེའི་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པའི་གྲགས་སྡེ་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་པའི་ལུང་ནི། ལུང་ལས་དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ནས་གནས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཞིག་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་ཅི་སྟེ་མ་རྙེད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེར་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་པའི་བར་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། གསོ་སྦྱོང་གཉིས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་སོང་ཟིན་གྱི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དེར་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་གཉིས་ནི་གནས་མེད་པ་དེས་ཀྱང་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་བབ་པ་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གནས་མེད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ནས་གནས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ལ་གནས་བཟང་པོ་དབུལ་བར་ཁས་བླངས་པས་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་དང་། གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་མི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སྟ་གོན་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་གཡོག་གཅིག་འོངས་ན་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་མི་གཞུག་པ་དང་། གནས་བརྟན་ལ་གཡོག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པས་ཉེ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་གྱིས་ཏེ་འབྱོར་བར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གིས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་གནས་པ་ལ་གནས་བརྟན་མེད་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་འདོར་མི་དགོས་ཀྱི། གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་ན་འདི་རྣམས་ཁས་བླངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་གསུངས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བྱ་འདུལ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་ན་རེ། གནས་མེད་ལ་གསོ་སྦྱོང་དུ་སྡོད་པའི་ཉེས་པ་དང་གཅིག །
6-146a
གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས། དབྱར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་དང་གསུམ། དེ་འོག་གནས་པར་བླང་བ་ཞེས། བཤེས་གཉེན་དྲི་མ་བྲལ། སོགས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ཞེས་སོགས་དང་། གནས་དང་ལས་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་དང་འགལ་བ་གསུམ་དང་། སྔ་མ་གསུམ་སྟེ་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་དྲུག་དང་། དགོས་པ་ཆེ་བ་བཞག་ནས་ཆུང་བ་བསྒྲུབ་པས་ཆོ་ག་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་དྲུག །བཙལ་དུ་ཡོད་བཞིན་མ་བཙལ་བ་བག་ཡངས་ཀྱི་ཉེས་པ་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་འདོད་དོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་གནས་མེད་ན་བྱ་བ་སུ་ལ་ཞུ་ཞེ་ན། གནས་ཀྱི་བླ་མ་མེད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པས་བསླབ་པ་གཞོན་ནུ་ཤ་སྟག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཆེས་ཆེར་བསླབ་པ་རྒན་ཤོས་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཞུ་བར་བྱའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"与此相符，注释中说：'不应承诺未来的夏安居住众。''在无依止处的地方不应继续遵守已承诺的前夏安居住众身份'这一点，律经中说：'不应在那里住下，若在那里住下，则成为重违犯。'对于'在无依止处的地方，对于已承诺的后夏安居也不应超过两个月'这一点，应当类推适用。根本文通过暗示表明应遵守两个月，注释和律经中则直接说明。这里的'也'字，注释中解释说：'从"也"字可知，若无依止处则不应继续遵守。'因此，后夏安居住两个月的人可获得夏安居的利益，此后依靠依止处更为重要。
夏季住两个月可获得夏安居利益的理由是，在自恣基础的注释中说：'大部分完成即是完成，这是圣者的共识。'不应超过两个月住下的出处是，律经中说：'后夏安居两个月过后，应寻求一位依止比丘，如果没有找到，那些比丘不应在那里停留到第二次布萨'，但第二次布萨只是例示，即从两个月结束后的十六日起不应在那里住下，注释中说：'两个月即使无依止处的人也应住下，当到达中秋月十六日时应前往他处。'
那么，若该寺院无依止处，从其他寺院迎请依止者，通过承诺提供良好住所进行依止预备，为不使长老参与僧团羯磨而进行羯磨预备，若长老的一位侍者前来，也不使其参与僧团羯磨，通过承诺供给长老侍者进行随从预备，如此安排后僧团应寻求那位依止上师。如果在这种情况下，大部分僧团成员是住众而无长老，则不必全都舍弃，由一两人寻求，若找到则说'这些人承诺后迎请'，如毗摩罗密多所说。
在这种情况下，夏·杜尔钦珠巴说：'无依止而坐布萨的过失一条，"不应承诺住众身份"所指的前后夏安居任一住众的过失二条，总共三条；其后"不应承诺住众"、"无垢善知识"等，"对于后者也两个月"等，以及"依止处、羯磨"等经文相违的三条过失；加上前三条，经文直接说明的过失共六条；舍弃重要事而成就次要事，轻视仪轨的过失六条；明明可寻求却不寻求的放逸过失六条，总共十八条过失。'这是他的观点。
若后夏安居两个月时无依止处，应向谁请教呢？若无依止上师，在全是受具足戒未满十年的年轻戒子中，其他人应向资历最长的请教。"


 །འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་སུ་ན་ཆེས་རྒན་པ་ནི་མ་ཞུས་པར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་དྲི་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། དུས་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གཉིས་ཆེས་རྒན་པ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བྱ་བ་ཞུ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་གི་དགོངས་པའོ། །གནས་དེ་ཡོད་ན་ཡང་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཉིད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་རྒན་པ་ལ་ཞུ་སྟེ། ལུང་དུ་འདི་ནི་ཁྱོད་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲུལ་པ་རབ་བྱུང་གི་སྐབས་ནས་གསུངས་པ་དེ་འདིའི་ལུང་ཁུངས་ཡིན་པར་ཉིད་བཤད་ལས་བཤད་ཅེས་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །མཚོ་མཆན་ལས་ནི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡོད་ན་གནས་བརྟན་ཉིད་ལ་ཆད་པ་བྱུང་
6-146b
བའི་ཚེ་རེ་ཞིག་གི་གནས་བརྟན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་འབྱུང་ལ། ལྔ་ཕྲུགས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་པོ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་གི་གནས་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་ཆེས་རྒན་པ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་གཉིས་གང་བདེར་བཟུང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མ་ཞུས་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རང་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུགས་ཐ་དད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལ། ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་ངོ་མི་ཤེས་པའམ་གསར་དུ་འོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་འབྲུ་གནོན་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་མཆོག་ཡིན་ལ་བར་པ་འབྲིང་ཞིང་ཐ་མ་མི་བཟང་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གིས་སམ་ཞེས་པའི་སམ་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྨོས་མ་ཐག་པའི་དེ་ལྟ་བུ་དེས་ཀྱང་རང་ལ་ཚུར་རྐང་པ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་མི་བྱའོའི་སྒྲས་ཞུས་ནས་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞུས་པ་ན་མི་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས། དམིགས་བསལ་ནི་གནས་པ་སློབ་མར་འོས་པ་དེ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་མེད་ན་མི་གནས་པར་འདུག་པ་ལ་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། ཞག་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །ཞག་ལྔ་ཚུན་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྙེད་པ་ཡོད་ན་གནས་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལ་མི་གནས་པ་ལ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་བཙལ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཞག་ལྔ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
6-147a
ཞེས་སོ། །བཤད་པ་དེས་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་གནས་འདི་ནི་གལ་ཆེ་བས་གློ་བུར་དུ་འོང་མ་ཐག་གནས་བཅས་ན། སྡིག་གྲོགས་དང་ཕྲད་དོགས་པའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ངལ་བསོས་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཉི་མ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཁྱད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་གང་ལ་གནས་བཅས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཁེགས་ཏེ། མ་མོ་ལས། གནས་འཆའ་བར་འདོད་ན་རིངས་ཐབས་བབ་བབ་ཏུ་གནས་མི་འཆའ་བར་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྟགས་ནས་གདོད་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ངལ་བསོ་བའི་ཉི་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཚུན་ཆད་དུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་གནས་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཉི་མ་གཅིག་ནི་འདུག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གནས་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་རྣམས་གནས་མེད་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"此注释中说：'实际上，即使未请教最长老者也可以做，这是随许'，这与《小品律》中说：'在两个月期间应互相请教而住'似乎相矛盾。若同时受具足戒的两人是最长老，则他们应互相请教而住，这是律的意思。若有依止处，则暂时应请教资历老的年轻依止者，如律中在'变化出家'部分说：'这是与你同一和尚的人，你应向他请教'，这是此处所依据的律文，如《自释》中所说，这是布顿仁波切所说的。
措师注中说：'若有依止上师，当长老受到惩罚时，暂时由长老本人（处理）'，这出自《小注》。《五卷注》中说：'因为和尚迁移、行为等原因，应暂时请教依止中最长老者'，这两种说法中可取其便于理解的。
关于'未请教依止上师的如是之人'，自注中说：'如是之人是指不同宗派的出家人'；注释中说：'如是破戒行为者'；《小注》中说：'不认识的比丘或新来的比丘'，这三种解释中，前者最佳，中者次之，后者不好，这是前辈们的解释。'是否由自己'中的'是否'指'不应做供养服务'。不应让刚才提到的'如是之人'为自己按摩脚等供养服务。这里的'不应'不是表示请教后可以做，因为请教后也不允许。
'不应无依止而住'，例外是：适合作为住众弟子的人正在寻求依止上师，若无依止上师，无依止住下不会产生无依止的过失。那么，住多久不会有过失呢？直至五天为止。在五天之内，若僧团有所得，正在寻求依止处而前往他处的人也应当得到。注释中说：'在此，经文是关于缘起的"无依止者可寻求所得多久？优波离，五天之内。"'
通过这个解释表明常住的仪轨后，由于此依止处很重要，若刚刚临时到来就设立依止处，因担心遇到恶友，临时来者应在第一天休息，在第二天或第三天设立依止处。那么，第二天和第三天有区别吗？无论何时设立依止处都可避免过失，如《摩夷》中说：'若想设立依止处，不应匆忙草率地设立，应考察三天后才设立依止处'；《律摄》中也说：'应在休息两三天内好好考察后取依止处'。临时到来者不应只为住一天而设立依止处。这些是无依止的例外情况。"


 །འདིར་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ། སྤྱིར་གནས་པ་སློབ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་མོད། བྱེ་བྲག་འདིར་གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ། ཀྟའི་རྐྱེན་བྱིན་ཏེ། དེས་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གནས་ཏེ་བླ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་བྱེད་པོ་སློབ་མ་ལ་མི་བཟུང་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་བྱའི། གནས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གནས་པར་འོས་པ་དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཉེ་བར་མི་གནས་ན་ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་བརྟན་དྲོ་ལམ་ཕན་ཆད་དུ་སོང་ན་གཞན་ལ་དྲི་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ཚད་དེའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་གསུམ་དག་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའོ། །ཞེས་
6-147b
གསུངས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཐག་ཉེ་རུང་རིང་རུང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། གཎྜི་གྲག་པ་ཙམ་ལ་འཆད་དོ། །དེས་ན་དེའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་རྒན་ཅིང་ཆོས་མཁས་པ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་བྱ་བ་ཞུ་བའི་དམིགས་བསལ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་ཕྱིར་སོང་བ་ན་གནས་པ་དེ་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་བྱུང་ན་སློབ་མ་དེས་གནས་ལ་ཕྱིར་འོངས་ནས་བྱ་བ་མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་འདི་གནས་དང་མ་བྲལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས། གལ་ཏེ་དེར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་བྱུང་ན་དེ་དག་གིས་ཡང་འོངས་ཏེ་ཞུ་བར་མི་བྱ་བར་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཞུ་བ་སྔ་མ་ཉིད་དེའི་ཞུ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །
持依者互助
གཉིས་པ་ནི། གནས་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན་དེ་ཅི་གང་ཡང་རུང་བ་ལའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མི་བྱའོ། །གནས་པ་བླ་མ་བསྟེན་པའི་དགོས་པ་ནི། དགེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བྱ་བ་ཡིན་མིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཡུལ་གང་ལ་གནས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རྟེན་གང་གིས་གནས་སུ་བཟུང་བ་དག་ལས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ལ་དྲི་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་ལུས་ངག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང་། འདུལ་བ་ཤེས་པ་དང་། འཁོར་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཏེ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཚུལ་འཆལ་རོ་ལངས་ལྟ་བུའི་རྣམ་འགྱུར་ལ། །འདུ་ཤེས་ལྔ་ཕྲུགས་བྲལ་བའི་ལག་
6-148a
རྡུམ་ཞིང་། །སྙིང་བརྩེ་སྤངས་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཅན། །ཙནྡན་དུག་སྦྲུལ་དཀྲིས་བཞིན་འཁོར་མ་དག །ཤིང་སྐམ་འབྲས་མེད་ལྟ་བུའི་ཕོངས་པ་འགས། །མཁན་པོ་གནས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འདུག་ནས། །བག་མེད་ཐུབ་ཚུལ་དཀྲུགས་པ་འདི་མཐོང་ཚེ། །བསྟན་ལ་ང་མིན་འབད་པ་དྭགས་བརྒྱུད་སུ།། །།དངོས་གཞི་ནི། དཔེར་ན། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །མཇུག་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་རམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། གནས་པས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀ་བཅངས་ནས་གནས་པར་བཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གནས་སྦྱིན་ནོ། །གནས་པ་དཔོན་སློབ་བུ་དང་ཕའི་འདུ་ཤེས་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ལུང་མ་མོ་ལས། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་ལ་སྟོན་པའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"这里的'依止者'，一般来说依止者是指学生，但在此特殊情况下，对'依止处的作业'加上了'kta'的词缀，因此'依止处'的含义是指上师，而不是指作为依止者的学生，如注释中所说：'对依止处的作业称为"依止"一词，而不是指作为依止的行为者，因为凡适合作为依止处的，他使人依止并接受依止，因此"依止"一词应理解为依止处本身。'
关于'若不在附近'，《小注》中解释说：'若长老去了半日路程以外，应询问他人。'但这个标准并不确定，因为经中说：'在二里半之外时是布萨时。'那么是什么呢？不管远近，注释中说：'当不在行动范围之内时。'律经中解释为'钟声可闻的距离'。因此，此时应向依止上师以外的年长且通晓佛法的比丘请教。
现在说明请教的例外情况：当依止者被僧团派遣执行任务而去时，如果出现了其他任务，那么弟子返回依止处后，即使未请教也无过失。此经文是就未离依止处而言。因此，《毗奈耶》的卧具篇中说：'如果被派去的人们出现了其他任务，他们返回后不必请教，可直接执行那个任务，因为他们之前的请教也包含了这个请教。'
持依者互助
第二部分：既然说'应设立依止处'，那是对任何人都可以吗？为此，不应对任何人都这样做。依止上师的目的是：增长善行，避免无依止的过失，生起惭愧心，了解何为当做不当做。因此，关于依止处的对象和依止的主体，应如何依止的方法是：询问他人，以及通过身语行为，持戒清净，了解戒律，以法和物质利益帮助眷属。应当确切了解这些后再取依止处。
这里说道：见到破戒如行尸的形态，缺乏五种观念的断手者，无悲心如同狮子般，如檀香缠绕毒蛇般不净眷属，如干枯无果树般贫乏者，居于亲教师依止处的地位，放逸扰乱佛陀教法时，谁在教法上不辞劳苦如达沃传承？
正行是：例如，如同优婆塞戒等，先诵咒语，重复三遍仪式而受持。最后应善巧做。
受戒时合掌，那么此处也应合掌吗？不是的。依止者应双手捧住依止处的两脚，如此取依止处。依止处也应完全考察'此人是否具有涅槃的心意和对学处的恭敬'后给予依止。依止者和依止处应生起弟子与父亲的观念，如《摩夷律》中说：'应对亲教师或轨范师生起是导师的观念。'"
;


 །
说依者疑惑
གསུམ་པ་ནི། ཅི་ལྷན་ཅིག་གནས་པས་མཁན་པོ་ལ་གནས་བཅའ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། རང་གི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་མཁན་པོར་གྱུར་ཙམ་ན་གནས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་ཟིན་པའོ། །འདིར་ཡང་གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྟའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བས་གནས་པ་སྟེ། དེས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་
6-148b
ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁན་པོ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་མཁན་པོ་ཉིད་གནས་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་མས་དེ་ལ་གནས་དེ་མི་བཅའོ། །གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་གཅིག་ཅར་བྱུང་བའམ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ནི་གནས་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། གཅིག་མི་བལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ནི་གནས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཞིག་གྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདི་དག་གི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་པའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། བྱ་བ་བྱེད་པའི་འཇིག་རྒྱུ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འཇིག་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་འགོག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཙམ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་གཞན་འདོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། གནས་དང་གནས་པ་མཚམས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཁན་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཚོགས་ན་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་འཇིག་རྒྱུ་ནི། གནས་བཅས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་འཇིག་པ་སྟེ་ཕྱིས་དེ་ལ་གནས་སུ་འཛིན་ན་གནས་བཅའ་བའི་ཆོ་ག་གཞི་ནས་བསྐྱར་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་བསམ་པ་བྱུང་བ་དང་། གནས་དང་གནས་པ་ཞིང་མཚན་གྱུར་པ་དང་ཤི་བ་སོགས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པ་སོགས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་པ་སློབ་མར་འོས་པ་དེས་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་པར་འདུག་ཀྱང་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་
6-149a
བའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཡོད་དེ། ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པས་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་དུས་དང་། དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཟླ་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དུས་དང་། གནས་ཀྱི་བླ་མ་ས་གཞན་གནས་པའི་དུས་དང་། གནས་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཞག་ལྔའི་དུས་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཉི་མ་དང་པོའམ་གཉིས་པ་ལ་ངལ་བསོ་བའི་དུས་དང་། ཞག་གཅིག་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་དྲུག་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཟླ་བ་དབུས་མ་བསྲུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་ཀྱང་གནས་ལ་བསྟེན་དགོས་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་བཅས་པ་མཛད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བླ་མས་གནས་བཀག་ན་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། བླ་མས་ནི་གནས་བཀག་ཅིང་གཞན་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མདོར་བསྡུས་གཅིག་དང་བཅུའོ། །འདིར་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པ་ཉིད་བྱུང་བ་ནི་གནས་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"说依者疑惑
第三部分：同住者是否需要向亲教师设立依止处？自己的亲教师本身就是作为依止处对象的依止上师，一旦成为亲教师就已经成为依止上师。这里也是用'kta'词缀表示'依止处的作业'称为依止，如注释中说：'这样，所谓"依止性"是以"对依止处的作业称为依止"的词缀表示，而不是指依止的行为者。由依止处而依止，因此"依止"一词表示依止处。其性质是依止性，以性质的词缀表示是亲教师。'
因为同住的亲教师本身就是依止处，所以弟子不必对他设立依止处。对依止处和依止者两者都不依赖的心意，无论是同时产生还是先后产生，都是破坏依止处的原因。注释中说：'只有一方不依赖，依止处不会破坏。'这些是就请求情况而言的。
现在略微解释这些相关内容：依止者的破坏原因有行为作用的破坏原因和请求的破坏原因。第一，行为作用的破坏只是阻止无依止过失的行为被破坏，包括显现希望其他依止处和依止处与依止者位于不同界域中。第一点如'非亲教师者聚集时'所示；第二点如'在其他界域中的依止处'所示。第二，请求的破坏原因是依止处设立仪式也被破坏，之后若取他为依止处，需要从头重复依止处设立仪式。这包括对两者都不依赖的心意产生，以及依止处和依止者的种姓、性别改变或死亡等非相关情况。第一点如'对两者都不依赖'等所示；第二点如'对此诸仪轨改变'等所示。
现在，适合作为住众弟子的依止者，即使未依靠依止上师而住，也不会产生无依止过失的十种情况：已满五年且具有最低程度的共修而游方的时期；承诺后夏安居后的头两个月时期；依止上师位于其他地方的时期；已开始寻求依止处但未找到的五天时期；临时到来的第一天或第二天休息的时期；前往其他住处一天的六种情况已明确说明。承诺前夏安居后遵守中间月份时；僧团将人逐出住处时也不会产生无依止过失，因为若给予依止处则会成为随顺被摈弃者的堕罪，因此他没有作为依止处的对象。若无对象却必须依靠依止处，则成为制定无法实现的规定的过失。上师禁止依止时不会产生无依止过失，因为上师禁止依止而其他人接受则成为粗罪，因此他没有作为依止处的对象。与此理由相同的一种概括，共十种。此处，对两者都不依赖性的产生是破坏依止处设立的原因。"


 །ཞེས་པ་འདི་ལ་འཇིག་རྒྱུ་བཏགས་པ་བ་དང་ཞིག་པ་རང་མཚན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པ་ཉིད་གནས་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་ན། གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པ་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྒྱུ་རང་མཚན་པ་ཡིན་པ་སྲིད་པར་ཐལ། གནས་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། མཛོད་འགྲེལ་
6-149b
ལས། དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར། །འཇིག་པ་རྒྱུ་ལྡན་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པ་ཉིད་བྱུང་བ་གནས་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། གཉིས་ཀ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་བསམ་པ་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་བཅས་པ་ཞིག་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གནས་བཅས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན་སྐབས་འདིའི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་པས་བཏང་ལ་ཉེ་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པས་བཏང་ན་གནས་བཅས་པ་ཞིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། གནས་དང་གནས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ན་གནས་བཅས་པ་ཞིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། གནས་བརྟན་དང་སློབ་མས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བསམས་ན་གནས་ཞིག་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །
说礼敬依处
བཞི་པ་ནི། རང་གི་མཁན་པོ་མ་ཡིན་པ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་དག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་ན་གནས་པ་རང་ཉིད་གང་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རང་གི་མཁན་པོ་དེ་དང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་དག་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ན་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའི། །གཞན་གྱིས་ནི་མི་བྱའོ། །མཁན་པོས་ནི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡང་མཚོན་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། འདི་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ་གནས་གཞན་དག་མཐོང་ན་ཡང་ཞེས་སོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ། ཞང་ཆེན་པོའི་ཐང་ཡིག་ཏུ། འདོམ་གང་
6-150a
ཙམ་ཟེར་ཡང་གཏམ་ཐ་མལ་པ་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་ལྡང་བ་བྱེད་རན་པའི་ཞེན་པ་འབྱུང་རུང་ཙམ་ན་སྟན་ལས་དཔགས་ཏེ་ལྡང་བར་བྱའོ། །གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་པ་དེ་ན་འདུག་ན་གནས་པས་གནས་དེའི་དྲུང་དུ་ཉིན་པར་ལན་གསུམ་འགྲོ་ཞིང་བྱ་བ་ཞུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་དགོན་པ་ན་འདུག་ལ་དགོན་པ་དེ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཙམ་ཡོད་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེ་འོངས་ནས་གནས་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགོན་པ་དེ་གལ་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཡོད་ན་གནས་པའང་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞག་ལྔའམ་དྲུག་ཅིང་ངོ་། །འདིར་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཅེས་ལུང་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་དེ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དག་ཡོད་ན་གནས་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
归依上师戒律
གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་ནི་རྒྱས་བཤད་དོ། །
དང་པོ་ནི། གནས་པ་སློབ་མ་ཆད་པས་བཅད་པར་འོས་པ་ལ་གནས་ཀྱི་བླ་མས་ཆད་པས་མི་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་བཤད་ན། འདིའི་དགོས་དོན་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཅད་བྱ་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོས་པ་གཉིས་དང་། གཅོད་བྱེད་རྟེན་ལ་བལྟོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཉེས་པ་ཅན་ཡལ་བར་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"对于'这是破坏依止处设立的原因'，此处所说的破坏原因是假名的，而被破坏的是自相的。其理由是：若对两者都不依赖性是依止处破坏的原因，则对依止处和依止者两者都不依赖的心意同时产生这一有法，应该可能是自相的破坏原因，因为它确实是依止处设立破坏的原因。若因和遍不成立，则违背所立宗；若承许，则与《俱舍论释》中所说'诸事物的破坏无因，因为它们本性就是会坏灭的'，以及《量论》中所说'由于破坏无因，说破坏有因的人们，所说一切破坏的因，都是错误的'相矛盾。
另外，若对两者都不依赖性产生是依止处设立破坏的原因，还有其他反驳：对两者都不依赖的心意同时产生这一有法，应不是依止处设立已经破坏，因为它是依止处设立的因。若因和遍不成立，则违背所立宗；若承许，则与此处《小品律》中'若轨范师也以心意舍弃，近住者也以心意舍弃，则说依止处设立已破坏'的说法相违；注释中也说'若对依止处和依止者不依赖，那时应知依止处设立已破坏'；《小注》中也说'若长老和弟子都想舍弃，依止处就破坏而不存在'。
说礼敬依处
第四部分：若非自己亲教师的多位依止轨范师聚集在一处，依止者应由自己想要依止的人设立依止处。若自己的亲教师和多位依止轨范师聚集一处，应由亲教师本人设立依止处，而不是其他人。亲教师也代表依止上师，如此处注释说'这只是一个例子，见到其他依止处也是如此'。
关于'一见到就'，章大师的记录说'虽然说一臂长左右，但当听到一般谈话时就应起立，产生适合起立的念头时，应从座位起立。'若依止处和依止者都住在一个寺院中，依止者应白天前往依止处处所三次请教事宜。若依止处住在阿兰若处，且那阿兰若处约有一拘卢舍，则每天应来一次前往依止处处所。若那阿兰若处有五拘卢舍，则依止者也应每五六天前往依止处处所。这里律经中说'七八天'。若依止处的阿兰若有二里半，则依止者应在布萨时每半月前往一次。
归依上师戒律
第二分为：正文和附带内容。
第一分为：略说和广说。
第一，依止者弟子应受惩罚者，依止上师不应不予惩罚。若从此阐述相关义理，其宗旨有三：即不陷入过失的不入，已陷入过失的回转，这是基于被惩罚对象的两个宗旨；基于能惩罚者的宗旨是避免忽视有过失者的过失。"


 །ཡུལ་གང་ལ་ཆད་པ་བཅད་པ་ནི། ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟེ། དེའང་རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་གསོར་མི་རུང་དུ་ཉམས་པ་ལ་ཆད་པས་བཅད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་སྟེ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་ཆད་པ་བཅད་ཀྱང་ལྡོག་འཇུག་མི་ནུས་
6-150b
པའི་ཕྱིར། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཆད་པ་བཅད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མཐའ་དག་གིས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་སྟེ། རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་ཆགས་སོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཆད་པ་མི་གཅོད་ཅིང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་འབྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏུར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། དགེ་འདུན་བྱེ་བར་གྱུར་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ནད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་དེ་ལ་ནི་བརྒལ་ཅིང་བརྡེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། ནད་པ་ལུས་སྲོག་གི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཆད་པ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆད་པ་གཅོད་པར་འོས་པ་ཞེས་དང་། གཞན་དུ་ན་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ་གནས་པ་ཆད་པ་བཅད་པར་འོས་པ་ཞེས་དང་། གཞན་དུ་ན་ཆད་པ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གང་གིས་ཆད་པ་བཅད་པ་ནི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ཆད་པའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། གནས་པ་ཆད་པ་གཅོད་པར་འོས་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། རང་ཆད་པའི་རྒྱུད་དང་ལྡན་ན་དེའི་ཚིག་རིགས་པས་བཟུང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲོམ་སེང་ན་རེ། གནས་དབེན་པར་ཆད་པ་བཅད་ཅེས་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ་ལྟུང་བ་གླེང་བ་དབེན་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་ནི་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་ལ། རང་གི་སློབ་མ་ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཆད་པའི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་ན་གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་སུ་ལོངས་པའི་གནས་དེ་
6-151a
དབེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་བཅད་པ་ནི་དབྱར་ཚུལ་གྱི་ནང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་འོངས་ཏེ་སྦ་བརྟུལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དབྱར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་པ་བཅད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཅོད་བྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ཤེས་ཉན་ཅན་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཆད་པས་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་ལེན་པ་སྤོང་བ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ལ། བཅད་པའི་ཆད་པ་གང་ཡིན་དང་། །ཆད་པས་བཅད་ཡུལ་གང་ལ་སྟེ། །བཅད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །
所罚
དང་པོ་ནི། ཆད་པ་གང་བཅད་པ་ནི་ཆད་པ་ནི་ལྔའོ། །གཏམ་འདྲི་བར་མི་བྱ་བ་དང་ཞེས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིག་མི་སྨྲ་བའོ། །གདམས་ངག་མི་སྦྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །རྐང་པ་འཁྲུ་བ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་དང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྟེ་ཁ་ཟས་དང་གོས་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་གཞུག་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་ཊཱི་ཀར། བགོ་བཤའ་མ་བྱས་པའི་བགོ་བཤའ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །མདོ་འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐ་དད་དུ་བགྲངས་པ་མི་ལེགས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་ཆད་པས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་བརྩམས་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཀློག་པ་སོགས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །ང་ལ་མ་གནས་པར་གུད་དུ་སོངས་ཤིག་ཅེས་གནས་དགག་པར་བྱའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"对哪些对象施加惩罚：具备九种特征的人，即出家五众中可恢复戒体以上者，因为对在家人和不可恢复戒体的堕落者施加惩罚，在此处不具备所需的目的。心识处于正常状态，因为若是疯狂等人，即使施加惩罚也不能使其停止或开始。身体处于正常状态，否则不是施加惩罚的对象。未被僧团驱逐，否则已被法和物质一切所舍弃。从见解和行为方面未转向非法方向，这一点从'对不随顺自方者不执着'的要义可知，因为对他方施加惩罚会导致争论。不能破坏僧团，这一点从'若对持三藏者进行羯磨惩罚则成粗罪'的要义可知，因为有破坏僧团的禁止。非病人，这一点从'对病人不应责问和殴打'的要义可知，因为病人身命具有因缘。具备施加惩罚的原因，即应受惩罚，否则不符合规范。属于自己的眷属，即'依止者应受惩罚'，否则惩罚无效。
由谁施加惩罚：是依止上师且自己不具备应受惩罚的原因，这从'依止者应受惩罚'的暗示可证，若自己具备应受惩罚的原因，则其言语不应被理性接受。郭姆僧格说：'应在僻静处施加惩罚'。这不合理，因为与必须在僻静处诘问堕罪的理由不同，对自己有资格的众多弟子，若他们具备这五种应受惩罚的原因，进行不给教诫等惩罚没有不合理之处，并且足够数量的依止处不是僻静处。
何时施加惩罚：不是在夏季行持期间内，不是敌军到来进行躲避等其他事务使心散乱的时间，否则会违反夏季规定，且时机不当。
施加惩罚后如何实行：施罚者如何实行和其他人如何实行，即派遣聪慧的比丘监督等，以及他人避免接纳被惩罚者，按照顺序。
第二分为：所施之惩罚是什么，对谁施加惩罚，施罚后如何实行。
所罚
第一，惩罚有哪些：惩罚有五种。'不问话'即与他不交谈。'不给教诫'即不给予不净观等教导。'不使用洗脚等供养和百零一种法与物质（即饮食和衣服）享用'，注释中说：'意思是不与未分配的分配'。对于此经，《小注》中说：'分开计数不好，《小品律》中将"不使用享受"作为一种惩罚计算。''中断所开始的善行'即阻碍诵读等。'不依止于我，请另行他处'即取消依止。"


 །
罚处
གཉིས་པ་ནི། ཆད་པ་ལྔ་པོ་དེ་གང་ལ་འོས་ཞེ་ན། མ་དད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ཁོང་ནས་དད་པ་མེད་པའོ། །
6-151b
ལེ་ལོ་ཅན་དང་། ཟ་ཉལ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། བསྒོ་བ་སླར་འཁྱལ་ཞིང་མང་དུ་བཟློག་སྟེ་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བའོ། །མ་གུས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ལ་འགྱིང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦོམ་པོར་བསྲུང་གི་ཕྲ་མོ་བསྲུང་ཅི་དགོས་ཟེར་བའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་རོལ་མོ་མཁན་དང་། ཆང་འཚོང་མ་དང་། རྐུན་མ་དང་། འཕྱོན་མ་ཅན་བསྟེན་པའོ། །ཆད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་འོས་པ་ཉིད་དོ། །
已罚如何受
གསུམ་པ་ལ། གཞན་གྱིས་ལེན་པ་དགག་པ་དང་། །གཅོད་པར་བྱེད་པོའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན། །
遮代受
དང་པོ་ནི། གནས་པ་ཆད་པས་བཅད་པ་གནས་ལས་གཞན་གྱིས་ཁ་འདྲེན་པའམ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབྱེན་དང་ཉེ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
说罚者所作
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆད་པས་བཅད་པ་དེ་བཟོད་གསོལ་མི་བྱེད་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་པ་གུས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མི་གཏོང་ཞིང་བཟོད་གསོལ་མི་བྱེད་ན་དྲང་པོར་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱུ་གཏོང་ཞིང་། བཟོད་གསོལ་བྱེད་དུ་གཞུག་ནས་རྣལ་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཤེས་ཉན་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་ཆེ་བ་སྡུམ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མཁས་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཆད་པ་བཅད་པའི་རྒྱུ་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཏང་སྟེ་འཕྲོ་བཅད་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེས་གནས་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཆད་པས་བཅད་པར་མི་འོས་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆད་པས་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །བཟོད་པ་བླང་བར་འོས་པ་རྒྱུ་བཏང་བ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུ་བཏང་བ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། འོས་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔ་མས་བཟོད་པ་བླང་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་ལ། ཕྱི་མས་བཟོད་པ་བླང་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པར་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པ་བླང་བར་མི་འོས་པ་སྟེ་རྒྱུ་མ་བཏང་བའམ་བཟོད་གསོལ་མི་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་ཧ་ཅང་
6-152a
མང་དུ་ཡོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཆད་པ་ལྔ་བཅད་ཅིང་དགེ་སློང་ཤེས་ཉན་ཅན་བསྐོས་ཀྱང་དྲང་པོར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རང་གི་གནས་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་གང་ཟག་ནི་རང་གི་གནས་ཁང་ལ་དབང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོ་བྱད་མེད་པར་བསྐྲད་དམ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་ཆུ་ཚགས་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། མཐང་གོས་དང་བཅས་པའི་བླ་གོས་ཏེ་འདིང་བཅས་པའི་དོན་དེ་གཉིས་ཟུང་གཅིག་པ་ལ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མཐང་གོས་དང་བླ་གོས་ཕྲུགས་སུ་བཅས་པ་ནི་མཐང་གོས་དང་བཅས་པའི་བླ་གོས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཀྱང་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པར། ཀྱང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་བྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་དེ་དག་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་རྫས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་མི་བྱིན་པར་སླར་འོང་བའི་ཕྱིར་གཏར་བཞག་གོ། ཕྱིར་མ་འོངས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་བཞག་ཀྱང་རྐུ་སེམས་མེད་ཅིང་ཕྱིར་འོང་བའི་གཏར་བཞག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་གོས་གསུམ། གདིང་བ། ལྷུང་བཟེད་དེ་ཡོ་བྱད་ལྔ་བྱིན་ལ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཆུ་ཚགས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདིར་མ་སྨོས་པར་ནི་མདོ་སྔ་མར་སྨོས་པས་དེ་ནི་མ་སྨོས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"罚处
第二，对于五种惩罚适用于谁，是：无信心，即内心对三宝无信心；懒惰者，即专注于吃睡；不听教诲，即对教导反抗并屡次拒绝而说粗暴语；不恭敬，即对三宝上师傲慢，声称'粗重戒严守即可，细微戒何需守护'；结交恶友，即亲近杀生的演艺人员、卖酒女、盗贼和妓女。这五种惩罚适用于这些人。
已罚如何受
第三分为：禁止他人接纳和施罚者的实行方法。
遮代受
第一，若有人拉拢或接纳被依止者惩罚的依止者，将犯近破僧的粗罪。
说罚者所作
第二，如此被惩罚者若不请求宽恕，该怎么办？对不恭敬依止者，若不舍弃原因且不请求宽恕，应使之正直，即舍弃原因并使之请求宽恕，为使其恢复正常，应指派一位精通世间知识、擅长调解的聪明比丘。应使其舍弃被惩罚的原因如无信心等，中止这些行为，并使其向依止处请求宽恕，依止处应予宽恕。不应对不适合受惩罚的、具有信心等功德者施加惩罚。对应接受宽恕的、已舍弃原因并请求宽恕者，不应不宽恕。
'对舍弃原因并请求宽恕者应宽恕'和'对适合者不应不宽恕'的区别是：前者仅表示接受宽恕，后者表示接受宽恕作为应遵守的学处。对不适合接受宽恕的、未舍弃原因或不请求宽恕者不应宽恕。注释中说：'这是为了避免过分宽容。'
若施加了五种惩罚并指派了聪慧比丘，但仍不变正直，即不舍弃原因也不请求宽恕，应将其从自己的住房驱逐。不是从僧团的寺院中驱逐，因《小品律》中说：'比丘个人对自己的住房有权，但对僧团的寺院则无权。'
驱逐时是否给予财物？对沙弥，应给予滤水器、油瓶、水壶、下裙和上衣（连同坐具），这两件是成对的，如注释中说：'下裙和上衣配套是指带有下裙的上衣。'并驱逐。'并'字，注释中说：'"并"字连接"也给予"，即依止者应给予沙弥这些并驱逐。'若沙弥有许多物品，也不给予，而是为其返回而保管。即使他没有返回而留下，若无偷盗心且为其返回而保管，则无过失。
若该沙弥希望受具足戒，应给予三法衣、坐具、钵，共五种用具后驱逐。注释中说：'滤水器也应给予，这里虽未提及，但前文已提及，因此虽未提及也已成立。因此，应给予六种用具已成立。'"


 །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པའི་ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ཡང་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དག
6-152b
བྱིན་ཏེ་གནས་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྲད་ནས་གལ་ཏེ་དྲང་པོར་གྱུར་ན། ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླང་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སེང་གེས་ཟས་གང་སྤངས་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལེན་པ་དེ་ལྟར་གྱ་ཚོམས་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དྲང་པོར་གྱུར་ན་ཡང་ཕྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་མི་ཕན་ཅིང་གང་ཟག་སྒོས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་ཞག་གཅིག་ཀྱང་གནས་མེད་དུ་མི་འདུག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ལྟ་བུ་མི་བཅའོ། །སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱེའུ་སུས་གཅོད་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲིམས་མི་བཅའ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་རོ་སྟོད་ལ་བའི་ཐག་པས་ཆིངས་ལ། མགོ་དོམ་ལྤགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་ཆུ་ཁོ་ན་ལ་ཅོང་ཞི་དང་བྲག་ཞུན་ཐོབ་ལ་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །
说依处与所依所作
གཉིས་པ་ལ། གནས་དང་གནས་པའི་ཐུན་མོང་ལས། །བྱེ་བྲག་བྱ་བ་སོ་སོར་བསྟན། །
依处与所依共事
དང་པོ་ནི། མཚན་མོར་ཉལ་བས་ཁའི་ནང་ན་བད་ཀན་གྱི་ལྗན་ལྗིན་གནས་པ་ཉིད་ནི་མ་བཀྲུས་པ་སྦགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཁ་མ་སྦྱངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཕྱག་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་སོ་ཤིང་མ་བོར་བར་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཟོས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ་ཤིང་དབེན་པར་དོར་རོ། །བཤང་གཅིའི་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་སྒྲ་ནི་དབེན་པ་ལ་བསྙེག་གོ། ཊཱི་ཀར། བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟགས་མཐའ་མ་ནིང་གི་དོན་ཡིན་པ་ལ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་དེའི་ལུགས་ལ་མ་བྱུང་བས། བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
6-153a
དབེན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་ནིང་རྟེན་དམན་པས་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བས་དབེན་པར་བཞག་འོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཅིར་ཡང་རུང་བ་མིན་ནོ། །རང་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེ་བ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཤིང་ངམ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་སོ་ཤིང་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་གསུམ་པོ་མི་འདོར་རོ། །སོ་ཤིང་དེའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་སོར་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་བད་ཀན་མང་བའི་སོ་ཤིང་ནི་དཀོན་ཏེ་སོར་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མེད་ན་སོར་བཞི་ལས་ལྷག་པར་སོར་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡན་ཆད་དོ། །གནས་ཁང་དུ་རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་སྣོད་ཆོལ་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ་སྟེ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །སོ་ཤིང་དོར་བ་དེ་ལ་ཝ་ཁར་བྱེད་ན་ཡང་མི་དབེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཝ་ཁ་དེར་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་རྐང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །སོ་ཤིང་དོར་ས་དེའི་རྗེས་ལ་ལྕེ་བཞར་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་གིས་བཞར་ཅེ་ན། ལྕེ་བཞར་ཉེ་བར་བཞག་པའོ། །འོ་ན་ལྕེ་བཞར་རྒྱུ་དེ་གང་ལས་བྱ་ཞེ་ན། ཁབ་ཀྱི་རྫས་ར་གན་དང་ཟངས་དང་འཁར་བ་དང་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དག་ལས་སོ། །འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པས་ལྕེ་མི་བཞར་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྕེ་བཞར་མེད་ན་ལྕེ་བཞར་བའི་དོན་འདི་ལ་སོ་ཤིང་གི་ཚལ་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །སོ་ཤིང་གི་ཚལ་པ་དེ་མི་རྣོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་དྲུད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མི་རྣོ་བས་སོ་དང་ལྕེ་དང་རྣ་བ་དྲུད་བཞར་བྱའོ། །མི་རྣོ་བ་ཡིན་ཀྱང་དལ་གྱིས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སོ་ལྕེ་རྣ་བ་གསུམ་པོའི་ཤ་ལ་མི་གནོད་པར་དྲུད་བཞར་བྱའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"对已受具足戒者也是如此。"其中的"也"字，注释中说："'也'字连接'给予六种用具并从住房驱逐'。"
第二，这样驱逐后，如果他变得正直，是否在任何情况下都不应接纳？如同狮子舍弃的食物永远不会重新取回那样，不应随意行事，而是若变得正直后仍应接纳，这是语义。不应制定对佛教总体无益且对个人有害的规定，如制定即使一天也不能无依止住的规定。此处《小注》中说："不应制定如同所有僧团的童子都要切断（依止）的规定。"总之，这类似于"我的声闻弟子们，用鸟的绳索绑住上身，用熊皮包裹头部，只在水中加入铁锈和岩浆后饮用"的教导而作出如此承诺。
说依处与所依所作
第二分为：依处和依止者的共同行为，特殊行为分别说明。
依处与所依共事
第一，夜晚睡觉后口中留有痰液，未洗是不洁的。注释中说："因此，只要还没用牙刷等清洁口腔，暂时不应礼拜和进食等。"比丘未丢弃牙刷前不应食用托钵食物，若食用则成为严重违反。因此应在僻静处丢弃牙刷。大小便也是如此，这里的"也"字是指应在僻静处。注释中说："因为是行为的特殊种类，所以用中性语词标记。"对于最后词是中性含义的解释，措那巴大师的传统中未出现，而是说："因为是低下的特殊行为，应在僻静处进行，例如如同阉人因为依止低下而不应在集会中出现，应适合安置在僻静处。"这种说法是不合适的。
不应在多数人经常所处的树或墙旁丢弃牙刷、大便和小便这三样可被自他享用的物品。牙刷的长度标准是十二指以下，八指以上。例外是痰多者的牙刷难得，若没有八指以上的，则四指以上四指半以上也可。在住房中的洗脚容器铜盆内丢弃牙刷是无不妥的，即不违反规范。若在丢弃牙刷处设置排水沟，也不会成为不僻静。在那排水沟周围一肘范围内，可以丢弃牙刷和洗脚等类似行为。
在丢弃牙刷之后，应刮舌头。用什么刮？应使用舌刮。那么舌刮用什么制作？可以用铜、黄铜、竹子和铁制成的针具。这暗示不应使用金银和珍宝制作的舌刮。若无舌刮，为了刮舌的目的，牙刷的碎片也可以。为了使牙刷碎片不锋利，应相互摩擦。为了避免痛苦，应用不锋利的工具刮牙、舌和耳。即使不锋利，也不应粗暴地进行。应在不伤害牙、舌、耳三者肉的情况下进行刮拭。


 །སོ་ཤིང་དོར་བའི་ཞར་ལ་སོ་དང་ལྕེ་གཉིས་ཀྱི་དྲུད་བཞར་གྱི་
6-153b
སོ་ཤིང་དང་ལྕེ་བཞར་གཉིས་སམ། ཡང་ན་སོ་ཤིང་ཉིད་ལ་དབུས་ཀྱིས་ལྕེ་བཞར་བ་དང་། རྩེ་མོས་ཟོས་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ཁའི་དྲི་མས་གོས་པའི་ཤིང་དེ་ཆུས་མ་བཀྲུས་སམ་ཆུ་མེད་ནས་སས་མ་བཀྲུས་པར་རང་གར་མི་དོར་རོ། །སེ་གོལ་སོགས་སྒྲ་མ་བྱས་པར་སོ་ཤིང་མི་དོར་རོ། །སྒྲ་མ་བྱས་པར་སོ་ཤིང་མི་དོར་བ་དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་དོར་བར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞན་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྒྲ་མ་བྱས་པར་མི་དོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་སོ། །དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན། བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། སྐྱུགས་པ་དང་རླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་མཆིལ་མ་དང་བཤང་བ་གཉིས་ལས་གཞན་ཏེ། མཆིལ་མ་མ་ཡིན་ལ་སྐྱུགས་པ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྣའི་བཤལ་སྨན་ལྟ་བུའོ། །རླུགས་པ་ཡིན་ལ་བཤང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཁྲུ་བ་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུར་དུ་རླུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དོར་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སོ་ཤིང་དེ་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདག་རྫས་དང་ལྕི་བ་ལས་ཀྱང་ཁ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །བྱི་དོར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སོ་ཤིང་དང་ལྕེ་བཞར་མ་རྙེད་ན་འདག་རྫས་དང་། ལྕི་སྐམ་གྱི་བྱ་བ་དེས་གྲུབ་པས་འདི་དག་སྐྱོང་ཚུལ་ཡང་སོ་ཤིང་སྐྱོང་ཚུལ་བཞིན་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་མདོའི་དངོས་བསྟན་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས་ན་འདི་དག་སོ་ཤིང་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་མཛད་ལ། བླ་མ་དག་ལྕེ་བཞར་དང་སྦྱར་ནས་ཀྱང་འཆད་དོ། །གང་ཡིན་ཡང་འདུལ་བ་འདིའི་དགོངས་
6-154a
པ་འགྲེལ་པ་ན་ལུང་གིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཉིད་དབང་བཙན་པ་མ་གཏོགས་རྟོག་བཟོ་བའི་ཤེས་འཆལ་ལ་ནི་མཚར་དུ་མི་བརྩིའོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་ཁྲུས་བསྒྲུབས་མ་ཐག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །གཟུས་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། འདུལ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་སྔར་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། འོད་ལྡན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱ་ཞེས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། སོ་ཤིང་འཆོས་ནས་དེ་འོག་ཏུ། །སྟོན་པ་ལ་གུས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་གུས་བསྐྱེད་པས། །བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའམ། དང་པོར་གང་ལས་ཆོས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། རྒན་པ་དང་ནི་གཞོན་པའང་རུང་། །གང་ལས་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཚེས་ལ་བྲམ་ཟེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གནས་ཁང་ཐ་དད་ཡིན་ན་སློབ་མས་རང་གི་གནས་ཁང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། བླ་མའི་གནས་ཁང་དུ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ལུང་གཞི་དང་ཀར་ཤ་ལས། དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ། དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"在丢弃牙刷的同时，对牙齿和舌头的刮拭，可以用牙刷和舌刮两者，或者也可以用牙刷本身的中间部分刮舌头，用顶端处理食物残渣。被口中污垢染污的木头，未用水洗或因无水而未用土洗的情况下，不应随意丢弃。不发出响指等声音不应丢弃牙刷。不发出声音不应丢弃牙刷，这是一个例子。注释中说：'这表明，凡是属于应丢弃性质的其他物品，也不应在未发出声音的情况下丢弃，这是其意义。'
这个例子所指示的内容是哪些呢？大便、小便、唾液、鼻涕、呕吐物和泻下物。注释中说：'所说的呕吐物和泻下物，与唾液和大便不同。不是唾液但是呕吐物，例如鼻清洁剂。是泻下物但不是大便，例如腹泻者排泄向下的泻下物。'其他也是如此。注释中说：'这是指除大便等以外，所有应丢弃物的总括义。'
如同从牙刷产生对土地等的清洁，从肥皂和牛粪也应清洁口腔。'如同产生清洁'是指若未找到牙刷和舌刮，可用肥皂和干牛粪完成此事，表明这些物品的保管方法也应如同牙刷的保管方法一样。将律经和经文的明确教导对照起来，这些说明只适用于牙刷，而诸上师也将其与舌刮结合解释。无论如何，在解释这部律的意图时，除了依据律经是否明确提及外，对于臆想的妄知不值得惊奇。
刚完成身体行为如丢弃牙刷和沐浴后，应向佛塔礼拜。嘎祖说：'在礼敬佛陀之前先礼敬上师是大乘的传统，而按照律的传统，先礼敬佛陀，然后礼敬上师，从这个文本本身可知。《明灯论》中说："应向世尊礼拜，然后恭敬地向上师礼拜"；《华鬘续》中说："用完牙刷之后，应恭敬礼拜导师，然后生起极大恭敬，向上师礼拜。"这些文献已经证明了这一点。'
如此说来，则与《根本律》中所说相违："是应侍奉世尊，还是首先侍奉从谁获得法的人？"于是向具寿调马礼拜后，世尊宣说："无论老少，从谁了解法义，应首先向他礼拜，如同婆罗门对新月一样。"
前面所说的那些是指上师和弟子住处不同时，弟子从自己住处礼拜佛陀的圣像后，前往上师住处面前向上师礼拜的情况。然而，在出家的场合，《根本律》和《羯磨仪轨》中说："首先令礼敬导师，然后令礼敬亲教师"，这是特例，应当如此理解。"


 །
6-154b
分别说各事
གཉིས་པ་ལ། གནས་པ་སློབ་མའི་བྱ་བ་བསྟན། །གནས་ཀྱི་བླ་མའི་བྱ་བ་བརྗོད། །
说所依弟子所作
དང་པོ་ལ། བླ་མའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །རང་གི་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན། །
如何奉承上师
དང་པོ་ལ། གཉུག་མའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །གློ་བུར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །འཇུག་དབྱུང་བྱ་བ་ཐུན་མོང་བསྟན། །གནས་ལ་གུས་པའི་བྱ་བ་བརྗོད། །
如何作日常事
དང་པོ་ནི། འདི་ནས་བཟུང་འོག་གི་མདོར། གནས་ཀྱི་འོས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ནི་གནས་པ་སློབ་མས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཞེས་པ་འདི་ལ་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ། །སྒོ་གླེགས་བརྡབ་པ་སོགས་མདོ་བཞི་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ཨ་ཐ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་མ་ཐག་གི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་འོག་མ་ཁོ་ན་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་ཟིན་པ་དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་དུ་སྔ་བར་སོང་སྟེ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །བསྙུན་གསོལ་ལོ། །གནས་པ་བླ་མ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་དབུལ་ལོ། །འདག་རྫས་ནི་གླ་སྒང་དང་རྩྭ་ཀུ་ཤུ་རི་དང་སྤོས་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མའོ། །འདིར་ཤ་མི་དང་ཡར་སྟོད་པ་ན་རེ། བླ་མ་སྦགས་པ་མ་བསལ་བ་ལ་ཡང་སློབ་མས་ཕྱག་བྱར་རུང་སྟེ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་འདག་རྫས་འབུལ་བའི་མདོའི་རིམ་པས་ཤེས་ཟེར་རོ། །གནས་པས་ཚང་མང་སྟེ་གཡོས་ཁང་ལ་བལྟས་ཏེ་བཟའ་བཏུང་དག་སྟ་གོན་བྱ་བར་འདོད་ནས་གནས་པས་གནས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། བུ་སྟོན། ཚང་མང་སྟེ་གཡོས་ཁང་བལྟས་ནས་སྐྱུ་རུམ་འདི་ལྟ་བུ་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་བསྒོ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་སྣང་ངོ་། །ཚང་མང་
6-155a
བལྟས་ཏེ་བརྗོད་པ་ན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་གང་ལ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་སྟོབ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སློབ་མས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་གསིལ་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །ཀྱང་ངོ་ནི་བྱི་དོར་ལ་བསྙེག་གོ། ཊཱི་ཀར། གསིལ་བྱེད་དེ་འཁར་གསིལ་གྱི་མིང་ཅིག་ཤོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཆུ་ཚགས་ཀྱང་ངོ་། །ཀྱང་ངོ་ནི་བྱི་དོར་ལ་བསྙེག་གོ། གལ་ཏེ་གནས་པ་སློབ་མ་དེ་ཡང་བསོད་སྙོམས་པ་ཡིན་ན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའམ། །འོན་ཏེ་སོ་སོར་ཞེས་གནས་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་བཟོད་ཅིང་འདོད་ན་གནས་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཉམ་ང་བ་ཁྱི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་དང་འཕྲད་པའམ་ཉེ་བར་གྱུར་ན་སློབ་མ་དེར་གནས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གིས་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འགྲོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་བཟང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་གནས་པ་ལ་སྟོབ་ན་གནས་འདི་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གནས་དེ་ལ་གདར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་མ་འགྲོགས་པར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ན། གནས་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་འོངས་ནས་གནས་ལ་བསོད་སྙོམས་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཟའ་བཅའ་བཟང་པོ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གནས་པས་རྙེད་ན་གནས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་དེ་གནས་པས་བསྟབས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ། །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་སོགས་ཆུ་སྣོད་ཆུས་དགང་བར་བྱའོ། །གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་བོ་ཞེས་ཟན་གྱི་དུས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
6-155b
གནས་ཀྱིས་ཟན་ཟོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་ཁ་གཟར་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་པས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གནས་པས་གནས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"分别说各事
第二分为：说明依止者弟子的所作，叙述依止上师的所作。
说所依弟子所作
第一分为：如何完成上师的事务，如何造作自己的善行。
如何奉承上师
第一分为：如何完成日常事务，如何完成临时事务，出入事务共同说明，说明对依止处恭敬的行为。
如何作日常事
第一，从这里开始直到下面经文中'确定知道依止处的适当性后应交付'为止，是指依止者弟子需要完成的事务，这里所说的'对一切应知适量'。除了'关门撞击'等四条经文。注释中说：'atha这个词的意思是指所依据的内容，不是指紧接的内容，因为在下一个经文中明确出现了"紧接着"这个词。'
向佛塔礼拜之后，紧接着提前前往向依止上师礼拜。问候病情。依止者应供奉上师沐浴用的肥皂和牙刷。肥皂是指石楠和库树草以及掺有香料的粉末。在此，夏米和雅多巴说：'依止者对未除不洁的上师也可以礼拜，从"向上师礼拜后向上师供奉肥皂"这一经文顺序可知。'
依止者看过厨房，想要准备饮食，应告知依止处。这是注释的意思。而布顿说：'看过厨房后应说"请准备这样的馅饼"。'这看起来像是依止处对依止者的指示。看过厨房告知后，依止者应心中想：'对于食物等，应使依止上师满足。'
应洗依止处的钵。若依止上师是托钵者，也应清洁其锡杖。这里的'也'字是指打扫。注释中说：'锡杖是手杖的另一个名称。'若有需要，也应清洁滤水器。这里的'也'字是指打扫。
若依止者弟子也是托钵者，应请问依止处：'是一起去托钵，还是分开？'若依止处能忍受并希望一起去，应与依止处同去。若遇到或接近危险，如狗、象、悬崖等，依止者应走在依止处前面。这是对'随行沙门不应走在前面'的例外情况。
当师徒两人一起前往托钵时，若在家人拿着美味好食物给依止者，应说'请供养这位依止处'而向依止处指示。若依止处和依止者不一起托钵，依止者托钵回来后应向依止处展示所得托钵食物。若依止者获得极为优良的上等食品，应供养给依止处。对于依止者供给依止处的一切用具都应知道适量。
应用水装满水罐、水壶等水器。应告知'已到吃饭时间'来表示饭食时间。
依止处吃完饭后，应由依止者洗其钵等的小钵和漏勺等。依止者应将依止处的钵等那些物品各自放回原处。"


 །གནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ན་གནས་པས་འདག་རྫས་དང་ཆུ་དང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱགས་མ་དབུལ་ལོ། །གནས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་གཏོགས་པ་བསྐུ་མཉེ་དང་དྲིལ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པས་ནན་ཏན་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་བླ་མ་གཟིམས་པའི་མལ་གཞི་དང་སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །གནས་པས་གནས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་ནུབ་མོའི་གོས་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཐེབ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་ཤམ་ཐབས་གནས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་རྐང་རྟེན་གྱི་ཤིང་དང་ཆོལ་ཟངས་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷྭམ་གཉིས་ཕྱིའོ། །
作非常事分
གཉིས་པ་ནི། ཕྱགས་དར་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཁ་སྐོང་ཉིད་དུ་བསྐོས་ན་རང་ཁོ་ནའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་བསྐོས་པར་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཕྱགས་མ་ཐོགས་པ་མཐོང་ན། གནས་པ་དེས་བས་ཕྱགས་དར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་ལས་ཆུང་བར་བྱའོ། །གོས་ཚེམ་པ་ཉིད་དུ་བསྐོས་ན་རང་ཁོ་ནའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་བསྐོས་པར་གནས་ཀྱི་བླ་མས་ཁབ་ཐོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ན་ལས་ཆུང་ངུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱ་བ་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ལས་སྔོ་ཆུང་ངུ་བརྔ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཏོག་པ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་ལས་སོ་ཤིང་གཅོག་པའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཡང་བསྐོའོ། །ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། དེའི་ཕྱིར་
6-156a
ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གནས་པར་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་གནས་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་ཚུལ་བསྐོ་ཞིང་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །
说共出罪事
གསུམ་པ་ནི། གནས་ཁང་གི་ནང་དུ་འོང་བར་འདོད་པས་སྒོ་གླེགས་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྡབས་པས་གནས་ཁང་གི་ནང་ལ་གནས་པ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །སྒོ་གླེགས་ལ་བརྡབས་པ་དེ་ནི་དལ་བུ་དང་ཡུན་མི་རིང་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྒོ་གླེགས་དེ་དྲག་ཏུ་མི་དབུལ་ལོ། །དལ་བུས་ཏེ་མི་མགྱོགས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་དྲན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འཇུག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །སྒོ་སྐྱེས་ལ་ཆོས་གོས་མི་དྲུད་པར་བྱའོ། །
说恭敬依处
བཞི་པ་ནི། གནས་དེ་ལ་གནས་པས་བཀུར་སྟི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། སྒོ་གླེགས་བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་རྒྱུན་ཆད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་དེ་ལ་ཞེས་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་གོང་ནས་རིམ་བཞིན་གནས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་བཞིན་པའི་མདོ་འཆད་པ་ཡིན་པ་ལ། བར་དུ་གནས་དང་གནས་པ་གཉིས་ཀས་བྱེད་དགོས་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པས་བར་བཅད་ནས། ད་ནི་ཡང་གནས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་གནས་ལ་བསྙེག་ཅེས་པའོ། །གནས་དེ་ལ་གནས་པས་བཞར་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཐག་མི་རིང་བར་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །གོ་དོན་ཉེ་བར་བཅར་ནས་ཡིད་འདྲེན་ཅིང་ལྷན་དུ་སྡོད་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་བཞར་བའོ། །གནས་དེ་དང་ཞེ་འགྲས་པའི་གང་ཟག་ལ་གནས་པས་མི་བཞར་རོ་སྟེ། དེ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉེ་བར་མི་
6-156b
བཅར་ཏེ་ཐག་རིང་བར་བྱའོ། །གནས་དེ་ལ་གནས་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པར་བྱའོ། །གནས་དེའི་བྱ་བ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པར་གྲིམས་པར་བྱ་བ་དང་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། བྱ་བ་དང་མཛེས་པ་ནི་འགྲོ་འོང་ལ་གཟེ་བས་འཇུག་པར་བྱའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"当依止处向佛塔礼拜和清洁佛塔时，依止者应供奉肥皂、水等扫帚。对于与洗依止处脚相关的按摩和擦干等事，依止者应努力做好。应铺设依止上师的睡床和坐具。依止者应供奉依止处的下裙垫、夜间衣服和下裙套。依止者应拿取依止处的日间下裙。应供奉洗依止处脚的水、足垫木和铜盆。应擦拭依止处的两只鞋子。
作非常事分
第二，若被指定为做扫除等的补充者，如同行悔罪者，因为这是自己的工作，所以在未被指定的情况下，若见到依止上师拿着扫帚，依止者应说'我来扫除'，从上师处接过较小的工作。若被指定为缝衣者，因为这是自己的工作，所以在未被指定的情况下，若依止上师拿着针也是如此。注释中说：'这里的"也"字应连接为"若见到则接过较小的工作"。'对于使水果等成为许可（如用火使成为许可等）、从佛塔等处收割少量青草、采摘花果、从树上砍取牙刷等近期要完成的工作，也可指派沙弥。关于'也'字，注释中说：'因此，"也"字表明不仅对前面所说的依止所要做的一切事情仅对依止处做，而且对僧团也应指派沙弥并让他们做这一切事情。'
说共出罪事
第三，想进入住房者，应用手等敲门板，使房内的依止者知晓。敲门板应轻缓且时间不长。注释中说：'这是为了避免不悦耳的声音。'不应猛力推门。应缓慢，即不快速，且有意识地，即正念现前地进出住房等处和外出。不应在门槛处拖曳法衣。
说恭敬依处
第四，依止者应尊敬依止处。注释中说：'通过敲门板等经文中断了依止者相关的内容，因此说"对他"，即是针对依止处。'其意思是：从上文开始依次阐述依止者需要完成的行为的经文，中间因为说明依止处和依止者两者都需要做的事而中断，现在又要说明依止者需要完成的行为，因此是指向依止处。
依止者应亲近依止处。注释中说：'意思是应靠近。'含义是靠近以吸引注意并愿意一起坐。依止者不应亲近与依止处有争执的人，即不应在身语意三方面亲近他，应远离。
依止者应对依止处有惭愧心。对依止处的事务应无懒惰地精进，恭敬依止处的事务，行走往来应保持姿态优美地行进。"


 །གནས་པས་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཊཱི་ཀར། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཐ་དད་པས་སོ་སོར་བསྟན་ཏེ། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ནི་བག་སྐྱོང་བ་ལས་ཞུམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བའི་བླ་མ་མཐོང་ན་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་བསམ་པ་དང་ངག་གིས་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་རྗེས་དང་བཅས་པའོ། །སེམས་དམའ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་གཞོམ་པའོ། །
如何令己善增长
གཉིས་པ་ནི། མཁན་སློབ་ཀྱི་གཡོག་བྱས་པས་ཆོག་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའི། ཤེས་བཞིན་གྱི་རང་གི་དོན་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་སོགས་མི་ཉམས་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་འདི་ལ་དགེ་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེས་དགེ་བ་གང་ཡིན་ཅེས་ཏེ་དགེ་བ་ཚོལ་བ་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གདུ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གནས་དེ་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་ན་གནས་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །གནས་དེ་ལ་གནས་ན་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་མི་འཕེལ་ན་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དེ་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་ལ་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་གནས་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བདག་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཏད་པར་གསོལ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说依处上师事
གཉིས་པ་ནི། གསོལ་ནས་གནས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ཀྱིས་དྲི་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་
6-157a
ཀྱི་བླ་མའི་འོས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གནས་ཀྱི་འོས་སུ་རུང་བ་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །གནས་པ་སློབ་མ་དེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལས་གནས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་དགེ་བ་དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྟེ་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ། །གནས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གནས་པས་ཀྱང་གནས་ལ་དེ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
说护理一般病患
གསུམ་པ་ལ། ནད་པའི་གཡོག་ནི་བརྟག་པ་དང་། །དེ་ཡི་སྨན་ཉིད་ཅི་ལྟར་བརྟག །ནད་དང་ནད་གཡོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །
辨护理者
辨护理者总义
དང་པོ་ནི། ནད་པ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དང་། ནད་གཡོག་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་མ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་དད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་ནད་གཡོག་བྱ་བ་ནི། ནད་པ་ཡིན་པ་དང་། ནད་གཡོག་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པའོ། །རྟེན་གང་གིས་ནད་གཡོག་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེའང་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕམ་པས་ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བས་ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་པའོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་
6-157b
པ་དང་། ཉེ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྫས་གང་གིས་གསོ་སྨན་བྱ་བ་ནི། ནད་པ་རང་གི་རྫས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་གི་རྫས་དང་། ཁྱིམ་པ་ལས་བཙལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་དང་། དཀོན་མཆོག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དཀོར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཏེ་སྔ་མ་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་སོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"依止者对依止处的事务应有惭愧和恭敬，这两者的区别，注释中说：'虽然恭敬是惭愧的一种特殊形式，但因为对境不同而分别说明。惭愧是因为慎重而有收敛，恭敬则是因此而不从事不正当的行为。'见到掌管自己的上师时，应在意念和言语上跟随他们，即具有追随心。'心谦下'是指在依止处的事务上摧毁傲慢和骄傲。
如何令己善增长
第二，不应仅满足于服侍亲教师和轨范师，应以正知不使自己的目标——禅修和读诵等不退失。应思考'这件事是否会成为善行'，即追求善行。注释中说：'不应该执着于世间行为。'若依止处从事引发过失的行为，依止者应劝阻。若依止此处不能增长禅修和读诵等善行，应请求依止处说：'请将我交付给能使善增长的其他依止上师。'注释中说：'应说"请将我交付给这样的依止处"。'
说依处上师事
第二，请求后依止处应如何做？依止处应通过询问等确定知道依止上师的合适性后，应将他交付给适合作为依止处的人。依止处应阻止依止者弟子与破戒等恶友交往。依止处应使依止者从事禅修和读诵等善行。依止处应以法和财物帮助他实现那些善行，即给予经书等。依止处应努力使依止者从僧残等堕罪中提升，并努力获取无过失的生活资具如法衣等，作为随顺的条件。注释中说：'依止者也应努力为依止处获取这两者，这是其意义。'
说护理一般病患
第三分为：考察病患的护理，如何判断其医药，说明病人和护理者的戒律。
辨护理者
辨护理者总义
第一，使病人安乐，避免不照顾病人的过失产生，消除因不做必要护理而产生的不信心。首先，对哪些对象做护理：是病人，且无其他人照顾。什么样的人应做护理：应是佛教出家人，不仅是清净比丘等，即使是由犯根本堕罪而堕落的人和自性出家人，如果在需要做护理的场合不做，也会产生恶作罪，所以必须做护理。心识处于正常状态，且按照亲近等的顺序进行。用什么物品做医疗护理：病人自己的物品，僧团医院的物品，向在家人乞求的物品，僧团的财物，其他二宝的财物，以及佛像上供养的物品等，按照前者不存在时使用后者的顺序。"


 །གོ་རིམ་ནི། ཉེ་བའི་གོ་རིམ། མཆོག་གི་གོ་རིམ། དགོས་པ་ཆེ་བའི་གོ་རིམ། སྤྲོ་བའི་གོ་རིམ། རེས་མོས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཁན་པོ་ལ་སོགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དང་། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དེ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མའི་བསྙུང་གཡོག་མ་དགོས་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁན་བུ་སློབ་མའི་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཁན་བུ་དང་། གནས་ཀྱི་སློབ་བུ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་བུ་དང་། གསངས་ཏེའི་སློབ་བུ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་བུ་དང་། ཀློག་པའི་སློབ་བུ་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་ནས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གཅིག་པའི་བར་དང་། གཏམ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མའི་ནད་གཡོག་མ་དགོས་ན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་གཅལ་ཐག་པ་གྱུར་ལ། གནས་དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གཅལ་ཐག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་འཁྱམས་པོ་ན་ན་ནད་
6-158a
གཡོག་བྱེད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་མཁན་བུ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ན་ན་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནད་གཡོག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པའམ་རྒྱུ་མཚན་མཉམ་ན་སུ་སྤྲོ་བ་དེས་ནད་གཡོག་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། རྒན་ཞུགས་ཀྱི་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལ་ནད་གཡོག་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་ལས་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་ལ་རེས་མོས་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། ནད་གཡོག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གང་ཁྲིམས་གཞོན་པ་ནས་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་གང་རྒན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ནད་གཡོག་བྱ་བ་ནི། གཡོག་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་། ནད་པའི་ཚིག་དོན་ལྡན་དང་ཆོས་ལྡན་མི་བཅག་པ་སོགས་གཞུང་ན་གསལ།
护理者词义
གཉིས་པ་ནི། ནད་གཡོག་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མཁན་པོ་དང་ཉེ་གནས་སློབ་བུ་དང་ཞེས་པས་ནི། གནས་དང་གནས་པ་ཕན་ཚུན་ནད་གཡོག་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། རང་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། གཅུགས་པའི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་དགའ་བར་སྤྱོད་པས་དགའ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བག་ཕེབས་པར་གྱུར་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །སྨོན་འདྲིན་དང་། ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་གཅིག་ན་འདུག་པ་དང་། ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་
6-158b
འདྲེལ་བར་བྱེད། བཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེའི་འགྲོགས་བཤེས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། གང་གིས་གང་མཐོང་ངམ་ཐོས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང་དགའ་བ་ཡོད་པའོ་ཞེས་སོ། །ནད་གཡོག་བྱེད་པ་པོ་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཅུ་ལས། དང་པོ་དང་པོ་རྣམས་མེད་ན་འོག་མ་འོག་མས་བྱེད་དོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"次序是：亲近的次序、最胜的次序、需要大的次序、欢喜的次序和轮流的次序。
第一，注释中说：'因为读诵阿阇梨对所有阿阇梨而言是最远的'，这暗示亲教师等是最亲近的，即：亲教师、依止阿阇梨、羯磨阿阇梨、教授师、沙弥阿阇梨和读诵阿阇梨，如果前者不需要病护，则由后者做。
第二，因为亲教师的弟子是最胜的等，即：亲教师的弟子、依止阿阇梨的弟子、羯磨阿阇梨的弟子、教授师的弟子、沙弥阿阇梨的弟子、读诵阿阇梨的弟子、同一亲教师的同修、同一依止阿阇梨的同修乃至同一读诵阿阇梨的同修，以及问讯者等，如果前者不需要护理，则由后者做。
第三，注释中说：'若在当时需要照顾的另一人变得危急，而该处没有生命危险的威胁，那时应照顾变得危急的那人。'
第四，例如当一位托钵乞食四处流浪的比丘生病需要照顾，不具备是亲教师弟子等理由，或者当读诵阿阇梨生病而有许多弟子的情况，不具备需要做护理的理由或理由相等时，由愿意者做护理，如《小品律》中老人出家的故事。
第五，若无护理者，应从僧团最末者起至上，或从长老最末者起至上轮流指派，如《根本律》中说：'应指派一位、二位或多位护理者，做全僧团的护理者。'《小注》中说：'从戒腊最小者开始按顺序直到最年长者为止，全僧团都应做护理。'
如何进行护理：应做好服务，不违背病人有意义和符合法义的话等，详见正文。
护理者词义
第二，'护理者是共住的亲教师和亲近弟子'，这表明依止处和依止者应相互做护理。自己的亲教师、阿阇梨、与自己同一亲教师者、同一阿阇梨者、'谈话亲近者'，注释中说：'通过亲密谈话等行为愉快地相处，建立亲近的喜悦。'
'说话融洽者'，注释中说：'与谁一起感到轻松并经常交谈。''结交者'，注释中说：'与谁一起住在同一处所，走同一条路等而产生关联，成为朋友。'
应做朋友的护理。什么是他的朋友？注释中说：'见到或听到谁立即就有喜悦，即使没有随顺也有喜悦。'上述提到的十种护理者中，如果前者不在，则由后者做。"


 །འོ་ན་འདི་ནད་གཡོག་པ་མཁན་པོ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། གསངས་སྟོན་དང་། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་བྱེད་དགོས་ན། དེ་ཡང་མ་རྙེད་ན་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བ་དེ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་པས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་རིང་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་བཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ནད་གཡོག་གི་སྐབས་འདིར་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་ནད་གཡོག་གི་ཡུལ་དང་རྟེན་གཉིས་ཀར་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ནད་གཡོག་པར་གོ་བའམ་བརྡ་འཕྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཊཱི་ཀར། ནད་གཡོག་བྱ་བའི་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སྨོས་པས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་རིང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དཀའ་གནས་ཡོད་དེ། རྒྱ་ན་རེ། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་རིང་བ་ནི་དྲིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །ཤ་དང་སྦལ་པ་ན་རེ། སློབ་དཔོན་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་འདི་ནི་གཙོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ལོ། །ཚ་རོད་པ་ན་རེ། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་དྲིན་ཆུང་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྒོ་ནས་
6-159a
ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲིན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྣང་ཚོད་གྲགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་། པོ་ཏོ་བ་ལྟ་བུ་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སྐྱོང་བའི་སློབ་དཔོན་ཡང་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ལ་དྲིན་ཆུང་ཤོས་སུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། པོ་ཏོ་བས་ཁོ་བོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་མཁན་པོ་དེ་རྭ་སྒྲེང་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་བསྙེན་རྒན་པོ་དེ་ཡིན་ཅེས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིན་ཆུང་བར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་གནོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ན་རེ། རིང་བར་འཇོག་པ་ནི་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ནད་གཡོག་གི་གོ་རིམ་ལ་བལྟོས་ཏེ་རིང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཀློག་པ་མེད་པར་ནི་འདུག་ཏུ་རུང་གི། གནས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནད་གཡོག་པ་ལས་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནད་གཡོག་གལ་ཆེ་བར་བཅས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་བྱེད་སྔ་ཕྱིའི་དབང་ལས་སྔ་མ་ཉེ་བ་དང་ཕྱི་མ་རིང་བར་འཇོག་པ་འདྲ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རང་གི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དང་མཁན་པོ་དང་། ལས་བྱེད། གསངས་སྟོན། གནས་སྦྱིན། དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དང་ལྔ་ཆར་གཅིག་ཅར་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ནད་གཡོག་མི་ནུས་ན་གནས་པ་སྟེ་གནས་ཀྱི་བླ་མ་ཉིད་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདིར་ཡང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གནས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གནས་མང་པོ་དག་གཅིག་ཅར་ན་བར་གྱུར་ན་གནས་གང་གིས་ནད་གཡོག་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་བྱ་བ་ཞུ་བ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དམིགས་བསལ་ནི་ཊཱི་ཀར།
6-159b
གལ་ཏེ་དེའི་སྐབས་སུ་ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་གཅལ་ཐག་པར་གྱུར་ལ། གནས་དེ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་གཅལ་ཐག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་གཅིག་ཅར་མི་ནུས་ན་གནས་པ་གང་དང་འཇུག་པའི་ཞེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་ཏེ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་མཚོན་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནས་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་བར་གཅིག་ཅར་ན་ན་ཇེ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་སོགས་ནས་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་བར་རིམ་བཞིན་ནད་གཡོག་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"那么，如果这护理者应当由亲教师、授依止者、羯磨执行者、教授师，若无他们则由令成为沙弥者来做，若也未找到他们，那么由读诵阿阇梨来做是否合适？注释中说：'因为读诵阿阇梨比所有阿阇梨都远，所以怀疑未将其包括在内'，而在这护理的场合，读诵阿阇梨也应当包括为护理的对象和依靠者两者。这里的'也'字，是为了使人了解或传达读诵阿阇梨是护理者的意思。注释中说：'在此护理的场合，提到阿阇梨，应知也包括读诵阿阇梨。'
关于读诵阿阇梨远的理由，存在难点：汉人说：'读诵阿阇梨之所以远是因为恩德小，因为他对戒律的对象没有直接施予恩惠。'沙巴说：'虽然该阿阇梨培养了慧学，但这主要是戒律的场合。'查若巴说：'未能证明读诵阿阇梨恩德小，因为解脱的主要因是智慧，通过三学中主要的增上慧学而施予恩惠。若是恩德小，则与现象中有名的一切相违，例如阿底峡尊者和博朵瓦等养育千名弟子的阿阇梨对那些弟子来说是恩德最小的，这相违；而且博朵瓦说"我的具足戒亲教师是住在热振的那位老居士"，并没有说读诵阿阇梨恩德小，所以这也是反驳。'
措那巴说：'将其置为远是因为规定的缘故，即相对于护理的次序而言是远的意思。如《小品律》中说："可以没有读诵而住，但不可以没有依止而住。"就像规定中，比起读诵阿阇梨的护理者，依止阿阇梨的护理者更重要一样。'尊贵的上师说：'似乎是基于进入教法先后的权力，前者为近，后者为远。'
如果自己的共住者、侍者、亲教师、羯磨执行者、教授师、授依止者、沙弥阿阇梨、读诵阿阇梨五者同时患病而不能护理，则应持取依止者，即依止上师的意思。注释中说：'此处"依止者"一词应了解为依止的词，因为将依止行为称为依止者。'
那么，如果多位依止处同时生病，依止哪一位做护理？应做护理询问事务和随顺的依止处。例外情况是，注释中说：'若在当时另一位需要护理的人变得危急，而那依止处没有生命危险的威胁，那时应照顾变得危急的那人。'此外，若同时不能照顾，'与哪位依止者共同行动'这是总说，是代表性的。如何代表呢？如果从共住者到交友者同时生病，应当依次护理首先是阿阇梨、共住者、侍者、同一亲教师等，直到交友者。"


 །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར། མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མདོར་སྨོས་པས་མདོ་ཡིན་པ་དེས་ན་འདི་ཡང་སྨོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ནད་གཡོག་བྱ་བའི་སྐབས་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་རྟགས་ཙམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ན་ན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། སྐྲ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་བཅོས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་ལ། ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ནད་གཡོག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནས་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་བར་མིན་ཀྱང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ངེས་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞེ་ན། ནད་པ་དེ་ལ་ནད་གཡོག་མེད་ན་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ནད་གཡོག་བསྐོའོ། །གང་མན་ཆད་བསྐོ་བའམ་ཞེ་ན་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་དེ། འདི་ནི་གང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཊཱི་ཀར། ནད་གཡོག་གཅིག་གིས་
6-160a
ནད་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་གཉིས་པ་བསྐོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མན་ཆད་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཊཱི་ཀར། ཆེར་ན་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
如实辨药物
གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་སྨན་གང་ནས་འཚོལ་ཅེ་ན། དགེ་འདུན་སྤྱི་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་ནི་ནད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱད་དུ་ནི་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། ནད་གཡོག་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱད་དུ་རུང་མི་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་ཁྱིམ་བདག་སྒྲེ་པོའི་རྫས་ལས་སྨན་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་ནད་པ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་མདོ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་དང་ནད་པ་རང་གི་སྨན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྨན་དེ་ནད་གཡོག་གིས་ནད་པའི་ཉེ་དུ་དང་། དེ་མེད་ན་ཡོན་བདག་གཞན་ལས་འཚོལ་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ལྟར་འཚོལ་དུ་བཅུག་ཀྱང་སྨན་དེ་མ་འབྱོར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལས་ཟོང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་སྨན་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་གིས་ནད་པའི་ནད་ཞི་བར་འགྱུར་བས་བྲེལ་བར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རང་ལ་ཡང་མི་བདོག །ཚོལ་དུ་བཅུག་ན་ཡང་མ་རྙེད་ལ། དགེ་འདུན་ལ་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོར་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གཟུགས་ལ་གསོལ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བར་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་མན་ཆད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིའམ་དགེ་འདུན་
6-160b
གཞན་གྱི་དཀོར་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་དོན་ནོ། །ནད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནད་པ་རང་དང་། དེའི་འཁོར་གྱིས་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ལས་དགེ་འདུན་ལ་བཏུང་བ་བཟང་པོ་གན་ཇ་ངར་མ་ངད་ཅན་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདུགས་གདགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རིམ་གྲོའི་ཕྱིར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེའི་ཕྱིར་མ་འབྱོར་ན་ཞེས་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་སོ། །རིམ་གྲོའི་ཡོ་བྱད་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོར་ལས་སོ་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོར་ལས་བྱ་བར་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་བཏུང་བ་ནི་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་སངས་རྒྱས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དཀོར་བླངས་པ་ནད་པ་དེས་མ་ཤི་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་བསབ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"因此注释中说：'所谓经文是因为简要说明意义而成为经文，所以应当了解这也是明确说明的。'在此护理的场合，虽然只具备出家相的未出家者生病，也应护理。注释中说：'仅以剃发等相而修饰自己的人'。对这样的人应当像对待出家人一样进行护理。关于'也'字，注释中说：'护理也应如此做。'
即使不是上述提到的从共住者到交友者之间的人，若同梵行者生病该怎么办？'不应弃置不顾'，注释中说：'这是为了表明一定要做。'如何不弃置不顾呢？若病人没有护理者，作为僧团的比丘们应指派护理者。从哪里往下指派呢？从最末往下，这是指谁的最末呢？僧团的最末和长老的最末。注释中说：'若一位护理者不能完成病人的所有事务，那时应指派第二位。若两位也不能做，那时应从第三位等直到僧团最末者指派。'总之，注释中说：'若病情严重，应由全体僧团进行护理。'
如实辨药物
第二，那么从哪里寻找药物呢？僧团共有的药物，唯有病人才能使用。注释中说：'护理者等不得使用。这里的经文是：应将施主家所有的药物放在僧团的药房，由患病比丘们使用。经中是这样说的，此经文包含了这个意思。'
如果没有僧团的药物和病人自己的药物，护理者应让病人的亲属寻找药物，若无亲属，则让其他施主寻找。若这样寻找后仍未获得药物，应从僧团财物中给予货币。注释中说：'此处提到药物只是例举，若急需任何能使病人病情缓和的物品，自己没有，让人寻找也未找到，而僧团有，那么作为僧团的比丘们应给予这一切。'
若无僧团物品，应从佛的财物中给予。甚至包括佛像穿戴的衣物和佛塔装饰等也应给予。这里的'也'字意味着既然连佛像穿戴的衣物也给予，何况佛的或其他僧团的财物呢？
为了那位病人，若病人自己和其随从不能做，作为僧团的比丘应从僧团财物中为僧团准备上好的饮料如浓茶香茶，为三宝悬挂伞盖等供养仪式。注释中说：'这与前文中的"若为此不得"连接。'若僧团无仪式用品，应从佛的财物中取用，然而不应取用饮料。从僧团和佛陀二者的财物中取用的东西，若该病人未死而有财力，应偿还。"


 །ཊཱི་ཀར། འབྱོར་བ་མེད་ན་མ་བསབས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞིང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། གལ་ཏེ་འབྱོར་པ་མེད་ན་ནི་སྤྱད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕའི་ལ་བུས་བཞིན་དུ་རིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
说患者与护理者戒律
གསུམ་པ་ནི། ནད་གཡོག་གིས་ནད་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་དེའི་ཚིག་དོན་དང་ལྡན་པ་ནད་འཚོ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ངག་ནད་གཡོག་གིས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་དེ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ངའི་ལྷུང་བཟེད་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་དགུག་ན་ནད་གཡོག་གིས་དགག་པར་མི་བྱའོ། །ནད་གཡོག་གིས་ནད་པ་དེ་ལ་འཆི་ཁར་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་མི་གདམས་པར་མི་བྱའོ། །ནད་གཡོག་གིས་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དེ་ནད་པས་བཟླ་བར་ཤིན་ཏུ་མི་བྱའོ། །ནད་གཡོག་དེས་ནད་པ་དེ་འཆི་བར་དོགས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལས་བསླངས་ཏེ་གང་
6-161a
ཟག་གི་མལ་སྟན་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཤིར་ཉེ་ཡི་མལ་འབོས་ཞེས་ནི་མི་བྱའི། བསྐུ་མཉེ་དང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱེད་འཕྲོ་གང་ཡོད་དེའི་བྱ་བ་ལ་ལོངས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །འཆིར་དོགས་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་ནད་གཡོག་གིས་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ནད་པ་དེས་རྨེ་བར་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་རང་འགྲེལ་ལས། དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། མཚོ་མཆན་དུ། ངན་སྐྱུགས་ལ་སོགས་པས་རྨེ་བར་བྱས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤི་བའི་གོས་དེ་དག་བཀྲུ་བ་ནི་ནད་གཡོག་དེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
附属随行师长戒律
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་ཕན་ཚུན་བསྡད་པའི་སྐབས། །གནས་བརྟན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད། །ཕྱིས་འབྲང་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད།
同住时
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན་འདུས་པ་དེའི་གནས་བརྟན་མདུན་དུའམ་སྣ་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འགྲོ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་འོང་བ་ཐོགས་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྡད་པར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཐོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་དེ་ཐོགས་ན་བསྡད་པར་བྱ་བར་ཡང་ངོ་། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། གནས་བརྟན་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གནས་བརྟན་དེ་གནས་ཁང་སོགས་ནས་མ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱིས་འབྲང་གི་དགེ་སློང་ཐག་མི་རིང་བར་སོང་སྟེ་བསྡད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཐོགས་ན་ཡང་ཕྱིས་འབྲང་གི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྡོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་འབྲང་གི་དགེ་སློང་དག་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ན་གནས་བརྟན་ཕྱི་བཞིན་
6-161b
དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་ཕྱིས་འབྲང་གི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བསྒུགས་ཏེ་བསྡད་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་ཕྱི་བཞིན་འོང་བ་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ལྟར་སྡོད་པ་ན། གྲོང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ་སྦྲོན་པར་འོངས་ན་ཡང་། སྦྲོན་པར་འོངས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་བརྟན་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་བཟའ་བའམ་བཏུང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་སོན་པ་ཉིད་ན་ལག་པ་བསྙལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བཀྲུ་བའི་བརྡ་རྙིང་ངོ་། །ལག་ཆུ་དྲངས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་གདུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་མི་ཡོལ་བར་ཐུབ་པ་ཡོད་ན་གནས་བརྟན་མ་འོངས་ཀྱི་བར་ལག་ཆུ་མ་སྦྲེང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །འདི་ནི་བཟའ་བཏུང་གི་གོང་དུ་ལག་པ་བཀྲུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་མ་འོངས་པར་ལག་ཆུ་མ་སྦྲེང་བར་བསྡད་ན་གདུགས་ཚོད་མི་ཡོལ་བའི་དུས་སམ། ལོང་མེད་ན་བཀད་སའི་གྲལ་གྱི་མགོ་དེར་གནས་བརྟན་དེའི་སྟན་བཞག་པར་བྱའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"注释中说：'若无财力，不偿还也无过失，因为意念清净，且是在重要福田的情况下使用的缘故。'《律本》中说：'若无财力，则已善用所用之物，如同儿子对待父亲的财物一样是合理的，因此不应悔恨。'
说患者与护理者戒律
第三，护理者对病人不应不提供服侍。病人所说的有意义的、对康复有益的和合乎法义的言语，护理者不应违背。对于病人过分执著的物品，如说'拿我的钵来'而召唤时，护理者不应阻止。护理者对临终的病人，不应不给予念佛等教诫。病人对护理者给予的教诫不应极度违背。若护理者怀疑病人将要死亡，应让他从僧团的卧具上起来，安置在个人的卧具上。不应说'你快要死了，请离开床位'，而应以按摩和洗浴等之前正在进行的任何事务为借口，以方便之法让他从僧团的卧具上起来。对于临死之际的死亡征兆等，护理者应努力观察。关于'病人所弄脏'的含义，自注中说：'被其污染'，措钦注中说：'被呕吐物等弄脏'，因此清洗死者的衣物就是护理者本人的责任。
附属随行师长戒律
第二分为：共同相互居住的场合，说明长老自身的戒律，说明随后随行沙门的戒律。
同住时
第一，当整个僧团集合时，集会的长老应在前面或前端行走。当僧团行走时，若有比丘迟到，长老应等待。注释中说：'意思是应当延迟。'长老的随行比丘们，若长老延迟也应等待。关于这里的'也'字，注释中说：'不仅仅是长老，那些比丘也应等待。'
若长老尚未从住房等处出来，随行比丘应不远处前往等待。若长老在村庄附近延迟，随行比丘们也应等待。若随行比丘们想进入村庄，看见长老跟在后面来，那些随行比丘们也应等待。若比丘们看见长老跟在后面而等待时，若有从村庄来迎请的使者，比丘们应对该使者如此说：'请暂时等待长老到来。'
当比丘们为了食物或饮料而进入村庄时，为了洗手——这是洗涤的古老用语——当献上洗手水时，如果时间不会超过午时，则应命令说：'在长老到来之前，请不要分发洗手水而等待。'这是指在饮食前洗手的情况。若等待长老到来而不分发洗手水，能赶上不过午的时间，或无余地，则应在座位的首位为长老放置坐具。"


 །གདུགས་ཚོད་དང་གུང་ཚོད་དང་དུས་ཚོད་རྣམས་དེའི་དུས་ཀྱི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་གདུགས་ཚོད་ནི་གདུགས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་མིང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །
说师长戒律
གཉིས་པ་ལ། གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་བརྟན་དང་། །གཉུག་མར་གནས་པའི་གནས་བརྟན་དང་། །གློ་བུར་འོངས་པའི་གནས་བརྟན་དང་། །འགྲོ་བར་ཆས་སོགས་གནས་བརྟན་དང་། །དབྱར་གནས་པ་ཡི་གནས་བརྟན་དང་། །གནས་བརྟན་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད། །
说外出师长戒律
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གྲལ་ལ་འདུག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་འཁོར་ལ་སོ་སོར་བརྟག་
6-162a
པར་བྱའོ། །སྤྱིར་གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ། སེང་གེ་ལྟ་བུ། བྱིས་པ་ལྟ་བུ། གནས་བརྟན་སྲེ་ད་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དང་པོ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་པའམ་ལྷག་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུར་ལོན་ཅིང་འདུལ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་ཤིང་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལགས་ལ། དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཐོན་པ་དང་རྒྱས་པར་ཀློག་པ་མ་ལགས་ན། གནས་བརྟན་བྱིས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲེ་དའི་མྱུ་གུ་ནི་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་ཞིང་དེ་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ལྟར། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་དག་དང་ཆ་ལུགས་འདྲ་ཞིང་དེ་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམ་དག་ལ་ཉེས་པ་འགོ་བར་བྱེད་པས་སྲེ་ད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་རྒན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་གནས་བརྟན་སྲེ་ད་ལྟ་བུ་ཞེས་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ན་སྟོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ཉིད་དམ་སྨད་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྡུག་གུ་སྟེ་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བརྡ་བྱས་ཀྱང་མ་གོ་ན། ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་དྲུང་ན་མོ་ལ་བརྡ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། མ་གྱུར་ན་རང་གིས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་མ་མོར། དྲུང་ན་མོས་ཀྱང་གོ་བར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀར། དྲུང་ན་མོས་གོ་ནས་དེས་བརྡ་བསྟན་ཀྱང་མཛེས་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་
6-162b
པས་གཉིས་ཀ་ལྟར་བཟུང་ལ། རང་གི་ཞེས་པ་འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གོས་ཉེས་པར་གྱོན་པ་དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་གྱི་གན་དུ་འདུག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་ཞེས་བཤད་དོ། །
说常住师长戒律
གཉིས་པ་ནི། གསར་བུ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དེས་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ཅལ་ཅོལ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ་བཙུན་པར་བྱའོ། །གྲོང་འདབ་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དགོན་པ་དེར་གསར་བུ་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། གསར་བུས་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པ་དེ་ན་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ན་མེད་པའི་ནང་ཁྲིམས་དེ་ཚིག་གི་ཆ་ནས་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། དོན་གྱི་ཆ་ནས་ལག་ལེན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་ངོ་། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་བྱ་བ་སྔ་མར་མ་ཟད་པའི་དོན་ནོ། །ནད་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ན་ལྷ་ཁང་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་དང་། ལྷ་རིས་ཀྱི་ཞིང་དང་དཀོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་བསྟན་ཅིང་བསྒོ། དགོན་པར་གནས་མི་རྒོད་དང་འདྲེ་གདོན་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སར་མི་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མ་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟན་ཅིང་བསྒོའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"伞时、午时和时辰等是时间的不同用语，有些人说伞时是伞的时间的食物名称，这是错误的。
说师长戒律
第二分为：进入村庄的长老，常住的长老，临时到来的长老，准备离开等的长老，安居的长老，以及说明所有长老的戒律。
说外出师长戒律
第一，比丘们在家屋内就座时，以及在外面村庄附近等所有地方，应各自检查随从是否未好好穿上衣服，或未好好整理。一般而言，长老有如王子般的，如狮子般的，如小孩般的，如稗草般的长老。第一，《毗奈耶分别》中说：'什么是如王子般的长老？受具足戒二十年或以上者。'第二，受具足戒十年，通晓律法，因为不需依赖其他住所，是自主的。第三，《根本律》中说：'若受具足戒六十年，但不能诵《别解脱经》和广泛读诵，称为如小孩般的长老。'第四，是破戒者，例如稗草的芽与麦芽外形相似，混入其中会危害麦芽，同样，破戒者也与清净者形象相似，混入其中会使过失传染给清净者，所以称为如稗草般，只是将戒腊老而破戒者称为如稗草般的长老罢了。
如此称呼后，若上衣未好好穿着或下裙未好好整理，应以手势等示意使其美观。若示意后仍不明白，应让站在未好好穿着等比丘旁边的女人做示意。若不行则自己做。关于这点，《母论》中说：'若女子也未理解'，注释中说：'女子理解并示意后，仍未变美观'，应按两种理解。关于'自己的'，小注中说：'衣着有错的人应靠近长老，由自己修正'。
说常住师长戒律
第二，僧团的长老不应对新来者闲谈聚会的杂乱言论，应保持尊严。'乡邻寺院和僧舍中那些新来者的戒律'是指，应使新来者在文字方面掌握那寺院和僧舍特有的、他处没有的内部规定和戒律，并在意义方面确实应用于实践。这里的'也'字表示不仅前面所述的意思。若住在寺院中，也应教导并指示病规的事务、寺院围墙管理人、神像田地和财产等工作；若住在僧舍，应教导并指示弟子和眷属不住在有野人和鬼魔伤害的地方等。"


 །
说暂住师长戒律
གསུམ་པ་ནི། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་རང་དང་ལྷན་ཅིག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་བགྲངས་ནས་གནས་མལ་གྱི་གོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ངེད་རྣམས་ལ་གནས་མལ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
说行具等师长戒律
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་ས་ཕྱོགས་བརྟག་པ་དང་། འགྲོན་པ་ཟླ་བོ་ཚོང་པ་སོགས་གྲོགས་དང་། གནས་གར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་གནས་དེ་བདེའམ་མི་བདེ་བརྟག་པ་དང་། གནས་མལ་དང་ཡོ་བྱད་འབྱོར་མི་འབྱོར་དང་། གྲོགས་ན་ན་མི་འདོར་བ་ཉིད་བརྟགས་
6-163a
ནས་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ན་འཕག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་མི་འཕག་གོ། ཇི་ལྟར་འཕག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐག་རིང་པོར་མ་སོན་པར་གཞི་ནས་འཆའ་བའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པའི་ཐ་མར་དགེ་སློང་ལ་ལའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་མ་ལུས་སམ་ཞེས་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་གནས་བརྟན་དེས་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དེ་དག་ལ་འཕྲལ་དུ་རྫས་མི་བརླག་པའི་ཚོད་ཙམ་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བར་ཆས་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་གསར་བུ་རྣམས་མི་རྒོད་པ་ཉིད་དང་། མ་ཁེངས་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། རྒོད་པ་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའོ། །ཁེངས་པ་ནི་གྱད་གྱིང་ཆེ་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཚེ་གྲོང་དུ་ཉེ་བར་སོན་པ་ན་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་གནས་བརྟན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་གནས་བརྟན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསར་བུ་རྣམས་མི་རྒོད་པ་ཉིད་དང་། མ་ཁེངས་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་གསར་བུ་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་རྒན་གཞོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་། །ཀྱང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ནི་མི་རྒོད་པ་ཉིད་དང་། མ་ཁེངས་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འགྲོ་བར་ཆས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་རང་གི་འཁོར་གྱི་མིང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ནི། བསོད་སྙོམས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ནི་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །བསྟན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །ལུང་ནོད་པ་ལ་ལུང་སྦྱིན་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་བཀླག་པ་ནོད་པ་ལ་བཀླག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། སློབ་མ་ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། ནད་གཡོག་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་བགོ་
6-163b
བཤའ་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པས་གནས་བརྟན་གྱིས་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །
说夏安居师长戒律
ལྔ་པ་ནི། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སློང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་མི་བྱེད་པ་ལ་གྲོས་བཏབ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ལུང་མ་མོ་ལས། དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རལ་ཚེམས་བྱ་བ་དང་། སུས་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ། སུས་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说诸师长戒律
དྲུག་པ་ནི། གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་འདོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དག་ལ་འདོད་པའམ་སྤང་བྱ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གྱི་ན་ཁ་རོག་འདུག་པ་ལ་ནི་མི་བྱའི། རང་གི་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་དག་ཅི་དགར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་བར་འོངས་པའི་འཚལ་མ་ཟན་སྦྱོར་དུ་གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་ལ་གཞུག་གོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"说暂住师长戒律
第三，临时到来者们应当各自检查清点与自己一同临时到来的人们，为了获得住处，应对常住比丘们说：'请给我们安排住处。'
说行具等师长戒律
第四，准备离开的比丘长老应当考察前往何处的道路和地域，旅伴同行的商人等伙伴，想去的地方是否安全，住处和用具是否充足，若伙伴生病不应抛弃等。考察后若符合心意，则应出发。否则不应出发。如何出发？在尚未远行之前，在一切准备工作完成的最后，准备离开的长老应当提醒即将离开的那些人'是否有比丘遗留了一点东西'，以便及时不丢失物品。准备离开的长老应使新学比丘们保持不喧闹和不傲慢。注释中说：'喧闹是指不寂静，傲慢是指过度自大。'
当进入城市家舍时，靠近村庄时，不仅仅是准备离开的长老，所有其他长老也应使新学比丘们保持不喧闹和不傲慢。此时不仅仅是新学比丘，所有长幼也应如此。关于'也'字，注释中说：'关于"也"字，是与"应使保持不喧闹和不傲慢"连接的。'
准备离开的长老应了解自己眷属的姓名等特征。行为是指托钵的对象等，威仪是指行走等威仪。'教导'是指教导什么是行为对象和什么不是，什么是威仪和什么不是等。传授经文，以及包括传授读诵给请求读诵者，分配食物给弟子，分配药物和护理给生病的弟子，以及分配法衣等，长老应通过这些方式帮助新学比丘们。
说夏安居师长戒律
第五，受持夏安居的长老对不打扫寺院的受持夏安居比丘们应当劝导，使他们进行打扫，并赞赏从事打扫的人说：'这是善行，功德很大'，以此激励他们。《母论》中说：'安居期间的长老应修补佛塔和寺院破损处，对愿意做的人应激发其欢喜心，对不愿意做的人应当劝导。'
说诸师长戒律
第六，所有长老应当通过提供所需的或与断除烦恼相应的法，以满足其眷属中那些希求并请求经典等法谈者。圣者的不说话是如理作意，而非仅仅保持沉默；对于自己喜欢如理作意的眷属，应随其所愿保持舍心。在寺院中，当在家人靠近时，长老应让眷属准备茶点食物。"


 རང་གི་འཁོར་གྱིས་འཚལ་མའི་སྟ་གོན་མི་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་པས་འཚལ་མ་དེ་མི་འདོད་ན་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ལ་གནས་བརྟན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱས་ནས་བདག་ཅག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁྱིམ་པ་འདི་དག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་འབའ་ཞིག་གིས་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་འཁོར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་འཁོར་ལ་དོན་ཡོད་པར་སྤྱོད་དམ། མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དོན་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ཚར་བཅད་དོ་སྟེ་ཊཱི་ཀར།
6-164a
དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་དོན་མེད་པས་དུས་ཡོལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཚར་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་འཁོར་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ལ་སོགས་པས་འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྡུས་པས་འཁོར་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་འཁོར་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འཁོར་དང་ལྡན་པ་དེས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་འཕྲོས་པ་དང་། གཏམ་འགལ་བ་ཆོས་འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་ལ། གཏམ་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ཡོད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པའོ། །གཏམ་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བའི་གཏམ་སྣ་གཅིག་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ་གཏམ་འགལ་བ་མིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མིན་ལ་གཏམ་འགལ་བ་ཡང་མིན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྣ་གཅིག་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །
说随行沙门戒律
གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདུག་པ་དང་འགྲེང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་བླ་མས་སྨྲས་ཟིན་པ་ན་ཕྱིས་འབྲང་དགེ་སྦྱོང་གིས་སྨྲ་བར་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་དགེ་སྦྱོང་བླ་མས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གཏམ་གྱི་བར་ཆད་ཕྱིས་འབྲངས་དགེ་སྦྱོང་གིས་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་བླ་མ་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན་ཕྱི་འབྲང་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕྱི་འབྲང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་བྱུང་ན་ཕྱིས་འབྲང་གིས་བླང་བར་བྱའོ། །
分别说入家宅分
གསུམ་པ་ལ། ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དྲན་དང་ལུང་
6-164b
ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ། །གཉུག་མར་གནས་པས་ཅི་ལྟར་བྱ། །གསར་བུ་དག་གིས་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །གཡོག་འཁོར་གནས་བཅས་སྐྱོང་བའོ། །
入家宅戒律
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་མི་རྒོད་པ་དང་། མ་ཁེངས་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་མི་གནས་པར་བྱའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་འདོད་པར་བྱ་ཞིང་དེར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་སེམས་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་ན་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་མིག་སྨད་པ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །ཆོས་ལྡན་གྱི་གཏམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དབང་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། རབ་བྱུང་དང་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་གྲོང་པའི་ཆོས་ལས་ལྡོག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དག་ལ་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
依念住及经教行
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་དང་པོ་ཉིད་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བྱ་བ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དག་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འགྲོ་བས་ན་ཡུལ་དེས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཅིང་བསླབས་པས་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"自己的眷属不准备茶点吗？如果在家人不想要那茶点，长老应当对这些在家人说法谈，告诉他们：'我们比丘有这种法施。'不仅仅是长老，所有拥有眷属的比丘都应各自检查自己的眷属是否有意义地行事或无意义地行事。若无意义地行事，应予以制止。注释中说：'应当制止他，使他不致因无意义而虚度时光。'
长老应当在行走等，以及包括坐卧的威仪上，以简略的方式与自己的眷属相适应。有眷属的人不应有各种散乱的谈话和违背佛法律的谈话。有的既是各种谈话又是违背的谈话，即散乱的烦恼谈话。有的是违背的谈话但不是各种谈话，如只说一种善谈。有的是各种谈话但不是违背的谈话，如各种法谈，无过失且成为善行。有的既不是各种谈话也不是违背的谈话，如只说一种法谈，无过失且成为善行。
说随行沙门戒律
第三，随行的沙门不应走在长老前面，不应坐着或站着。在上师沙门说完后，随行沙门应当说话，或者对上师沙门所说的话，随行沙门们应当保持沉默去执行。随行沙门不应打断上师沙门的谈话。若上师比丘说非法之言，随行者应阻止。若上师沙门等说法，随行者应对法表示随喜。若上师获得合法的供养，随行者应代为接受。
分别说入家宅分
第三分为：入家的戒律，依念住和经典而行，常住者应如何做，新来者应如何行，仆役眷属处所的保护。
入家宅戒律
第一，比丘进入家宅时，应保持不喧闹、不傲慢，不应久住家中。注释中说：'应想从家中出来，不应有长时间住在那里的心。'进入家宅后，为了不散乱，应当目光低垂，对在家人说合法的谈话。什么是合法的谈话？应当使在家人确实投入布施、调伏控制感官、正确约束对欲乐的贪著，以及住于梵行，即出家人和在家人终生远离世俗法，持守一日斋戒、皈依、受持学处等。
依念住及经教行
第二，对于一切导致堕罪之门的身口意三业行为，应当从一开始就明确忆念而不生堕罪，以这样的方式完成那些行为。对于所随行所前往的依止处，通过其教导和学习的法等，不应不完成。"


 །
常住者所作
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པའམ་རབ་བྱུང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གསར་དུ་འོངས་པ་ལ་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསར་འོངས་དེས་བརྗོད་པ་བས་སྔར་གཉུག་གནས་ཀྱིས་སྙན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉུག་གནས་ཀྱིས་བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བར་བྱའོ། །གསར་འོངས་ལ་གཉུག་གནས་དེས་འཛུམ་པ་སྔར་བྱའོ། །ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འོངས་པ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་
6-165a
པའི་གཏམ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གྲོང་མཐའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གནས་པས་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཁྱིམ་པ་མི་འོང་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་པས་ནུས་མཐུ་དང་མཐུན་པར་བཟླུག་པར་བྱའོ་སྟེ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། ཊཱི་ཀར། བསྲུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བསྲུལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་བརྡ་རྙིང་ངོ་། །དགོན་པ་པས་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་གཞན་མ་འབྱོར་ཡང་ཆུ་དང་སྟན་ཙམ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །
新住者所作
བཞི་པ་ནི། གནས་ཁང་སོགས་ཀྱི་ཕྱགས་དར་དང་། དགེ་འདུན་གྲལ་ཁང་གི་མལ་དང་། སྟན་བཤམ་པ་དང་། ཆུ་བཞག་པ་དང་། ཤིང་ཏོག་སོགས་བྲིམ་པ་དང་ཟན་དྲང་བ་ནི་གསར་བུས་བྱའོ། །གསར་བུ་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཡན་ཆད་གཞོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བྱེད་ནའང་སྔོན་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་གདོད་བྲིམ་མོ། །
护持眷属及依处
ལྔ་པ་ལ། གཡོག་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་བ་དང་། །གནས་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཛིན་པའོ། །
如何护持眷属
དང་པོ་ནི། ཤ་ན་རེ། གཡོག་ནི་ནད་གཡོག་དང་། འཁོར་ནི་ཕྱི་འཁོར་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་གཡོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་འཁོར་ཡང་ཡིན་པས་གཡོག་འཁོར་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཡོག་ཏུ་བསྲེལ་བའི་མི་གང་དག་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་དེ་དག་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷ་རིས་ཀྱི་འབངས་རྩེ་རྒོད་དང་ལྡུམ་ར་བསྲུང་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཡོག་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཆང་འཐུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གཡོག་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་རྐྱེན་དུ་མི་འབབ་པ་སྟེ། ལྷ་དྲག་པོའི་རྟེན་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དྲག་པོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། ཞི་བ་དང་། ནག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དོན་གཅིག་ལ། དེང་སང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁྲག་
6-165b
མཆོད་སོགས་སྡིག་པའི་རྒྱུན་བཙུགས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། བསྟན་པ་ཉམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷ་འབངས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བཟློག་ཅིང་། བཟློག་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་ད་ལྟའང་དེ་གཉིས་འཆད་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མར་བྱེད་པ་དག་མེ་ཏོག་དང་རྩྭ་འབྲས་དང་། འབྲས་བཤོས་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་རུང་སྟེ་འདུལ་བ་ནས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་དགུ་གཏོར་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཤ་ཆང་སོགས་འཇོག་ན་ནི། ཁོ་བོ་ལ་སྟོན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཁོ་བོའི་ཉན་ཐོས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན། ཁོ་བོ་ལ་བླ་མར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"常住者所作
第三，对于新来到寺院的在家人或出家人，常住者应比新来者更先说'来得好'这样的问候语。常住者应当使自己脸色明亮，对新来者应先面露微笑，应当没有皱眉。如果来者是在家人，应当对他说合法的谈话。住在村边寺院的比丘，若寺院中没有在家人来访，这时应尽力随自己的能力引导能使人欢喜的食物饮料等，以便亲近。注释中说：'应当使亲近'，亲近是让其进入的古老用语。住在僻静处的人对突然到来的人，即使没有其他东西，也应当提供水和座位。
新住者所作
第四，住房等的扫除、僧团食堂的床榻和座位的铺设、水的摆放、水果等的分发和饭食的供应，这些都应由新来者来做。新来者是指沙弥以上的年轻人，若由比丘来做，也应先作授受仪式然后才分发。
护持眷属及依处
第五分为：如何护持仆役眷属，如何持守处所。
如何护持眷属
第一，沙巴说：'有人解释仆役是护病者，眷属是随从，是有区别的。但在这里，既是仆役又是眷属的即是仆役眷属，即那些被安排作为僧团仆役的未出家的人。'小注中说：'如守护神像的仆从、游戏者和守护花园者。'因此，仆役眷属的不如法行为如饮酒等，注释中说：'不符合规矩的仆役眷属的安排是不适宜的条件，如设立暴烈神的形象等。'暴烈即大自在天，与大天、寂静和大黑天是同一意思。现在有些出家人说'我们供奉大黑天'而开始以血供等恶行，这是魔的加持和教法衰败的标志。在正法《律部》中说即使僧团的神仆做这种事也应阻止，若不能阻止，比丘应该离开，因为现在也是解说这两者的场合。因此，那些把我当作上师的人可以用花、草果和煮熟的米等向世间神灵献供，因为《律部》中也说过。除此之外，若在朵玛的种类如九供等中放置肉、酒等，则不是以我为师，不适合做我的声闻弟子，不是尊我为上师。"


 །འོ་ན་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཆང་བཞག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གང་གི་ལུགས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལུགས་ནི་མིན། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་སོ་ཞེ་ན། སྔགས་བླ་མེད་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ན་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། དམ་ཚིག་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་དེ་འབུལ་བ་ཡིན་གྱི། ཁམ་གྱི་ཟས་འབུལ་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། ཤ་ཆང་སོགས་ཆོས་ཅན། དམ་ཚིག་པའི་བདུད་རྩིར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཤ་ཆང་དེ་ཆོས་ཅན། དམ་ཚིག་པའི་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ལ་ཤ་ཆང་དེ་གནས་གྱུར་དགོས་སམ་མི་དགོས། མི་དགོས་ན་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་འགལ་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཇུག་རུང་གི་ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁམས་ཀྱི་དྲི་རོའི་རྣམ་པ་ལས་འདས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོར་མ་གཏོགས་
6-166a
སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་ན་དེར་རུང་ཡང་དེ་གནས་གྱུར་པའི་ནུས་ལྡན་དེ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁོ་ན་རེ། ཤ་རུལ་དྲི་ཆི་ལེ་བ་དང་ཆང་སྐྱུར་དྲི་ཆི་ལེ་བ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ངས་ལན་འདེབས་རྒྱུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཤ་ཆང་དེ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་མོད། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕུལ་ན་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བཟའ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་ཤ་ཆང་ཉིད་འཇོག་དགོས་ཞེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་ལ་མ་སྦྱངས་པ་ཁྱོད་བདེན་མོད། ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་པ་གསལ་བཏབ་ནས་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །མདོར་ན་གཏོར་མ་ལ་ཤ་ཆང་དངོས་སུ་འཇོག་པ་ན་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་སྦྱོང་བར་མི་ནུས་པས་ཤ་ཆང་མ་འཇོག་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རང་དང་ཡུལ་མི་གཞན་ལ་དངོས་སུ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་དགག་པར་ཅི་བདེར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ། གཡོག་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་གལ་ཏེ་རང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དེ་ལྟར་ན་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཅད་ནུས་ཀྱང་། འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་དྲག་པོའི་རྟེན་འཛུགས་པ་སོགས་རྒྱུན་བཅད་ལ། དེའི་ཚབ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་འགོད་པ་དང་། དུས་སྟོན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་དེས་གཡོག་འཁོར་ལ་གྲོས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཡང་ན་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་ནས་སོ། །དེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དེས་སོ། །གྲོས་བཏབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་
6-166b
ཀྱིས་ད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་དེ་བྱའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་བཞག་པ་དེའི་གཞི་ལས་གཡོག་འཁོར་གྱི་སེམས་མི་དགའ་ཞིང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་དེ་ནས་གྲོང་གཞན་དུ་འཕོ་བར་ལྟ་ན་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཡོག་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་རྒྱུན་བཅས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་སློང་རང་ཉིད་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་བཅད་པ་དང་ཆོས་ལྡན་ལ་བཞག་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་གཡོག་དང་རང་ཉིད་རྩོད་ཅིང་འཐབ་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །
如何持依处
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་རྭ་བར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་རྐུ་བའི་རྫས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཞུག །མངོན་སུམ་དུ་ཟིན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་བཏང་བ་དེ་ལྟར་ཐབས་བྱའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"那么有人问，在朵玛中放置肉和酒是佛教密宗的传统吗？是哪一部密续的传统？不是下三部密续的传统。若说是无上密的传统，在无上密中，无论是世间还是出世间的任何神灵，当献上朵玛时，应观想这朵玛本身就是誓言甘露与法性智慧甘露不可分离的供品，而不可能是提供食物的场合。对此有人说：肉、酒等被作为誓言甘露。那么，将肉酒作为誓言甘露，是否需要转变肉酒的本质？若不需要，则与誓言甘露相违，因为誓言甘露应当超越适合进入智慧甘露的法性所相应的物质的气味形态，除了在瑜伽士面前外不应显现；若需要，虽然可以适合，但具有转化它们能力的人必须获得无上密修行道。
有人说：腐烂臭气熏天的肉和发酸臭气熏天的酒就是誓言甘露。那么我就没有什么可回答的了。又有人说：肉酒虽然转变成誓言甘露和智慧甘露供养给智慧尊，但供养给世间神灵时，因为他们无法将其作为誓言甘露和智慧甘露食用，所以必须放置肉酒本身作为朵玛。对于你这个未修习密续者，你说的有道理，但我们给世间神灵供养朵玛时，将世间神观想为本尊，为其灌顶，明观智慧尊，然后供养，因此你所说的过失不存在。总之，当实际在朵玛上放置肉酒时，因为无法实际净化它们，所以我恳请不要放置肉酒。
对于这种不如法的行为，如果不直接伤害比丘自己和其他当地人，可以不禁止而随他们便，保持舍心。如果仆役眷属的不如法行为确实伤害自己和他人，即使能够以严厉方式制止，也应以和平方式制止这些不如法行为如设立暴烈神像等，代之以在寺院中排列灯烛，节日等合法活动，应当激发此心，并以这些合法行为对仆役眷属提出建议。注释中说：'或者安排'是指设立。'以此行为'是指合法行为。'提出建议'是指应使他们理解'从今以后你们应该做这种合法的行为'。
如果因为安排合法行为，仆役眷属不高兴，想从寺院迁往其他村庄，应以布施和爱语等方式收摄他们。若无法制止仆役眷属的不如法行为，比丘自己应前往其他处所。由于制止和安排合法行为的缘故，不应与仆役眷属说争吵争论的话语。
如何持依处
第二，若有盗贼等在僧团的庭园和寺院中为害，应尽力使这些带有盗物的为害者被亲眼看见。为了亲眼捕获后使他们完全无话可说，应当设法放出追捕者。"


 །འཛིན་པ་མི་འགྲོ་ན་བབ་ཅོལ་དུ་མ་བརྟགས་པར་གཡོག་འཁོར་སོགས་སུ་ལ་ཡང་འདི་རྐུའོ་མི་བསྲུན་ནོ་ཞེས། གཞན་ལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་མ་བརྗོད་པར་རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མཛའ་བཤེས་སྣ་ཆེན་ལྟ་བུ་དང་། ཞང་བློན་ཏེ་གུང་བློན་ཆེན་པོ་དང་། བཀྲབས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། རྒྱལ་པོའི་གདུང་ལ་གཏོགས་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་བསལ་བ་ཞེས་སོ། །ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཞམ་འབྲིང་གཉུག་མར་བྱེད་པ་དག་ལ་འདི་ནི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་སྐད་སྦྱར་ཏེ་བླའི་གྲྭ་དག་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། གྲྭ་གང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་པའི་ཆད་པས་མི་གཅོད་པའི་གྲྭ་དེ་ནི་གྲྭ་དག་པ་སྟེ་དེར་རོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བརྡེག་བཙོག་དང་བསད་སྤྱུགས་ལྟ་བུ་མི་བྱའི། ཚིག་གི་ནན་ཏུར་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་མི་
6-167a
བྱེད་པར་ཐུལ་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཐུལ་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུལ་བ་སྟེ་ཚར་བཅད་ཅིང་འོག་ཏུ་གཞུག་པ་སྟེ་ཕམ་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྐབས་ལས་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། ཕྲག་དོག་ཁྲི་ལ་རྨོངས་པའི་མུན་ཆེན་གྱིས། །གྱི་ནར་བཞག་འགས་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་འཛིན་ཏེ། །རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་བཞིན་དུ། །འདི་འདྲས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱེད། །བདག་ནི་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་དཔོགས། །དེ་ཡི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་འཆད་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །བསྟན་ལ་ལས་སུ་བྱེད་ན་སྤོབས་པ་སྐྱེས།། ༈ །།
说不共比丘尼仪轨
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
不共比丘尼仪轨总义
དང་པོ་ལ། གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་གོ་རིམ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་། དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །
遮论典所说次第错乱
དང་པོ་ལ། ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆོས་ཅན། ཐོབ་བྱེད་དགེ་སློང་ཕའི་ཆོ་ག་ལས་དགེ་སློང་མའི་ཆོ་ག་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཐོབ་བྱ་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་ལས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ཅེས་བཤད་པས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཕ་མ་མཚན་མི་འདྲ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་བསམ་པ་མི་འདྲ་ཞིང་བསམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་མི་རགས་ཡོད་པས། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅས་པ་ལ་ཡང་མང་ཉུང་དང་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་ཅི་འགལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་བོ། །མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མིན་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་ཙམ་དུ་ལྡོག་པ་
6-167b
མཚུངས་པ་ཙམ་ལ་རྫས་གཅིག་པ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་པོ་རྫས་བཅུར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་ཆོ་ག་འདི་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་ཕའི་ཆོ་གའི་ཕྱི་ནས་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་ཕ་ཆོག་ལས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན། ལུགས་ལས། གཉིས་ལས་ཡི་གེ་རབ་ཉུང་ངམ། །ཡང་ན་མཆོད་འོས་སྔོན་ལ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཡི་གེ་ཉུང་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས། དགེ་སློང་ཕ་ཆོག་ལས་མ་ཆོག་ཡི་གེ་མང་བའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་རྩ་བ་འདིར་ཡང་། དགེ་སློང་མ་ཆོག་གི་ཁྱད་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྔར་དགེ་སློང་ཕ་ཆོག་གི་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"如果追捕者不去，不要草率未经调查就对仆役眷属等任何人说'这是盗贼'、'这是不服管教的人'，不要随意对他人胡乱指责，而应当向将被授权为王储的王子，或类似王亲密友的高官，或宰相即大臣，或覆护者——注释中说：'属于王族，清除恶法'——以及昼夜都为王常随侍者等，提出'这是盗贼等'的陈述。至于清净的领域，注释中说：'在该领域中不会用不合理的刑罚处罚所有人，那就是清净领域，应当在那里。'小注中说：'不要打骂、杀逐等，应以言语的惩罚使其降服，今后不再犯。''使其降服屈服'是指制止并使其屈服，即战胜他们。注释中说：'已经在出家基础部分中说过比丘的部分。'
所说：
嫉妒之座上，大愚痴黑暗，
有些人强装，沙门持戒相，
对王法却作，打扫整理事，
这样对教法，如何能造益？
我已测度尽，律海深与边，
了知其实践，无有任何错，
因此解此义，全无有恐惧，
若为教奋进，生起大勇气。
说不共比丘尼仪轨
第二，不共的仪轨分为：总的含义和词句的含义。
不共比丘尼仪轨总义
第一分为：遮除论典所说次第错乱，实际仪轨如何修行。
遮论典所说次第错乱
第一，有些人这样认为：比丘和比丘尼的戒体获得仪轨，应成立不应从获得比丘戒体的仪轨中分别讲述比丘尼仪轨，因为所获得的比丘戒体与比丘尼戒体并非不同实体，如《俱舍论释》中说：'比丘尼戒体也不是与比丘戒体实体不同'。
对此回答：由于比丘与比丘尼性别不同的缘故，身体和思想不同，依靠这种思想所产生的烦恼粗细也不同，因此相应的戒条也有多少和大小的区别，那么获得戒体的仪轨有差别又有什么相违呢？周遍性不成立。《俱舍本论》和《释论》中说比丘与比丘尼戒体实体不异，那是仅就断除七种恶行的归类相同而假名为实体相同，就像《俱舍论》中将三十七菩提分法说为十种实体一样。
又有些人这样想：比丘尼仪轨，应成不应在比丘仪轨之后说，因为比丘尼仪轨文字比比丘仪轨少。若周遍性不成立，则与《规则》中所说'二者中文字较少者，或应尊者先说'相违。对此回答：文字较少不成立，因为在《律经》和《羯磨》中，比丘尼仪轨文字比比丘仪轨多；而且在《根本论》中，这些比丘尼仪轨的特殊内容之上，前面大部分比丘仪轨的论文也是与比丘尼共通的。"


 །དེས་ན་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ཆོ་ག་གོ་རིམ་འདི་ལས་བཟློག་ན་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་འཐད་དེ། ལུང་གི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཙོ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་ཕའི་ཆོ་ག་སྔར་གསུངས་ནས། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཆོ་ག་ཕྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་ཕ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་སློང་མ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ་ཆུ་གཏོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
如何行正仪轨
གཉིས་པ་ལ། གང་ལས་ནོད་ཡུལ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་ཏེ།
所受处亲教师
དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་ཕམ་པ་བཞིས་མ་གོས་ཤིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དགེ་བས། མཁན་མོ་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་དགོས་སོ། །མདོར་ན། མཁན་མོ་ནི་གསུམ་སྟེ། རབ་བྱུང་གི་དང་། དགེ་སློབ་མའི་དང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིའོ། །
所受处轨范师
གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བཞི་སྟེ། དགེ་
6-168a
ཚུལ་མའི་དང་། དགེ་སློང་མའི་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྟེ་བཞི་ལས། ཕྱི་མ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ནི་དགེ་སློང་གིས་སོ། །
所受者僧众
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་ཡུལ་དབུས་སུ་བཅུ་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་མ་དབུས་སུ་ཉེར་གཉིས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བཅུ་གཅིག་གི་གྲངས་ཚང་བའོ། །གང་གིས་ནོད་པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། ན་ཚོད། ཆ་ལུགས། ཚིགས་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྐྱེས་པ་རྫོགས་པ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་དགོས་ལ། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དགེ་སློང་མ་བྱར་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་གོས་མང་ཉུང་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཆུང་། ཁ་སྤུ་བྲེགས་དགོས་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློབ་མའི་ཚིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནོད་པ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ། །དང་པོ་ནི། བར་ཆད་དྲི་བ་སྒྲིབ་དགོས་མི་དགོས། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་དགོས་མི་དགོས། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མིང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་རྣམ་བཞི་བརྗོད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་བོར་བའི་གནས་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་། ཕམ་པ་བཞི་དང་བརྒྱད་བརྗོད་པ་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བརྗོད་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །
不共比丘尼仪轨义
གཉིས་པ་ལ། གང་ལས་ནོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་བཤད། །ནོད་ཚུལ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་བཤད། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཁྱད་པར་བརྗོད། །
དང་པོ་ནི། སྔར་དགེ་སློང་ཕ་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་དག་གི་གནས་སུ་འདིར་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་མོ་ཉིད་དུ་
6-168b
གནས་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་མ་ལ་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །མཁན་མོར་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྦྱར་རོ། །རུ་ན་རེ། ལེན་པ་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་མའོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའོ་ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་པར་འདོད་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། སྐབས་དོན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་པ་ལས་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནོད་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་སྐབས་སུ་གང་ཡིན་ཅེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"因此，如果颠倒比丘和比丘尼仪轨的次序就会有过失，而这样的次序是合理的，因为符合经典的次序，也符合主从的次序。《根本律》中先说比丘仪轨，《小事律》中后说比丘尼仪轨；并且比丘是主要的，比丘尼是眷属。正如所说：'眷属向主要者泼水是堕罪。'
如何行正仪轨
第二分为：受戒处的亲教师、轨范师和僧众。
所受处亲教师
第一，亲教师是未犯四根本堕罪且受具足戒已满十年的比丘，而亲教尼应未犯八根本堕罪且受具足戒已满十二年。总之，亲教尼有三种：出家的、式叉摩那的和受具足戒的。
所受处轨范师
第二，执行羯磨的轨范师有四种：沙弥尼的、比丘尼的、近住梵行的和受具足戒的。其中最后一种四羯磨应由比丘执行。
所受者僧众
第三，比丘在中央地区需十人，边地需五人；比丘尼在中央地区需二十二人，边地需十一人，应达到这些人数。所受者根基的差别有年龄、形相和前阶段的差别。第一，男子成熟应满二十岁，而已结婚女子满十二岁可以成为比丘尼。第二，法衣多少，钵的大小，是否需要剃须等。第三，是否需要式叉摩那阶段作为前行。
如何受戒的仪轨差别有前行、正行、后行三种。第一，是否需要私下询问障碍，是否需要近住梵行，是否需要向两部僧众请求等差别。第二，名号入列等表述有些微不同。第三，是否需要宣说四依处、舍弃树下三处、宣说四或八根本堕罪、宣说八敬法等差别。
不共比丘尼仪轨义
第二分为：所受处差别说明，受戒方式仪轨差别说明，违缘障碍差别说明。
第一，在前面比丘仪轨中所提到的'比丘'一词处，在这里应称'比丘尼'。如何称呼呢？即'某比丘尼作为亲教尼'、'交付给向比丘尼僧团请求的比丘尼'、'请作亲教尼'等处应当运用。鲁巴说：'有人说在受者处也应说'具寿尼'，想以'比丘处应称比丘尼'来表示，但这不合理，因为不是此处所要表达的意思，注释中也没有这样运用。'那么，在受戒处，比丘位置上说比丘尼，这指的是什么场合呢？指在出家仪式中，亲教师等所有比丘的位置上应当说'比丘尼'。"


 །བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ནོད་ཡུལ་ཕའི་སྐབས་སུ་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་མོད། འོ་ན་བུད་མེད་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། དངོས་གཞི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་གསངས་སྟོན་དང་། མཁན་པོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་གོང་གི་མདོ་དགེ་སློང་དག་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའོ་ཞེས་པ་དེ་སྦྱར་རོ། །དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་གསུམ་པོ་དེར་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཊཱི་ཀར་ནི་སོགས་པའི་དོན་གསལ་བར་མི་སྣང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་དེ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་དཔེར་ན་གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་དང་། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
6-169a
ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔར་ནས་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་གི་གྲངས་བསྣན་པར་བྱའོ། །
说所授仪轨差别
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་བསྟན། །མཇུག་ཆོག་དག་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །
说所行仪轨差别
དང་པོ་ལ། བར་ཆད་དྲི་བའི་ཁྱད་པར་བཤད། །བསླབ་ཚིགས་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བཞག །སྣོད་རུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ཆ་ལུགས་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བསྟན། །
说问碍差别
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མས་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་བར་ཆད་དྲི་བ་ནི་བུད་མེད་ཤེད་དམན་པས་དགེ་སློང་མས་བསྒྲིབ་པ་ལ་བྱའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། སྔར་གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མས་ལྐོག་ཏུ་དྲི་བའི་དུས་ན་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །དྲི་ཚུལ་ནི་ཀར་ཤ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་གཞན་ཞིག་མདུན་དུ་བཞག་པས་ལན་གདབ་ཅིང་དེའི་ཚིག་གི་རྗེས་དེ་ཉིད་བཟློས་སུ་གཞུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་དང་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཚིག་བརྒྱུད་པས་དྲིའོ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། སྔ་མ་གཉིས་དང་འགལ་བས་ཕྱི་མ་མི་བཙན་ནོ། །
安立别戒品
问碍差别总义
དང་པོ་ལ། བསླབ་ཚིགས་འདིའི་དགོས་དོན་བསམ་པ། བསླབ་ཚིགས་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
思辨此戒品意义
དང་པོ་ནི། འབོགས་པོ་ལ་བལྟོས་པའི་ཚིགས་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའི་དགོས་པ་དང་། ལེན་པོ་ལ་བལྟོས་པའི་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་བསླབ་པས་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་
6-169b
ཡོད་དེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤཱཀྱའི་བུད་མེད་མང་པོ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ནས་དགེ་སློང་མར་བྱས་ཏེ། མྱ་ངན་སངས་པ་ན་འབབ་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་གཉིས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་མ་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱིས་བསྲུང་དཀའ་ཤོས་མ་ཡིན་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་བསྲུང་དཀའ་བ་ཡིན་ཡང་དགེ་ཚུལ་མའི་དུས་ནས་སྤངས་ཟིན་པས། དགེ་སློང་མ་ལ་བསླབ་པ་འདིས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པས་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལས་གསང་གནས་ཀྱི་སྤུ་བྲེགས་པ་སོགས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཆ་ནས་དམ་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"女子出家时，在受戒对象处不使用'尼'字，那么在女子受具足戒时应当如何做呢？在受具足戒时，请求完成受具足戒，以及在僧团中进行单独羯磨询问障碍，执行正式四羯磨，除这三种情况外的其他情况，如私下教授和亲教师等情况时，应当运用上面经文所说的'比丘处应称比丘尼'。而在这三种特殊情况下，不应称'比丘尼'，而应称'两部僧众'。注释中'等'的含义不太清楚，如所言：'执行羯磨等事务，是指除了受具足戒羯磨等事务的执行比丘所提到的执行羯磨比丘之外，在其他事务处，如私下教授和亲教师等所提到的比丘处，应当称为比丘尼。'
从那时起，在近住梵行阶段，在已有的比丘尼僧团基础上，从请求受具足戒开始，直到受具足戒的这一阶段，应当增加比丘僧团的圆满人数。
说所授仪轨差别
第二分为：说明前行仪轨的差别，说明后行仪轨的差别。
说所行仪轨差别
第一分为：说明询问障碍的差别，安立其他学处，说明堪能者相续的差别，说明其他形相的差别。
说问碍差别
第一，在比丘尼僧团中，执行羯磨的比丘尼询问障碍，而在两部僧众中，执行羯磨的比丘询问障碍，这是因为女子意志薄弱，由比丘尼遮蔽而行。注释中说：'先前私下教授的比丘尼在私下询问时，不需要这样做。'询问方式，《羯磨》和注释中说：'应当让另一位比丘尼站在面前回答，并让她重复那些言词。'《小事注》和《小注》中虽然说：'一个传一个言词询问'，但因与前两者相违，后者不可采信。
安立别戒品
问碍差别总义
第一分为：思考此学处的必要意义，宣说学处本身的行为。
思辨此戒品意义
第一，对于授者而言，可以避免超越次第的过失；对于受者而言，获得式叉摩那戒律，通过学习这些戒律使比丘尼戒律变得牢固。这也可从《比丘尼分别》中得知：许多释迦女因悲伤而成为比丘尼，当悲伤消除时想要还俗，基于此因缘，佛说'请授予她们为期两年的式叉摩那学处戒律'。
那么，不与取等其他戒条对女子而言并非最难守持的，而不净行虽然难以守持，但从沙弥尼时期就已经舍弃了，因此这学处使比丘尼戒律变得牢固的说法似乎不合理。不是这样的，因为在六法和随顺六法中，从剃除隐密处毛发等不净行的原因方面严格禁止，所以是合理的。"


 །དེ་དག་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་མས་སྤངས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ལས་འདས་ན་དགེ་སློབ་མ་ལ་བཤགས་བྱར་འགྱུར་ཡང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་བསྡམ་བྱར་འགྱུར་བས་བཤགས་བྱ་ལ་འཛེམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་བསྡམ་བྱ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྲུང་བས་ཕྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བརྟན་པའི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །
说戒品作用
གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་གང་ལས་བླང་བ། རྟེན་གང་གིས་བླང་བ། དངོས་པོ་གང་བླང་བ། ཆོ་ག་གང་གིས་བླང་བ། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་མིན་བསམ་པའོ། །
所受处
དང་པོ་ནི། མཁན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པ་མོ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལས་བླངས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བའོ། །གྲངས་དེ་དག་མ་ཚང་ཡང་དགེ་སློང་མ་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་ན་བསླབ་པ་སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །བཞིར་མ་ཚང་ན་འདིར་མི་སྐྱེ་སྟེ། ལས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-170a
དགེ་སློང་མ་དེ་དག་མ་རྙེད་ན་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་དུ་རུང་སྟེ། ལུང་དབྱར་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་ཚུལ་མའི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་མ་དེས་དགེ་སློང་དག་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། འཕགས་པ་དག་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བསླབ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་སྤྲིངས་ན། ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དགེ་ཚུལ་མའི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
受者
གཉིས་པ་ནི། ལུས། བསམ། ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚིགས་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །དེའང་གཞན་རྣམས་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ལུས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ན་ཚོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལ་བསླབ་པ་འདི་སྐྱེ་ལ། ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་བཞི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་སྔར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཚིགས་སྔ་མ་ཡང་དགེ་བསྙེན། རབ་བྱུང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །ཚིགས་སྔ་མ་སྔོན་མ་གཉིས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་འདི་འབོགས་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ། དགེ་ཚུལ་མའི་ཚིགས་མེད་ན་ནི་འདི་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་ཚུལ་མའི་སྟེང་དུ་བསླབ་པ་འགའ་ཞིག་བསྣན་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
所受事
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའོ། །
所依仪轨
བཞི་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།སྦྱོར་བ་ནི། ཀར་ཤ་ལས། མཁན་མོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པ་བྱུང་ངམ་བརྟགས་ནས་
6-170b
ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གནས་དེར་འདུས་པའི་དགེ་སློང་མ་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་འཚལ་བ་དང་། མཁན་མོར་འོས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཁན་མོར་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། དགེ་འདུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ལས་བྱེད་པ་མོའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་ཅིང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །མཇུག་ཆོག་ནི་གསུམ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་དང་། ཐོབ་དུས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"若认为这些式叉摩那尼也已经被沙弥尼舍弃了，虽然违犯这些戒条对式叉摩那尼是应忏悔的，而对沙弥尼是应约束的，对应忏悔的事生起警惕心，而对约束事则不会这样想，通过这种守持方式，后来比丘尼戒律会更加坚固，这就是其特别之处。
说戒品作用
第二分为：从何处获得，谁来获得，获得什么内容，通过什么仪轨获得，思考戒体是否具足相。
所受处
第一，从亲教尼和执行羯磨尼所在的僧团中获得，僧团在中央地区需有十二位比丘尼，在边地若没有足够人数，则需六位比丘尼的圆满人数。若人数不满，但由四位比丘尼组成的僧团授予，戒体也能生起，但有小过，这可以从受具足戒的关键处得知。若不足四人，则此戒不能生起，因为羯磨不成立。
若找不到这些比丘尼，比丘僧团也可以授予式叉摩那戒，如《夏安居律》中说：'沙弥尼的事务如下：若沙弥尼派使者向比丘们传达："尊者们，请赐予我两年的六法及随顺六法的学处。"则应为沙弥尼事务加持七日，比丘应前往。'
受者
第二，身体、思想、形相圆满，并经过前阶段。其他方面应如前比丘部分所说的相应运用，在身体圆满方面，年龄差别为已婚女子满十岁，少女满十八岁可生此学处。形相包括四件法衣和前面所说大小的钵。前阶段也是先经过近事女、出家女、沙弥尼三个阶段。若前两个阶段没有经过而授此戒，则只生起小过，若无沙弥尼阶段则此戒不生，因为此戒是在沙弥尼基础上增加某些学处，若无此基础则不成立，如是所说。
所受事
第三，式叉摩那的学处。
所依仪轨
第四，分为前行、正行和后行三部分。前行，《羯磨》中说：应向作为亲教尼的执行羯磨比丘尼请求，也应向将进入羯磨处的比丘尼们请求，那些比丘尼们应检查是否有过失，并忏悔过失后坐在羯磨处。之后，首先礼拜导师，并对聚集在该处的每位比丘尼各礼拜三次，向堪为亲教尼者礼拜并请求作亲教尼，为了请求而礼拜导师，礼拜比丘尼僧团，跟随执行羯磨尼重复并请求授予学处戒律三遍。正行是一白二羯磨。后行有三：宣说羯磨结尾，告知得戒时间，宣说十二条学处。"


 །དེ་ཡང་ཀར་ཤ་ལས། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅབ་མི་བྱ། །བདེ་གཤེགས་གསུངས་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ། །དེ་དག་གསུང་རབས་ལས་གསུངས་ཡིན། །ཞེས་དང་། གསེར་ལ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །འདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། །ས་ནི་བརྐོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །རྩྭ་སྔོན་དག་ཀྱང་བཅད་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་དྲུག་འདི་དག་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྟག་ཏུ་བཀག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གསུམ་གདབ་པའང་བཤད་དོ། །ཀར་ཤ་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ། དགེ་སློང་མ་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་དག་དང་ལྡན་པར་
6-171a
གྱུར་ཅིག །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྨོས་མ་ཐག་པའི་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དྲུག་པོ་དང་། གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །
思辨是否为具格戒
ལྔ་པ་ལ། གཞན་ལུགས་ཀྱི་ན་ཡམས་འགོད། གཟུར་གནས་ཀྱི་རང་ལུགས་བཞག །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །
说他宗
དང་པོ་ནི། བྱང་རྡོར་ན་རེ། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་གཞན་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་ལུང་དང་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། དགེ་སློབ་མའི་ཚིགས་འདི་ལ་སྡོམ་པ་མེད་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རིགས་བརྒྱད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤ་སྦལ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགག་པ་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། དམ་བཅའ་དགག །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་འདོད་དམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ལ་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་སྤོང་བ་བདུན་དང་། སྤོང་བ་བཞི་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"在《羯磨》中说：
'不独自走在路上，
不游泳渡过河流，
不触摸男子身体，
不与男子同住宿，
不做媒人之行为，
不隐藏有罪过失。
善逝所说六法，
此等经典所宣说。'
又说：
'不应执取黄金，
不应剃除隐毛，
不应挖掘土地，
也不应割青草，
未经授受不食，
不食所储存物。
此等随顺六法，
善逝常时禁止。'
应当宣说这些，也应当以散文的形式逐一宣说。这里也说明了应当做感恩忆念礼拜和发三种愿。《羯磨》中说：'然后向导师礼拜，向每位比丘尼礼拜。愿一切生世中有出家的缘分，愿有出家并受戒的缘分，愿梵行长久住世。'
那么，刚才所说的十二条学处为何称为六法和随顺六法呢？《小事注》中解释说：'因为是主要的，所以用法的词称为六；因为不是主要的，所以用随顺法的词来显示。'
思辨是否为具格戒
第五分为：陈述他宗的妄言，建立公正者的自宗，遣除对此的诤论。
说他宗
第一，边多说：'式叉摩那戒是具有特征的戒律，如所说：'授予即是学处戒律'和'有称为式叉摩那的其他阶段'这些经典与理证都证明了这一点。若式叉摩那阶段没有戒体，则别解脱戒的八种戒体就不齐全。'颠沛等对此作如下驳斥：否定其主张，破坏其论证。
第一，你认为是舍弃十二法为戒体的本质，还是认为舍弃二十二为戒体的本质？若是第一种情况，舍弃十二法，应成不是具足特征的戒体，因为既不是具有七种舍离特征，也不是具有四种舍离特征。若不承认，则'不独自走在路上'等十二条，与非杀生舍离等七种舍离和四种舍离任何一种都不是，这相矛盾。"


 །མ་ཁྱབ་ན། འོད་ལྡན་ལས། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དག་
6-171b
གི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་དང་འགལ། འདོད་ན་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་ཉམས། གཞན་ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་པར་ཐལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་བླང་བའི་སྐབས་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པར་འདོད་དམ། སྔར་དགེ་ཚུལ་མས་སྤོང་བ་བཅུ་ཐོབ་ཟིན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པར་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་བླང་བའི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། སྐབས་འདིའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེའང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱི་ཉེར་གཉིས་སྤོང་བར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཡང་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཇུག་གི་ཆོ་གར་ཡང་བསླབ་པ་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཆོས་བཅུ་སྤོང་བ་དང་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་གཅིག་གི་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བཅུ་སྤོང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་མ་དང་། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་ནི་དགེ་འདུན་མ་དང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཚད་གྲུབ། རྩ་བར་འདོད་ན། གང་ཟག་དེ་ཆོས་བཅུ་སྤོང་བས་དགེ་ཚུལ་མའི་
6-172a
སྡོམ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་ཡང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་སྔར་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་། གྲུབ་པའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བཅུ་སྤོང་བ་ནི་སྔགས་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བརྗོད་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སྔ་མ་བཞིན་དེར་ཐལ། གནས་པའི་སྡེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བཅུ་སྤོང་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀ་སྤོང་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན་གཏོང་མི་གཏོང་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རྟེན་མཚན་ལན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བསླབ་པ་དེ་བཏང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་དང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་མི་ཉམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གྱུར་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ། འདོད་ན། དགེ་སློབ་མ་སྐྱེས་པར་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློབ་ཕ་ཡིན་པར་ཐལ། དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་དེ་མ་བཏང་བར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ཅེས་
6-172b
བྱ་བའི་ཚིག་འདི་སྐྱེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"若不承认周遍，则与《光明论》所说'比丘和比丘尼的戒体是具有七种舍离特征的，沙弥等的戒体是具有四种舍离特征的'相矛盾。若承认，则'是具足特征的戒体'这一主张就失效。
此外，该主体应成不是具足特征的戒体，因为不是以舍离自性恶行为特征。若按第二种解释，在受持式叉摩那学处时，你是认为舍离二十二事是新生的，还是认为在已经获得的沙弥尼十种舍离基础上增加十二种，成为二十二种舍离作为式叉摩那戒体？
如果是第一种情况，那么在受持式叉摩那学处时，应成依靠这种仪轨不能生起舍离二十二事，因为舍离二十二事不是通过前行、正行、后行三部分仪轨而获得的。这是因为在前行时只请求舍离十二法而非二十二法，在正行时也只宣说十二法的仪轨而非二十二法的仪轨，在后行仪轨中也只宣说十二条学处而非二十二条。
如果是第二种情况，舍离十法和舍离十二法，应成不能仅仅成为同一人的式叉摩那戒体，因为它们从不同的因缘集合中产生，因为舍离十法是依靠轨范师尼和三遍咒语而生起的，而舍离十二法是依靠比丘尼僧团和羯磨仪轨而生起的。因和周遍性都成立。若承认根本命题，则该人通过舍离十法成为沙弥尼戒体，又通过舍离十二法成为式叉摩那戒体的主张就失效了。
其他否定方式也可像前面一样陈述：应成如前，因为成就时间不同，因为舍离十法是从三遍咒语的最后一遍产生的，而舍离十二法是在一白二羯磨大部分宣说完毕时产生的。像前面一样应成，因为安住的种类不同，因为舍离十法是以舍离自性和制定的恶行两种为本质而安住的，而舍离十二法仅是以舍离制定的恶行为本质而安住的。
不仅如此，为了依靠而向他人承诺时，舍与不舍是本质矛盾的，因为本论中说：'为了依靠而向他人承诺时，学处就会紊乱。'注释中说：'这里是式叉摩那的学处紊乱，而沙弥尼的学处并不紊乱。'
此外，按照你的观点，式叉摩那戒体，应成依止者性别一次转变时不舍弃该学处，因为它是具足特征的戒体。若不承认周遍，则与'最初时不失坏'和注释中说'性别前两次转变时戒体不失坏'相矛盾。若承认，那么式叉摩那转变为男性者，应成是式叉摩那男，因为是未舍弃式叉摩那学处而拥有它的男性。若承认，则与自己的《论释》中说'式叉摩那一词不与男子共通'相违。"


 །མཛོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློབ་མ་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་མཛོད་ལས། སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་མནོས་པ་ལས། །དགེ་བསྙེན་དང་ནི་བསྙེན་གནས་དང་། །དགེ་ཚུལ་ཆེད་དང་དགེ་སློང་ཉིད། །ཅེས་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པའི་སྤང་བྱའི་གྲངས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་སྤང་བྱའི་གྲངས་མ་གསུངས་པས་ཀྱང་། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་། སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་གཞན་ཡོད་དོ། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་པའི་ཚིགས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རིགས་བརྒྱད་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེའང་རིགས་བརྒྱད་མིང་དུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་ལ། རིགས་བརྒྱད་རྫས་སུ་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། དེ་མ་ཚང་བ་སྐྱོན་མིན་ཏེ། རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཛོད་ལས་བཤད་དོ་ཞེས་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པ་ལ་དགག་པ་མཛད་ནས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཀུན་བཏུས་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བཏགས་པ་བ་སྟེ་བར་མ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད། འདི་ལ་བགྲེས་པོ་དག་དོགས་པ་འདི་ལྟར་བསླངས་ཏེ། འོ་ན་དེ་བར་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་མནོས་ནས་ལོ་གཉིས་ལོན་པ་ན་ཆོས་ཅན་
6-173a
བརྟུལ་ཞུགས་དེ་བཏང་བར་ཐལ། ཤུགས་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། མཛོད་ལས། བར་མ་ཤུགས་བླངས་བྱ་བ་དང་། །དོན་ཚེ་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། འདོད་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་གཉིས་འདས་ན་ཡང་དེ་ཕྱིན་ཆད་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྒོལ་སྲིད་ན། དེའི་ལན་དུ་ཁྱོད་རང་སྡོམ་པར་འདོད་པ་ལ་མཚུངས་ཏེ། དགེ་སློབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མནོས་ནས་ལོ་གཉིས་ལོན་པ་ན་ཆོས་ཅན། དེའི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་ཐལ། སྡོམ་པ་ནོད་པའི་འཕེན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བསྙེན་གནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ལོ་གཉིས་སུ་གསོལ་ན་ཞེས་ཆོ་ག་ལས་གསུངས་ཀྱང་ལོ་གཉིས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དོན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བླངས་པ་ཡིན་པས་འཕེན་པ་ཟད་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་བར་མ་དགེ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་། ཤུགས་ཆད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལོ་གཉིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་མཚུངས་པས་རྟགས་འདི་མ་གྲུབ་ན་སྔ་མ་དེ་བས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་བར་མ་དགེ་བ་དེ་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ལས་ཐ་དད་པར་འཇོག་ནུས་པ་མིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། སྔོན་ནས་རླུང་ལྟར་དུ་གྲགས་པར་བགྲེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས། སྔ་མ་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ལུང་དང་རིགས་པ་ཉིད་ཅག་གི་བློ་ལ་ཤར་བ་སྐད་དུ་དནྦྷུར་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་
6-173b
འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱ་འགོག་པར་རློམ་པ་ཡང་ཧ་ཅང་བཙུན་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"《俱舍论释》中也说：'式叉摩那性别转变则称为沙弥。'此外，《俱舍论》中说：'舍离五、八、十，及受持舍一切，依次成近事、近住、沙弥及比丘。'在说明具有特征戒体的所舍事物数量时，未提到式叉摩那的所舍数量，由此也证明它不是具足特征的戒体。
第二，破坏论证：虽然说'称为学处戒律'，但不能确定是具足特征的戒体，如所说'应授予家庭学处戒律'一样。虽然说'女子有称为式叉摩那的其他阶段'，但不确定是戒体，如《总说注》中所说'称为在家阶段'。你所说'别解脱戒八种类别不齐全'，若指名称不齐全，则因不成立；若说实体不齐全，则不齐全并非过失，因为《俱舍论》中说'实体上分为四种'。"
驳斥了认为式叉摩那戒是具足特征戒体的观点后，诸位上师依据《律摄》和《俱舍论释》解释说：虽然提到'式叉摩那戒'，但那是假名戒体，是中间善法。对此，长老们提出这样的疑问：那么，若它是中间善法，则受持式叉摩那学处两年后，该律仪应当舍弃，因为动力已尽。周遍性由论典成立，如《俱舍论》所说：'中间由动力尽，行为及根本断而舍。'若承认，则与注释中所说'两年过后，此后律仪也不会失坏，此后也不应不守护'相违。
如果有人这样辩论，则回答说：这对你自己认为是戒体的立场同样适用：受持式叉摩那学处两年后，应成舍弃其戒体，因为受戒的意愿已尽，如同近住戒过了一日一夜一样。对此他说：因不成立，虽然仪轨中说'请求两年'，但两年只是象征性的，实际上是终生受持，所以'意愿已尽'的因不成立。那么，对于认为它是中间善法的立场而言，'动力已尽'也不成立，因为两年只是象征性的，实际上是终生受持。这样相同的理由，若这个因不成立，则前面的因更不成立。
即使如此，式叉摩那学处作为中间善法也无法与具足特征的戒体区分开来，《俱舍论释》中说：'沙弥戒与式叉摩那和沙弥尼戒体并非不同实体。'这是长老们的传统观点，如风一般广为人知。而吉祥萨迦却格丹跟随前人的说法，却装作这些从未出现过的经典和理论是自己思想的闪现，并试图反对赞普林的大律持布敦译师，这是极不恭敬的。"


 །
གཉིས་པ་གཟུར་གནས་ཀྱི་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། བྱང་རྡོར་སོགས་བགྲེས་པོ་ལས་ཆེས་བགྲེས་པ་ཁ་ཅིག་ལུགས་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པར་ཁས་ལེན་ལ། དེ་སྡོམ་པ་ཡིན་ལུགས་ལ་ནི། བྱས་ཆོས་སྡོམ་པ་དང་། བྱེད་ཆོས་བསླབ་བྱ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་བྱས་ཆོས་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་མས་སྤང་བྱ་བཅུ་སྤོང་བ་དེའི་སྟེང་དུ་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པའི་ཚེ་ན་སྔར་དགེ་ཚུལ་མས་ཐོབ་ཟིན་པ་དེའི་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་རྩ་བ་བཞིའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནི་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་བྱེད་ཆོས་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་བྱ་ནི། སྐབས་འདིར་བླང་བའི་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བགྲངས་ན་སྤོང་བ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤང་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྤོང་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློབ་མས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དང་། ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་པོ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློབ་མས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་ན་བསླབ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འཁྲུགས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་རྩ་བ་བཞིའི་སྡོམ་པ་དེ་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ཏེ། རེག་པ་ལུས་བཀན་ལ་སོགས་
6-174a
པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཅས་པ་རྣམས་བཏང་བ་ན་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློབ་མ་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་པོ་བཏང་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ཕར་འཇོག་པའི་དོན་ནོ། །
遮遣
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། འོ་ན་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ་ཐ་དད་དུ་ཡོད། རྫས་གཅིག་ན། བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ། རྫས་ཐ་དད་ན་མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ངོ་བོའི་རྫས་ཐ་དད་ཅིང་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་རིགས་ཀྱི་རྫས་གཅིག་གོ། རིགས་ཀྱང་རྫས་སུ་གྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
问碍差别词义
གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ནི། བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ལས་གཞན་གསུམ་པ་ཡོད་དོ། །དགེ་སློབ་མ་ཡང་དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་མོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དེ། དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་མ་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་མོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་དེ་གང་གི་དུས་སྦྱིན། ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་ཅེ་ན། དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་སྦྱིན་ལ་སྤྱད་པའི་དུས་ནི་ལོ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀར། ལོ་གཉིས་ལས་ལྷག་ན་ཡང་དེ་
6-174b
ཕྱིན་ཆད་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡང་མིན་ནོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"第二，建立公正者的自宗：像边多等比长老更为资深的一些人的观点，我也认为式叉摩那戒是具足特征的戒体。关于其戒体的性质，可分为所作法戒体和能作法学处两方面：
第一，所作法式叉摩那戒体，是在沙弥尼舍离十种所舍事物的基础上增加十二条学处时，在先前沙弥尼已经获得的戒体相续中的四根本戒体上，称为式叉摩那戒体。《俱舍论释》中说'式叉摩那和沙弥尼的戒体不是不同实体'，由此成立；《光明论》中也说'沙弥等的是具有四种舍离特征的'，这表明沙弥、沙弥尼和式叉摩那的戒体是具有四种舍离特征的。
第二，能作法式叉摩那学处，是此处应受持的十二条学处，即六法和随顺六法。这样，若计算式叉摩那戒体的主要和次要全部，则是舍离四根本及其眷属共二十二种所舍。如《注释》中所说：'式叉摩那所受持的学处基础是舍离杀生等十种和六法及随顺六法。'
当式叉摩那为了依靠而向他人承诺，十二条学处紊乱消失时，那四根本戒体称为沙弥尼戒体。例如，比丘尼性别转变，舍弃触身靠身等不共制戒时，七种舍离的戒体成为比丘戒体一样。《俱舍论释》中说：'式叉摩那性别转变则称为沙弥。'这也是指舍弃十二条学处而安立为沙弥的意思。
遮遣
第三，遣除诤论：那么，式叉摩那戒体和沙弥尼戒体是一体还是异体？若是一体，则与'学处紊乱'的《注释》中所说'这里是式叉摩那学处紊乱，而沙弥尼学处不紊乱'相矛盾。若是异体，则与《俱舍论释》中所说'式叉摩那和沙弥尼戒体不是不同实体'相矛盾。
答：以本质而言是异体，但因为都具有四种舍离特征，所以在种类上是一体。种类也是实体成立的，因为按有部观点，一切所知都是实体成立的。
问碍差别词义
第二，词义：女子有称为式叉摩那的阶段，它是除了沙弥尼和比丘尼之外的第三个阶段。式叉摩那也仅对某位作为亲教尼的比丘尼存在，如同沙弥尼和比丘尼一样。《注释》中说：'应了知，对某位作为亲教尼的比丘尼而言，存在比丘尼身份。'
那么，式叉摩那学处是何时授予？应当实践多长时间？是在沙弥尼和比丘尼阶段之间授予，实践的时间是两年。关于这一点，《注释》中说：'即使超过两年，此后律仪也不会失坏，此后也不应不守护。'"


 །འོན་ཀྱང་དུས་ངེས་པར་མཛད་པས། དུས་དེ་སྲིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དུས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ། འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཀ་ཆེན་བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། ཁ་ཅིག་འདི་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་དང་རྫས་གཅིག་པར་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་ན་སྡོམ་པ་རྫས་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པར་མི་རུང་བས་བར་མ་ཡིན་ཅེ་ན། མི་འཐད་དེ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་རྫས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཐ་དད་ན་གང་རུང་གཅིག་བར་མར་ཐལ་བས་གནོད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་དགེ་སློབ་མས་དངོས་སུ་མ་བླངས་ཞེས་ཟེར་བའང་མ་གྲུབ་སྟེ། རེག་པ་དང་སྨྱན་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལོ་གཉིས་ཀྱི་དུས་དེས་ནི་ངེས་པར་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་དུས་ཡིན་གྱི་བསྲུང་བའི་དུས་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྡོམ་པ་མིན་པར་མི་ཐལ་བ་དང་། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པས་བཏང་བས་བར་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཏོང་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པས་གཏོང་བས་བར་མར་འགྱུར་ན། ཤེས་ན་ཞིག་གི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའང་བར་མར་འགྱུར་རོ། །མཚན་གྱུར་པས་དགེ་སློབ་ཕར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བ་མཚན་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རིགས་བརྒྱད་མ་ཚང་ཞིང་མཚན་གྱུར་པས་དགེ་ཚུལ་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་རྫས་གཅིག་
6-175a
པའི་སྡོམ་པར་འཐད་དེ། དགེ་བསྙེན་ལ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་རྫས་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་བྱ་མང་ཉུང་ཡོད་པས་སྡོམ་པ་རྫས་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་དང་པོར་ལོ་གཉིས་པོ་དེ་མ་ལོན་པའི་དང་པོར་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །མདོ་འདིའི་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་འདི་ནི་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་པས་ནི་གཞོན་ནུ་མ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཟུང་ངོ་། །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བས་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་སྟེ་བག་མར་བཏང་བ་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཆོས་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། བག་མ་བྱས་པ་ཉིད་ན་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་ཤེ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"然而，因为已经确定了时间，所以在那段时间内必须确定地守护，《注释》中说：'只要该时间尚未圆满，就不可授具足戒，这是其义。'
在这一段落中，辉贤达波噶举传承的大支柱布敦持律师说：有人说这不能与沙弥尼戒体是一体，因为从不同因缘而生。若是异体，则因为戒体确定为四种实体，所以不能成为戒体，因此是中间善法。这种说法不合理，若如此，则比丘和比丘尼的戒体也不应是一体，因为它们从不同因缘而生。若是异体，则其中任一成为中间善法，这是不合理的。
所说'式叉摩那未直接受持舍离自性恶行'也不成立，因为触摸和作媒都是自性恶行。两年期限是必须实践的时间，而不是守持的时间，所以不会导致此戒不是尽形寿戒体。因为依靠而承诺而舍弃，不会使之成为中间善法；若因特殊舍因而舍弃成为中间善法，则后悔知道的比丘戒也会成为中间善法。性别转变成为式叉摩那男的过失不存在，因为男子没有这种制戒，就像比丘尼独自在路上行走的违犯转变性别一样。若不如此，则别解脱戒八种类别不齐全，且性别转变就不会成为沙弥。
与沙弥戒体一体的戒体是合理的，就像近事男有专修一分、专修一方等多种，但都与近事男戒体是一体一样。学处多少不会使戒体成为异体，如比丘和比丘尼戒体一样。
受具足戒体生起之前，首先那两年未满时，少女满十八岁和已婚女子满十岁可以生起式叉摩那戒体。此处'首先'是第二格的分类，如《注释》中所说：'首先一词的第二格是指少女满十八岁等，已婚女子是指满十岁等。'
女子受具足戒的特殊情况是：已婚女子，即已出嫁者，受具足戒的年龄首先是满十二岁。现在略述一下这个主题的延伸内容：《比丘尼分别》中解释说：'已婚女子是指住于家庭法中者。'《小注》中也说：'已为人妇即已体验交合乐并能承受的缘故。'"


 །འོ་ན་སྐྱེས་པ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་གཡུང་དྲུང་དབང་ཕྱུག་ན་རེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། ལེགས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་
6-175b
པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ་མི་ལ་སོང་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ལུང་སྤྱིར་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་དེ་དག་དགག་པར་འདོད་དེ། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱར་རུང་འདི་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་མདོ་འདིའི་ཊཱི་ཀར། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་འདི་ཆོས་ཅན། སྐབས་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། དགེ་སློང་ཕ་མ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་ཁས་བླངས། ཕྱི་མ་གཞུང་གིས་གྲུབ་བོ། །འདོད་ན། མདོ་རྩ་འཆོལ་སྐྱོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། མི་ལ་སོང་བ་ནི་བག་མར་སོང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ན་རེ། ལུང་ཡང་ཡི་གེ་ནོར་ཞིང་མ་དག་ཟེར་རོ། །ལུང་གི་དོན་མི་ལ་སོང་ཟེར་བ་དེ་ཁོ་བོ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེས་པ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་མི་ལ་སོང་བ་བཞིན་བཤད་ན། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པས། འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་
6-176a
ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་པའི་ཡོད་པ་ལ་འབྲུ་བསྣན་མཛད་པ་བཞིན་འགྲོ་བར་འདུག་གོ། རིགས་པས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། རུང་མཐུན་ཡང་གཏན་མི་ཐུབ་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཡིན་པས་གནས་ཀྱང་མི་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། བུད་མེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་སྐྱེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་བ་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"那么，男子已婚者满十二岁时能否生起比丘戒体？分为否定、建立和遣除三部分。
第一，胜利雍仲旺秋说：此处比丘戒体能够生起，《问事律》中说：'比丘认为不满二十岁而授具足戒，虽有过失但不成堕罪，是否有良好受具足戒的情况？优波离答：有，去往人间者，虽未满二十岁，亦应授具足戒。'这是《广律》中所说的。以理证而言，如同已婚女子满十二岁，男子也基于相同理由（可以受具足戒）。
现在想要反驳这些观点：已婚者满十二岁可以受具足戒，应成不是女子受具足戒的特殊法，因为也是男子受具足戒的共同法。因已承认，故因成立。若承认，则与'已婚女子等'这一经文的《注释》中所说'为了显示女子受具足戒的差别'相违。
其他驳斥：'已婚者受具足戒的年龄首先是十二岁'这一根本论文应成是错乱混淆的过失，因为是比丘和比丘尼的共同法却在比丘尼不共法的部分中显示。因的前半部分已承认，后半部分由论文成立。若承认，则与《根本经》是无错乱过失的清净论典相矛盾。
所引《问事律》中所说是指比丘为已婚女子满十二岁授具足戒，因为'去往人间者'是指出嫁的同义词。瓜哈说：'经文文字有误不清净。'经文中'去往人间'的意思，若不按我的解释，而是解释为已婚女子的理由与已婚男子去往人间相同，那就像胜王直贡巴在'一切众生所有善业'这句中添加字一样错误。
以理证所说'理由相同'不成立，虽然相似但完全不同，就像男女过去出家而戒体生起与不生起一样，所以情况也不相同。
第二，建立自宗：女子满十二岁生起具足戒体，这一般不与男子共通，因为《注释》中说：'为了显示女子受具足戒的时间差别'，以及《根本经》中在比丘尼不共部分中说明的缘故。"


 །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ལེན་པ་པོ་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཁེགས་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་ནོད་པ་པོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། ལན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གནས་སྐབས་འདི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། ཡང་ན་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཁོ་ནས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན་སྡོམ་པ་ནོད་པ་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་མི་སྲིད་དུ་ཐལ། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་
6-176b
བཀོད་པའི་ཆོས་ཅན་གྲུབ་འདོད་དེ་ཉམས་སོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པར་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ། འདོད་ན། དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གྱུར་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚན་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ། ཞེས་པའི་མདོའི་ཟློག་དོན་མ་ཤེས་ན་དེ་མི་ཞིག་གོ་ཞེས། དམིགས་བསལ་དུ་འདོན་དགོས་པ་བཞིན་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཕར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དེ་གང་ལས་སྐྱེ་ན། སྦྱིན་པ་ལས་སྐྱེའོ། །སུས་སྦྱིན་ཅེ་ན། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མི་སྦྱིན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་འབྱུང་སྟེ། དགེ་ཚུལ་མ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། མཁན་མོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱེད་པ་པོས་བསླབ་པ་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
说具根器之差别
གསུམ་པ་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྙེན་པར་
6-177a
རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ངེས་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །དེས་ན་འདི་མ་ཐོབ་པར་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། འདིའི་དགོས་པ་གང་ཡིན་དང་། ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་བླང་བའི་རྟེན། གང་བླང་བའི་དངོས་པོ། གང་གིས་ལེན་པའི་ཆོ་གའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"第三，遣除诤论：当已婚女子仅满十二岁受具足戒时，若在具足戒体生起的同时受戒者性别转变，应成阻碍比丘戒体生起，因为受戒者仅满十二岁。若承认，则与《注释》中所说'于此，谁也不能作障碍其生起'相违。
回答：一种解释是这种情况是特例，故不周遍；或者说，有法不成立，这是因为：已婚女子仅满十二岁受具足戒时，受戒者变为男子，应成不可能现前生起具足戒体，因为既不生起比丘尼戒体，也不生起比丘戒体，原因依次是：依止者是男子，以及依止者不是比丘戒体生起的所依。若承认，则你所立的有法成立之主张就失效。
又有人说：已婚满十二岁比丘尼转变为男性者，应成阻碍具有比丘戒体，因为已成为非比丘戒体的所依。若不承认，则主张失效；若承认，则与'前两次不失坏'以及《注释》中说'性别前两次转变戒体不失坏'相违。
答：'已成为非比丘戒体的所依'因不成立，因为性别转变的这种情况是特例，所以是比丘戒体的所依。这是合理的，如同'知则它失坏'这一经文的反义是'不知则它不失坏'，需要作为特例解释一样，十二岁比丘尼性别转变也是特例，不是不能成为比丘。
那么，式叉摩那戒体从何而生？从授予而生。谁授予？由比丘尼僧团授予。如何授予？不是用'比丘尼'一词授予，而是用'学处戒体'一词授予。《注释》中说：'因此，律中也有这样的说法：此沙弥尼名某，由亲教师名某请求比丘尼僧团两年中六法及随顺六法的学处戒体等，这是从咒语中出现的。'授予学处戒体后，羯磨作者应宣说十二条学处。
说具根器之差别
第三，梵行即具足戒。依止于此即是使之生起者。'必定成为具足戒生起的有缘者的戒体'，是以果名假施于因的戒体。因此，未获得此戒体，则不会成为无过圆满的具足戒比丘尼。
现在略述这个主题的延伸内容：这的目的是什么？以及如何受持的方式。
第一，其目的是避免不经梵行近住就授予比丘尼戒体的过失，以及使其成为比丘尼戒体的适当器皿。
第二，包括从何处受持的对境，由谁受持的所依，受持何物的事物，以及以何方式受持的仪轨。"


 །དང་པོ་ནི། མཁན་མོ་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་མ་དང་། ལས་བྱེད་པ་མོ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་མ་ལས་བླངས་ཏེ། དགེ་འདུན་མ་དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བཅུ་གཉིས་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བའོ། །གྲངས་དེ་དག་མ་ཚང་ཡང་དགེ་སློང་མ་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་ན་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་འཆགས་ལ་ཉེས་བྱས་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་མ་རྙེད་ན། དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྦྱིན་དུ་རུང་སྟེ། དབྱར་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློབ་མའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ནོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པས་ཞག་བདུན་མན་ཆད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློབ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། འདིར་
6-177b
ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཡན་ཆད་དགེ་སློབ་མའི་ཚིགས་སྔོན་དུ་སོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་པ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པར་ནི་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང་། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་པར་འབད་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་། དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བཏགས་པ་བར་འདོད་འདུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་བྱོན་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཁུངས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་ནི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཞེས་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །
另说着装差别
བཞི་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་ཀར་ཤ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་ནི། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །རྗེས་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདིར་དཀའ་བའི་གནས་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། མདོའི་དངོས་བསྟན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་འདི་མ་བྱས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཁྲིམས་མི་འཆགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། འོ་ན་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཏན་མ་བྱས་པར་སྡོམ་པ་མནོས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཁེགས་པར་ཐལ། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེའི་ཆོ་ག་གཏན་མ་བྱས་པ་དང་འགལ། འདོད་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་གི་ལས་གཞན་བྱེད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གས་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་
6-178a
ན། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཏན་མ་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་བཞིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཁེགས་པར་ཐལ། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏན་མ་བྱས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་དུ། བཙུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་མཚན་འཕོས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་ནང་དུ་སྤོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"第一，从亲教师尼、教授师尼和羯磨师尼组成的比丘尼僧团中受持，这比丘尼僧团在中央地区需有十二位比丘尼，在边地若无十二位，则至少需有六位比丘尼的数量齐全。即使不满足这些数量，若由四位比丘尼的僧团授予，梵行近住也成立但有恶作罪，这是通过具足戒所说的原则而了知的。若找不到这些比丘尼，比丘僧团也可以授予梵行近住，如《安居事》中说：'式叉摩那的梵行近住戒体'，其《注释》中说：'为了成就未受持梵行近住戒体，比丘受持安居，住在界内者，可以加持七日以下。'
第二，与式叉摩那部分所说相同，此处年龄差别是已婚女子满十二岁，少女满二十岁以上，并且已经经过式叉摩那阶段。
第三，梵行近住的戒体。这是假名戒体，这点为过去所有学者所公认。吉祥萨迦却格丹说：'努力证明梵行近住是具足特征的戒体，而认为式叉摩那戒是假名戒体，这是不以往昔合格的圣者为依据的表现。'大昭那巴解释说：'梵行近住的所守护内容在任何经文中都未说明'，这种解释很好。
另说着装差别
第四，分为前行、正行和后行三部分。第一，详细应当从《羯磨》中了知；正行是一白二羯磨；后行是结束羯磨。
此处见到这样的难点：经文直接所说连同注释中说明未作梵行近住则不生起比丘尼戒体，《小注》中说：'未作此梵行近住仪轨而受具足戒，戒律也不成立'。那么，完全未作梵行近住仪轨而受戒者，应成阻碍生起比丘尼戒体，因为未获得梵行近住戒体。若不承认因，则与完全未作其仪轨相矛盾。若承认，则与'比丘和比丘尼的其他羯磨行事不可(互相授戒)'的说法相矛盾，因为这说明用男子受具足戒的仪轨为女子授具足戒，也会生起比丘尼戒体。
此外，完全未作梵行近住仪轨的特殊情况，正在受比丘戒时性别转变者，应成阻碍生起比丘尼戒体，因为未获得梵行近住戒体。若承认，则与《问事律》中所说相违：虽然完全未作梵行近住戒体，但在沙弥受具足戒时如何说？'大德，受具足戒时性别转变，是称为已受具足戒还是未受？称为已受具足戒，应移入比丘尼中。'这是经中所说的。"


 །གཞན་ཡང་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་ཡང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། གཽ་ཏ་མ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པ་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་གནང་ཞེས་ཉེས་མེད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསུངས་ལ། ཉེས་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ལུང་ལས་གནང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་དོགས་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དེ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་རྫོགས་ཚུལ་དེ་སྔོན་གྱི་རྫོགས་ཚུལ་ཡིན་པས་འདིར་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་ལ། གཞན་ཐལ་བ་བཀོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེད་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་མི་འཆགས་ཞེས་པ་དེ་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་མི་འཆགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་འཆགས་པར་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་ཅེ་ན། གསངས་ཏེ་སྟོན་
6-178b
མས་གསངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ་ལྐོག་ཏུ་བར་ཆད་དྲིས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་སྦྱིན་ཅེ་ན། ལས་བྱེད་པ་མོས་དགེ་འདུན་མའི་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲིས་ནས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བར་ཆད་དྲི་བ་ལན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་གཅིག་ནི་དགེ་སློབ་མ་གསངས་ཏེ་སྟོན་པས་བཀར་ཏེ་དྲི་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དྲི་བའོ། །ཐ་མར་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དྲི་བའོ་ཞེས་སོ། །ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་དེ་ཡང་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པ་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི།དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་དག་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཐུན་མོང་བ་གསུམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་དང་། རྔུལ་གཟན་ནོ། །ཆོས་གོས་འདི་གཉིས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བྲང་གི་མདུན་ཕྱོགས་མི་མཛེས་པ་སྦ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་འདི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་དེ་གཉིས་གོན་ལུགས་ནི། མཆན་འོག་ལ་དཀྲིས་ཏེ་རྒྱབ་ནས་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་གོང་ནས་ཚུར་དྲངས་ཏེ་བགོའོ། །གོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་བླ་གོས་དང་མཉམ་པ་སྟེ། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་ནས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཤིང་དྲུང་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ་སྟེ། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་རང་དབང་ཅན་མིན་པས་དགེ་སློང་མ་ཤིང་དྲུང་དུ་སྡོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཕམ་པ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་དང་། རེག་པ་ལུས་
6-179a
བཀན་འཆབ་པ་བཟློག་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཉིད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་མགུ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤྱོད་དགོས་པས་ཆད་པ་ལྕི་བ་རྣམ་དཀར་གྱི་ཆོས་མིན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་ལ་བསྟེན་པ་གསུམ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པ་གླེང་དྲན་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་སྤྱོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཀར་ཤ་ལས། གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་བཀག་ཅེས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཚིག་ངན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་བསྡིགས་པ་རྣམས་མི་གནང་སྟེ་ཞེས་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་བཀག་གོ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གསར་བུ་ལའང་ཕྱག་བྱ་དགོས་ཏེ། ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས། ཚིག་སྙན་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་ཞེས་དེ་རྣམས་ལས་ཟློག་པ་ལྕི་བའི་ཆོས་འདས་གསུམ་མོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"此外，就无过圆满而言，即使未作梵行近住，比丘尼戒体也应当生起，《杂事》中说：'瞿昙摩大主母承诺舍离八重法时，允许出家和受具足戒成为比丘尼'，这是说无过受具足戒。若产生过失，则与《律》中所说'允许'相矛盾。若有此疑问：
这些都没有过失，因为主母的受戒方式是过去的受戒方式，所以此处理由不相同。其他所提出的过失对我们都不适用，因为我们说'未作梵行近住不成立比丘尼戒体'是就无过圆满而言的不成立，而不是就生起而有恶作罪的角度而言的不成立，所以没有过失。
何时授予？教授师尼私下教授，即私下询问障碍之后，由比丘尼僧团授予梵行近住戒体。如何做才能授予？由羯磨师尼在比丘尼僧团中询问障碍后授予。《注释》中说：'如此，对女子询问障碍有三次：第一次是式叉摩那教授师尼单独询问；其后第二次是比丘尼羯磨师在仅有比丘尼僧团中授予梵行近住戒体之前询问；最后第三次是比丘羯磨师在二部僧团中于请求受具足戒后询问。'梵行近住也是在作三次白羯磨后授予的。
第四，比丘尼的法衣共有五件，共通的三件，不共通的是僧祇支和汗衫。需要这两件法衣的理由是：因为比丘尼们前胸部位不雅观应当遮盖，所以需要这些。这两件法衣的穿着方法是：缠绕腋下，从背后拉过两肩上方而穿着。这两种衣的尺寸与上衣相同，《比丘尼分别》中从'安宿'部分解释。
第二，比丘尼在四种住处中除了树下之外，因为不是自主能守护学处者，所以禁止比丘尼住在树下。比丘尼的违犯包括共通的四波罗夷，以及触摸、靠身、隐藏和不劝诫四项，共八项。虽然是波逸提和恶作，但需要行半月意喜，因为处罚严重，不是清白法，但具有特征的八法应当宣说。
与比丘个人相关的三项是：比丘尼不得诘责比丘的过失，比丘尼不得对比丘表示鄙视。《羯磨》中说：'禁止辱骂、发怒和鄙视。'《杂事律》中说：'不允许恶语、发怒和威胁'，禁止作治罚。比丘尼即使对新比丘也必须顶礼，《律》和《羯磨》中说：'言语亲善、赞美、起立和合掌'，与这些相反的是三种违背重法。"


 །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་ནི། དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་མེད་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གདམས་ངག་མི་ནོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བར་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལས་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཚུལ་དུ་གཞུག་ན་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། བླ་མ་དག་རྒྱང་གྲགས་རེ་ལས་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བསླབ་པ་ལ་གནོད་ཅིང་མི་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་ནང་ཁོངས་དང་། མཚམས་པོ་ཆེ་མ་བཅད་ན་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ནང་ཁོངས་ན་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །འདི་
6-179b
རིགས་ཏེ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། མཚམས་པོ་ཆེས་བསྐོར་བའི་མཚམས་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་གནས་དང་བཅས་པར་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ནི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཚམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ནི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ནི། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་འདས་ན་ལྕི་བའི་ཆོས་འདས་སུ་གསུངས་སོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་འདས་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་གདམས་ངག་མི་ནོད་པ་དང་། དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་པ་དང་། དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་གསུམ་ལྟུང་བྱེད་དང་། གཞན་ལྔ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་འདི་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཟླ་ཕྱེད་གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་མི་ནོད་པ་མ་བགྲངས་པར་གསོ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ལ་མ་དྲིས་པ་དང་ཞེས་བཤད་པ་ནོར་ངེས་སོ་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པ་གསུང་ངོ་། །ལྕི་ཆོས་དེ་སྐབས་གང་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྟུང་བར་འགྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའི་བར་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
说障碍差别
གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ། །བར་ཆད་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །
依共所说经
དང་པོ་ནི། འདིར་ཡང་བཀོལ་བ་ཡོད་དེ། མཚན་གཉིས་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡན་ཆད་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཚིག་གི་དོན་འདི་མིང་དང་མིང་ཅན་དུ་བསྡེབ་པར་བྱ་སྟེ། རབ་བྱུང་དང་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ་དྲུག་པོ་དེ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དབྱུང་རྫོགས་མཁན་པོས་དྲི་ཞིང་དྲུག་པོ་དེ་དབྱུང་རྫོགས་མི་བྱའོ། །དྲུག་པོ་
6-180a
དེ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདྲའོ། །འདིའི་སྔོན་རབ་བྱུང་ལ་བུད་མེད་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སྲིད་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལན་གསུམ་ཕན་གྱུར་ན་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་འདི་དྲུག་པོའི་མཇུག་ཏུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་མ་སྨོས་ཀྱང་དོན་གྱིས་གོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། འདིར་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་སྨོས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །
དང་པོ་ནི། མ་ནིང་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མཚན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའོ། །མ་ནིང་ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་སྐད་དང་ཕྱི་བྱད་ཕོ་མོ་གང་དང་མཐུན་པར་འོང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གླེ་འདམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། མོ་མཚན་དང་བཤང་བའི་སྒོ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གླེ་འདམས་སོ་ཞེས་སོ། །མོ་མཚན་ནས་རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་མི་འཛག་པའོ།

这些是对原藏文的直译成简体中文：
"与比丘僧团相关的三项是：不在无比丘僧团的情况下受具足戒，每半月从比丘们获得教诫，以及比丘尼不得在无比丘的处所受持安居。关于这点，《小注》中说：'若令居住在距离比丘寺远于半驿的地方，则犯堕罪。'有些上师说'远于一驿'，但这两种说法都不合理，因为会互相妨碍学处而不顾忌。
那么应当如何？若已结大界，则是在三半由旬的范围内，若未结大界，则是在一由旬范围内，受持安居在无足够僧团数量比丘的处所。这是合理的，因为《杂事注》中说：'当进入大界所围绕的界内时，因为比丘所依处包括在同一界内，所以比丘尼安居处就是有比丘的处所。即使没有结界，若在一由旬之内有比丘寺，比丘尼安居处应视为有比丘的处所。'
与二部僧团相关的两项是：应对二部僧团行意喜，以及应对二部僧团作自恣。违背这些即称为违背重法。这八种违背重法中，不受教诫、受持安居和不作自恣三项是波逸提，其余五项是恶作罪。关于这八种重法，《小注》中说：'未列举每半月不受教诫后教授，而说未向比丘询问布萨'，藏钦巴说这绝对是错误的。在何处宣说这些重法？应在宣说违犯法和令成沙门法之间的部分中宣说。
说障碍差别
第三分为两部分：共通设立的经文和各种障碍的区分。
依共所说经
第一，此处也有省略之处：从两性人到已出家六者中，应将这语句的意义与名称和所指相结合，即出家和圆具者来时，'是否为六者之一？'由剃度受戒和尚询问，六者皆不应剃度受戒。对这六者，无戒体生起法性，这点毫无差别。此处之前，出家女性性别转变的情况是特例，但若已三次转变，则不生起戒体。
虽然这部经文在六者之后没有说'应驱逐具有如是相的人'，但从意义可以理解，此处不只是专就男子而言，所以未说明。
第二分为异熟障和业障的解释：
第一，两性人是指男性和女性无论哪种，具有两种性别特征者。两性人男女的差别是依据声音和外表与男性或女性相符的差异。'两穴合一'在《注释》中说：'女根和大便道合为一处者，即是两穴合一者。'女根经常流出月经者，女根永不流出月经者。"


 །ཡོན་ཏན་འོད་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཟླ་མཚན་གྱི་ཁྲག་ཀྱང་མི་འཛག་པ་སྟེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ལ་མི་ཟག་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་ཁྲག་མི་ཟག་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །སྨན་དཔྱད་ལས་ཀྱང་། བུད་མེད་ཟླ་བ་རེ་རེར་ཁྲག །དངས་མ་ལས་བྱུང་ཞག་གསུམ་འཛག །ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཕན་ཆད་ནས། །ལྔ་བཅུའི་བར་འཛག་དེ་ནས་ཟད། །ཅེས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་ཆུ་འོང་བའི་བུ་ག་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཞེས་བྱའོ།

这是对原藏文的直译成简体中文：
"贤德光《小注》中说：'也不流出月经血，即十二岁以上不流出，五十岁以下不流出血的除外。'医学中也说：'女子每月血液，从精髓中产生三天流出，从十二岁以上，到五十岁之间流出，之后即竭。'这与上述相符合。仅有性器官者，指的是什么？仅有排尿孔大小的性器官，称为仅有性器官者。"


 །
分别说业障


 །
分别说业障


 །
分别说业障


 །
分别说业障



#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
分别说业障
（注：根据您的请求，我已将标题翻译为简体中文。没有看到您提供的完整原文内容，所以只能翻译您提供的这个标题。如果您有完整的藏文或其他语言文本需要翻译，请提供完整内容，我会按照您的要求进行翻译。）



གཉིས་པ་ནི། བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་བསླབ་པ་ཕུལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དགེ་ཚུལ་མར་བབས་པས་བར་ཆད་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ལ་བར་ཆད་འདི་མེད་
6-180b
དེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། སྐྱེས་པ་ནི་ལན་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་གནང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བར་ཆད་དྲུག་པོ་རྣམས་གསངས་སྟོན་མས་ལྐོག་ཏུ་དང་། ལས་བྱེད་མོས་དགེ་འདུན་མའི་དབུས་སུ་འདྲི་དགོས་མོད་ཀྱི། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་བར་ཆད་དེ་རྣམས་དྲི་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་མཆོག་གི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་། ཀར་ཤ་ལས། དགེ་འདུན་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གླེ་འདམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་པ་ན་དེ་ངོ་ཚ་ནས་གདོང་སྨད་དེ་འདུག་པའི་སྐབས་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་རྣམས་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །དྲིས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། འདྲི་བ་སྔར་བཅས། མི་འདྲི་བ་རྗེས་བཅས་ཏེ་རྗེས་བཅས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ།གངས་ཅན་འདི་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཧ་ཅང་མ་རུངས་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གཟུགས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ། །སྣང་བར་མཛད་པས་ཕྱོགས་འདི་བཟང་པོར་བྱས། །འོན་ཀྱང་གངས་ཅན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ད་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བྲི་བའི་མཐུས། །བསྟན་པ་དངོས་ཞིག་བོན་དར་སྔགས་ལོག་དར། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཧོར་སོག་ཇང་རྣམས་བརྡོལ། །བདག་ཀྱང་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བསྟན་པ་ཡི། །གནད་མཚང་འཁྲུལ་མེད་བློ་ལ་འཛིན་པའི་མཐུས། །རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལོན་པའི་དུས་འདིར་ཡང་། །འདུལ་
6-181a
བ་འབུམ་སྡེའི་གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །ཆོས་བཞིན་བསྟན་པས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་རྣམས། །བདག་ལ་སྨོད་ཅིང་སྡང་བར་བྱེད་དོ་ལོ། །འདི་ཚུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བའི་ནོར། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པས་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས། །དཔལ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་གསར་མ་རང་ཉིད་ཀྱི། །ནང་རབ་དང་བའི་སྤྲོ་བ་རིང་ནས་ཐོབ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་གླེང་གཞི་དང་མ་མོ་དང་སིལ་བུ་རྣམས་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྐབས་སོ།། །།༈
说请问品
གསུམ་པ་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་བསྟན། །བར་ཆད་མཚོན་དོན་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །བར་ཆད་བྱེ་བྲག་དམིགས་བསལ་བསྟན། །བུད་མེད་རྫོགས་པའི་བྱ་ཡུལ་བརྗོད། །འགལ་རྐྱེན་གེགས་བྱེད་ཉིད་དུ་བསྟན། །
说戒得与否
དང་པོ་ལ་བཞི། རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། །ཡུལ་ཆོག་ཁྱད་ཅན་ཉམས་པས་དང་། རྟགས་རྒྱུད་ཆོག་ཁྱད་ཅན་ཉམས་དང་། །སྡོམ་པ་སྐྱེ་དང་མི་སྐྱེ་བསྟན། །འདི་ས་བཅད་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབ་པའི་དབང་ལས། འདི་ལས་གསལ་བ་མ་ཐུབ་ཅིང་ས་བཅད་སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར། ས་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར། ཆོག་ཁྱད་མི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ལ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །
根器等差别
根器等总义
དང་པོ་ནི། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ན། ལུང་གཞི་ལས། ཀླུ་གཞོན་ནུ་ཙམ་པ་སྐྱེས་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཛོད་འགྲེལ་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས་བྱུང་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་སོ།

第二
女人先出家后舍戒。比丘尼降为沙弥尼的情况不构成此障碍。男子没有此障碍，因为《基疏》中说："男子允许出家七次。"那么，私相障碍六种应由密教师私下询问，羯磨师应在比丘尼僧团中询问，但比丘僧羯磨师是否需要询问这些障碍呢？《比丘尼最上品》的《小事经》和《迦尔沙》中说：应在两部僧团中询问："不是两性人吗？不是选择性别者吗？不是常有月经者吗？"但《小事经》中说："比丘们在比丘尼僧团中询问不共障碍时，她们羞愧低头，佛陀得知后宣布：比丘不应询问不共障碍，如询问则犯罪。"这看似矛盾，实则是先制定询问，后制定不询问的规定，应遵循后制定的规则。
此处我说：
在这雪域，即使有恶行之人，
极为恶劣所为，然佛陀与
菩萨们仍显现慈悲身相，
使这方域变得美好。
然而，雪域众生
如今福德日渐减少，
教法实际衰败，苯教兴盛，邪咒流行，
由此力量，蒙古、索克、羌人侵入。
我自幼便持教法，
精要无误记于心中，
至今二十六岁之年，
如实了解《律经》百万部要义。
如法弘扬教法，不法行者
对我诽谤与仇恨。
此乃圣者所生之财，
极为珍贵故当修喜。
吉祥妙音天女自身，
心中清净喜悦久已获得。
出家基础的《小事》等词包括因缘、本母和零散部分，所以此处为其章节。
请问品
第三，宣说主要请问，分为：讲解戒律生不生，障碍含义差别说，特别障碍例外示，女众圆满行境宣，违缘障碍性说明。
说戒得与否
第一分四：根器等差别与，对境仪轨殊胜坏，相续仪轨殊胜坏，戒律生与不生说。此处因偈颂形式限制，未能表达更清晰，前两章节加上"戒律生与不生"作为说明，后章节加上"戒律不生"作为说明。仪轨殊胜不坏生，仅成小过失说明。
根器等差别
根器等总义
第一，非人众生不是别解脱戒的对境，《根本律》中说："龙子搓巴在月八日和十四日时，持守八支斋戒。"《俱舍论释》引用《声闻经》说："诸比丘，卵生龙在半月八日出来，守持八支近住戒。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་
6-181b
དང་འགལ་སྙམ་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་གནས་ཤིང་ཞེས་ལྷ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་ཡོད་པར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ནི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བྱང་གི་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་འགྲེལ་ལས། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནི་རི་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་མི་འཐད་དེ། རི་རབ་ལྷུན་པོ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་གླིང་བཞི་ཆར་གྱི་བྱང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་བལྟོས་ནས་བྱང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་ལས། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནི་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ཅེས་པ་ཞུ་འགྲེལ་ལས། སྒྲ་མི་སྙན་པ་དག་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྐད་མི་སྙན་པའི་དོན་ནོ། །མི་མིན་སྡོམ་པའི་ཞིང་མིན་པ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་སྡོམ་པའི་ཞིང་མིན་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཞིང་མིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཡང་དག་པར་ལེན་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྡོམ་པའི་ཞིང་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སྡོམ་པའི་སྤང་བྱ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ནི་ངག་འཁྱལ་མ་གཏོགས་པ་ལུས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བདུན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྤྱོད་
6-182a
པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བཏགས་ཀྱི། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་མཚན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དམྱལ་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པར་ཐལ་བས་སོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་འདི་ནི་དེའི་གླིང་ཕྲན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ཅེས་མཚོན་ཏོ། །མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་མིན་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གྱུར་པ་ལན་གྲངས་གསུམ་པ་དེ་ལ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མེད་དེ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་སྡོམ་པ་གནས་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་ཕའམ་དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང་། ལན་གཉིས་སུ་མཚན་གྱུར་ན་དེ་ཡང་གར་རིགས་པར་ཞོག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་སྟེ་དེར་བཞག་པ་ལས་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཨུ་པ་ལི་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཕའི་དངོས་པོ་དང་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བཞག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་སྐྱེ་གནས་གཉིས་ཀའི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་མི་ལ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་ཀྱང་མི་འཆགས་ཏེ། དགེ་སློང་ཞིག་ལས་མཚན་གྱུར་ནའང་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཁྲིམས་མེད་པར་མ་སོང་གི། ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཁྲིམས་མེད་པར་སོང་སྟེ་ཞེས་སོ། །མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཞིང་མིན་
6-182b
པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གློ་བུར་དུ་མ་ནིང་གི་རིགས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མཚན་ལན་གསུམ་གྱུར་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ།

直译
"；所说的
6-181b
与矛盾的疑惑，《俱舍论释》中说："这只是善行而已，并非戒律。"此外，天神虽然是非人众生，但不能推断其不是戒律之境，若承认，则与"静虑戒是欲界和色界天神所具有"的说法相违，《光明论》中也说："非人也具有静虑戒和无漏戒两种"，这表明天神有这两种戒律。辩答：不能成立，天神确实不是别解脱戒的对境，但是其他两种戒律的对境天神也是。
"北方"一词，《疏解》中说："北俱卢洲是相对须弥山而言为北方。"这不合理，因为须弥山位于四大洲的北方。因此，这是相对于南瞻部洲而言的北方，《分别释》中说："北俱卢洲是从这里看向北方。""俱卢"在《疏解》中解释为："因为住着声音不悦耳的人"，意思是声音不悦耳。
非人不是戒律对境与北俱卢洲不是戒律对境有区别：北俱卢洲不是三种戒律的对境，《俱舍论释》中说："因为没有正式受戒，也没有静虑和禅定。"北俱卢洲非戒律对境的其他原因是：不具备戒律所断除的条件，因为北俱卢洲人除了绮语外，自然不行七种身口不善业，
6-182a
因此《俱舍论疏》中说："北俱卢洲人本性具有戒律。"这只是指他们自然不杀生等，仅此被称为戒律，若仅因自然不做这些事就成为真正的戒律，那么地狱众生也应有戒律。北俱卢洲也表示其附属小洲出生者也非戒律对境。
变性三次者不是戒律生起的对境，自注中说："变性三次者不能生起戒律，这是其义。"《疏》中说："变性第三次者也不是戒律的对境，即不能生起戒律，此为其义。"变性三次者不是戒律安住对境的经典依据，《小事经》中说："比丘或比丘尼，若两次变性，可随适宜安置。"在安置后，"若三次变性，应如何处理？优波离，三次变性者，比丘身份和比丘尼身份立即完全不予保留。"变性三次者不是两种戒律对境的解释，《小疏》中说："变性三次者，即使授戒也不能成立，比丘变性，两次之内戒体尚未失去，三次变性则戒体失去。"变性三次者不是戒律生住对境的原因是暂时成为黄门种类，《疏》中说："变性三次者是黄门种类。"


 །འོ་ན་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པས་སྡོམ་པ་བཏང་ན། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། མཚན་གྱུར་པ་ལས་སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་ལན་གཅིག་གམ་གཉིས་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ནོ། །
根器等词义
གཉིས་པ་ནི། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལྷ་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་ལ། དང་ནི་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མི་ཡི་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་པ་ལྷ་ལ་སོགས་ཞེས་སོ། །མི་ཡིན་ཀྱང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉིད་ཀྱི་དོན། ཞིང་གཏན་མིན་པའི་དོན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེ་གཉིས་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ཚེ་དེ་ལ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་གྱུར་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མི་ཉམས་སོ། །སྡོམ་པ་ལེན་བཞིན་པ་ཉིད་ན་མཚན་གྱུར་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བའི་མཚན་གྱུར་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་བཙལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕོའི་མཚན་གྱུར་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་བཅད་ཀྱི་ཁོངས་འདིའི་མདོ་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མཐའ་དཔྱད། རྩ་བའི་
6-183a
ཚིག་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ལ། འོ་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་དབྱུང་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་མཁན་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་མིན་པར་ཐལ། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ཡོད་ཀྱི། མི་གནས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་མཁན་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་གསུངས་ལ། ལུང་མ་མོ་ལས་ཀྱང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང་། མཁན་པོ་མེད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན། ཞེས་མཁན་པོ་མེད་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། འགལ་བ་སྤང་བ་ལ། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ན་རེ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་། སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། མཁན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་དུས་ན་མཁན་པོ་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དུས་ན་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། དྲིན་ལན་བསབས་པ་ལས། མཁན་པོ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་བཅུ་ནོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཁྲིམས་བཅུ་ནོད་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་ཁྲིམས་བཅུ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདོད་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་བསྟན། གནོད་བྱེད་ཡོད་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་དེས་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཁྲིམས་བཅུ་ནོད་པའི་ཚེ་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་ཁྲིམས་བཅུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པས་མཁན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་དུས་
6-183b
ན་མཁན་པོ་མེད་ན་མི་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ།

直译
那么，若变性三次而舍戒，则与《俱舍论释》所说："变性不是舍弃先前戒律的因，也不是获得先前没有的戒律的因"相矛盾。回答：这是指变性一次或两次的情况，不是指变性三次的情况。
根器等词义
第二，非人众生如某些天神虽有静虑戒和无漏戒，但没有别解脱戒。"等"是表示等等的意思，《疏》中说："非人类众生，指天神等。"虽为人，但生于北俱卢洲者也非别解脱戒对境。此处"者"（"ཉིད"）的含义是完全非对境之意，《疏》中说："这两者不能生起戒律，此为其义。"同一世中变性三次者也非戒律对境。变性第一次和第二次不失戒律。正在受戒时变性，戒律仍能生起。《疏》中说："此处经文为'若求受具足戒者变性，应称为已受具足戒还是未受具足戒？佛说：应称为已受具足戒，因为比丘尼应从比丘们处求得具足戒成为比丘尼'，此处男性变性仅是举例而已。"第二，按章节顺序，从本节第一经开始详细探讨，
6-183a
解释根本文义。首先，虽说无戒师也能生起戒律，但现在的仪轨中受出家戒和具足戒者，戒律生起不应随戒师有无而变化，因为无戒师也有生戒的情况。若承认，则与《疏》中说："住于戒师位者可授出家戒和具足戒，非住者则不可"，表明戒律随戒师有无而变化的说法相矛盾，《本母经》中也说："哪些人不应授具足戒？杀父者、杀母者、无教授师者、无戒师者、一切非人等，对这些人虽授具足戒，也不算受具足戒"，说明无戒师不能生起具足戒的说法相矛盾。
解决矛盾有否定、建立、遮破三部分。首先，寺僧明智者说：无戒师不生戒与有戒生戒的意趣是，执行戒师职责时若无戒师则不生戒，执行教授师职责时即使无戒师也生戒，这是根据《报恩回报经》："向某戒师请求受十戒，受十戒时即使戒师不在场，也能获得十戒"的说法而得知。对于此说法，指出无证据且有反驳。首先，该经文说受十戒时即使无戒师也能获得十戒，并不表明执行戒师职责时若无戒师则不能获得，就如说"人"并不表明"水生"一样。
6-183b


 །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ཞིང་མཁན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་དུས་ན་མཁན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཆོས་ཅན། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ། མཁན་པོའི་བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། མཁན་པོའི་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བར་ཆད་དྲི་བ། དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ། མཁན་པོར་གསོལ་བ། བར་མའི་དགེ་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ། མཁན་པོའི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་མ་བྱས་ཀྱང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ་བར་ཆད་མ་དྲིས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མཁན་པོར་མ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གྲུབ་བོ། །བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བས་ཁྱབ་སྟེ། བྱ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཁན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་དུས་ན་མཁན་པོ་ཡོད་ན་མཁན་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །ཉང་མཚམས་པ་རིན་ཆེན་བླ་མ་ན་རེ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། རིམ་བཞིན་མཁན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པས་མཁན་པོ་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་བཟང་བ་དང་། མི་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་སྡོམ་པ་དམན་པར་འདོད་ན་མི་རིགས་ལ། མཁན་པོ་དེ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་ཞེས་པ་དེ་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཉེས་བཅས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་འདོད་ན་དགག་
6-184a
མི་དགོས་སོ། །སོག་པ་ན་རེ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཐ་སྙད་པའི་མཁན་པོ་ཡོད་ན་དོན་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་མཁན་པོ་ཡང་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། མཁན་པོ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་འོད་ལྡན་དུ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་དེས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མཁན་པོ་ཡོད་མེད་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་པའི་མཁན་པོ་ཡོད་མེད་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། མཁན་པོའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དེ་དོན་གྱི་མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཟེར་བ་དེ་ཉམས་སོ། །བྱ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ན་རེ། མཁན་པོ་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་གཞུང་རྣམས་ངེས་དོན་ཡིན་ལ། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་དམན་པ་ལ་དགག་སྒྲ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་སྟོབས་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟར་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལྟ་བུ་མཁན་པོ་དམན་པ་ལ་མཁན་པོ་མེད་ཅེས་བཏགས་པ་སྟེ། མཁན་པོ་གཏན་མེད་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མཁན་པོ་གཏན་མེད་ཉིད་དང་ནི། །མཁན་པོ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སོགས་ཅན། །དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་འགྱུར་མོད། །དགེ་སློང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།

直译
第二，在具备戒律生起的其他因缘且执行戒师职责时，无戒师而受戒者，应得出即使无戒师也能生起戒律的结论，因为即使不执行戒师职责也能生起戒律。理由成立，因为戒师职责是首先询问障碍，然后成就近事，请求为戒师，授予中间善法，即使不执行这些戒师职责，也说过能生起出家戒律，如"即使不询问障碍也可；前阶段不存在，仅成小过失而已；即使未请求为戒师也可"，这表明即使没有戒师也能生起戒律。即使不执行职责也能生起，则没有执行者也能生起，因为执行者是依据职责而安立的。此外，若执行戒师职责时有戒师，则"无戒师"的说法也不合理。
嘉察玛仁钦喇嘛说：说无戒师能生起戒律与说不能生起戒律的意趣分别是指不具备戒师的戒律能生起，具备戒师的戒律不能生起，这从《疏》中说："如果受戒者知道戒师并非比丘，则具备戒师的戒律完全不生起"可知。若认为具备戒师的戒律优越，不具备戒师的戒律低劣，这不合理；若将具备与不具备戒师理解为无过失的戒律和有过失的戒律，则无需否定
6-184a
。索巴说：说无戒师能生起戒律与不能生起戒律的意趣是，若有名义上的戒师，即使实际上没有具备特征的戒师，戒律也能生起；若连名义上的戒师也没有，戒律就不能生起，因为戒师的考察仅是名义上的，这从《请问经》中："邬波离，如果戒律败坏的戒师授具足戒，如果受者不知道，则是已受具足戒"，《光明论》引用此经文，由此可证。反驳：那么，从戒师有无而安立戒律生不生起的规定，应是从名义上的戒师有无而安立，因为戒师的考察只是名义上的。你承认了理由，若承认结论，则你说的"无戒师也能生起戒律是指实际上无戒师"的说法就站不住脚了。
雅律师说：说无戒师不生戒律的经文是了义的，而说无戒师也能生戒的"无"是贬义词，如称弱者为"无力"一样，将破戒的戒师等称为"无戒师"，实际上完全无戒师则不能生起戒律。这与《华鬘续》所说："完全无戒师和具有居士相貌等的戒师，虽能受具足戒，但会成为犯重罪的比丘"相矛盾。


 །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ཞིང་མཁན་པོར་གཏན་
6-184b
ནས་མ་གསོལ་བར་སྡོམ་པ་ནོད་པའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་ནོད་པ་པོ་དེ་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཁེགས་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་ནོད་པ་པོ་དེ་མཁན་པོ་གཏན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཁན་པོར་གཏན་ནས་མ་གསོལ་ན་མཁན་པོར་འོས་པའི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་མདུན་ན་ཚར་དུ་དངར་ཡང་དེ་ལ་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན། མཁན་པོར་མ་གསོལ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འདིར་རང་ལུགས་སུ་གང་འཇོག་ཅེ་ན། རྒྱ་དང་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དེ། མཁན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་འབོགས་ན་འབོགས་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གླེང་གཞིའི་སྒོ་དང་པོ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཁན་པོ་མ་མཆིས་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། །ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། ལུང་མ་མོ་ལས། སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང་། མཁན་པོ་མེད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལུང་དེ་ཉེས་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པའམ། མཁན་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་པའི་ལེན་སེམས་ལོག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་མཁན་པོ་སྤོ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། དགེ་
6-185a
སྦྱོང་འདི་ཉིད་ལ་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་སྨོད་ཅིང་། མཁན་པོ་སྤོ་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པའི་བློ་ལོག་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །འོན་ཏེ་མཁན་པོ་གཏན་མེད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་མཁན་པོའི་མིང་མ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། མཁན་པོ་ཡོད་པའི་ཚེ་མིང་འཇུག་ཆད་ན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆད་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཇུག་ཆད་ན་ཆོ་ག་ཆད་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །མཁན་པོ་མེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་མཁན་པོའི་མིང་འཇུག་ཆད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་མེད་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་འཇུག་ཆད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཁན་པོ་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་སྡོམ་པ་ཐོབ་རྒྱུར་མཚུངས་པ་ལ། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་དགེ་འདུན་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་ཐལ། ཐོབ་རྒྱུ་མ་ཚང་བར་མཚུངས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོབ་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རམ། ཐོབ་རྒྱུ་ཁྱད་མེད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་མ་ཁྱབ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། མཁན་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དགེ་འདུན་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་མཚུངས། གཞན་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཁན་པོ་མི་དགོས་ཀྱང་ངེས་པར་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་དགོས་སྙམ་ན། མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་སོགས་བྱ་བ་བྱས་ཀྱང་མཁན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་སུ་བཟུང་བའི་
6-185b
ཆོ་ག་མ་བྱས་ན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ།

直译
此外，具备比丘戒律生起的其他因缘，但完全
6-184b
未请求戒师而受戒的人，应该确定此受戒者依据现行仪轨不能生起比丘戒律，因为此受戒者完全无戒师，若完全不请求戒师，即使有五百位适合做戒师的阿罗汉比丘就在眼前，对他而言也是无戒师。若承认，则与"即使未请求为戒师也可"的说法相矛盾。
此处我们应该采取什么立场呢？应当依照嘉达和措纳巴大师的观点来解释：关于无戒师能生起戒律和不能生起戒律的说法，是指若无戒师授戒，授戒者会生起小过失，故生起有过失的戒律，而无过失的戒律不生起，这是其意趣。《根本律》"缘起门第一"和《请问经》中说："若无戒师而授具足戒，算是已受具足戒吗？邬波离，算是已受具足戒，但授具足戒者有过失。"以及"无戒师者也是"，这些经文应当确定接受。
第三，解答诘难：《本母经》中说："无教授师者、无戒师者、一切非人等，对这些人虽授具足戒，也不算受具足戒"，这与前面说法相矛盾？回答：那段经文是指无过失的戒律未生起，或指依靠无戒师而导致受戒心态颠倒。因此，《请问经》中说："大德，受具足戒时若轻视戒师，算是已受具足戒吗？这对沙门自身不适宜，应当呵责，轻视戒师者
6-185a
算是已受具足戒"，这说明若对沙门戒律的心态颠倒，则戒律不能生起。
若认为完全无戒师也能生起戒律，则与"若不称彼二名，则不能生起"所说的不称戒师名字也不能生起戒律的说法相矛盾？回答：不矛盾，因为有戒师时若漏说名字，则羯磨仪轨缺失，戒律不能生起，如说"若缺失，则视为未作"。例如，虽有三衣钵，但若漏说这二者的名字，则因仪轨缺失而不能生起比丘戒律。在无戒师的情况下，漏说戒师名字不算过失，就像无三衣钵时，漏说这二者名字一样。
有人说：戒师和僧团在获得戒律方面同等，若无戒师也能获得戒律，则无僧团也应能获得戒律，因为虽然同样缺少获得条件，但在前者仍能获得戒律。回答：若说仅在获得条件上相同，则不遍；若说获得条件毫无差别，则不成立，因为戒师是圆满的因素，而僧团是不可缺少的因素，所以处于不同地位。此外，若认为虽不需要被请求的戒师，但确定生起戒律需要执行职责的戒师，回答：若未请求为戒师，即使执行出家等职责也不能成为戒师，就像未执行亲教师
6-185b
仪轨就不能成为亲教师一样。


 །མཁན་པོར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཀྱང་དང་པོའི་མཁན་པོ་ཞེས་བཤད་སྙམ་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་མཁན་པོ་དངོས་ཉིད་ཡིན་ན་མཁན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན། ལུང་གཞི་ལས། བཙུན་པའམ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ན་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །
说对境退失差别事是否得戒律
གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཚོགས་གཞན་ཚང་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །མཁན་པོ་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ནོད་པོས་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། མཁན་པོ་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མཁན་པོ་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པས་ཤེས་ན་ནི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་དུ་སོང་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མཁན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བ་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། །མཁན་
6-186a
པོ་དེ་དོན་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཤེས་ན་ལེན་པོ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི། ལེན་པོས་དེ་བསྙེན་རྫོགས་པ་མིན་པར་ཤེས་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པར་བཤད་དེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། མཁན་པོ་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མིན་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བལྟས་པས་ནི་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ་ཞེས་ལུང་འདྲེན་པར་མཛད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མཁན་པོ་དེ་ཕྱིར་དབུལ་ཞིང་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འདི་ལ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་མཐོང་སྟེ། བྱ་ཊཱིཀ་ཏུ། དེ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ན་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་ཞུ་བ་ཉིད་ནས་གསུངས་པས་ན་ལེན་པར་འདོད་པ་མེད་པའམ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། མཁན་པོ་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་སྨོད་ཅིང་མི་རིགས་པས་ཕྱིར་སྤོང་ན་མི་སྐྱེ། དགེ་སློང་ལ་མི་སྨོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ་སྨོད་ན་སྐྱེ་སྟེ། ཞུ་བར། བཙུན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀར་མཁན་པོ་སྤོང་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་མི་རིགས་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་མེད་པའོ། །འཛེམ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སྨོད་ཅིང་མཁན་པོ་སྤོང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་མཁན་པོ་མི་རིགས་པའོ་ངོ་ཚ་བའོ་ཞེས་སྨོད་ཀྱི། དགེ་སློང་ཉིད་མིན་པར་མཁན་པོ་སྤོང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ལུང་
6-186b
འདྲེན་པར་མཛད་དོ།

直译
即使未请求为戒师，也称为最初的戒师，这是对原因用结果名称的假立，因为若在那时已是实际的戒师，则请求为戒师时，《根本律》中所说："尊者或亲教师，请听"，这会相矛盾，与"接受请求为戒师后才成为戒师"的说法也相矛盾。
说对境退失差别事是否得戒律
第二，如同有戒师能生起戒律一样，无戒师时若其他因缘具足，也能生起戒律。即使戒师未受具足戒，若受戒者认为他是比丘，则具备戒师条件而生起戒律，《疏》中说："即使戒师未受具足戒，也能生起具备戒师的戒律。"若受戒者知道戒师非比丘，则不生起戒律。这种戒师的情况成为戒律生起的障碍，《疏》中说："如果知道非比丘，则具备戒师的戒律完全不能生起。此处经文是：'求受具足戒者，若戒师是盗法者授具足戒，算是已受具足戒还是未受具足戒？佛说：若知道自己的戒师是盗法者，则不算已受具足戒；若不知道，则算是已受具足戒。'"布敦仁波切的观点是，"即使他未受具足戒也是"的意思是：虽然
6-186a
戒师实际上未受具足戒，但若僧团认为他已受具足戒，受戒者能生起戒律；"若知道他非比丘则不生起"的意思是：若受戒者知道他未受具足戒，则不生起戒律，这是其意趣。他引用自己的注释说："说未受具足戒的戒师能生起戒律，是从僧团角度而言，即僧团知道他已受具足戒而生起戒律，而非因为观想他已受具足戒而生起。"
若受具足戒时，舍弃并轻视戒师，也不能生起戒律。这被视为难解之处，《雅疏》中说："关于轻视戒师，若对沙门身份有欲求，即使轻视戒师也能生起戒律，《请问经》中明确说明，故表示没有受戒欲求或无过失。"布敦律师说：若轻视比丘身份并以不适宜方式舍弃戒师，则不生起戒律；若不轻视比丘而轻视戒师，则生起戒律。他引用《请问经》："大德，受具足戒时若舍弃戒师，算是已受具足戒吗？邬波离，有些算是已受具足戒，有些算未受具足戒：若说'比丘身份不适宜'、'无惭愧'、'无畏惧'等轻视语而舍弃戒师，则算未受具足戒；若说'戒师不适宜'、'有惭愧'等轻视戒师但不是轻视比丘身份而舍弃戒师，则算已受具足戒。"
6-186b


 །འདི་ལ་ཡང་དོགས་པའི་གནས་ཡོད་དེ། བྱ་དང་བུ། འདིའི་ཐད་དུ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་དགོངས་པ་མཐུན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་མི་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ། བྱས། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཅེས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ཡོད་ན་མཁན་པོ་མི་འདོད་པས་སྤང་ན་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡི། དེའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སྡོམ་པའི་དངོས་པོ་ལེན་འདོད་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་མཁན་པོ་ཕྱིར་སྤོང་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ལ། ཡང་ན་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་འདོད་ཀྱང་མཁན་པོ་ཕྱིར་སྤོང་ན་ཉེས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ལ། ཞུ་བའི་མདོ་བུས་དྲངས་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་སྨོད་ན་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་འདུག་པས་འདི་ཉིད་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནམ། དོན་དགེ་སློང་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ལ། ཡང་དཀའ་བའི་གནས་གཅིག་ཏུ་ན། ཞུ་བའི་ལུང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལ་སྨོད་ན་ཞེས་པ་དེ་མཁན་པོར་འོས་པའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མེད་པས་སྨོད་ཟེར་བས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ། ལེན་འདོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་རང་གིས་མི་འདོད་པས་སྨོད་པས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་བྱ་དང་བུ་དགོངས་པ་རྒྱབ་བསྣོལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡང་འཁུམས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་སོག་པ་དང་མཐུན་ཏེ། བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་རྣམས་ནི་དཔྱད་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མེད་ན་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་དུ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འོ་ན་གལ་ཏེ་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་དཔྱད་པ་
6-187a
ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞུ་བའི་གཞུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། འདི་སྐད་དུ་ཉེ་བ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དང་ལས་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་འདིར་ལས་བྱེད་པའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ནའོ་ཞེས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མཛད་པ་ཡང་མེད་པས་བལྟ་བས་ན་དངོས་ཉིད་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མིན་ཏེ། མཁན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ལས་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབང་དུ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བཞེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་བསླབ་པ་མཐུན་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མ་དག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་དངོས་སུ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བས་དཔྱད་པ་ནི་མིན་ཏེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། ཐ་སྙད་པས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་འཇུག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །མདོ་ལས། ཚེ་ལ་མངའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་མིན་ན་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།

直译
对此也存在疑问之处：《雅律》和《布敦》，在这方面表面看似总体意趣相同，但在细节上似乎不一致，《雅律》说："若有求得沙门身份的心愿，即使因不满意戒师而舍弃，戒律也能生起；因此舍弃戒师则不生戒律"，是指若缺乏受戒意愿而特意舍弃戒师，则不生戒律，或者说虽然想要沙门身份但舍弃戒师，则不能生起无过失圆满的戒律。而布敦所引《请问经》说若轻视比丘身份则不生戒律，这是否是翻译上的差异？实际上，"比丘身份"是比丘的实体，而"清净的比丘身份"也是沙门的实体，因此没有实质矛盾。另一个难点是，《请问经》中"若轻视比丘身份"是指对适合做戒师者没有沙门或比丘戒律而轻视，所以不生戒律？还是指受者自身不想要比丘身份而轻视，所以不生戒律？若是前者，则雅律和布敦的理解相互矛盾；若是后者，他们观点一致的可能性也不大。
布敦仁波切与索巴观点一致，《布敦疏》中说："说无戒师也能生戒的经文是指究竟义上虽无也能生戒，而说无戒师不能生戒则是从名言义上考虑，《光明论》中有人说：'若一切律中的考察都是名言性质的，就会与《请问经》矛盾，因为经文广泛说道：
6-187a
邬波离，若破戒的戒师授具足戒，如果受者不知道，则是已受具足戒。'然后说：'邬波离，若破戒的亲教师和羯磨师授具足戒，则为未受具足戒。'因此，若认为此处羯磨师的考察是名言性的，就应该说'受者不知道时'，但既然没有这样说，看来是认为这是实际性考察。'这种说法不对，因为应该把与戒师相关文句中的'若受者不知道'这个限定也应用到羯磨师的文句中。根据上下文贯通是合理的，如'与比丘们和学处相应'等说法见于后续段落。再者，若考察是实际的，会有什么后果？由于无法实行，佛陀的教法就会变得毫无意义，因为不能用天眼天耳来考察（这是被禁止的），名言考察也无法了知他人内心活动所缘。"
经中说："世尊佛陀所说的法是带有出离且能实践的"，这也会相矛盾，因为若考察不是名言性的，教法就不可能实践了。


 །ཞེས་ལུང་འདྲེན་པར་མཛད་
6-187b
དོ། །འདིའི་དོན་ཡང་ན་ཡམས་སུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ལ་ལྟོས་པའི་ལེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟགས་པ་ན། མཁན་པོ་མཚན་ལྡན་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ཐ་སྙད་པ་ཙམ་གྱི་མཁན་པོས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་ཆོག་ན་ཞུ་བའི་གཞུང་དང་འགལ་ཞེས་ཞུ་བའི་ལུང་འདྲེན་པར་མཛད་ནས། ཡང་དེ་ལ་གཞན་དག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། ཚུལ་འཆལ་གྱིས་ལས་བྱས་ན་དེ་ཚུལ་འཆལ་ཡིན་པར་ལེན་པོས་ཤེས་ན་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཁན་པོ་ཐ་སྙད་པས་ཆོག་ན་ལེན་པོ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པར་དེའི་རིགས་པས་ལས་བྱེད་པའང་ཐ་སྙད་པས་ལེན་པོ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བ་ལས། དེ་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ལེན་པོའི་གང་ཟག་གིས་ལས་བྱེད་པོ་ཚུལ་འཆལ་དུ་མི་ཤེས་ན་ལེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྦྱར་རིགས་པ་ལས་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཡང་མཁན་པོ་མཚན་ལྡན་མེད་ན་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་དངོས་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་པའི་མཁན་པོ་དབང་མི་བཙན་ཞེ་ན། ལས་བྱེད་པོ་ཐ་སྙད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་རིགས་པ་མ་སྦྱར་བ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། མཁན་པོ་ཐ་སྙད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞུ་བར། སྨྱོན་པ་སེམས་འཁྲུགས་ན་བ་དང་། །འོན་པ་གླེན་པ་གཉིད་ལོག་དང་། །ར་རོ་བ་དང་མྱོས་པ་དང་། །སྙོམས་པར་ཞུགས་དང་འགྲོ་བ་མཚན། །ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་མཁན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་ལས་བསྒྲེས་ནས་ལས་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་ན། སྨྱོན་པར་གྱུར་དང་སེམས་འཁྲུགས་དང་། །རྣ་བ་འོན་པ་གླེན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །བསླབ་པ་བྱིན་དང་དེ་ལྟར་མཚན། །ཞེས་བསྒྲེས་པས་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་ཞེས་
6-188a
བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཁན་པོའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པས་མི་ཆོག་པར་དཔྱད་པ་མཚན་ལྡན་དངོས་ཡིན་པ་དགོས་ན། དེ་ལྟར་ན་ལེན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ལེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མཁན་པོ་མཚན་ལྡན་དངོས་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་མེད་ན་ནི་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ། མཁན་པོར་འོས་པ་མཚན་ལྡན་ཡིན་མིན་ནི་སོ་སྐྱེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མི་ཤེས་ཤིང་། ཤེས་ནའང་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བས་དཔྱད་པ་ལ་སོགས་ནི་བཀག་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པའི་མཁན་པོ་མཚན་ལྡན་ཡུལ་དུས་དེར་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་པས་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་བཙན་ཞིང་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ནི་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། མཁན་པོ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་མིན་ན་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཡང་ཐལ་བ་འཕེན་ནོ། །འདི་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པ་སྟེ་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་ལེན་པ་པོ་དང་མཁན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལེན་པོ་དང་ལས་བྱེད་པོས་མ་བརྗོད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ལེན་བྱེད་དང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་རག་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །མདོ་འདིས་སྐྱེ་གནས་མ་བརྗོད་ན་ཡང་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་ཚིགས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྡུས་སོ། །
说根器退失差别事是否得戒律
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་དང་གཡང་གཞི་སོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལའང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །མི་སྐྱེ་བ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། གང་ལ་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡོད་པ་དང་། གང་ལ་མུ་
6-188b
སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲ་རེ་རེ་ནི་དབྲི་བར་བྱའོ།

直译
引用
6-187b
。关于此义，按照次序解释：考察有无具备特征之戒师时受者相续中戒律生不生起问题，若无具备特征之戒师，戒律不生起。若仅有名义上的戒师不足以生起戒律，则与《请问经》相矛盾，于是引用《请问经》的经文。然后他人产生疑问：若破戒者行羯磨，受者若知道他破戒，则不能成为具足戒；若名义上的戒师即可，则由此理应推知名义上的羯磨师也能在受者相续中生起戒律。若承认这点，则受者个人不知羯磨师是破戒者时，应该说受者相续中能生起戒律，但经文未这样说。又，若认为无具特征戒师则不生戒律的说法是实际义，则名义上的戒师不起作用，反驳：羯磨师从名义上考虑而说"受者不知道时"这一点理应增加但未增加的理由不成立，因为从名义上的戒师角度，《请问经》说："精神错乱者、心神不安者、聋者、愚者、睡眠者、酩酊者、醉者、入定者、变性者、居士等，他们授予的学处是最下等的。"这是从与戒师有关的戒律中扩展到羯磨师的情况，如"精神错乱者、心神不安者、耳聋者、愚者、居士等、授予学处者及变性者"，因此"若受者不知道"
6-188a
这一限定也同样适用于羯磨师的文句。
若认为戒师的考察不能仅凭名义而必须是实际上具备特征的戒师，那么受者相续中戒律将不能生起，佛陀教法也将无法广泛传播，因为若受者相续中戒律生起需要实际上有真实具特征的戒师，而凡夫瑜伽师无法知道适合做戒师者是否具备特征，即使能知道，以天眼天耳等方式考察也是被禁止的。若不是这样的戒师，仅凭该地该时所知的名义上的戒师，在你看来不具权威性且无效，如果承认这点，则与教法能够实践相矛盾，也导致若戒师的考察不是名言性的，教法就不可能实践的过失。这是顺便提及的难解之处。
受具足戒者与戒师二者的名字若受者和羯磨师未说出，戒律不能生起。受者与羯磨师若未说出僧团的名字，戒律也不能生起。"其生境"是指从僧团生境而生，依赖僧团才能生起比丘尼身份等戒律。此经也包括若未说生境，则式叉摩那的学处也不能生起。
说根器退失差别事是否得戒律
第三，对居士和垂帘等外道标识持有者，也不能生起戒律。这里说的不生起是指出家方面的别解脱戒不能生起。《疏》中说："若有居士标识的标识，及若有外道
6-188b
标识的标识，每句中的'标识'字应省略一个。"


 །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་ཆོས་ཁྱད་གཞི་ལ་ལྡན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རེ་རེ་དབྲི་བར་ནི་རྩ་བར་མ་སྨོས་པའི་དོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རིགས་འདྲ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་གྲགས་པ་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་དཔྱད་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲེན་མོ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཊཱི་ཀར། ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྒྲེན་མོ་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ན་འདིར་ནི་སྒྲེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་གཞན་བཟུང་སྟེ། སྒྲེན་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །འཁྲུགས་པ་དང་ཞེས་པ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས་སེམས་འཁྲུགས་པ་སྟེ། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འཁྲུགས་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་དེ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་དང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཁྲུགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལན་བརྒྱད་བབས་པ་ཡིན་ཟེར་ཡང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་མེད་ཅེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །མཚན་དུག་མ་ནི་
6-189a
ཊཱི་ཀར། བུད་མེད་གང་ཞིག་ཉལ་པོ་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་པའི་རིགས་ཤིག་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པའི་མོད་ལ་འཆི་བའི་རིགས་ཅན་ལྟར་བཤད་སྣང་ཞིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། སྐྱེས་པའི་གོ་ཆ་བ་ནི་གནང་བ་དང་མི་གནང་བར་ནི་བཅས་པ་མེད་དེ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་གཞན་དུ་ཕྱེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་ལ། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བུད་མེད་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། བྱ་ན་རེ། མཚན་དུག་མ་ནི་མ་ནིང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བཟློག་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གནས་ནས་ཕྱུང་པ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说差别事未失即得且仅堕罪
བཞི་པ་ནི། སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཕྱི་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ནི་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ཚུལ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་འབོགས་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚིགས་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔོན་ཆོག་བྱས་པ་ན་ནི་ཚིགས་མེད་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་མཁན་པོར་མ་གསོལ་བར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ལ་འབོགས་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །བར་ཆད་མ་དྲིས་པར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །བར་ཆད་དེ་མེད་པར་བདག་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ་ཞེས་
6-189b
ཁས་ལེན་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པར་བདག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ།

 །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལུགས་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲ་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་ཆོས་ཁྱད་གཞི་ལ་ལྡན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རེ་རེ་དབྲི་བར་ནི་རྩ་བར་མ་སྨོས་པའི་དོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་ཞུགས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རིགས་འདྲ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་བུ་གྲགས་པ་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་དཔྱད་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲེན་མོ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཊཱི་ཀར། ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྒྲེན་མོ་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ན་འདིར་ནི་སྒྲེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་གཞན་བཟུང་སྟེ། སྒྲེན་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །འཁྲུགས་པ་དང་ཞེས་པ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པས་སེམས་འཁྲུགས་པ་སྟེ། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འཁྲུགས་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་བརྟན་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་དེ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་དང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། འཁྲུགས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལན་བརྒྱད་བབས་པ་ཡིན་ཟེར་ཡང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁུངས་མེད་ཅེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །མཚན་དུག་མ་ནི་
6-189a
ཊཱི་ཀར། བུད་མེད་གང་ཞིག་ཉལ་པོ་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་པའི་རིགས་ཤིག་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པའི་མོད་ལ་འཆི་བའི་རིགས་ཅན་ལྟར་བཤད་སྣང་ཞིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། སྐྱེས་པའི་གོ་ཆ་བ་ནི་གནང་བ་དང་མི་གནང་བར་ནི་བཅས་པ་མེད་དེ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་གཞན་དུ་ཕྱེས་པའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་ལ། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བུད་མེད་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ། བྱ་ན་རེ། མཚན་དུག་མ་ནི་མ་ནིང་གི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་བཟློག་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གནས་ནས་ཕྱུང་པ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说差别事未失即得且仅堕罪
བཞི་པ་ནི། སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཕྱི་མ་རྫོགས་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ནི་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ཚུལ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ཡང་འབོགས་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚིགས་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཅིང་། སྔོན་ཆོག་བྱས་པ་ན་ནི་ཚིགས་མེད་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་མཁན་པོར་མ་གསོལ་བར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་ལ་འབོགས་པ་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །བར་ཆད་མ་དྲིས་པར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །བར་ཆད་དེ་མེད་པར་བདག་ལ་བར་ཆད་ཡོད་དོ་ཞེས་
6-189b
ཁས་ལེན་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པར་བདག་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将为您完整直译这段藏文文献：
"胜幢"一词是指形象和装束。"胜幢"一词重复两次，是从所具特征与所依基础的角度而言，至于为何各减一个，是因为根本文中未提及之义。然而，对于具有在家人胜幢者，能生起近事戒和近住戒；对于获得禅定心的外道，具有自己胜幢者，能生起禅定戒；若比丘进入这两种装束，则比丘戒的前一刹那的种类相似于后一刹那所生之戒，这是合理的。《根本律经》中说："种姓尊贵之子'名声'虽然穿着在家人的装束和饰物，却成为阿罗汉比丘"，这其中的密意需要考察。关于"裸体"，《疏》中说："由于真正受持之前的裸体状态已包括在外道胜幢之中，因此此处'裸体'一词指其他含义：裸体者因为完全没有惭愧，所以不生戒体。"关于"心乱者"，是指心识不住于自性而达到极点的心乱状态。《自释》和《疏》中说："心乱者因无稳定的意识，所以不生戒体"，应当如此理解此义。此处《释论》中还解释为"心乱且愤怒者"。有些人说："心乱是指男子八次'堕落'（指性欲发泄）"，但大措纳巴说这无经论依据。
6-189a
关于"毒性生殖器者"，《疏》中说："应当了知，是指某些女性，若与之行淫则会导致死亡。"在《疏》中似乎解释为某种男性类型，一旦与女性接触就会死亡。而《小释》中说："对于男性的装甲者，没有制定开许或不开许的规定。"如此看来，这似乎是对男性的另一种区分说法。有些持律者也解释说"与女性相似"，而雅[鸟名]则说："毒性生殖器者是中性人的一种类型。"以上所述这些人不能生起戒体。
对于因不见罪过等原因而被摈出寺院等羯磨处罚者，若不承诺从导致处罚的原因中回转，也不能生起戒体。《疏》中说："此处提及'摈出寺院'仅是举例，对于因任何惩罚羯磨而不承诺从其原因中回转的所有情况，都应当如是理解。"
说差别事未失即得且仅堕罪
第四：若说"对前者未受具足戒者不应授予后者"，则对于是否能够圆满获得后者的戒体，这是指当缺少前面的近事戒和沙弥戒时，如果其他因缘具足，则戒体能生起，但授戒者仅犯小罪（恶作）而已。越过比丘尼戒阶位则生起堕罪，而在先前的仪轨中，则表明对于没有戒阶位者连小罪也没有。在现今仪轨中，若未请求和尚而授具足戒，如果其他因缘具足，受戒者能生起戒体，授戒者仅犯小罪而已。若未问遮难而授具足戒，也仅犯小罪，戒体仍能生起。对于没有遮难而自称"我有遮难"者授戒，也仅犯小罪，戒体能生起。《疏》中说："此处经文出自缘起：'尊者，若暂时不具遮难法而自称我具遮难法。'"


 །ཞེས་མཆི་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
分别说障碍所表
གཉིས་པ་ལ། མཛེས་ཆད་ནད་པའི་མཚོན་དོན་བཤད། །ཆོམ་རྐུན་མར་གྲགས་མཚོན་དོན་བསྟན། །ཕ་མས་མ་གནང་མཚོན་དོན་ནོ། །
说威仪障病患所表
དང་པོ་ནི། ཕྱི་བྱད་སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཉིད་དང་། ཕྱི་བྱད་བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རང་རང་གི་མཚན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྐྱེའོ། །འོ་ན་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་མིན་པ་ཙམ་གྱིས་ལེན་པོའི་རྒྱུད་དག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མཚན་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་དྲངས་སོ། །སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཉིད་དང་། །བུད་མེད་འདྲ་བའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ནི། ལག་རྡུམ་དག་དང་རྐང་རྡུམ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟར། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་སྨོས་པས། དེར་འདིར་ཡང་བཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྡིག་སྡིག་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། །ཞེས་པ་སྔོན་སྡིག་པ་བྱས་བྱས་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ད་ལྟ་སྨིན་
6-190a
པ་ལྟ་བུ་ཅན་བ་ལང་བདག་ལྟ་བུ་སྟེ། བ་ལང་གི་ཤ་ཚུགས་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བ་ལང་བདག་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་མ་དད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྨེ་བ་དང་། ཤ་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མཚན་དུ་འདུག་པ་དང་། མི་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྐང་ལག་བ་ཕྱུགས་སུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། སྨེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ངན་པ་སྤྱང་རྗེས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ་ཞེས་སོ། །ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་སོགས་པ་གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བའི་འདི་དང་། སྡིག་སྡིག་ཅན་ཞེས་སྔ་མར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱང་དེའི་གོང་གི་མདོ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀའ་བའི་གནས་ཡོད་དེ། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བར་གྲུབ་མོད། སླར་ཡང་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བ་ཅི་ལ་སྨོས་ཞེ་ན། ཚུལ་བྱད་འདྲ་ན་གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་རུང་སྟེ་ཟངས་གླིང་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚུལ་བྱད་འདྲ་བ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླིང་གཞན་པ་དག་ཡིན་ཀྱང་གླིང་ཕྲན་དག་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་ན་རབ་ཏུ་དབྱུང་མི་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གདོང་ཁྱིའི་ལྟ་བུ་དང་། རྣ་བ་གྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་གླིང་གཞན་གྱི་ཚིག་ཟུར་ལ་ཚིག་ཟུར་ཕྱི་མ་ཤོས་མ་འདུས་པ་མིན་ཀྱང་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བའི་ཚིག་ཟུར་སླར་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གླིང་གཞན་གྱི་ཚིག་ཟུར་སྨོས་མི་དགོས་པར་ཐལ་ཅེ་ན།
6-190b
གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཚུལ་བྱད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟན་པའོ། །སེན་མོ་རྣམས་འབྱར་ཏེ་རྟ་རྨིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་སེན་མོ་གཅིག་པ་ཁ་ན་ཡོད་པ་དང་། ལག་པ་འཇས་ཏེ་བལྟེབས་པ་དང་ཞེས་པས། ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟར་དེའི་ལག་པ་དང་མགོ་གཉིས་ཕག་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིང་ཡིག་བལྟབས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བར་འབྱར་ཞིང་འདུག་པ་དེའི་ཕྱིར་ལག་པ་འཇས་ཏེ་བལྟེབས་པའོ་ཞེས་སོ།

我将为您完整直译这段藏文文献：
"如此所说者若受具足戒，是称为'已受具足戒'还是'未受具足戒'？世尊开示说：'优波离，称为已受具足戒；但对于授具足戒者，则成为犯重罪。'"
分别说障碍所表
第二部分包括：解释残疾病患的所表义，解释被称为强盗贼的所表义，以及父母不允许的所表义。
说威仪障病患所表
首先，对于外貌像男性的女性，或外貌像女性的男性，其性别特征与自身性别一致而非相异的，若授予戒律，仅犯小罪（恶作），戒体能够生起。那么，仅凭性别特征不相异就能使受戒者的心相续清净吗？不是的。如《疏》中所引用的前释中说："为了避免因性别特征不相异而不应禁止的过失，所以（作此说明）。"关于"外貌像男性的女性和外貌像女性的男性，其性别特征不相异的也如是"这一表述，是由"断手者和断足者"等文所引申出的。《疏》中说："如是，这样的人为大仙人所禁止。通过'如是'一词，应当了知此处也包含在内。"
关于"罪恶形态者"，是指过去所造恶业，如同现在成熟的业果一般，比如牛人，即形貌如牛等的人，就是这样解释的。《小部律》中说："也不应出家牛人等恐怖形态者，因为他们令大多数众生不生信心。"《小释》中说："有痣或肉痕等成为罪相者，虽然是人但手足如牲畜的样子。"《子疏》中说："不好的记号如痣等，如野兽脚印一般。"
来自东胜身洲等其他洲的人，形貌不同的这种情况，以及前述"罪恶形态者"，二者也应当在前面两部经文之后依次列出。此处有个难点：来自他洲出生者形貌不同是已经确定的，为何又另外提及形貌不同呢？若形貌相似，即使来自他洲也可以出家，如铜洲人。《疏》中说："对于出生于其他洲者，也表明形貌相似者可以出家，如同不禁止出生于小洲者一样。"即使生于此赡部洲，若形貌不同也不可出家。《疏》中说："如面貌像狗的，耳朵倒挂的等。"因此，虽然前面提到的"其他洲"一词的语义中不是没有包含后面的部分，但还是另外专门提及了"形貌不同"这一内容。那么，是否就不需要提及"其他洲"的内容了？
6-190a
由于大多数来自他洲的人形貌不同，所以作为例证提出。指甲粘连如马蹄的是指"一指甲在口中者"；"手曲而折"，《疏》中说："就是他的手和头两者都向肩部方向如同书信折叠加印封之形状般黏合在一起，因此称为手曲而折。"
6-190b


 །གཞོགས་ཕྱེད་འཇས་པ་སྟེ་གཞོགས་ཕྱེད་བསྐམ་པ་དང་། མགོ་སྨྱུང་བ་དང་ཞེས་མགོ་ཕོ་མཚན་གྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །སྐྲ་སྒྲ་སྒྲ་ཅན་དང་ཞེས་པ་རང་འགྲེལ་ལས། སྐྲ་སྨྱོན་ཐབས་མཁན་གྱི་ལྟར་བར་བར་དུ་འཛིངས་པར་གནས་པའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐྲ་ཚོམ་བུ་ཚོམ་བུ་ར་རི་ཅན་དུ་འདུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྒྱབ་སྒུར་བ་དང་། མདུན་སྒྱེ་བོ་དང་། རྒྱབ་མདུན་གཉིས་ཀར་སྒྱེ་སྒུར་གྱུར་པ་དང་། ཊཱི་ཀར། དེ་དག་ནི་གོང་དུ། ལག་སོར་རྡུམ་སྒུར་མིའུ་ཐུང་དང་། །ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒུར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སོར་མོ་དྲུག་པ་དང་། འབྱར་བ་དང་། མེད་པ་དང་སྟེ་དེ་རྣམས་གོ་སླའོ། །མིག་གི་པགས་པའི་ནང་དུ་རྫི་མ་སྐྱེས་པས་རྫི་མ་ནང་དུ་མིག་ལ་འཛུག་པ་དང་། མིག་ནེའུ་ལེ་སེར་པོའི་ལྟ་བུ་དང་། འུག་པའི་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། ཡང་ན་མིག་སེར་སྐྱ་ལ་ཟླུམ་པ་སྲིན་པོའི་མིག་དང་འདྲ་བ་ཞེས་སོ། །མིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། གང་གི་མིག་གི་གྲ་ལོགས་ཀྱི་ཟུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣ་ལོགས་ན་འདུག་ལ། སྣ་ལོགས་ཀྱི་ཟུར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲ་ལོགས་ན་འདུག་པའོ་ཞེས་སོ། །མིག་བར་འཛིངས་པ་དང་ཞེས་པ་སྣ་གོང་གཏན་མེད་དུ་མིག་གཡས་གཡོན་འབྲེལ་བའོ། །མིག་རློ་བ་སྟེ་འཕྱང་བ་དང་། མིག་
6-191a
སླེའོ་དང་ཞེས་པ་རྫི་མའི་སྤུ་མེད་པར་རྫི་མ་སྐྱེ་བའི་མཐའ་ཁྲག་ལྟར་དམར་བའོ། །མིག་ཟླུམ་པོ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། ཨུག་ཤུད་ཀྱི་རི་མོ་ལྟར་ཟླུམ་པ་སྟེ་མིག་གི་སྙིང་པོའི་ལྟག་ན་སྙིང་པོ་གཉིས་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །མིག་པོ་ཆེ་ནི་མིག་ཀོང་ཆེ་བའོ། །འདི་དང་སྔར་ཧ་ཅང་མིག་ཆེ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར། སྔར་ནི་མིག་ཀོངས་དང་བཅུད་གཉིས་ཀ་ཆེ་ལ། འདིར་ནི་མིག་ཀོང་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །མིག་གི་དབུས་ན་འཛེར་བུ་ཡོད་པ་ཅན་དང་། མིག་ཤུ་ཅན་དང་། མིག་ལ་འབྲུམ་ཅན་དང་། རྣ་བ་སེར་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། དམར་བ་དང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཆེས་དཀར་དམར་སོགས་སུ་སྦྱར་རོ། །རྣ་བ་འཁྲིས་ཏེ་གཅེའུ་འདྲ་བའི་སྦུ་གུ་ཅན་དང་། ཁྱི་རྔོ་གཡའ་བ་དང་ཞེས་པ་ཆུང་ངུ་གཡའ་བའོ། །ཁྱི་རྔོ་འབྲིང་པོ་ཤུབ་རེ་རེ་ཙམ་འདུག་པ་འཕུངས་པ་དང་། ཁྱི་རྔོ་ཆེ་བ་ཤུ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའོ། །རླིག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕོ་མཚན་གཡོགས་ཏེ་ནུབ་པ་དང་། གླེན་པ་དང་ཞེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་པར་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཡང་དུད་འགྲོ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་བྱའི་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཐོབ་ཤེས་དགོས་ཟེར་བ་ནི་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཉིད་ལོག་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། དེས་དེ་ལུས་དང་ཚིག་གི་དམིགས་བསལ་གསོལ་བ་དང་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ན་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །སྨྱོན་པ་སེམས་འཁྲུགས་ན་བ་དང་། །འོན་པ་གླེན་པ་གཉིད་ལོག་དང་། །ར་རོ་བ་དང་སྨོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་དང་འགྲོ་བ་མཚན། །རྣམས་ལའང་སྦྱོར་ཏེ་རབ་གསུངས་སོ། །ལྕེ་གཏན་མེད་པ་དང་། རྐང་པ་གཅིག་པ་དང་། ལག་པ་གཅིག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྲ་སྔོན་པོ་དང་ཞེས་པ་ཡུང་བའི་ཁ་དོག་ལས་གཞན་པ་མཐིང་གའོ། །
6-191b
མགོ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བུ་དང་། རྟའི་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱིའི་ལྟ་བུ་དང་། བ་ལང་གི་ལྟ་བུ་དང་། ལུག་གི་ལྟ་བུ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ལྟ་བུ་དང་། ཉའི་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རིང་བ་དང་ཞེས་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མགོ་ལྟག་པ་ནས་དཔྲལ་བར་ཚུར་རིང་དུ་འདུག་པའོ་ཞེས་སོ། །གོང་གི་མགོ་སྨྱུང་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤྱི་བོ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །ལུས་ལ་མགོ་མང་བ་དང་། མགུལ་ཏ་ལ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་པ་མཉེར་མའི་རིམ་པ་ཅན་དང་། སྐྲངས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྐྲངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བས་ན་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ།

我将为您完整直译这段藏文文献：
半身曲折即半身枯萎，头尖细是指头如男性生殖器形状。"发出声响的头发"，《自释》中说："头发如同疯狂之人一样纠结存在。"《小释》中也说："头发一撮一撮杂乱存在。"驼背、前胸凸出、前后都是凸驼者，《疏》中说："这些是上文所说'手指断缺、驼背、矮小'中的'驼背'一词的细分，为了显示其分类而说。"六指、指粘连、无指，这些都容易理解。眼皮内长睫毛使睫毛向内刺眼，眼如黄鼬、眼如猫头鹰，《疏》中说："或者眼睛黄灰色且圆，如同罗刹的眼睛。"眼颠倒，《疏》中说："眼睛外角部分位于鼻侧，而鼻侧部分位于外角处。"眼缠结是指鼻梁完全缺失，左右眼相连。眼下垂，眼
6-191a
赤裸是指无睫毛而睫毛生长处边缘如血般红。圆眼，《疏》中说："如同乌格须德（一种动物）的图画般圆，意思是眼睛的核心背后有第二个核心。"大眼是指眼眶大。这与前面所说的"过大的眼"的区别是：前者是指眼眶和眼珠都大，而这里是指眼眶宽大。眼中有疣者，眼有疮，眼有疱，耳黄、耳白、耳红，都是指过于白红等颜色而言。耳扭曲如小鼾管者，狗疮小而痒者，狗疮中等大小仅有少许疤痕的疮痂者，狗疮大者生有大疮痂。睾丸内藏覆盖阴茎者，愚笨者是指不知何为"受具足戒"的人，指如畜生般者，并非指在正式受戒时需要懂得获得戒体之意，就如所说："若睡眠中受具足戒，是否称为已受？若在身语特别请求和羯磨时睡着了，称为已受。"疯癫心乱病者，聋者、愚者、睡眠者，醉者、迷乱者、入三摩地者、转变性别者，对这些也适用，如是所说。无舌者、一足者、一手者、无手足者、蓝发者是指异于黄色的青色。
6-191b
头如象、如马、如狗、如牛、如羊、如野兽、如鱼、如蛇，这些容易理解。"长头"，《小释》中说："从后脑至前额向内延长。"上文的"尖头"，《小释》中说："头顶尖尖的"，这是其特征。身上多头，颈如多罗树是指有皱纹层，肿胀，《疏》中说："因肿胀的痛苦而生病。"


 །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་འགྲེང་འཆག་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་གནོད་པའོ། །བར་ཆད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལས་སེན་མོ་གཅིག་པ་མན་ཆད་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ཡན་ཆད་མིན་པ་རྣམས་ལག་རྡུམ་ལ་སོགས་པས་འཕངས་སོ། །མི་ན་བ་ལས་གཞན་མིག་འཛེར་ཅན་དང་། ཁྱི་རྔོ་གཡའ་བ་ལ་སོགས་པས་ནད་གཡོག་པ་དེ་དག་ནི་ན་བས་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ནད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པས་བསྡུས་སོ། །
说称偷窃之义
གཉིས་པ་ནི། རྐུན་པོས་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་བ་འཕངས་སོ། །ཊཱི་ཀར་དེ་གཉིས་སྡིག་པ་ལ་འཇུག་པར་ནི་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་རྐུན་པོ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕུང་ཀྲོལ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་རྐུན་པོས་ཕུང་ཀྲོལ་བ་འཕངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རང་འགྲེལ་ལས། ཕུང་ཀྲོལ་བ་ནི་རྐུན་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
父母未许之义
གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཕ་མ་དང་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་ནི་ཕ་མས་གནང་བ་དང་འདྲའོ། །ལུང་ལས། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ་
6-192a
ཕ་མས་མ་གནང་ཡང་རྒྱལ་པོས་གནང་ནས་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱངས་པའི་བུ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་བྱེད་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནང་བ་དང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་ནི་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྲེལ་བ་དང་། དེ་ཡུལ་ཐག་རིང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ནི་ཕ་མ་ཉིད་དང་འདྲའོ། །འདྲ་རྒྱུ་ནི་གནང་བསྲེལ་ཞུ་གསུམ་པོ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕ་མ་མིན་དུ་ཟིན་ཡང་ཡིན་པར་འདྲ་བའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བུ་བརྙན་མ་ཞིག་རེ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་སུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བུ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལའོ། །བུ་མོ་བརྙན་མ་ཡང་བུ་མོ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
分别说别障
གསུམ་པ་ལ། ཕ་མས་མ་གནང་ཟུར་དུ་བསྟན། །མཚམས་མེད་བྱས་པ་ཟུར་དུ་བཤད། །སུན་ཕྱུང་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །སྔོན་གྱི་རབ་བྱུང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། སྔོན་ཕམ་བྱུང་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ། །
附说父母未许
དང་པོ་ནི། ཕ་དང་མ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གཉིས་ནི་གནང་བསྲེལ་ཞུ་གསུམ་ལ་ཕ་མ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དཔེ་ནི་གནས་བརྟན་བྲག་དང་ཉེ་བའི་བྲག་གཉིས་ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་མ་མི་མིན་གྱི་འགྲོ་བས་མ་གནང་ཡང་ཞག་བདུན་བསྲེལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་མི་དགོས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་གང་གི་ཕ་མ་གཉིས་དུས་ལ་བབ་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ལགས་ན། དེའི་སྐྲ་བྲེག་པ་དགེ་འདུན་
6-192b
ཐམས་ཅད་ལ་ཞུ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
附说造无间业
གཉིས་པ་ནི། ཕ་མ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་གཉིས་བསད་པ་ལས་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། བུད་མེད་གཞན་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ཟགས་ནས་གཞན་གྱི་མངལ་དུ་བླུགས་ཏེ་བསྐྱངས་པ་ལ་ཡང་བུ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའམ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཐ་དད་ན། དེ་གཉིས་གང་བསད་ན་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕ་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕ་མ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་གཉིས་བསད་པ་ལས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཛོད་ལས། གང་གི་ཟླ་མཚན་ལས་བྱུང་མ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

我将为您完整直译这段藏文文献：
行为疲劳是指站立行走等姿势的痛苦所造成的伤害。这五十一种障碍中，从"一指甲"以下直至"行为疲劳"以上的这些，都是由断手等所引申的。除了"不生病"之外，有眼疣、狗疮痒等这些被疾病缠身者，都是由"病"所引申的，即由"不是病人吗"这一说法所包括。
说称偷窃之义
第二，"盗贼"一词引申出"损害者"。《疏》中说："这两者在从事恶行方面是相似的。这两者之间有区别：盗贼是指未经给予而取用的人，损害者是指无悲悯之人。这样，因为有共性和个别性，所以盗贼一词引申出损害者的含义。"《自释》中说："损害者是指非盗贼的无悲悯者，如杀人者等。"
父母未许之义
第三，国王具有如父母般的心意，其许可等同于父母的许可。《律经》中说：像摩竭陀国王未生怨，虽然
6-192a
没有父母的允许，但获得了国王的许可而受具足戒的情况。养父母二人如同父母一样抚养的孩子，这养父养母二人也为了出家而给予许可，想要出家的人若在不远的地方，应当等待七天。若距离遥远，也不应未告知僧团而出家。这是"告知"，对于这些人，如同是亲生父母一样。相似的原因是，在许可、等待、告知三者方面，虽然不是亲生父母，但等同于是。《疏》中说："这里的经文是：'尊者，如果收养子一时要受具足戒，应当向谁请求允许？'世尊说：'向那些如同是子一样承认的人请求。收养女也如同是女儿一样向承认的人请求。'"
分别说别障
第三部分包括：单独说明父母未许可，单独解释犯无间罪，显示破坏的差别，特别指出先前的出家情况，特别指出先前犯波罗夷的情况。
附说父母未许
首先，非人道的父母二人，在许可、等待、告知三方面不同于父母。例如长老"崖"和"近崖"二人，从鹤生的情况。因此，即使非人道的父母不许可，也无需等待七天，不必告知僧团就可以出家。《疏》中说："这里的经文是：'尊者，如果某人的父母二人去世转生为畜生道，他剃发需要向整个
6-192b
僧团告知吗？'优波离（回答说）：'不需要。'"
附说造无间业
其次，杀害属于畜生道的父母二人不构成无间罪。对于《俱舍论释》所说，从他女人流出的羯罗蓝（受精卵）放入另一个女人的子宫并抚养成长，也会生出儿子的情况，或者，若生育者与抚养者不同，杀害二者中的哪一个会构成无间罪？杀害父母的无间罪，是由于杀害人道的生育父母二人而构成无间罪。《俱舍论》中说："产生自其月经之母"，因此如是说。
;


 །ཕ་མ་མཚན་གྱུར་པ་གཉིས་བསད་པ་ལས་ཀྱང་མཚམས་མེད་འབྱུང་སྟེ། ལུང་ལས། ཕ་ཡང་མ་ལགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་སྐྱེས་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། མ་མཚན་གྱུར་པ་བསད་ནའོ། །མ་ཡང་མ་ལགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་བུད་མེད་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། ཕ་མཚན་གྱུར་པ་བསད་ནའོ་ཞེས་མཛོད་འགྲེལ་དུ་དྲངས་སོ། །འདི་ལུང་ན་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །མ་བསད་པ་ཙམ་བར་ཆད་ཡིན་ནམ། མཚམས་མེད་བྱས་པ་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དེས་རེ་རེ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་བར་ཆད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མ་བསད་པ་ཉི་ཚེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕ་མ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་བསད་ན་ཡང་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །གསོད་སེམས་མེད་ན་ཕ་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བཙོ་བླག་
6-193a
མཁན་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བར། མ་བསད་པའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་མ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏམ། གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་རུང་སྟེ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་ན་ཡང་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག །གང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་ན་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཇི་ལྟར་མ་བསད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
分别说打扰分
གསུམ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
打扰总义
དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་དང་། དེ་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །
说能立经
དང་པོ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན། གང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ཞེས་པ་འདིའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་འདིའི་ཁུངས་ནི། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེས་སུན་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་སུན་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་
6-193b
འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་འདི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལ་སྣང་ཡང་དེང་སང་མདོ་ན་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །ལུང་དོན་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་མཆིས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་རྨོངས་བཤད་བྱེད་པར་དོགས་ནས་འདིའི་དོན་འགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕམ་པས་མ་གོས་པའི་དག་པ་ཞིག་ལ་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་སུན་ཕྱུང་ན། སུན་དབྱུང་པོ་དེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། སུན་དབྱུང་བ་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕམ་པས་ཉམས་པ་ཞིག་ལ་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་སུན་ཕྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་ཕ་མ་སུན་འབྱིན་བྱས་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། སྔོན་ནས་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཞན་གྱིས་སུན་དབྱུང་ཟིན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར། ཤི་ཟིན་སླར་ཤི་བར་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་སུན་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ།

 །ཕ་མ་མཚན་གྱུར་པ་གཉིས་བསད་པ་ལས་ཀྱང་མཚམས་མེད་འབྱུང་སྟེ། ལུང་ལས། ཕ་ཡང་མ་ལགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་སྐྱེས་པ་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། མ་མཚན་གྱུར་པ་བསད་ནའོ། །མ་ཡང་མ་ལགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་བུད་མེད་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། ཕ་མཚན་གྱུར་པ་བསད་ནའོ་ཞེས་མཛོད་འགྲེལ་དུ་དྲངས་སོ། །འདི་ལུང་ན་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །མ་བསད་པ་ཙམ་བར་ཆད་ཡིན་ནམ། མཚམས་མེད་བྱས་པ་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དེས་རེ་རེ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་བར་ཆད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མ་བསད་པ་ཉི་ཚེ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕ་མ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་བསད་ན་ཡང་དེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །གསོད་སེམས་མེད་ན་ཕ་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བཙོ་བླག་
6-193a
མཁན་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བར། མ་བསད་པའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་མ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏམ། གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་རུང་སྟེ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་ན་ཡང་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག །གང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་གནས་ན་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཇི་ལྟར་མ་བསད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
分别说打扰分
གསུམ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
打扰总义
དང་པོ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་དང་། དེ་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །
说能立经
དང་པོ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན། གང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ཞེས་པ་འདིའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་འདིའི་ཁུངས་ནི། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེས་སུན་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་སུན་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་
6-193b
འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་འདི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལ་སྣང་ཡང་དེང་སང་མདོ་ན་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །ལུང་དོན་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་མཆིས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་འདི་རྣམས་ལ་རྨོངས་བཤད་བྱེད་པར་དོགས་ནས་འདིའི་དོན་འགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕམ་པས་མ་གོས་པའི་དག་པ་ཞིག་ལ་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་སུན་ཕྱུང་ན། སུན་དབྱུང་པོ་དེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། སུན་དབྱུང་བ་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕམ་པས་ཉམས་པ་ཞིག་ལ་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་སུན་ཕྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་ཕ་མ་སུན་འབྱིན་བྱས་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། སྔོན་ནས་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཞན་གྱིས་སུན་དབྱུང་ཟིན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར། ཤི་ཟིན་སླར་ཤི་བར་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་སུན་འབྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您所提供文本的完整直译：
父母变换性别后被杀，也会产生无间罪。经典中说："如果杀了既不是父亲也不是阿罗汉的男子，会构成无间罪吗？会的，如果杀死性别已变为男性的母亲。如果杀了既不是母亲也不是阿罗汉的女子，会构成无间罪吗？会的，如果杀死性别已变为女性的父亲。"正如《俱舍论释》中所引。大措纳巴说："这段话在经中未见。"若问：仅仅杀母是障碍，还是造无间罪才是障碍？答：完整地造作杀母等五无间罪中的任何一种，才是主要障碍。注释中说："仅仅杀母[不构成无间罪]应当可以出家，就像杀死转生为畜生的父母也可以出家一样。"没有杀心则不构成杀父母的无间罪，如炖肉者的儿子一样。因此，在《问经》中说："若为杀母之人授具足戒，算是已受具足戒吗？乌波离，有些人算是已受具足戒，有些人则算未受具足戒。若误认为是他人而使母亲命终，或者行为针对他人，此人算是已受具足戒，即使近住也应让其现于眼前。若明知是母亲而使其命终，此人算是未受具足戒，即使近住也不要让其现于眼前。如同杀母一样，对于杀父和杀阿罗汉也应如是说。"
破坏分
第三，分为总义和词义两部分。
破坏总义
第一，引证能立经文；第二，排除他人误解；第三，排除对"二"字的争论。
说能立经
第一，《问经》中说："若为使比丘尼堕落者授具足戒，凡以不净行使比丘尼堕落者，此人算是未受具足戒。若仅以触碰比丘尼身体使其堕落者，算是已受具足戒。"这是"以不净行"之依据。"未犯堕罪"之依据是：《问经》中说："世尊，假如八个人各以八种方式使一位比丘尼堕落，那么这位比丘尼算是堕落吗？近卫，算是堕落。这八个人中有几个人算是使比丘尼堕落者？近卫，一个也不是。"大措纳巴说："这段经文在自己的注释和释文中可见，但今日经典中未见。"对于这段经文的含义，古代圣者们怎会有误解？但恐怕浊世众生会做出愚昧解释，故解释其义：如果在家男女以不净行使未曾违犯堕罪的清净比丘或比丘尼堕落，则使人堕落者将障碍戒律生起；若在家男女以不净行使已违犯堕罪的比丘或比丘尼堕落，则不构成障碍戒律生起的"使比丘或比丘尼堕落"，因为比丘或比丘尼之前已被他人使堕落，如同已死之人不能再死一样。因此，"八个人"是指使男子或女子堕落的情况。


 །འདི་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་བྱ་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱིན་བྱེད་གང་ཟག་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་མི་བསམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སུན་འབྱིན་བྱ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལུང་གཞུང་འགྲེལ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱ་ཊཱིཀ་ཏུ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་སུན་ཕྱུང་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། སྟོན་པའི་བཅས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་སུན་དབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། འདི་ཁོ་ནས་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་དག་པ་ལ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ན། གང་ཟག་དང་པོ་དེ་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་
6-194a
ལ། གང་ཟག་ཕྱི་མ་བདུན་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག །གང་ཟག་བརྒྱད་ཡུལ་སྤྱི་ལྡོག་དགེ་སློང་ཕ་མ་མ་ཕྱེ་བ་ལ་བྱེད་ཟེར། དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར་བྱ་ཊཱིཀ་ཏུ། ཁ་ཅིག །གང་ཟག་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ཡུལ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཡུལ་ཙམ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགག་པར་མཛད་དོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་རེ་རེས་ཞེས་པ་ལ་མཚོ་ཊཱིཀ་ཏུ། བརྒྱད་པོ་རེ་རེས་ནི་ཕམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་དཔྱད་དགོས་ཏེ། སུན་འབྱིན་བྱེད་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་རྣམ་དག་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལན་བརྒྱད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་པ་ལ་འཆད་དམ། ཡང་ན་ཕམ་པའི་རྫས་རིགས་བརྒྱད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་བ་གང་ཡིན་བརྟག་དགོས་སོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བྱ་ཊཱིཀ་ཏུ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པས་སུན་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་གནོད་པས་བརྟག་པ་སྔ་མ་ལྟར་རིགས་པར་སེམས་སོ། །སུན་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་གཡེམ་མོ། །གང་ཟག་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་ཞེས་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་སུན་ཕྱུང་བའི་བར་ཆད་སུ་ལ་ལྡན་ཅེས་དྲིས་སོ། །འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱས་པ་དེ་སླར་སུན་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི། སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་ལྡན་པས་འགའ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕམ་མ་ཟིན་པ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་ན་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ངེས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ངེས་ན་ཕམ་མ་ཟིན་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་པ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་དེ། ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ལ་མཚོན་ན། མི་ཚངས་སྤྱོད་ལོག་གཡེམ་གྱིས་སུན་དབྱུང་བའི་
6-194b
དང་པོར་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་བཀན་གྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྤྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་བཀན་གཉིས་ཕམ་པ་ཡིན་མོད། སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ལོག་གཡེམ་བྱེད་པ་ན་རེག་བཀན་སྔོན་དུ་སོང་ཡང་། སུན་དབྱུང་ཡུལ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བར་བྱས་པ་དབང་མི་བཙན་པར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་རེག་པ་དང་ལུས་བཀན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཕམ་པར་གྱུར་པས་དེས་ན་དེ་འདིར་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རེག་བཀན་དང་པོར་བྱས་པས་སུན་འབྱིན་ཡུལ་དེ་ལ་ཕམ་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དང་། འབྱིན་བྱེད་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་དུ་མ་བཅས་པར་ལོག་གཡེམ་ཉིད་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྭགས་སྐོར་བའི་ཁྲོ་ཕུ་བ་བུ་ན་རེ། ཞུ་བའི་ལུང་གི་གང་ཟག་བརྒྱད་ནི། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཏེག་པ་དང་། བསྙེགས་པ་དང་། ལུས་ལ་འཚོགས་པ་དང་། དུས་མལ་བསྟན་པ་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མ་དང་། སྐྱེས་པ་འགྲོ་འོང་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མཐུན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་བཀན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在这里也不应认为因有八种使人堕落的堕罪，所以以八个使人堕落的人为依据。因为使人堕落专指不净行，这在经典、本论和注释的意趣中可见。如《作释》中说："以不净行使人堕落成为障碍，是依法性的力量而成立，而非依佛陀的制戒而成立。在此，杀生等并不构成使人堕落，唯独此行为才构成，其原因无法思议。"因此，我认为如果八个人依次以不净行使清净的比丘或比丘尼堕落，则第一个人会有使人堕落的障碍，而后面七人则不会有使人堕落的障碍。
某些前代学者说："八个人是指针对一般比丘或比丘尼而言，不区分。"为了反驳这点，《作释》中说："有人说，'人'指男子，也指仅作为对象。这是不正确的，因为不存在与非对象相对的仅仅是对象这样的共相。"因此作了否定。
关于"八个人各以"，《措释》中出现："各以八种，是指作为八种堕罪的对象。"这也需要考察：是解释为八个使人堕落的人对清净比丘或比丘尼施行八次不净行的堕罪，还是以八种堕罪实体使人堕落？需要考察。若按后者，《作释》中说明杀生堕罪不能使人堕落，这与之矛盾，所以我认为应按前者理解。
"使人堕落"是指邪淫。"这八个人中有几个人算是使比丘尼堕落者"是问谁具有使人堕落的障碍。"一个也不是"是指：对于已被八人使堕落的比丘或比丘尼再次使其堕落的情况，没有任何人有使人堕落的障碍。确定只有对未犯堕罪的比丘或比丘尼行不净行才构成使人堕落的障碍。
若反问：如果不确定其他情况，那么对未犯堕罪者的不净行使人堕落就不可能存在，因为以比丘尼为例，以不净行邪淫使人堕落时，首先会对比丘尼发生触摸和身压的堕罪。答：无过失，因为虽然触摸和身压对比丘尼来说都是堕罪，但在使人堕落的障碍的情况下，当行不净行时，即使先有触摸和身压，也特别规定不以使对象犯堕罪为准，因为《释》中说："她仅以触摸和身压的第一项成为堕罪，因此在此处似乎未将其规定为使人堕落。"这是因为首先进行触摸和身压使对象已犯堕罪，而且不是将使人堕落者规定为障碍，而是将邪淫本身规定为使人堕落的障碍。
达科瓦的琼普巴布说："《问经》中的八个人是：一起抬举、靠近、附着身体、指示休息处、暗示、表相、接受男子来往和在男女无法和谐的地方身压。"


 །ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་བྱེད་པོ་ལ་གང་ཟག་བརྒྱད་དུ་བྱས་ནས། བྱ་བ་དངོས་པོ་དེ་སུན་འབྱིན་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ལྟ་བུ་ལ་ལས་སུ་བྱ་བར་ཞུགས་ཟིན་ན་ཡུལ་དེ་ཕམ་ཟིན་པས། སླར་ཡུལ་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་ཀྱང་དབྱུང་ཟིན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པོ་རྗེས་མ་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དགོངས་ནས། ཞུ་བའི་ལུང་གི་འདོན་པའང་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེས་སུན་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་སུན་ཕྱུང་བ་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་འདོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། འོ་ན་ལོག་གཡེམ་སུན་འབྱིན་
6-195a
དངོས་ཀྱི་དང་པོར་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོའི་ཐ་མར་རེག་པ་དང་ལུས་བཀན་འགྲོ་དགོས་པས་ཡུལ་ཕམ་ཟིན་པས་སུན་འབྱིན་དངོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱང་སུན་འབྱིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་རེག་པར་དབང་པོ་དཀྲིས་ཏེ་སུན་ཕྱུང་བའམ་སུན་དབྱུང་ཡུལ་གྱིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པས་ཕམ་ཟིན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་དགོངས་པར་སྣང་ལ། ལུགས་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་བཤད་པ་ལས་གཞན་འདོད་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །
遮别错乱
གཉིས་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འོ་ན་སུན་དབྱུང་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན་ཞེས་རྒོལ་བ་བཀོད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་མ་སུན་དབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། མི་ཚངས་སྤྱད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་སློང་མ་དེ་རེག་པ་ལུས་བཀན་གྱིས་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐད་ཀ་རྣལ་མའི་ལན་དང་། བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་ཚངས་སྤྱད་འབའ་ཞིག་གི་ཀུན་སློང་གིས་རེག་པ་དང་། ལུས་བཀན་བྱས་ན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱོར་སྦོམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རེག་པ་དང་ལུས་བཀན་གྱི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རེག་པ་དང་ལུས་བཀན་གྱི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་ལྟུང་བ་གཞན་མི་བསྐྱེད་པས། མི་ཚངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ཀུན་སློང་གིས་རེག་པ་དང་། ལུས་བཀན་གྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རེག་ཕམ་ནི་མདོ་རྩ་ལས། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐྱེས་པའང་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་སེམས་པ་ལ་རེག་ན་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྐྱེས་པ་དེ་མི་ཚངས་
6-195b
པར་སྤྱོད་པར་སེམས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་གིས་རེག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པ་དཔེར་བྱས་ཀྱི་ལན་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ན་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་མ་རེག་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་གང་ཟག་དེ་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་རིང་ཅན་ལྟ་བུས་ལངས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལམ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་རེག་ཀྱང་རེག་པའི་ཕམ་པའི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །
遮二词义诤
གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་སྤོང་དངོས་དང་། གཞན་འདོད་བཀག་པའོ། །
遮诤
དང་པོ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ཅེས་གཉིས་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པ་ལ། སུན་ཕྱུང་བ་ནི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཚིག་བྱ་བར་རིགས་ན། དག་ཅེས་གཉིས་ཚིག་བྱས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མི་འགལ་ཏེ་ཊཱི་ཀ་ལས། སུན་ཕྱུང་བ་གཉིས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བགྲོད་པ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ལ་འགྲོ་བ་ཡང་སུན་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ཕ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་གཉིས་ག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་གཉིས་ཀ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱིར་མྱོང་ན་སྔར་མྱོང་བ་དེས་སོ།

以下是您所提供文本的完整直译：
他说这八种事物是以八个人为行为者，当这些事物作为行为已经开始作用于如比丘尼等被使堕落的对象时，该对象已经违犯堕罪，因此即使再以不净行使其堕落，因为已经使堕落者再次使堕落，所以后来的使人堕落者不会产生使人堕落的障碍。基于这一理解，他将《问经》的文句改为："以八种事物的每一种使人堕落时，那位比丘尼算是堕落吗？近卫，不算堕落。"
对此有如下疑问：如果这样，在真正的不净行邪淫使人堕落之前，必须先经过八种事物中最后的触摸和身压，那么对象已经违犯堕罪，所以真正使人堕落的障碍也不会成为使人堕落了。答：不触摸而包裹生殖器使人堕落，或者被使堕落的对象未接受，则未能证明已违犯堕罪。这种见解是我说明之外所记录的他人观点。
遮别错乱
第二，排除他人误解。《释》中提出质疑："那么，如何规定使人堕落呢？"这意思是：对比丘尼行邪淫，不可能构成使比丘尼堕落，因为在不净行之前，该比丘尼已因触摸和身压而违犯堕罪。
对此回答有两种：直接正常的回答和极端情况的考虑回答。
第一，《释》中说："对未曾体验抚摸和亲近的比丘尼行不净行。"这是说，如果仅以不净行的动机进行触摸和身压，这会成为不净行的粗重预备行为，而不会产生触摸和身压的堕罪，因为没有触摸和身压的动机。其他犯堕的动机不会产生其他犯堕，如果仅以这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
他说这八种事情是由八个人作为行为者，当这些行为对作为使人堕落对象的比丘尼等开始实行时，该对象已经堕罪，因此再以不净行使其堕落也是对已堕落者再次使其堕落，所以后续使人堕落者不会产生使人堕落的障碍。基于这种理解，他将《问经》中的经文改为："若各以八种方式使人堕落，那么这位比丘尼算是堕落吗？近卫，不算是堕落。"
对此可有疑问：如果这样，那么在不净行使人堕落之前必须先经过八种行为中的最后两种，即触摸和身压，那么对象已经堕罪，使人堕落的本质障碍也就不成立了。回答：可以理解为不触摸而包裹生殖器使人堕落，或者对象未接受，因此未证明已堕罪。这种解释是我在阐述中列出的其他人的观点。
遮别错乱
第二，排除他人误解。《释》中提出质疑："那么，怎样界定使人堕落呢？"这意味着：对比丘尼行不净行，应成为不可能成立使比丘尼堕落，因为在不净行之前，该比丘尼已因触摸和身压而堕罪。
对此有两种回答：直接的标准回答和极端情况的分析回答。
第一种回答，《释》中说："当对未经触摸和抚摸的比丘尼行不净行时。"这意味着，如果仅以不净行的动机进行触摸和身压，这只会成为不净行的粗犯加行，而不会产生触摸和身压的堕罪，因为没有触摸和身压的动机。一种犯戒的动机不会产生另一种犯戒。如果仅以不净行的动机能产生触摸和身压的堕罪，就会导致因果混乱。
若问：这与《根本论》中说的"以淫欲心"，以及其《小释》中说的"若男子怀着对比丘尼行不净行之心而触摸，则成为触摸的堕罪"相矛盾吗？答：这是指男子虽然想行不净行，但比丘尼是出于欲望的动机而触摸，则成为堕罪。
第二种回答是以可能性为例的回答。《释》中说："或者，对未曾触摸男子身体的比丘尼行不净行，则该人成为使比丘尼堕落者。"这是指像长生殖器者那样，以站立姿势行不净行，则成为使比丘尼堕落者。虽然道和肢体两者相触，但不构成触摸堕罪的基础。
遮二词义诤
第三，排除对"二"字的争论，分为直接排除争论和否定他人见解。
遮诤
第一，对于使用复数"已经经历的"，有人质疑：因为使人堕落只有一个，应该用单数，为何用了复数"等"字？答：无矛盾。《释》中说："使人堕落可能有两种，即被进入者也是使人堕落，进入者也是使人堕落，这是可能的。"当比丘和比丘尼行不净行时，如果两人同时经历，则两人都是被使堕落者；若先后经历，则先经历者成为被使堕落者。
;


 །སྐྱེས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཕ་སུན་ཕྱུང་བ་སྲིད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་ཞིང་གཉིས་ཀས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་གཉིས་ཀ་དགེ་སློང་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་བ་འདི་སྔ་ཕྱིར་རྩོལ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཞེས་བརྟག་དགོས་པ་འདྲའོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བསྟེན་བྱར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན། དགེ་སློང་རང་གིས་རང་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བའི་ལས་སྒྲིབ་རྫོགས་སམ་སྙམ་ན། རང་ལས་བརྐུས་པའམ་རང་
6-196a
བསད་པས་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མི་རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཟེར་རོ། །
གཉིས་པ་གཞན་འདོད་བཀག་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་པ་འགྲེལ་ཆུང་དུ་བཀོད་པ་ལས། དགེ་སློང་མས་དགའ་བ་མ་ཚོར་ན་དེ་ནི་བསླུས་པར་མི་ཚུད་དེ། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དགའ་བ་ཚོར་ན་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་འགོག་པ་ན་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མ་ལ་ནན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ན་དགེ་སློང་མས་ལག་པ་མེར་བཅུག་སྟེ། དགའ་བ་མ་ཚོར་བ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སུན་འབྱིན་པ་པོ་ཁོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟླས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཁས་མི་བླངས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བདེ་བ་དེ་ཟླས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན། དགེ་སློང་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་མས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ནི། སེར་སྐྱའི་བུ་མོའི་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོའི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་བར་ཚོར་རམ། བདག་གིས་དགའ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཚོར་གྱི། ཇི་ལྟར་ཐོང་ལྕགས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཅེས་འོད་ལྡན་དུ་དྲངས་པས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན་མཛོད་ལས། མ་དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་བྱས་དང་། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
打扰词义
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། སྐྱེས་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་སློང་མ་
6-196b
སུན་དབྱུང་བར་འགྱུར་ཅིང་། བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་སུན་དབྱུང་བར་འགྱུར་ཅེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་བཀོད་དོ། །ཡུལ་དགེ་སློང་མའམ་ཕ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། ཕམ་པས་མ་གོས་པའི་རྣམ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་ཞིག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཕ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
分别说已出家
བཞི་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་མཛད་དོ། །བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ཞེས་བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྡོམ་པ་ལེན་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་བའོ། །སྐྱེས་པ་དེ་སླར་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ན་ནི་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་སླར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤོ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། ལྷག་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བ་མཚན་ལན་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སླར་ལྡོག་པར་གསུངས་ལ། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您所提供文本的完整直译：
男子也可能使比丘堕落，如《释》中说："若比丘对比丘用力，两者都经历了，则两者都成为被使比丘堕落者。"关于比丘对比丘用力这一点，似乎需要考察前后用力的行为完成才称为"经历"。如果比丘自己对自己的依托对象行不净行，是否完成比丘自己使自己堕落的业障？龙树说：就像从自己偷窃或杀自己不能完成实质性的业一样。
第二，否定他人见解。在《小释》中记载了一些印度持律者的观点："如果比丘尼没有感受快乐，就不包括在被欺骗中；如果比丘尼也感受到快乐，就是使比丘尼堕落。"《小释》在反驳这一点时说："当强行对比丘尼行不净行时，比丘尼将手放入火中，虽然表现得像没有感受快乐一样，也是使比丘尼堕落。"《释》中说："只有使人堕落者经历是要素。在这里，不承认对方的经历，因为他人的过失不会沾染他人。"如果对方经历快乐是必要要素，则对阿罗汉比丘尼行邪淫应成为不可能构成使比丘尼堕落，因为阿罗汉比丘尼不会经历贪欲的快乐。理由成立，因为在黄发女子的事件和十二群比丘尼说"我们不与国王妻子一起布萨"的情况中，《律分别》中引用于《明论》："世尊问：'善女，你感受到快乐了吗？'（她回答）：'我怎么会感受到快乐？就像被烧红的铁钩一样。'"这证明了理由，而遍是已承认的。若接受这一点，则与《俱舍论》中的"杀母阿罗汉，使（阿罗汉）堕落"相矛盾。
破坏词义
第二，《释》中先引："男子对比丘尼做了什么会成为使比丘尼堕落，女子对比丘做了什么会成为使比丘堕落？"对象比丘尼或比丘未曾违犯堕罪，即完全清净者，被男子或女子以不净行而经历，就是使比丘尼堕落和使比丘堕落。
分别说已出家
第四，《释》中先解释："通过说明先前出家者没有生起（障碍）的法性，来显示对特定情况的特别排除。"关于"女子舍戒后"，是指女子先前出家，具有戒律生起的障碍，当她变成男子时，可以出家和受具足戒，即从戒律生起的障碍中解脱。如果该男子再次变成女子，则先前出家的生起障碍会再次返回，因为在《布萨基础问经》中说：当性别两次改变时，不共余罪会再次返回，与此理由相同。


 །འོ་ན་བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྡོམ་པ་མནོས་ནས་སླར་ཡང་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དེ་སླར་ལོག་པ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་ངམ་ཞེ་ན། མི་གཏོང་སྟེ། གཏོང་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྔོག་དཀར་ན་རེ། སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་ལེན་ན་སྐྱེ་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རམ། སྡོམ་པ་སྐྱེས་ཟིན་གནས་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་
6-197a
གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྐྱེས་པ་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ན་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མཚན་གྱུར་གྱི་སྤྱི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྟུང་བ་གཏན་མེད་ལས་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མཚན་འགྱུར་གྱི་སྤྱི་གཞུང་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བར་ཆད་ཡོད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་བ་ནི་སྤྱི་གཞུང་དེ་དང་མཐུན་ལ། བར་ཆད་མེད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་བར་ཆད་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་སྤྱི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱའི་ཞལ་ནས། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ནི་བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སོར་ཆུད་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ལན་བདུན་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱུད་སོར་ཆུད་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
分别说已犯戒
ལྔ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱིར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་མཛད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རེག་པ། ལུས་བཀན། འཆབ་པ། ཟློག་པའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཅན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབྱུང་རྫོགས་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྡོམ་པ་ལེན་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་གྱུར་པ་དེས་སྡོམ་པ་མནོས་ནས་
6-197b
སླར་ཡང་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་དེ་སླར་ལོག་པ་ན། སྡོམ་པ་གཏོང་ངམ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། མི་གཏོང་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་སོགས་ཀྱི་གཏོང་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལའང་རྔོག་དཀར་ན་རེ། སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྒྲས་ཐུན་མོང་གི་ཕམ་པས་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །
说女圆戒处
བཞི་པ་ནི། འདིར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྣན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དགེ་འདུན་ཇི་ལྟ་བུས་བསྣན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་གྱི། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་དང་འགྲོ་བར་ཆས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་ཀྱི། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །འོ་ན་བུད་མེད་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྡོམ་པ་མནོས་ནས་སླར་ཡང་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དེ་སླར་ལོག་པ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་ངམ་ཞེ་ན། མི་གཏོང་སྟེ། གཏོང་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྔོག་དཀར་ན་རེ། སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡོམ་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་ལེན་ན་སྐྱེ་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རམ། སྡོམ་པ་སྐྱེས་ཟིན་གནས་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་
6-197a
གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པར་གྱུར་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྐྱེས་པ་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ན་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མཚན་གྱུར་གྱི་སྤྱི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལྟུང་བ་གཏན་མེད་ལས་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མཚན་འགྱུར་གྱི་སྤྱི་གཞུང་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བར་ཆད་ཡོད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་བ་ནི་སྤྱི་གཞུང་དེ་དང་མཐུན་ལ། བར་ཆད་མེད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་བར་ཆད་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་སྤྱི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱའི་ཞལ་ནས། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བར་ཆད་ནི་བུད་མེད་བསླབ་པ་ཕུལ་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སོར་ཆུད་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ལན་བདུན་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཀྱང་རྒྱུད་སོར་ཆུད་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
分别说已犯戒
ལྔ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱིར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ནས་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་མཛད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རེག་པ། ལུས་བཀན། འཆབ་པ། ཟློག་པའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཅན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབྱུང་རྫོགས་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྡོམ་པ་ལེན་ན་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་གྱུར་པ་དེས་སྡོམ་པ་མནོས་ནས་
6-197b
སླར་ཡང་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་དེ་སླར་ལོག་པ་ན། སྡོམ་པ་གཏོང་ངམ་མི་གཏོང་ཞེ་ན། མི་གཏོང་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་སོགས་ཀྱི་གཏོང་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལའང་རྔོག་དཀར་ན་རེ། སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟག་པ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྒྲས་ཐུན་མོང་གི་ཕམ་པས་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །
说女圆戒处
བཞི་པ་ནི། འདིར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྣན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དགེ་འདུན་ཇི་ལྟ་བུས་བསྣན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་གྱི། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་དང་འགྲོ་བར་ཆས་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་གཉུག་མར་གནས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་ཀྱི། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文的简体中文翻译：
那么，如果女性曾经出家，后来变成了男性并接受了戒律，之后又重新变回女性，当那种出生障碍消失后，是否会舍弃戒律呢？不会舍弃，因为没有出现任何导致舍弃戒律的原因。关于这一点，诺噶尔说："会舍弃戒律，因为已经不再是持戒的对境，由于之前出家者具有出生障碍的特性。"对此，是说接受戒律时不是适合的对境呢？还是说已经生起的戒律不适合安住在该对境中？如果是第一种说法，其遍摄不成立，就像盗贼状态的沙弥也不会舍弃戒律一样。如果是第二种说法，则不成立。
那么，如果男性放弃戒律后变成女性，会不会有之前出家的障碍呢？不会有，否则就会与性别转变的总则相违背。性别转变的总则是：当具有特殊堕罪时，由于性别转变而使该堕罪消失；从完全没有堕罪的状态转变性别后也不会产生堕罪。这里也是如此，从有特殊障碍转变性别后障碍消失符合总则，而从无障碍状态转变性别后产生障碍则与总则相违。
嘉依仁波切说："曾经出家的障碍指的是女性放弃了戒律。在此情况下，如果变成男性就不会成为障碍，因为其惭愧心已经恢复。即使男性七次舍弃戒律后变成女性，因为心续没有恢复，所以也不会生起（戒律）。"
分别说已犯戒
第五，注释中说："在总体上已经表明犯根本戒者无法生起（戒律）的法性后，为了显示特殊情况而作前行解释。"比丘尼特有的根本堕罪，即抚触、身倚、覆藏、不舍（这四种）根本堕罪，伴随覆藏而过度行持者，具足戒律生起的障碍，然而当其变成男性时，则可以进行摈除与受具足戒。这意味着如果接受戒律，就能生起戒律，即从戒律生起的障碍中解脱出来。这样，当性别转变者受戒后又重新变回女性，那些伴随覆藏的根本堕再次返回时，是否会舍弃戒律呢？不会舍弃，因为没有出现放弃戒律、死亡等舍戒因素。对此，诺噶尔说："会舍弃戒律，因为变成非持戒对境，由于具有伴随覆藏的根本堕。"对此应像前面一样进行考察。"特殊"一词是用来否定共同根本堕不会成为障碍的意思。
说女圆戒处
第四，在这里前面提到"应由僧团增补"，那么应由什么样的僧团来增补呢？对于女性受具足戒，比丘僧团的常住比丘们是圆满因素的支分。注释中说："常住比丘们是支分，而不是临时来的或准备离去的比丘们。"其理由是：每半月一次的教诫等事务由常住者能够很好地完成，而准备离去的等人则不能很好地完成。


 །གཉུག་མར་གནས་པའི་ཚད་ནི་གནས་དེར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་གནས་པ་སྟེ། ལུང་ལས། གཉུག་མར་གནས་པ་དང་རིང་དུ་གནས་པ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་དགག་བྱ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说障之碍
ལྔ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ལ་དངོས་
6-198a
སུ་བརྗོད་པའི་དོན། ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ། །
正行义
དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ལ་ཊཱི་ཀས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་ཚེའོ། །དེ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་ལ་ཁད་པ་དང་། དངོས་སུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བཞིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་རྒྱུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྐབས་དང་། ཕྱི་མ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བྱས་སྣང་བའི་གོ་རིམ་ནི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འགལ་ན། གཞུང་འདིར་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མས་ཆོད་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཞེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་མངོན་གྱུར་དང་མངོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པས་ཀྱང་འདོད་པ་དེ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུལ་བ་ནི། སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ན་སྡོམ་པ་འབུལ་བ་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་ལོག་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ལེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གཉིས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་ན་ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་སྟེ་སྡོམ་ལེན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་ལོག་པའམ། རྟེན་ཉམས་པ་ན་སྟེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ལེན་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་
6-198b
གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་ལེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་ལེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་འགལ་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བཞིན་ལ་མི་བྱ་བར་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་གྱུར་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་གེགས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ། བཙུན་པ་ཤ་ན་རེ། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
常住的标准是在该处住满半月以上，经中说："常住者与长住者。"注释中说："应知超过半月即为长时间，因为被其他布萨时间所间隔。"所谓"支分"是指因缘，这是圆满的因缘，而非无则不生的因缘，因为没有这些因缘，也不会有单纯戒律不生起的所遮对境。
说障之碍
第五分为总义和词义两部分。
第一部分又分为直接宣说的内容、间接表达的意义以及与证明经文的结合。
正行义
第一，注释将"生起之时"分为两种：趋向生起之时和显现生起之时。这两者分别是指将要生起和正在实际生起的状态。
吉祥萨迦秋登说："生起分为趋向显现生起和正在生起两种。第一种是指无间直接因的阶段，后者是指生起遭遇障碍的阶段。这样排列顺序是错乱的，因为与法友的注释相违。怎样相违呢？此论中直接宣说的是趋向生起之时，注释中说：'如此，被多个刹那间隔的称为生起之时'以及注释中说：'正在生起之时'等都是针对趋向生起而言的。由此可知你所安立的顺序是错乱的。此外，你将'显现'和'趋向显现'混为一体，因此你的主张是错误的。"
"放弃"是指受戒时放弃学处，当没有获得戒体时放弃戒律并不是真正意义上的舍学，而是放弃受戒的心。"退失"是指受戒者本身出现双性等情况，注释中说："因双性生起等过失而退失"。
当戒子的相续中比丘戒正趋向生起之时，舍弃学处（即受戒者放弃受比丘戒的心）或者依处退失（即受戒者本身同时生起双性），这种情况（作为论式主语），不会在受戒者相续中生起比丘戒，因为在受戒者相续中比丘戒生起的过程被强力违缘所间断。
第二，间接表达的意义是：所谓"显现生起之时"不是指趋向生起，而是指实际生起的显现刹那。注释中说："显现生起是指生起的特相，应知在那个时刻，任何因素都无法障碍其生起。"对于这里所说的"显现生起"，尊者夏说："显现生起是指因的无间功能，因此当戒律趋向显现生起之时，即使放弃或退失，戒律也会生起，因为戒律生起的因已具备无间功能。"


 །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མིན་པ་འགལ་ཏེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ནི་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དེ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཕུལ་ན་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉམས་ན་ལུས་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་ཚང་བ་སྟེ་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་ནུས་ཐོགས་མེད་ནི་རང་གི་དངོས་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དེ་ལ་ནི་རང་རང་གི་ཕུལ་ཉམས་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕུལ་ཉམས་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་
6-199a
པ་ཐོགས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་མེས་འཚིག་པ་དེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས། སྨྲ་བ་དེ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་གནས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཚེ་ན་གསད་བྱ་གསོད་བྱེད་དུས་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ་ཡང་ཕམ་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ། ཕམ་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ན། མཛོད་ལས། སྔར་རམ་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེར་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཕུལ་ལམ་ཉམས་པ་ལ་སྐྱེ་ན། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ལ་དངོས་སུ་མ་བརྩིས་པར་ཡང་སོང་འདུག་གོ། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། མྱུ་གུའི་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཚེ་ན་ས་བོན་མེས་འཚིག་པ་ལ་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་སྐྱེ་སྟེ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་ན་ས་བོན་མེས་འཚིག་པ་ཡིན་པ་འགལ་ཅེ་ན། འོ་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན། སྡོམ་པ་ཕུལ་ལམ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་འགལ། ཕུལ་ཉམས་དང་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་འགལ་བ་ཁྱེར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མངོན་གྱུར་དང་། སྡོམ་ལེན་དེ་ཉིད་ལ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བ་ཡང་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ལོགས་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་
6-199b
གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནུས་པ་ཐོགས་མེད་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
结合能立经
གསུམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཕུལ་ལམ་ཞེས་པའི་ལུང་ནི། སིལ་བུ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསླབ་པ་འབུལ་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
这是不正确的，因为戒律生起之时放弃或退失，与戒律生起的因具备无间功能是相互矛盾的。戒律生起的无间因是指戒律的一切因缘具足，而如果在生起时放弃或退失，主要因素就不具足，因为生起时若放弃，则缺乏受戒的心；若在生起时退失，则身体作为戒体的依处也不适宜。这样，主要因素不具足，就不合理称其为无间因。无间因是指自己的一切直接因素具足，如《释量论》中说："无缺因缘时，何者能阻碍果的生起？"因此，戒律生起的无间因是指各自没有放弃和退失，如果出现放弃和退失，那就不是戒律生起的无间因，就像被火烧毁的种子不是芽生起的无间因一样。
此外，如果说"当戒律显现生起之时，即使放弃或退失，戒律也会生起，因为戒律生起的因具备无间功能"，这种说法存在以下过失：当杀生根本堕罪的无间因成熟时，如果被杀者和杀者同时死亡，也应该产生根本堕罪，因为根本堕罪的因已具备无间功能。如果承认这种情况下会产生根本堕罪，则与《俱舍论》中说的"先死或同时死，无业体生他身故"相违背。不仅如此，如果在显现生起时放弃或退失还能生起戒律，那么"生起之时若放弃或退失则不生起"的直接含义也就无法成立了。
此外，按照你的主张，在芽的因具备无间功能时，如果种子被火烧毁，应该承认（作为论式主语）芽会生起，因为芽的因已具备无间功能，这种推论也是相同的。对此，如果对方说："芽的因具备无间功能与种子被火烧毁是相互矛盾的。"那么，戒律生起的因具备无间功能与在戒律生起时放弃或退失也同样矛盾。请接受放弃、退失与戒律生起的矛盾性质！同样，戒律的因具备无间功能的刹那之后紧接着戒律的显现生起，与受戒者本身同时生起双性不可能在同一基础上并存，因为从前一刹那起，生起的因具备无间功能与戒律生起的强力违缘的因具备无间功能这两者不可能在同一基础上并存，因为两种无间功能是相互矛盾的。
结合能立经
第三，与证明经文的结合：关于"放弃"的经文，《碎部经》中说："已经具足圆满的人放弃学处尚且称为受具足，更何况在受具足时呢？"


 །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀར། ལུང་སིལ་བུ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་ཤེས་ན་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཁྱིམ་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཁྱིམ་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་ཀྱང་ཁྱིམ་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉམས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཁུངས་ནི་དེང་སང་ལུང་ན་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཞར་ལ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ལེན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་ན་མཁན་པོ་ལ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་ཡང་ལེན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་ལོག་ན་ཡང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཟིན་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་ལོག་པ་ཡང་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
障碍词义
གཉིས་པ་ནི། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྩོམ་པའི་དུས་ལྟ་བུ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་
6-200a
བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཕུལ་ཏེ། ལེན་སེམས་ལོག་པའམ་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུད་ཉམས་ན་ཡང་སྡོམ་པ་དེ་མི་སྐྱེའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐབས་སོ།། །།དཔལ་ལྡན་གཞན་དབང་རིང་ལས་དབྲོག་བྱས་རྗེས་སློབ་འདུལ་བའི་ཐུགས། །བརླིང་པོའི་ཁྱོན་ལ་དག་པའི་དགེ་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གཏུགས། །འཐད་པས་ཚུལ་ངན་ཆད་བྱས་གདུང་ལྡན་སོ་སོར་ཐར་དུ་འཇུག །སྙོམས་པར་བསིལ་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
在这里，注释引用《碎部经》说："即使受具足后认为自己是俗人，也被称为受具足，那么在受具足时更何必说呢？"这不是指比丘错误地认为自己是俗人，而是指比丘自称是俗人。在《碎部经》的这一段中说："即使已经受具足却自称是俗人，那也被称为未受具足，那么在受具足时更何必说呢？"至于关于"退失则不生起"的依据，大措那巴说现在的经中已经不见。
还有一点需要顺便了解：当受戒者相续中戒律趋向生起时，即使和尚同时生起双性，受戒者相续中戒律也会生起；沙弥受比丘戒时，即使受比丘戒的心退转，沙弥戒的相续在后一刹那也会生起；已经受了比丘戒的人，即使受比丘戒的心退转，戒体相续的后一刹那比丘戒也会生起，这些都应当了解。
障碍词义
第二，例如在第三羯磨宣说时这样的戒律生起之时，如果正确受戒被放弃，即受戒的心退转，或者同时生起双性而相续退失，戒律也不会生起。以上是出家基础问答的大部分内容。
获得独立于他自在后，弟子们敬随大师持明
心海广阔中，纯净善果永不失坏
以正理断除恶行，具悲者入于别解脱
平等清凉施予金刚座之足前礼敬


 །ཕན་པ་མཛད་པའི་ལུང་གིས་ཚུལ་མིན་པ། །རྨེག་ནས་འབྱིན་མཐོང་དེ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། །ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངེས་པས། །ཞི་བྱེད་ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་མོས་པ་ཐོབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཟུགས་ཀྱིས་ངན་སོང་འགྲོ་བ་སྤངས། །བསམ་གཏན་དག་པས་འདོད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་། །ཟག་པ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་སྲིད་ལས་གྲོལ། །མྱང་འདས་འཇུག་པའི་སློང་པོ་རྣམས་ལ་དད། །ཐར་པ་སྨིན་པའི་ཤེས་རབ་དབང་པོའི་དཔལ། །རྣམ་གྲོལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པས་ཕོངས་མེད་འགའ། །སྐྱོན་མེད་བསྟན་པ་དང་བའི་རོ་གཞིབས་པའི། །སྔོན་བྱོན་འདུལ་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྨད། །མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་སྟོན་པའི་བསྟན་ཡིན་ལ། །ཆོས་འདུལ་སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཉིས་འགྱུར་ཕྱིར། །ཕྱག་བྱར་འོས་ཞེས་ཁོ་ནར་ཡིད་བརྣགས་ནས། །ཆོས་འདུལ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ཁོ་བོས་སྦྱངས། །སྔོན་དུས་དགེ་སྤྱད་ཉོན་མོངས་འདུལ་བརྩོན་པའི། །དགེ་འདུན་ཞབས་ལ་དབང་པོའི་ཅོད་པན་རྩེ། །རེག་པའི་སྐལ་བའང་འཚལ་བ་རྙེད་མིན་ན། །དེང་དུས་དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་བརྙན་དམན་པར་གཞུག །དེ་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནུས་མེད་ཀྱང་། །སྟོན་པའི་ངེས་དོན་ཆོས་འདུལ་ཉིང་ཁུ་འདི། །ཚིག་དོན་ཉིན་མོ་ལས་ཀྱང་སྣང་བྱེད་པའི། །རབ་མཛེས་བསྐྱེད་
6-200b
པའི་ཐབས་འདིར་ཁོ་བོ་བྱང་། །སྙན་གྲགས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པའི་རྒྱུ་ཅིག་པུ། །ཚངས་སྤྱོད་ཟླ་བའི་ཅོད་པན་བྲལ་བ་ན། །ཀུན་དགའ་གསར་པའི་བདུད་རྩི་མི་འབྱུང་བའི། །བཤེས་གཉེན་མུན་ཆེན་རྡུལ་འདིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ཙནྡན་ལྗོན་པ་དང་། །བསླབ་གསུམ་ག་བུར་ཟེགས་པའི་དྲི་བསུང་གཉིས། །མཉམ་དུ་ཉམས་བྱེད་བདུད་གྱི་བསྟན་པ་གང་། །ཁ་བ་ལས་ཀྱང་གྲང་བ་དེང་འདིར་ལྷགས། །གཙུག་ལག་རིགས་པས་འབྱོར་པའི་རོལ་མཚོ་ནས། །འདུལ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི། །གཡོ་མེད་གདེངས་ཀ་འཛིན་པའི་འགྲམ་ངོགས་ནས། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་ཞལ་འདིར་ལྟོས་ཤིག་གུ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་གློག་གི་བ་གམ་རྩེར། །མི་ཕྱེད་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་སྔོན་གྱིས་གཡོགས་པ། །འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཁང་བཟང་འདིར། །ཞུགས་འདོད་རྣམས་ལ་ཆོས་འདུལ་ལམ་ཆེན་བསྟན། །འཆད་ན་སྡེ་སྣོད་ཀུན་དགར་བྱེད་པའི་འཛུམ། །བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱི་བཞིན་གྱིས་མི་འཁྲུལ་བའི། །འདུ་འགོད་འདི་ལྟར་ཤེས་ན་དབྱངས་ཅན་མ། །གསར་མའི་ཚུལ་ལ་འགྲན་པའི་སེམས་པ་བསྐྱེད། །རང་ལོའི་ལྗོན་པ་ཡལ་འདབ་ཉེར་དྲུག་ལ། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དགོད་པ་ཡིས། །གཞན་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན། །ཆོས་འདུལ་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན་འདི་དལ་བུར་བབས། །རྩོམ་ན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་མཛེས་པའི་སྐུ། །ལྷག་བསམ་ཟླ་ཤེལ་ཁྱོགས་ལ་ལེགས་བླངས་ཏེ། །འཁྲུལ་མེད་ངག་གི་དར་ལས་གཡོགས་པ་གང་། །སྐྱེ་བོར་མངོན་སུམ་སྟོན་འདིར་འགྲན་པར་གྱིས། །ཕལ་ཆེར་བླུན་པོའི་དབུས་ན་འདྲེན་པར་རློམ། །ལོག་འཚོའི་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །སྡིག་ལས་གྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆེའོ་སྐད། །བསྟན་པ་དངོས་གཞིའི་ཚུལ་འདིར་ཕྲག་པར་བྱེད། །
6-201a
བདག་གིས་ཆོས་མིན་འདི་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་རབ་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འཆལ་བར། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་འཆད་རྩོམ་འཁྲུལ་མེད་བྱས། །དེ་ཚེ་བསྟན་ལ་གནོད་རྣམས་བདག་ལ་སྡང་། །བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་བོན་དང་སྔགས་ལོག་བཅས། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གིས་མདོངས་གསོལ་ཅུང་ཟད་བྱ་ཡིས་ཉོན། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྗེས་སུ་འཇུག་མ་ནུས། །གལ་ཏེ་ཞུགས་ན་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་འགགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ནང་ནས་རང་གར་དོན། །དེ་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་བདག་གིས་འདི་མ་བཟོད། །དེས་ན་ཁྱོད་རྣམས་བདག་ལ་བྱམས་པར་མཛོད། །བདག་གི་བླ་མར་གྱུར་དང་སློབ་མར་བརྒྱུད། །སྔོན་གྱི་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་ཚེ་བསྟན་པ་ལ། །ལེགས་པར་བསམས་ནས་ང་ཡིས་བཏང་སྙོམས་བཞག །

以下是对藏文的简体中文翻译：
利益之教法能对非正行，
见其除根本，彼之重复念，
即使微细处也定生功德，
于此寂灭法律生敬信。
戒律之形象断除恶趣行，
清净之禅定不再返欲界，
断漏之智慧解脱于轮回，
信仰求涅槃之比丘众。
成熟解脱之智慧根之辉，
解脱欢喜行者无所缺，
无过教法净味所陶醉，
昔日持律上师极稀有。
经藏对法乃是佛教法，
法律为教师教法两倍故，
堪为礼敬对象深信后，
我于甚深法律理精研。
往昔行善勤修调烦恼，
僧众之足顶冠触礼之，
福分求得也不可得时，
今时沙门形象入卑下。
虽于真实见解方面无能，
佛陀了义法律精华此，
文义昭明如日更显耀，
如此妙善生起方法我已熟。
美誉增长广大唯一因，
梵行月冠若是失去时，
新生欢喜甘露不生起，
善知识大暗尘遍满诸方。
三印檀香大树与，
三学樟脑微尘香气二，
同时衰败魔教法，
比雪更寒今时至。
论藏理趣广阔大海中，
百千律藏文义之，
不动高举持守岸边上，
吉祥达波面前请垂目。
光明手印闪电楼阁顶，
不坏大乘青云所覆盖，
救护怙主达波修证传承胜宅中，
欲入诸者示法律大道。
讲说时三藏欢喜笑颜，
善知识他人面不混淆，
如是汇集明了知婆罗赛妮，
新生姿态竞争心意生。
自年树枝二十六上，
五明学问花朵庄严，
令他心意净信之时，
法律蜜汁流水缓缓流。
著作时圆满佛教妙身，
增上意乐月晶座上善持起，
无误言语丝绸所覆者，
众生面前示现此间争先行。
大多愚人中自称导师，
邪命财富认为是福德，
罪业所成据说大事业，
于此教法正行傲慢为。
我为破除如是非法故，
少年出家不毁坏戒律，
对佛言教无误讲著作，
彼时损害教法诸人恼我。
魔军队伍附邪咒邪苯，
随顺彼方所有一切前，
我略作回应听我所言，
我不能随顺你们。
若入彼道解脱大门闭，
佛陀教法内自寻义，
是故弱小我不忍此，
因此你们对我生慈爱。
我之上师弟子传承者，
昔日入门之诸法，
若成教外之时于教法，
善加思维我持平等舍。


ལེགས་པར་བསམས་ནས་ང་ཡིས་བཏང་སྙོམས་བཞག །ཆེན་པོའི་ཉི་མ་འཁྲིགས་པའི་དོ་ར་ཡང་། །གང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མོག་པོར་བྱེད་པའི་སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཅན། །བདག་གིས་བཤེས་གཉེན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ། །ཁྱོད་སློབ་ཞིབ་མོའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་། །འབུམ་ཕྲག་སྡེ་སྣོད་ཚིག་དོན་བྱང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྲུབ་པ་མང་མོད་ཀྱང་། །དད་པའི་ནོར་ལྡན་ཁོ་ན་དབྱངས་ཅན་མ། །ཡིན་ནོ་དེ་ཕྱིར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་འགས་སྦྱོར་བ་རེ། །བཀོད་ནས་བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་བྱེད་པ་དང་། །ཁོ་བོས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བྱས་པ་གཉིས། །གཟུར་གནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །མཆིས་ན་ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་རྟོགས་དཀའ་ཡང་། །ལེན་པར་རིགས་མོད་རྟོགས་དཀའ་དཔོགས་པ་ན། །རང་གཞན་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཀོ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྙིགས་དུས་སྡང་ཤུགས་ཅན། །མང་པོས་ལེགས་བཤད་རོ་འདི་མ་མྱོང་དོགས། །རྒྱས་
6-201b
འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། རབ་བྱུང་གི་གཞི་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།།ལེགས་བྱས་རྣམ་དཀར་མི་གཡོ་འབུམ་ཕྲག་ཐབས་ཚུལ་བྱེ་བས་བསྒྲུབས་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་རང་གཟུགས་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱུར་མེད་མིག་གི་བདུད་རྩིར་བྱས། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་སྤྱོད་པ་བརླིང་ལྡན་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འཕོས་པ་བཞིན། །ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་ཐུབ་དབང་དེ་ཡིས་བདག་ལ་དགོངས། །རྒྱལ་བའི་འཛུམ་ཕྲེང་པདྨ་ཡི། །གེ་སར་ལས་བྱུང་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། །སྐེད་མེད་གསུང་ལྡན་དབྱངས་ཅན་མ། །ཡིད་མཚོར་གེགས་མེད་ད་རྒྱུས་ཤིག །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །རབ་དཀར་གྲགས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་གོམས་གྱུར་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་མ་གྱུར། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཐུབ་ཚུལ་འདི། །ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་འབྱུང་བ་ལ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་རིང་ལུགས་འགའ། །རིང་དུ་བསལ་ཕྱིར་ངས་འདིར་འབད། །བདག་གིས་བསྟན་ལ་བསམས་པ་ནས། །འཁྲུལ་མེད་བཤད་པའི་མེ་ཏོག་མདའ། །ཀུན་ཏུ་འཕངས་པའི་གྲགས་པ་ནི། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་རྒྱན་དུ་བཀོད། །རིགས་ཚུལ་ར་བ་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ནི་མ་ཆད་འདུལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མི་དམན་ཅིང་། །ཆོས་མངོན་བང་རིམ་བཞི་ཡིས་མཛེས་པའི་ངེས་དོན་དབུ་མའི་ལྷུན་པོ་རབ་ཏུ་དབེན། །མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཚུལ་ལྷ་གནས་མངོན་པར་བཀྲ་བའི་བགྲོད་པས་མཁའ་ལམ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ལྟའི་ཡ་མཚན་སྟོན་པོས་ཆོས་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མཛེས་པར་མ་བྱས་སམ། །བསོད་ནམས་མིན་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལ་སེམས་ཞུམ་ཞིང་། །བདག་ལྟར་བསྙེམས་ཤིང་ལོག་བློར་འཕྱན། །དེ་ལྟས་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་དུ་བཅོས། །ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞབས། །དད་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་ལ་མངོན་བཞག་ནས། །འདུལ་བ་རྒྱ་
6-202a
མཚོའི་འཇིང་ལ་གནས་ན་ཡང་། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱི་མིང་དུ་བསྙད་མ་གྱུར། །འདི་ན་ཕྲག་དོག་ཁྲི་ལ་མ་བསྡད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་དར་བའི་སློབ་མ་མ་སྤེལ་བས། །འདོད་ཆེན་སྐྱེ་བོས་དམན་པར་གཟིགས་མོད་ཀྱང་། །འཕགས་པའི་འཚོ་བ་བདག་གི་རང་བཞིན་བདེ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།
说其所学处
གཉིས་པ་ད་ནི་གང་ཟག་དེའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ལ། སྤང་བྱ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན། །བསླབ་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད། །
说反所断戒律
དང་པོ་ལ། རྣམ་འབྱེད་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །ཞུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱིར་བསྟན་བརྗོད། །
分别说分辨品
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་བསླབ་པ་འབུལ་ཆོག་བསྟན། །ཕ་མའི་རྣམ་འབྱེད་སོ་སོར་བརྗོད། །
说共学处舍戒仪轨
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །
共学处舍戒仪轨总义
དང་པོ་ལ། སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་སྤྱིར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །
总安立所犯戒
དང་པོ་ལ། གཏོང་རྒྱུའི་རྣམ་དབྱེ། བཏང་བའི་ཚུལ་ལུགས་སོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
善加思维我持平等舍。大日聚集之场所，
仅言说其历史时，
能使暗昧自信具善者，
我之善知识噶玛彭列嘉。
你的弟子具细密智慧，
百千藏典文义熟练，
成就金刚持虽众多，
唯具信仰财者即为妙音天女。
因此对于律藏，
某些具增上慢者略施加力，
用以诋毁佛教，
我为护教所作二者，
公正观世音追随者，
若有虽我善说难解，
理应接受难解若能测度，
则有自他利乐果。
虽然如此浊世具嗔力，
众多人恐未尝善说味，
广释日轮中，出家基础教授分释完毕。
善行白业不动百千方便亿万所成就，
智慧自形游戏宴会不变眼之甘露作，
极为调柔行持稳重金山挪移如，
日轮主尊所幻化大圣彼请垂念我。
佛陀笑颜莲花之，
花蕊所生如满月，
无傲慢具音声妙音女，
意海无碍请运行。
我于佛陀教法中，
极白名声增长因，
虽从久远已熟悉，
如实未成他人利。
如是即使佛法此，
无量功德生起中，
损害作者某宗派，
远远除去故我此处努力。
我对教法思维起，
无误讲说花箭矢，
广泛投掷声誉即，
有顶之巅作庄严。
种姓之道白色传承未断律海不低下，
对法阶梯四者所严饰了义中观须弥极为寂静，
经典法理天界明显游走空中道路明朗作，
如是稀有大宝法理世间此非已作美丽否？
非福精进作，
于遍智心怯，
如我骄傲邪思飘摇，
是故装扮为沙门。
噶玛巴之事业主尊足，
信仰顶冠顶上明安置后，
律海泥中安住即使，
近侍之名未曾得。
此中嫉妒宝座未坐，
烦恼增长弟子未增故，
贪大众人视为低劣虽，
圣者生活我之自性乐。
如是先行诗偈后，
说其所学处
第二，现在宣说彼补特伽罗的学处分为：宣说断除所断的戒律，阐述趋入所学的戒律。
说反所断戒律
第一分为：宣说分别品的区别，阐述问事品的总说。
分别说分辨品
第一分为：宣说共同学处舍戒仪轨，分别阐述比丘比丘尼分别品。
说共学处舍戒仪轨
第一分为：总义和支分义。
共学处舍戒仪轨总义
第一分为：总体安立舍戒因及特别阐述舍学处总义。
总安立所犯戒
第一分为：舍因分类和舍弃方式。


 །
犯戒因类别
དང་པོ་ལ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེ་དག་རྒྱུར་འཇོག་པའི་ཚུལ། དབྱེ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དགག་པའོ། །
正类别
དང་པོ་ནི། གཞུང་རྣམས་ལས་བཅུ་གསུངས་ཏེ། མཛོད་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང་། །མཚན་གཉིས་དག་ནི་བྱུང་བ་དང་། །རྩ་བ་ཆད་དང་མཚན་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདས་ལས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་། །ཞེས་གཏོང་རྒྱུ་ལྔ་གསུངས་ལ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ན་མ་ལོན་པར་ཤེས་པ་ལས་དང་། བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པའང་འདིས་བསྡུས་སོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཚན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་དང་། ཟ་མར་གྱུར་པ་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་དང་བཅུའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལྔ་ནི་མཛོད་ལས་གསལ་ལ། དྲུག་པ་ནི་ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་ལས་སོ། །འདི་མངོན་པ་ལས་མ་བགྲངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས།
6-202b
ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་བགྲངས་པ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་བཞི་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་དེར་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མངལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་དག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མང་ཉུང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་མངལ་དུ་ལོ་དྲུག་བཞུགས་པར་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་པ་ནི། མ་མོ་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་གཉིས་ནི། ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ལའང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ལའང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། གཅིག་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བཏང་བར་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ན་མ་ཕུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སོ། །དགུ་པ་ནི། འདི་ལ་ཐ་མ་ནི་ཉེས་པ་བསྟེན་ན་བསྙིལ་ཅེས་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཉམས་པའི་མ་ནིང་ནི་ཉེས་པ་བསྟེན་ན་དེའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་ནི། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཟ་མ་ནི་སྡོམ་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་ཅེས་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །གློ་བུར་དུ་ཟ་མར་གྱུར་པ་ནི། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཟ་མ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པས་མཐུ་ཉམས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ལས་གློ་བུར་དུ་ཟ་མར་གྱུར་ན་འགྱུར་བ་བསྟེན་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་གི། མི་བསྟེན་ན་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཡན་ལག་སྐྱེས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་ཡིན་ལ། ཟ་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད།
6-203a
དེས་ན་དགེ་སློང་གིས་ལུས་ངག་གི་ཉེས་སྤྱོད་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ནི་གཉིས་སུ་གསལ་ཏེ་ལོག་ལྟ་ཆེན་པོས་དགེ་རྩ་བཅད་པ་དང་། ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔ་མ་དེ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བསམ་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསམ་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སླར་འབྱོར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ལེན་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། མ་བླངས་པར་སྡོམ་པ་སོར་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་རྩ་སླར་འབྱོར་བའི་ཚད་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ན་སླར་ཡང་འབྱོར་བ་སྟེ། མཛོད་ལས། མཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་བས། །ཞེས་སོ། །ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཏང་བར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
犯戒因类别
第一分为：正类别，安立彼等为因之方式，遮止增益分类。
正类别
第一，诸论中说有十种：《俱舍论》中说："舍学处与死亡，二性同时生起，断善根与性变，近住戒已过时，各别解脱戒舍。"如是说五种舍因。不满二十岁自知未满，及不满十二岁自知未满，也包含在此中。舍学处，性三次转变，行持性衰退，变成黄门行持变化，共十种。其中，前五种在《俱舍论》中明显说明；第六种则出自"若知（未满二十）则其戒破"之句。若问：对法中未计算此种因缘的理由是什么？《分别论释》中说："对法中之所以不将此列为舍戒因，是因为其不确定。"其意思是，例如已满十四岁者即使知道自己未满（二十岁），也不确定会舍戒，《分别论释》中说："因胎中月数也因业力而多少不定。"例如《律本事》中说罗睺罗在胎中住六年。
第七种，《母论》中说："舍学处与自称破戒两者，在口头宣说方面虽然没有区别，在舍戒方面也没有区别，一种足以舍戒，两种也是同样。"《分别论释》中也说："若破戒，即使未舍（学处），此人也不具比丘之体性。"第八种，即"三次性别变化"。第九种，"于其中最后是指若行持过失则退失"，其注释中说："衰退的黄门若行持过失则成为非比丘体性的器皿。"第十种，《自释》与注释中说："黄门非持戒之境"，《俱舍释》中也说："黄门等无戒体"，由此可证。突然变成黄门，《根本释》中解释说："黄门是因睾丸摘除之过失而力量衰退者。"若比丘突然变成黄门，行持变化则舍戒，不行持则不舍戒。《问事释》中说："肢体割切等衰退，只要不行持变化，则仍是比丘，黄门也与此相同。"
因此，比丘即使未做任何身语恶行，仅凭心念就能舍戒的有两种情况，即以大邪见断善根和"若知（未满二十）则其戒破"所说的情况。怎么知道前者是如此呢？注释中说："也会因单纯心念而舍戒，例如'因断善根'等。"注释中说："仅依心念也能成为持戒之境，例如善根再获得"，这是指若受戒则生起（戒体），而非未受戒而戒体恢复。善根再获得的标准是，如对业因果等生疑惑，即再次获得，《俱舍论》中说："界限在疑惑见解中。"而"若知（未满二十）则其戒破"所说的也是仅凭心念而舍戒，如注释中所说。这是指舍比丘戒，并非沙弥等的戒律。


 །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡིན་གྱི། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ནི་མིན་ནོ། །ལོ་བདུན་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་ཤེས་ནས་དགེ་ཚུལ་ཕ་མར་བྱས་པ་ཕྱིས་མ་ལོན་པར་ཤེས་ན་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་གཏོང་ངོ་། །
其设因之义
གཉིས་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུར་འཇོག་ཚུལ་ནི། བརྒལ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཐལ་འགྱུར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་གཏོང་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ། ཁྱབ་པ་མེད་ན་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། གང་དག་རྗེས་
6-203b
སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་སོ། །རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ་ལྡོག་པ་ཡོད་ཅེ་ན། བསླབ་པ་གཏན་ནས་མ་ཕུལ་བར་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་གཏོང་བ་མེད་པར་ཐལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན། སྡོམ་པ་གཏོང་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་བུད་དོ་ཞེ་ན། །རྒྱུ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཚད་མ་ནས་བཤད་པ་དང་། རང་འབྲས་འབྱིན་ནུས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལུང་ཆོས་ནས་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་ལུང་ཆོས་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རང་འགྲེལ་དུ་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་པར་ལུང་ཆོས་ན་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞིའོ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་དགེ་སློང་རང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ན་མ་ལོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་ཟིན་མིན་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་གཏོང་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ལ་གཏོང་རྒྱུའི་མིང་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ་གཏོང་རྒྱུ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་བཏང་བ་དེ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་བཏང་བ་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་
6-204a
གཏོང་བ་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའོ། །དཔེར་ན་འཇིག་པ་དང་ཞིག་པ་བཞིན་ཏེ། འཇིག་པ་ནི་རང་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཞིག་པ་ནི་ཞིག་ནས་མེད་པ་སྟེ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
破类别假设
གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དགག་པ་ནི། མཛོད་ལས། ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་གྱུར་ལས་སྨྲ། །གཞན་དག་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ལས། །ཞེས་རྩོད་བཅས་དེ་གཉིས་ཀྱང་དབྱེ་བའི་གྲངས་སུ་བགྲང་ཞེས་ཤ་ལུགས་པ་དག་སྨྲའོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
已持家而未满十二岁却认为已满，受具足戒后知道自己未满十二岁，则舍比丘尼戒，而不舍沙弥尼戒。未满七岁却认为已满而为其授沙弥或沙弥尼戒，后来知道未满，也舍沙弥或沙弥尼戒。
其设因之义
第二，安立彼等为因之方式：通过问答方式宣说。此处有三个论式：
第一，舍学处（作为主语），应不是舍戒因，因为与舍戒无相反关系故。若承认，则违背立宗。若不承认遍及性，则如吉祥法称所说："凡不具随行与相反（关系）者，彼非因。"若不承认因，认为具有相反关系，则（可辩）完全未舍学处而舍戒（作为主语），应无舍戒，因为无舍学处故。若不承认遍及性，则具舍戒的相反关系之说法就站不住脚了。
因分为二种：量论中所说的无则不生之因，以及经论中所说的仅能产生自果之因。这是经论中所说的因，如《俱舍论》中"舍学处"等的自释中说："总之，这些是五种舍因。"即使无相反关系也是因，经论中极多这样的例子，如"四种争执之因"，《律摄》中说："其因亦有四种：不知、放逸、烦恼多及不敬。"等类似说法。
第二，未满二十岁而自认为已满受具足戒，其后比丘自己知道未满二十岁（作为主语），应未舍比丘戒，因为是舍比丘戒之因故。因已承许。若承认，则与"若知（未满二十）则其戒破"相违。因此，这些所谓的"舍因"实际上是用舍因之名来称呼已舍戒体，即是假立的舍因。
第三，舍比丘戒（作为主语），应非由因所生，因为舍戒是无戒，而无法并非由因所生故。对此承认，舍戒非由因所生，而舍戒是由因所生。譬如坏灭与已坏，坏灭是由自因所生，而已坏是坏后不存在，不存在非由因所生。
破类别假设
第三，遮止增益分类：《俱舍论》中说："有说从堕罪，他说正法灭。"有些夏律派人士说，争论和那两者也应计入分类数目中。


 །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་བཏང་བར་འདོད་པ་དེ་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་གྱི། བྱེ་སྨྲའི་རང་གཞུང་ལྟར་ན་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ནུབ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་དེ་གོས་དམར་བའི་སྡེ་པའི་འདོད་པ་ཡིན་ཅེས་མཆིམས་གསུང་ཡང་། དེ་ལ་གཞུང་མེད་ཅིང་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཆོས་སྲུང་སྡེ་པའི་འདོད་པར་བཤད་ཀྱི། རང་གི་གཞུང་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་འདུལ་བའི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མེད་པའི་འདུལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཟིན་པ་ནི་གཏོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་ནི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་ནི་བླང་དུ་མེད་ལ། སྔར་བླངས་པ་ནི་མི་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ད་ནས་མི་བསྲུང་སྙམ་པ་སེམས་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལོག་ལྟ་དང་། རིགས་མཐུན་པ་སྤངས་པས་ཤི་འཕོས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པའི་ལུགས་ཡིན་གྱི་
6-204b
བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་དེས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཏོང་རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་སེམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ལ་ཕྱོགས་ན་ཁྲིམས་མེད་པར་སོང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དབྱེན་བྱས་པས་དགེ་འདུན་བྱེ་ན་འབྱེད་པ་པོའི་ཁྲིམས་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། ཁྲིམས་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ཁྲིམས་དམན་པ་ལ་ཁྲིམས་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་སྟོབས་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསླབ་བྱ་བཅུ་གཉིས་པོ་བཏང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
犯戒行为
གཉིས་པ་སྡོམ་པ་བཏང་བའི་ཚུལ་ལུགས་ནི། སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་གསུམ་ལས། མངོན་གྱུར་བཏང་བ་ནི་སྤོང་སེམས་མངོན་གྱུར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་མོ། །ས་བོན་བཏང་བ་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་ས་བོན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བཏང་བའོ། །དབང་བཏང་བ་ནི་མངོན་གྱུར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་བཏང་ཡང་ལྷག་མར་ས་བོན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །དང་པོ་སྤོང་སེམས་མངོན་གྱུར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་ནི། དགེ་སློང་གཉིད་ལོག་པ་དང་སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་བཏང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བཏང་ན་ནི། བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་ལེན་ན་ཚེ་དེ་ཉིད་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པའི་ས་བོན་ཡང་མེད་པར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་དབང་བཏང་བ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་སོ། །རང་ལུགས་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། གང་ཟག་གླང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སྡོམ་པ་ཁལ་ལྟ་བུ་དེ་ཐོབ་པ་ལྡན་མིན་འདུ་
6-205a
བྱེད་ཀྱི་རྫས་ནན་ཐག་ལྟ་བུས་བསྡམས་ཏེ། གནས་པ་ལས་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་ན། ཐོབ་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཐག་པ་ཆད་དེ་ཁལ་ས་ལ་ལྟུང་བ་ལྟར་གང་ཟག་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་བའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེས་ན་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ནི་སྡོམ་པའི་རྫས་རིལ་གྱིས་ཉམས་པ་མེད་པར་གང་ཟག་ལ་ལྡན་པ་མིན་པར་སོང་བ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆ་ཉམས་པས་རང་ཞིག་ལ་སོང་བ་ལྟ་བུས་གང་ཟག་ལ་ལྡན་པ་མིན་པར་སོང་བའི་སྒོ་ནས་བཏང་བ་མིན་ནོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
这是不合理的，因为认为犯根本堕罪会舍戒的观点是经部宗的宗义，而按照有部自宗，犯根本堕罪不会舍戒；至于认为正法灭尽会舍戒的说法，虽然钦米解释说是红衣部的观点，但这没有文献依据，而且《解深密经疏》中说这是护法部的观点，而不是自宗观点，并且与上下两部《阿毗达磨》相违。《俱舍释》中说："正法灭时，由于没有律仪羯磨，故无法得到先前不存在的律仪，但已获得的则不会舍弃。"《瑜伽师地论·摄决择分》中也说："正法灭时，未受戒者不能受戒，而先前已受的则应知不舍。"
如果有人说："生起违逆心也是舍戒因，《瑜伽师地论·摄决择分》中说：'优婆塞戒是由舍戒、生起违逆'从今不守护'之心、断善根邪见、舍弃同类而死亡而舍弃，应当了知。'"对此回答：所说的由违逆心舍戒，是大众部的观点，而根据有部，违逆心不能舍戒，这是吉祥燃灯智所说。
如果有人说："还有其他舍因，比丘持外道见与分裂僧团也会舍戒。《小疏》中说：'比丘心向外道则失戒。'《律释》中说：'分裂僧团，若僧伽分裂，则破坏者无戒。'"对此回答：所谓失戒，是指戒律低劣称为无戒，就像称力量微弱为无力一样。
又有人说："'为依止而对他人承诺则戒律混乱'所说的又如何？"这只是舍弃十二学处而已，并非舍戒因。
犯戒行为
第二，舍戒方式：根据唯识宗，分为三种：现行舍是仅仅断绝现行防护心；种子舍是从阿赖耶识中连种子也完全舍弃；势力舍是虽舍现行及其作用，但剩余种子及其作用仍存于相续中。第一种仅断现行防护心，比丘睡眠和心散乱时也会有，故非真正舍戒。第二种若舍种子，则舍戒后再受，不仅今生，来世也不能生起戒体，因为已舍弃戒律种子，因此是势力舍，这是唯识宗的观点。
自宗有部认为：补特伽罗如大象，戒律如重担，得为不相应行法如绳索约束而安住。当出现某些舍戒因时，得为不相应行法的绳索断裂，如同重担落地，补特伽罗变成不具戒者。因此，舍戒是戒体整体未损坏而补特伽罗变成不具戒者，而非因戒体部分损坏而自毁，从而使补特伽罗变成不具戒者的方式而舍戒。


 །གོང་དུ་ཆོས་ནུབ་ཅེས་བརྗོད་པའི་ནུབ་པའི་ཚད་ཅི་ལྟར་བྱ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་བཞིར་ལོངས་མེད་པས་འདུལ་བའི་ལས་འཆགས་པ་ནུབ་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ལུང་གི་ཆོས་ནུབ་ལ། འཕགས་ཆོས་ཐོབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱས་ད་ནི་ཆོས་ནུབ་བོ་ཞེས་ངུ་བར་བཤད་དོ། །
另说舍戒总义
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལ། གཞི་དང་། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་དང་། ཕུལ་ཉམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་བསྟན་པའོ། །
舍戒处
གཞི་ལ་གསུམ། གང་ལ་དབུལ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་དབུལ་བའི་རྟེན། གང་འབུལ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་ནི་མི་ཡིན། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མིན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྐུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གོ་བ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་ལས། མ་
6-205b
ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡན་ཅེས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀར། རེག་པ་ལ་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་པའི་གནས་ཀྱིས་སོ། །བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ནི། དབེན་པར་མ་ཡིན་ཅེས་པས་གྲུབ་བོ། །གང་གིས་འབུལ་བའི་རྟེན་ནི། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཉམས་པས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དགོས་པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གང་འབུལ་བའི་དངོས་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །
舍戒想
གཉིས་པ་བསམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ནི། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དབུལ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སླར་ཕུལ་བ་དང་ཞེས་བཤད་ཅིང་བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་གིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། གཏོང་བའི་བློ་ཡིས་བཏང་བ་ནི། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པར་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། འདུན་པ་བཟློག་པའི་འོག་ཏུ་ན་རྒྱུ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །
舍戒行
གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། བསམ་པའི་དོན་ལ་ལུས་ངག་གང་ཡང་རུང་བས་འབུལ་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། གོ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བརྡ་འཕྲོད་མི་ལ་གོ་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་སོ། །
竟事
བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་སྟེ་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
舍与犯差别
ལྔ་པ་ཕུལ་ཉམས་ཀྱི་
6-206a
ཁྱད་པར་ལ། ཕུལ་བ་ནི་གཞུང་ན་གསལ་ལ། ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ན་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པར་བྱ་དཀའོ། །ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དག་དྲན་ནོ། །བདག་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དག་ཏུ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གཏོང་འདོད་པའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཕུལ་ཉམས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་གང་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་དངོས་སུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕུལ་བ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བཏང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་འགྱུར་རོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
上面所说的"正法灭"的标准如何确定？无满足四人数的具戒比丘使律羯磨无法成立而灭尽，无持三藏者使教法灭尽，无获得圣法者使证法灭尽，这些被称为法灭，但并非一切善法灭尽，《百业经》中说："法灭之后，五百优婆塞哭泣说'现在正法已灭'。"
另说舍戒总义
第二，特别说明舍学处分为：基础、发心、加行、究竟、舍与犯差别、遮止与建立两种学处之辨。
舍戒处
基础分三：对谁舍戒之境、谁舍戒之根本、所舍何物之对象。第一分三：具五种言说、身体处于平常状态、与自身相异。五种言说是：人、能说、解义、心智自性安住、非黄门及非双性。如所言："非对非人。非对哑者。非对非人道众生。非对不解义者"，以及《总说》中："黄门与双性者皆如心智非自性安住"所说，依次排列。身体处于平常状态，《总说》注中："触等是为言说而安立"的道理而成立。与自身相异，以"非独处"而成立。谁舍戒之根本：心智自性安住和身体处于平常状态，以"非性情变异所作"及宣说产生堕罪根本必须身体处于平常状态的道理而配合。所舍何物之对象：自己的学处，依内容而明确。
舍戒想
第二，发心分二：想是不错乱于基础，"非以独处想"所说。发动是从根本发心欲舍不间断，《俱舍释》中："从根本意乐而舍"所说，"嬉笑等并非能成为任何"所说，《光明论》中："以舍弃意乐而舍"所说，《分别论》中："无舍弃心而舍学处，称为未舍学处"所说，以及"转变意乐之后称为因"的道理而配合。
舍戒行
第三，加行：以身语任何一种依发心之义而从事舍戒，《光明论》中说："以一切令解方式，对能解之人作令解时"。
竟事
第四，究竟：对方理解其义，《自释》中说："若他人理解，即成为已舍"。
舍与犯差别
第五，舍与犯差别：舍戒在经文中明显，而破戒《分别论》中说："破戒是欲舍沙门法时，前往比丘处说：'梵行难行，极难独处。忆念父母、兄弟、姐妹。请让我回归良好家庭'等等欲舍沙门法的言词。"那么，舍戒与破戒有什么区别？任何表示直接表明舍戒的表示是舍戒，间接表明的是破戒，《光明论》中说："所谓舍弃，是以任何明确舍弃的方式而成。"


 །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
说遮与定学处
དྲུག་པ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་བསྟན་པ་ནི། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་དགག་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ནི་ཕམ་པའི་རྒྱུ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་སྟེ། བསྡུས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པ་མཐོང་ན་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་ཉེས་སྤྱད་ལ་ཞུགས་ན་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། ཕུལ་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
共学处舍戒仪轨词义
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ། གཞི་ཡི་ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་སྨོས། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དངོས་སུ་བསྟན། །
附说事支分
དང་པོ་ལ། གང་གིས་འབུལ་བའི་རྟེན་ཉིད་བཤད། །གང་ལ་དབུལ་བའི་ཡུལ་ཉིད་བརྗོད། །
说舍者
དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་པའི་བློའི་
6-206b
རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས། ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་བསླབ་པ་འབུལ་ན་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁྲོས་པས་བསླབ་པ་ཕུལ་བས་ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཏོང་བར་འདོད་ན་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བཏང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྲོས་པ་ན་གཏོང་བའི་སེམས་མེད་པར་བསླབ་པ་ཕུལ་ན་ནི་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རིགས་པར་བཟུང་ངོ་། །མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་མ་མོ་ལས། ཁྲོས་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ཕུལ་ཡང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་དོན་མ་གོ་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་རིགས་སོ། །
说舍处
གཉིས་པ་ལ། ཐ་སྙད་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་དང་། །བདག་ལས་ཐ་དད་ཉིད་ལའོ། །
是凡夫
དང་པོ་ནི། འབུལ་བའི་ཡུལ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་འབུལ་ན་ཡང་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྐུགས་པ་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨྲ་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་འདིར་ལྐུགས་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །
别于己
གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ཀླུ་སོགས་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དང་བརྡ་མ་གོ་བ་ཉིད་ལ་ཕུལ་ན་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། གླེན་པ་དང་འོན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་དབུས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་གོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་སྣང་ངོ་ཞེས་སོ། །
附说想支分
གཉིས་པ་ནི། དབེན་པར་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང་དབེན་པར་ཕུལ་ན་ཡང་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། མི་དབེན་པ་ཡང་ལྐུགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་
6-207a
ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དབེན་རུང་མི་དབེན་རུང་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕུལ་ཡང་ཕུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
正说行为支分
གསུམ་པ་ལ། བསླབ་པའི་ངོ་བོ་བཏང་བ་དང་། །རྟེན་གྱི་སྐྱབས་གནས་བཏང་བ་དང་། །ཉེར་སྦྱོར་མཁན་པོ་བཏང་བ་དང་། །དམན་པའི་ས་ཉིད་བཟུང་བ་དང་། །མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བའོ། །
弃学处体性
དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོའོ། །འམ་ཞེས་པ་ནི་བཏང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་བསྟན་ཏོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
"非破戒"所说是为了表明其是舍戒因。
说遮与定学处
第六，遮止与建立的学处是什么的说明：一般而言，舍学处是遮止的学处，特殊情况下，对于必定会进入根本堕罪之因的那些人，舍学处则是建立的学处。《律摄》中说："若见无论如何都无法守护学处，应当舍学处"作为建立性的言词，这是因为此时若不舍学处而从事恶行会产生大根本堕罪，而若舍则不成根本堕罪故。
共学处舍戒仪轨词义
第二，词义分：基础支分以推测示，发心支分以推测说，加行支分明显宣说。
附说事支分
第一分：说能舍者，宣说所舍境。
说舍者
第一，常规心性已变异的精神错乱等人所作舍学处并非真正舍学处。此处《二分别论》中说："以忿怒及忿怒压力而舍学处，称为未舍学处"，但《分别论释》中说："忿怒中舍学处不成舍不合理，若欲舍则如贪著等会舍学处故。若忿怒时无舍心而舍学处，则称为未舍学处"，此说法合理。《比丘尼分别论》与《母论》中说："向忿怒者舍学处也称为未舍学处"，这也应理解为对方未理解意义。
说舍处
第二分：具言说者，与自身相异者。
是凡夫
第一，向性情变异者舍学处也非舍学处。向哑者舍也非舍。注中："完全不能说话者，此处称为哑者。"
别于己
第二，向天龙等非人类众生舍也非舍。向不解言语和手势者舍也非舍。注中："愚人、聋者、入定者、边地人对中国人舍学处等，都包含在内，因为这些也是不理解的原因。"
附说想支分
第二，无论知道是否独处，在独处时舍也非舍。注中："非独处也如面对哑者一样，因为无众所周知的想法故。"无论能否独处，以独处想而舍也非舍。
正说行为支分
第三分：舍弃学处体性，舍弃依止皈依，舍弃亲近和尚，持守低下地位，舍弃和合道友。
弃学处体性
第一，学处即戒律自体。"或"字表示还有其他应舍之物。
;


 །
弃所依处
གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་སངས་རྒྱས་སམ་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐྱབས་འགྲོ་བཏང་ན་སྡོམ་པ་ཡང་བཏང་སྟེ། སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཤེས་ལ། གཙོ་བོ་གཏང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཏང་བས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་འབུལ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་། མཛོད་ལས། གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། བསམ་པ་ཐག་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཕྱིར་སྤོང་བར་ནི་བྱེད་པ་ལ། །སྡོམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལན་རྗོད་ཅིག །དེ་ལ་ལན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་མ་ནག་མོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་ལྷག་མར་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡོད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་བཏང་བའི་གང་ཟག་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་ལས་དངོས་སུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན།
6-207b
མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མས་དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འདིར་སངས་རྒྱས་འབུལ་ལོ་ཞེས་པ་དེ་བསླབ་པ་འབུལ་བ་གོ་བར་བྱེད་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་མཁན་པོ་འབུལ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་བསམ་པས་ཕུལ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །མཛོད་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་མ་བྱས་པར་བསྙེན་གནས་ལེན་ན། དེ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མིན་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱབས་འགྲོ་ཤོར་བས་སྡོམ་པ་འཆོལ་བར་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་གི་ཆོས་མདོ་སྡེའམ་འདུལ་བའམ་མ་མོའམ་ཞེས་སོ། །
弃近授亲教师
གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁན་པོ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སོ། །
持劣处
བཞི་པ་ནི། བདག་ཅེས་པ་འདི་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ཡན་ཆད་ལ་སྦྱར་རོ། །ཁྱིམ་པའམ་ཞེས་པ་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་ཡང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་སྟེ་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ལམ་ཞེས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་ཡང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་མ་ངེས་པའོ། །ཟ་མའམ་མ་ནིང་ངམ་ཞེས་པ་ནི། ཉིད་འགྲེལ་ལས། ཟ་མའམ་མ་ནིང་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཟ་མ་ནི་དང་པོ་ནས་ཟ་མར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་རིགས་གཉིས་ཏེ། རིགས་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་ནུས་མེད་ཀྱི་ཟ་མ་དང་དབང་པོ་ལས་རུང་གི་ནུས་མེད་ཀྱི་ཟ་མ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལ་དགོངས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། གང་ཞིག་གྲོང་པའི་ཆོས་དག་གི། ནུས་མེད་དེ་ནི་ཟ་མའོ། །ཞེས་སོ། །གློ་བུར་གྱི་ཟ་མ་ནི་རླིག་པ་ཕྱུང་བས་ས་བོན་མེད་པ་དེར་གཞི་འགྲེལ་
6-208a
ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བའམ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའམ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཐ་དད་དུ་གནས་པའམ་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་གཉིས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་བའོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་ལྟ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པའོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
弃所依处
第二，"佛或法或僧或佛"这一处，有些人说：舍皈依也舍戒律，通过"佛或法或僧"这段话可以知道，舍主要的佛，就是舍比丘戒，如《二十颂释》中说明的，《分别论释》中说："舍三宝是舍戒根本"，《俱舍论》中说："虽有他人近住戒，未皈依者则无有。"依此可知。
对此的驳斥是：《广问释》中说："至诚舍三宝，回转而行之，不成为无戒，为何请解答？对此回答是：比丘尼黑女说舍三宝，则说舍三宝成为余罪。"还有其他反驳理由：舍皈依的补特伽罗（作为主语），应不能直接从戒律犯堕罪，因为没有戒体。因已承许。若承认，则《比丘尼分别论》中说："比丘尼若说舍三宝，则成为恶作罪。第三次说毕则成僧残罪。"这是驳斥论据。
在此，"舍佛"是表示舍学处的标志，如同"舍和尚"所说。《二十颂释》和《分别论释》中所说，是指以舍学处的发心而舍。《俱舍论》中所说，是指明知故意不皈依而受近住戒，则不生戒体，而并非说舍皈依则乱戒。
特别是："教法经典或律典或母论"等。
弃近授亲教师
第三，"舍阿阇黎或舍和尚"。
持劣处
第四，"我"这个词从此处直到"如来"都适用。"或居士"是舍出家戒但不舍近事戒，这是根据发心而定。"或沙弥"是舍比丘戒但不一定舍近事戒和沙弥戒。"或黄门或不男"，《自释》中说："发誓成为黄门或不男则舍一切戒。"
黄门即从一开始就是黄门者有两种：无生育种子能力的黄门，与无性器官能力的黄门，此处指的是后者，《花鬘续》中说："无法行使村人法者，彼即为黄门。"突然变成的黄门是指割除睾丸而无种子者，《根本释》中有说明。
"或毁谤比丘尼或秘密行止"比较容易理解。"或别住"是从见解和受用两方面别住，《律本事》中说："比丘们，这两种是别住：行于非法之方和从僧团住处被逐出。"前者是见解别住，后者是受用别住。


 །ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་དུ་གནས་པར་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུར་མི་རིགས་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསླབ་པ་འབུལ་བ་གོ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཁན་པོ་ཚེ་ལས་འདས་ནས་མེད་ཀྱང་མཁན་བུ་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་འབུལ་བ་ན། མཁན་པོ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པར་མི་བྱ་བའམ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལ་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ནས་བཤད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པའམ་མ་བསད་པའམ་ཕ་བསད་པའམ་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའམ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བར་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །གོང་གི་བདག་ནས་བཟུང་འདིའི་བར་སྒྲ་རེ་རེའི་མཐར་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
弃法友
ལྔ་པ་ནི། བདག་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འབུལ་བའི་ཚིག་དག་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབུལ་
6-208b
བའི་ཚིག་དག་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་། ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་། རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་དག་སྒྲའི་དོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྲེལ་ལོ། །སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཕུལ་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱང་བསླབ་པ་ཕུལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། གོ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བརྡ་ཕྲད་མི་ལ་གོ་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལུང་མ་མོ་ལས། སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡས་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ན་ཡང་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་མ་གོ་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །བསླབ་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྨོན་ལམ་དག་སྟོབས་རྨད་བྱུང་སྐྱེ་ཤིང་ལི་ཁྲིའི་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུ་མས། །བྱ་དཀའི་འཛུམ་རོལ་འོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛེས་པར་བྲེས། །སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཉི་ཟེར་ཟགས་པའི་ཐིགས་པ་ནི། །ལྟ་སྲེད་ཀྱིས་སྤྱོད་སློབ་མ་ཀུནྡའི་སྙིང་པོར་ཞུགས་པའི་སྐབས་མ་རྙེད། །ཐུགས་རྗེའི་འབིགས་བྱེད་རླུང་གི་ཟློས་གར་ལས། །དབྱངས་ཅན་གསར་མའི་འཁྲི་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྡེམ། །དེ་ཚེ་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་དྲི་བསུང་འཐུལ། །སྙིགས་དུས་མཁས་པའི་ཡོངས་འདུ་འདི་ན་དར། །མགོ་བོ་ཀུ་མུད་དགོད་པའི་ཕུང་པོ་ཡི། །རི་ལས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དཔལ་བཟུང་ནས། །མིག་གི་རྒྱལ་མོས་གནམ་སྔོན་ཞུ་བ་ཡི། །ཁུ་བ་འཐུངས་པས་ཆོས་འདུལ་ཅི་ལ་དཔོགས། །བཞིན་བཟང་བག་ཡོད་བསྟེན་པའི་མཛེས་མ་ལ། །མཁས་མཆོག་སྨུག་རྩིས་མཚན་པའི་མཁུར་ཚོས་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་དཀར་དམར་མེ་ཏོག་འཛུམ་པ་ན། །བསྟན་ལ་ཆགས་པའི་སྤུ་ལོང་རྒྱུ་གཅིག་གོ། །།
6-209a
འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་གཉིས་པ།། །།
分别说男女比丘广戒品
གཉིས་པ་ལ། དགེ་སློང་ཕ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་བརྗོད། །དགེ་སློང་མ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་བསྟན། །
说比丘广戒
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་། ཚིག་དོན་གཉིས་ལས།
比丘广戒总义
དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། གྲངས་ངེས་པ་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། སྒྲ་བཤད་པ་དང་། འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་བ་དང་། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མཁས་པ་དག་གིས་དོགས་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །
五部罪类别
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས།
类别事
དབྱེ་བའི་གཞི་ནི། རབ་བྱུང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཙམ་མོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
别住者有戒体，因此说"请许我为别住"不合理成为舍戒因，这只是表示舍学处的标志而已。例如，和尚过世后已不存在，但弟子有戒体而舍时，说"舍和尚"是舍戒仪轨，这里也是如此。"或不共住"是指因犯根本堕罪并覆藏而失坏，不能与他人共享法和财物受用，《分别论》和其注释中都有说明。"或外道或入外道或杀母或杀父或杀阿罗汉或破和合僧或以恶心出如来血"等比较容易理解。上文从"我"开始到这里，每个词后面都要加上"请许我为"。
弃法友
第五，"我伴梵行同修，与你们不同住一处，或不共享法与财物受用"等，这些是舍戒词。注释中：""如"字是为了表示形式，舍戒词是这样的形式、这样的仪轨、这样的性质"，也就是这样解释"等"字的意义。
通过书信和手势等身体表示能否舍戒？《自释》和注中说："通过身体表示也能舍学处。"《光明论》中也说："以一切令解方式，对能理解之人作令解时。"那么与《母论》中说"通过书信和手势舍学处也是未舍学处"相违吗？应该理解为对方未理解的情况。
以上是舍学处仪轨。
此处我说：愿力奇妙生起如同锡克里云中的少女，
难为的微笑光芒之力美丽地绘满各方，
今生中佛陀传承阳光洒下的水滴，
贪视者修行之俱母达花蕊中无处寻觅。
悲心穿刺风舞之中，
文殊新藤蔓花朵摇曳，
此时正法律香飘散，
浊世智者乐园盛开。
头如白色库母特花朵之山，
持其洁白的光辉，
眼睛女王喝饮融化蓝天之精华，
以此怎能测度法律之深广？
面庄容持守正念的美女，
学者红色颜料标记的双颊，
善说红白花朵微笑时，
爱乐圣教之汗毛竖立。
律经第二卷
分别说男女比丘广戒品
第二分为：宣说比丘分别戒，显示比丘尼分别戒。
说比丘广戒
第一分为总义和词义两部分。
比丘广戒总义
第一有十：五部堕罪的分类、归纳、性质、确定数目、确定次序、词源解释、违犯后果、守护功德、不守护的过患，以及智者如何断除疑惑。
五部罪类别
第一分两部分：
类别事
分类的基础是：出家别解脱戒的违犯罪过。


 །
类别处
གཉིས་པ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནི། ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་འབྱེད་དེ། དངོས་དང་མདོར་བསྡུས་ལ་བལྟོས་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ན་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། སྡེ་ཚན་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། ལྟུང་བ་སྡེ་ཚན་ལྔ་སྟེ། ལུང་ལྔ་ཚན་ལས། ཉེས་པ་ལྔ་སྟེ། ཕམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས་རྫུན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཞི་མེད་པར་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔས་གླེང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །འོད་ལྡན་ལས། ལྟུང་བའི་རིགས་ལྔ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྡེ་ལྔ་པོ་དེར་སྦོམ་པོ་མ་འདུས་སོ་ཞེ་ན། ཕམ་ལྷག་གི་ན་སྨད་ཡིན་པས་ཕམ་ལྷག་གི་སྡེར་འདུས་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་ལ་ཕམ་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་།
6-209b
ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པའོ་ཞེས་མདོ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས་སྦོམ་པོའི་སྡེ་བཤད་པ་ནི་བཤད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་མི་བཟད་དོ། །མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་ནི་སྡེ་ལྔར་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་ཅི་རིགས་པར་འདུས་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་དུ་མ་ངེས་པའི་ཆོས་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་འདོམ་གང་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་འདོད་པ་བྱར་རུང་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནི་ཕམ་ལྷག་དང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདུས་ལ། གཉིས་སུ་མ་ངེས་པའི་ཆོས་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་འདོམ་གང་གིས་བར་དུ་བཅད་དེ་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བའི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདུས་པའོ། །སྤང་ལྟུང་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །
摄义
གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྡུ་བ་དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས།
摄所想与事分
དང་པོ་བསམ་པ་དང་དངོས་པོའི་ཆ་ནས་བསྡུ་བ་ནི།ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་དང་དངོས་པོ་གཙོ་བའོ། །དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་། དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་གཙོ་བ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་འབྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་ལས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
摄所作分
གཉིས་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་བ་ནི། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། གསོ་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས། ཉེས་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་
6-210a
བ་རྣམས་ཏེ་མས་རིམ་བཞིན་ནོ། །
摄体性分
གསུམ་པ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བསྡུ་བ་ནི། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ་ལས། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་མ་གཏོགས་སྒྲིམ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་བསྐྱངས། །ཞེས་བཤད་དོ། །
附属
གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ནི། འོ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཞི། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་། འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
类别处
第二，分类方式：不以本质差异来分类，因为从实际和概略来看数量无限，所以无法分类。那么如何分类呢？若以部类差异来分类，则有五部罪：《五分律》中说："五种过失：波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼、恶作。"《分别论》中说："五种妄语：以无根据的五部罪诬告他人。"《律摄》中说："罪过部类共有五种。"《光明论》中说："罪过分为五类故。"
如果有人说：五部中没有包括粗罪，回答是：由于粗罪是波罗夷和僧残的下级，所以包含在波罗夷和僧残部中，《光明论》中说："粗罪有两种：从波罗夷产生的和从僧残产生的。"尊者无性在《经庄严论释》中解释五类罪为：波罗夷、僧残、粗罪、波逸提、波罗提提舍尼，这虽然只是解释，但也不必舍弃。
两种不定法虽未包含在五部中，但这不是过失，《律摄》中说："不定法应当按照情况归入波罗夷等类中。"三不定法是指比丘与女人之间距离不到一寻，坐在可以行淫的座位上，这归入波罗夷、僧残和波逸提中；二不定法是指比丘与女人之间距离一寻，坐在不可以行淫的座位上，这归入僧残和波逸提中。尼萨耆波逸提也归入波逸提中。
摄义
第二，归纳分为两部分：正归纳和附带部分。
第一有三：
摄所想与事分
第一，从发心和事物方面归纳：一切罪都归为两类：以想为主和以事物为主。《光明论》中说："学处有两种：以想为主和以事物为主。"以事物为主是不净行和出精二种罪，以想为主是除此之外的罪，《总说》中说："不净行和出精二事不止于此。"
摄所作分
第二，从作用方面归纳：一切罪归为两类：有余和无余。《一来经》中说："过失两种：有余和无余。"这两种分别是有覆藏的共通波罗夷和其他罪过。
摄体性分
第三，从本质方面归纳：一切罪归为两类：自性恶和遮止恶。《分别律》中说："自性和遮止恶所认许的，应当令其忏悔。"《律摄》中说："自性恶与遮止恶。"《光明论》根本颂中说："除自性恶外精进，也防护遮止恶。"
附属
第二，附带部分：那么，这两种恶有什么区别？对此分四：破除他宗、安立自宗、遣除诘难、附带义。
;


 །
དང་པོ་ནི། རོག་དམར་ཞུར་བ་ན་རེ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སྐྱེས་བྱ་བ་མིན་པ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ངས་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན་བདག་ལྟ་རྩ་ཉོན་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ། འདོད་ན། འོད་ལྡན་ལས། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་
6-210b
ཀྱིས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། སྤྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་དེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་ལ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྩ་ཉོན་དྲུག་གི་བདག་ལྟ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། སུམ་ཅུ་པ་ལས། དེ་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །རྒྱ་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་ན་རེ། རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ཏེ་གནང་བ་མི་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས་གནང་བ་འབྱུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་མ་གཏོགས་སྒྲིམ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་བསྐྱངས། །ཞེས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་ནད་པ་ལ་ཅི་བསྩལ་བར་བགྱི། ཨུ་པ་ལི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ནད་སོས་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཉན་ཐོས་མངོན་པ་བས་ཆང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆང་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་གནང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བཅས་པ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གནང་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆང་གི་དྲི་རོ་མངོན་པར་གྱུར་པའི་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ཏེ་གནང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ།
6-211a
བཀག་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ང་ལ་སྟོན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་ན་རྩྭའི་མཆོག་མས་ཀྱང་ཆང་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། འོད་ལྡན་ལས། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་བཅས་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཞིག་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ཏེ་གནང་བ་ཡོད་པ་ལ་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། གནང་བ་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཆང་འཐུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཞིན་ནོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
第一，若格达玛舒巴说：由烦恼所引起的罪过是自性恶，不由烦恼所引起的罪过是遮止恶，《分别论释》中说："自性恶是从烦恼心所生，因为本性上带有过失故"，由此可知。对此的破斥有二：提出妨害和破除能立。第一，凡夫所作一切不应作的罪过（作为主语），应是自性恶，因为由"我将如此做"的我执烦恼所引发故。因通过亲身体验成立，若不成立则违背我见是根本烦恼的说法。若不成立遍，则失坏宗旨，若承认，则《光明论》中说："圣者优婆离虽说饮酒有遮止恶，但极为可诃"。第二，破除能立：一般来说，烦恼有不善和无记两种，《分别论释》所说是针对不善烦恼而言，因为说"本性上带有过失故"，例如不善烦恼如嗔恨，无记烦恼如我执，六根本烦恼中的我见是无记，《唯识三十颂》中说："此是有覆无记"。
印度大律师说：不依条件而开许的是自性恶，依条件而开许的是遮止恶，如所说："除自性恶外精进，也防护遮止恶"，《问事》中说："尊者，病人应当给予什么？优波离说：除了自性恶外，凡能使病愈的都可给予"，《俱舍释》中说："声闻阿毗达磨师认为酒是遮止恶，因为允许含在口中和涂在身上"，以开许作为论据来证明是遮止罪，由此可知。对此破斥有二：提出妨害和破除能立。第一，饮用有酒香味的酒的罪过（作为主语），应非遮止恶，因为不依条件而开许故。因通过教法成立，《遮法注》中说："所谓遮止是即使遇到危及生命的情况，也完全不做这类事，说'以我为导师者即使用草尖也不饮酒'，以及'不做杀生等自性恶'"。遍已承许。若承认，则《光明论》中说："圣者优婆离虽说饮酒有遮止恶，但极为可诃"，《俱舍释》中说："如何知道饮酒是遮止恶？因为没有自性恶的特征"。第二，破除能立：虽然任何依条件而开许的学处都是遮止罪，但不开许的未必是自性恶，如饮酒的过失一样。


 །ཆང་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་ལུས་ལ་བྱུག་པ་དེ་ཆང་གི་གཞི་ལ་གནས་པ་གནང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཆང་འཐུང་བའི་ངོ་བོ་གནང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞི་ལ་གནང་བས་ངོ་བོ་གནང་བའི་གོ་ཆོད་ན་ནི། དགེ་སློང་ལ་སྲོག་གཅོད་གནང་བར་ཐལ། སེམས་ཅན་ལ་མཚོན་འདེབས་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏར་ཁ་བྱེད་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མགོ་མཚུངས་སོ། །སོག་པ་ན་རེ། རྟེན་ཁྱིམ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡིག་པ་ཡིན་པར་ནི་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས། ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀས་གྲུབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས།
6-211b
རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །ཞེས་པ་དང་། ལྕི་ཡང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཉེས་བྱས་གཅིག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷའི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་དུ་གཏམ་གྱི་གཞི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉིད་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། ལྟུང་བ་གཟུགས་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ཡིན་དགོས་ལ། རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས་ལུང་མ་བསྟན་མི་སྲིད་ཅིང་ལྟུང་བ་དགེ་བའི་གཟུགས་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ལྟུང་བ་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། མཛོད་ལས། རྣམ་རིག་མིན་ལུང་བསྟན་མིན་མེད། ཅེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་མར། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་བཀག་པས་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་པས་གྲུབ་ལ། གཉིས་པ་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། བཅས་པ་རྣམས་མ་བསྲུངས་པ་ལ་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་ན། བསྲུངས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་བར་མགོ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་རྣམས་ལུགས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་གྲགས་ཏེ། བཅས་རང་ངོ་བོ་གཅིག །སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག །དེའི་ཕྱིར་ཁྱིས་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་བཟའ་ནའང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ལ། ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་མི་འཐད་པ་ནི་ཆོས་རྗེ་པས། ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ། །ལྟུང་བ་ཇི་སྙེད་འབྱུང་བ་དེ། ཁྱིམ་པ་ནས་ནི་དམྱལ་བའི་བར། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྟུང་བ་མཚུངས་པར་འབྱུང་ཞེས་ཟེར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་
6-212a
མིན། །ཅི་སླད་ཅེ་ན་ལྟུང་བ་དེ། །བཅས་པ་ཕན་ཆད་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །མ་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་མེད་ཕྱིར། །དེས་ན་ཐུབ་པས་ལས་དང་པོས། །ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་མེད་གསུངས། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་ལ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་ཀུན་འབྱུང་ན། །འགྲོ་ཀུན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས། །ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །མཐོ་རིས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་རེ་ཀན། །ཅེས་སུན་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ལ། སོག་ལུགས་ཉིད་དགག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ལུང་གི་གནོད་བྱེད་ནི། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས། ཉེས་པ་གཉིས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་ལྟུང་བ་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ། མངོན་པ་གོང་འོག་གཉིས་ཀ་ལས་མི་དགེ་བ་རིགས་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་མི་དགེ་བ་དང་། ལས་ལུང་མ་བསྟན་དང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཡིན་ནོ།

以下是对藏文的简体中文翻译：
含在口中和涂在身上的酒仅仅是允许使用酒的基础，而不是允许饮酒的本身。若因基础被允许而认为本体也被允许，那么比丘就应该被允许杀生，因为允许对众生使用刀具，因为允许放血疗法，这是同样的逻辑。
索巴说：居士和出家人共同成为罪过的是自性恶，仅对出家人成为罪过的是遮止恶。遮止恶是罪过可从教证和理证两方面证明：在教证方面，三藏经典都有证明，《金光明经》中说："自性恶与遮止罪所作"，《轻重业报经》中说："即使一个恶作罪也会导致转生于与四大天王天寿量相等的地狱中"，《分别律》中说："烧烤、煮沸、堕落"，《光明论》引用谈论基础说："为了表明堕罪就是表示，是有形的"，这也证明了堕罪是有形的，而且这个形色必须是无表色，无表色不可能是无记，而堕罪不可能是善色，所以堕罪是不善色。
如果问：如何证明无表色不可能是无记？《俱舍论》中说："无表色不可能是无记。"《菩萨地》中说："遮止恶是由禁止而成为罪"。第二，理证也能证明：如果不守持遮止罪不产生罪过，那么守持也不应产生福德，这是同样的推理。
胜者直贡派基于这种观点据说这样宣称："遮止与自性本质相同，罪与堕本质相同，因此狗食用午后食物也会成为波逸提罪。"后面这种观点不合理，法主说："有些人说出家人所生的一切堕罪，从居士乃至地狱，包括畜生等一切众生都同样产生堕罪。这不是佛陀的意趣，为什么呢？因为堕罪只有在制定戒律后才产生，未制定则无堕罪，所以佛说初业者虽作过失也无堕罪。若不是这样而一切众生都产生堕罪，那么一切众生皆具堕罪，更不用说获得解脱，连善趣也难以获得。"这样驳斥了此观点。
驳斥索巴自己的观点有：提出妨害和破除能立。第一分两部分：教证的妨害是：《一来经》中说："过失有两种：不善和无记"，这与说堕罪是无记相违背。上下两部《阿毗达磨》中都说不善有四种：胜义不善是整个轮回的胜义不善，即苦、烦恼、不善业、无记业以及有漏善法都是胜义不善。自性不善是嗔恨等，即自性生为不善体性的不善心所。
;


 །མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ནི། སེམས་བྱུང་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་སྐྱེས་བའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བྱུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བས་མི་དགེ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་གི་ལས་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་
6-212b
མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་ལས། ལྟུང་བ་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་དང་པོ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་སྲིད་པར་ཐལ། བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དེ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནོངས་པར་འགྱུར་རམ། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནོངས་པར་འགྱུར། ཨུ་པ་ལི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེས་པ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གནོད་བྱེད་གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཤེས་བཞིན་མིན་པར་ཞུགས་པའི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། གཏམ་གཞི་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་བསམས་བཞིན་དུ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནོངས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་གཞི་ལས། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ལས་ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
6-213a
སྡིག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་གསོད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སློང་གློ་བུར་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྕི་ཡང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པས་ཞུགས་པ་ན་ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་མར། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་བཀག་པས་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ཡང་བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་གཞན་ཞིག་བསྐྱེད་ལ། ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཉེས་བྱས་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ས་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། བཅས་པ་མ་བསྲུངས་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་ཡང་། བསྲུངས་པ་ལས་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཅིས་འགལ་ཏེ། ཁྱོད་ལྟར་ན་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེས་བརྒྱད་དང་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་ཆོས་བཤད་ཉན་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དེའི་ཚེ་ནད་པས་ཆོས་བཤད་ཉན་བྱས་པ་ལས་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། དེའི་ཚེ་ནད་པས་ཆོས་བཤད་ཉན་མ་བྱས་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ནད་པས་དེ་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ།

 །མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ནི། སེམས་བྱུང་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་སྐྱེས་བའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་བྱུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བས་མི་དགེ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་གི་ལས་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་
6-212b
མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་ལས། ལྟུང་བ་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་དང་པོ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་སྲིད་པར་ཐལ། བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དེ་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནོངས་པར་འགྱུར་རམ། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནོངས་པར་འགྱུར། ཨུ་པ་ལི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེས་པ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གནོད་བྱེད་གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཤེས་བཞིན་མིན་པར་ཞུགས་པའི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། གཏམ་གཞི་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་བསམས་བཞིན་དུ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནོངས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་གཞི་ལས། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ལས་ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
6-213a
སྡིག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་གསོད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སློང་གློ་བུར་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྕི་ཡང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པས་ཞུགས་པ་ན་ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་མར། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་བཀག་པས་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ཡང་བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་གཞན་ཞིག་བསྐྱེད་ལ། ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཉེས་བྱས་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྡིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ས་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། བཅས་པ་མ་བསྲུངས་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་ཡང་། བསྲུངས་པ་ལས་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཅིས་འགལ་ཏེ། ཁྱོད་ལྟར་ན་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེས་བརྒྱད་དང་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་ཆོས་བཤད་ཉན་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དེའི་ཚེ་ནད་པས་ཆོས་བཤད་ཉན་བྱས་པ་ལས་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། དེའི་ཚེ་ནད་པས་ཆོས་བཤད་ཉན་མ་བྱས་པ་ལས་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ནད་པས་དེ་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的完整直译：
相应而不善者：与心所嗔恨相应而不善，以及与嗔恨相应而生起的受、思等其他心所，也是相应而不善，就像这样。发起而不善者：由嗔恨等发起的身语行为，如身业中的打击等和语业中说粗暴话语等，都是因发起而不善。如此，虽然一切堕罪皆是胜义的不善，但在此处不是考察是否为胜义不善，而是考察是否为罪恶不善的场合，因此一切堕罪都是罪恶不善是不合理的。因为经中说有无记的堕罪，如此就相违了。
依据经典的理由障难有二：第一个障难是：阿罗汉应有罪恶不善产生，因为可能有违制的堕罪产生。若问这如何成立，则《谈事基》中说："尊者，阿罗汉是以善心犯错还是以无记心犯错？优波离，阿罗汉若有过错，一切皆以无记心犯错。"由此成立。如果不承认遍及性，则承诺已失。若承认，则与阿罗汉圣者的身份相违。
第二个障难是：凡夫无意识进入的堕罪，应是罪恶，因为是堕罪。若不承认遍及性，则"一切堕罪都是罪恶"的承诺已失。若承认，则与《谈事基》中说："无意中破坏佛陀教法者，是无记罪。"以及《律本》中说："什么是无记？对佛所制学处和僧团所立法规，非故意违犯者，即是无记。"相违。
第二，破除证明：所有解释制罪为罪恶的说法，都是针对与轻视等突发动机相关的情况。如《轻重显示经》中说："因轻视因缘，命终堕恶趣。"同经中说："轻视佛陀教诫，无惭无愧而行时..."；《佛子行》中说："制罪因禁止而成为罪恶"的原因是"因为不敬佛陀教法"。这也是当轻视学处而违反规定时，从轻视的方面产生另一种恶作，而那种因轻视产生的恶作是性罪，考虑到这一点，所以说制罪是罪恶。嗔恨心挖地等情况也是如此。
理由证明也不确定，因为虽然不遵守制定的规定不产生罪恶，但遵守而产生福德有何相违？按照你的观点，在特殊时日如初八、十五晚上讲听佛法，应该推论：病人在那时讲听佛法不会产生福德，因为病人在那时不讲听佛法不会产生罪恶，因为对病人不做此事没有过失。


 ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཉིན་རེ་བཞིན་རྟག་པར་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན། མ་བྱས་པ་ལ་སྡིག་པ་མི་འབྱུང་ན་བྱས་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་བར་མཚུངས་
6-213b
སོ་ཞེས་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ཤ་སྦལ་མཚོ་སྣ་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། བཅས་རང་གི་ཁྱད་པར་ལ། རྒྱུ། ངོ་བོ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མི་དགེ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དགེ་བའམ་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ནོངས་པར་འགྱུར་རམ། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ནོངས་པར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་བའི་སེམས་དང་། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་མི་དགེ་བ་དང་བདག་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་དང་བདག་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ནོངས་པ་དགེ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། མི་དགེ་བ་ཞེས་བགྱིའམ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ནོངས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བགྱིའམ་རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཞེས་བགྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་པར་མི་སྨིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་
6-214a
སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གལ་ཏེ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མ་བསད་པ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཁེགས་པར་ཐལ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མ་ཞིག་ནད་བུ་ཅན་ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དྲག་ཏུ་གཟིར་ཞིང་གནོད་པ་ཆེར་འགྱུར་བ་མྱོང་བ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཕམ་པའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་དེ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བསད་པའི་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་འབྱུང་བ་ནི། མཛོད་ལས། ཀུན་སློང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་དང་། རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་གཉིས་སུ་གསུངས་པས། འདིར་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་སློང་ཡང་། རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་འདོད་དེ་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་དངོས་ཀྱི་ཀུན་སློང་མ་གསོད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། མ་བསད་པ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་འབྱུང་བའོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
此外，比丘即使每天恒常对五百阿罗汉讲法，也应不会产生福德，因为每天不这样做不会产生罪恶。如果不承认遍及性，则"不做时不生罪恶，做时也不生福德"的道理相同，承诺已失。
第二，建立自宗：应当与沙巴尔措那巴等一致地解释。关于制罪与性罪的差别，从因、本体、果的差别来分析：
第一，从因的差别：由不善因所发起的堕罪是性罪，而由善因或无记因所发起的堕罪是制罪。《谈事基》中说："比丘具有善心时犯错，还是具有不善心和无记心时犯错？开示道：有因善心、不善心和无记心而犯错的情况。"
第二，从本体的差别：本体与不善是一体的堕罪是性罪，而本体与无记是一体的堕罪是制罪。《谈事基》中说："过失是善的，不善的，还是无记的？开示道：过失既可称为不善，也可称为无记。"
第三，从果的差别：具有产生不悦意异熟果的能力的堕罪是性罪，而不具有产生不悦意异熟果能力的堕罪是制罪。《谈事基》中说："过失是有异熟还是无异熟？既可称为有异熟，也可称为无异熟。"由此可知。
对这些也应当进行分析：分析因的差别时，如果具戒比丘由善心发起杀母，应推论：不会产生无间罪业的堕罪，因为是由善心发起。若不承认遍及性，则所许"由善心发起的堕罪是制罪"已失。若承认，则与《谈事基》所说："比丘以善心断母命，既成堕波罗夷罪，也成无间业。比如，比丘见一位母亲患有疾病很久，被剧苦所迫，遭受大苦，对她生起悲心，基于这种情况断其命，既成堕波罗夷罪，也成无间业。"相违，《广释问题》中也如是解释。
这不存在过失，因为如此杀母产生无间罪的情况，《俱舍论》中说有"引发动机"和"随顺动机"两种。此处虽然引发动机是悲心发起，但随顺动机按照声闻乘的观点是欲杀的不善心，所以在此情况下，直接的动机是由想杀母的心所发起而杀母，因此产生无间罪业。


 །དེས་ན་བཅས་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་དངོས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལས་མི་དགེ་བ་དང་། དངོས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལས་དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་
6-214b
གྱིས་སོ། །ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་དགེ་བ་དང་བདག་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་དང་བདག་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་དང་། ལས་མི་དགེ་བ་ནི་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །དེས་ན་ལས་མི་དགེ་བ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་། ལས་ལུང་མ་བསྟན་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ལྟུང་བ་རང་བཞིན་གྱི་དང་། དེ་མི་ནུས་པའི་ལྟུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །
遮其争
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ། རྩོད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་མི་སྲིད་དུ་ཐལ། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། བཅས་པའི་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་བཀག་པས་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་ཁྱད་གསོད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་སློང་གློ་བུར་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དགོངས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་འདྲེན་དང་བཅས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩོད་པ་གཉིས་པ་ནི།འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་གིས་ཆང་འཐུངས་པའི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དྲན་ཉེ་ལས། བདག་ལ་འདི་ཡིས་མི་གནོད་ཅེས། །བློ་ལྡན་ཆང་ལ་ཡིད་མ་རྟོན། །
6-215a
མྱོང་ཚེ་བསིལ་ཡང་རྣམ་སྨིན་ཚ། །ཆང་གིས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། རྟགས་ལུང་གིས་གྲུབ། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། འོད་ལྡན་ལས། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཉན་ཐོས་འདུལ་བ་པ་རྣམས་ནི་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདོད་ལ། ཉན་ཐོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ནི་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདོད་ཅེས་བཤད་ནས། ཆང་འཐུངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉན་ཐོས་མངོན་པ་བ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཧ་ཅང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་དེའི་ཞར་ལ་ཚིག་རྩུབ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པས་ངན་སོང་བའི་ལས་འཕེན་པའམ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་རྩ་འགྲེལ་དང་འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་ཆང་གི་སྐབས་འདིར་ཉན་ཐོས་མངོན་པ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆང་འཐུངས་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་འབྱུང་ན་ནི། ལེགས་འོངས་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆང་གིས་མྱོས་པར་གྱུར་པ་དང་འགལ་ལོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ། བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ་ལྟར་ན། འབྲས་བུ་མཐོང་ཆོས་ལ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
因此，制罪与性罪二者的因的差别是直接的动机为不善、直接的动机为善和无记。本体的差别也可分析：制罪应是性罪，因为本体与不善是一体的堕罪，因为本体与胜义不善是一体的堕罪。这没有过失，因为胜义不善与业不善有广狭的差别。因此，与业不善是一体的是性罪，与业无记是一体的是制罪。
这两者的果的差别是：从自身本体方面能产生不悦意异熟的堕罪是性罪，不能产生的堕罪是制罪。
第三，遮其争论有四种争论：
第一：制罪应不可能是罪恶不善，因为是无记。因已承认。若承认，则与《金光明经》所说："已造制罪"以及《俱舍论释》所说："制罪因禁止而成为罪恶"相违。答：这些是指轻视等突发动机相关的情况，如前所述，已经以引用经典证明了这种理解。
第二争论：有人说：比丘饮酒的堕罪应不是制罪，因为具有产生不悦意异熟的能力，因为《念处经》说："有智者不应信赖酒，谓'此不损我'。饮时虽凉爽，异熟却炽热，酒令入地狱。"因已由经证成，遍及性已承认。若承认，则与《光明释》所说："圣者近护认为，醉人饮料虽是制罪，但极为可诃"相违。
答：《俱舍论释》说："声闻律师们认为饮酒的堕罪是性罪，声闻阿毗达磨师们认为饮酒的堕罪是制罪。"如果按照声闻阿毗达磨师的观点理解说饮酒有异熟的意趣，则《俱舍论释》说："因过度沉湎而入恶趣的说法，是指饮酒附带导致粗语、打击等不善相续一再生起，从而投生或引发恶趣业的缘故。"《根本律释》和《光明释》等律典也是随顺声闻阿毗达磨师的，因为它们说饮酒的堕罪是制罪。若饮酒产生性罪，则与圣者阿罗汉善来因酒醉相违。
第三争论：有人说：按照有部宗义，产生现世果报的性罪应不是性罪，因为不具有在未来世产生不悦意异熟果的能力。
;


 །ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་པས་
6-215b
གྲུབ་ཅིང་། གཏན་ཚིགས་ནི། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བྲེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་མཐོང་ཆོས་འབྱུང་བའི་ལས་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པར་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བྱེ་སྨྲ་ལས་གཞན་མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེ། མཐོང་ཆོས་འབྱུང་བའི་སྡིག་པ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་མི་རིགས་པས། མཐོང་ཆོས་འབྱུང་བའི་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ནའང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ལྟར་བཟུང་དགོས་ཏེ། འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་མགོ་བརྩམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། རྩོམ་པའི་དབང་གིས་མིང་དེ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩོད་པ་བཞི་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོའམ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། །སྐྱོན་མེད་དེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པས་བྱས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ལ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཉེན་པོས་དག་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པའོ། །
བཞི་པ་འཕྲོས་པའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དུད་འགྲོ་གཅིག་བསད་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་སྡིག་པ་དེ་དང་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། མདོར་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རང་རང་གི་སྡིག་ལྟུང་
6-216a
ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་འདྲི་ན། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་མང་ར་བ་ཆེན་པོ་ན་རེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་ལྟུང་གཉིས་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། དག་བྱེད་གཉེན་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་ནི། རྟེན་ཁྱིམ་པ་ལའང་བསྐྱེད་ཅིང་། ལྟུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་པ་ནི་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པས་དག་པར་བྱེད་ཅིང་། ལྟུང་བ་ནི་མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏམ་གཞི་ལས། ཉེས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་ལྟུང་བ་དང་མི་དགེ་བ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པར་ཐལ། དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་ནི་ལྟུང་བ་ཡིན་པས་གྲུབ་ཅིང་། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ནི་ཁས་བླངས་པས་གྲུབ་བོ། །དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་གྲུབ་བོ། །འདོད་ན། ལུང་ལས། ཉེས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是原文的完整直译成简体中文：
遍及性已承认而成立，因由《俱舍论释》所说："有部师认为，现世感果的业在未来世没有异熟果。"这没有过失，因为应当按照《俱舍论释》所说："除有部外，经部师说：现世感果的罪业极为强力，其果不应仅限于人天的痛苦，因此现世感果的罪业异熟在其他生世也存在。"的含义理解，这是就开始感受果报而言，因为《俱舍论释》说："依据开始而安立此名。"
第四争论：有人说：如五百渔夫或车护等最后有者杀生的罪过应不是性罪，因为不可能在未来世产生不悦意异熟果，因为获得阿罗汉后不再受生。若承认，则与《疏》中所说："杀生等是性罪"相违。答：这没有过失，因为最后有者所造罪堕，虽从业的本体方面有产生异熟果的能力，但由于对治清净等特殊情况而不产生异熟果。
第四，引申之义：一位比丘杀一只旁生时，杀生的罪恶与杀旁生的波逸提罪，是一体还是相异？总之，性罪各自的罪堕是一体还是相异？对此分三：破他宗、立自宗、遮诤论。
第一，破他宗：大厦(or 大扎)寺说：性罪的罪堕二者本体极为相异，因为产生的依处不同、因不同、净治对治不同。即罪恶可在俗人身上产生，而堕罪只在出家人身上产生；罪恶由事物力量而生，堕罪由制定力量而生；罪恶由四力忏悔而净，堕罪由表述名类的对治而净。
破斥有二：说害处与破除证明。第一，与《谈事基》所说："罪过不善"将堕罪与不善说为一体相违。依经的理由害处有三：第一，一切性罪的堕罪应是无记，因为既非善，又与罪恶不善本体相异。前提由是堕罪而成立，后提由承认而成立。因为既非善又与罪恶不善本体相异，必定是无记，故遍及性成立。若承认，则与经中所说："过失不善"相违。
;


 །གནོད་བྱེད་གཉིས་པ་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་དེ་ཆོས་ཅན། སྲོག་བཅད་པའི་ལས་
6-216b
ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡིན་པ་སྲིད་པར་ཐལ། སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་པའི་དངོས་གཞི་དང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ། འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསོད་བྱེད་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་མི་སྲིད་པར་གསུངས་སོ། །གནོད་བྱེད་གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པས་སྡིག་པ་མི་འདག་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་དང་སྡིག་པ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་གཅིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཐ་དད་གཞན་ལ་གནོད་པར་མ་ངེས་ཏེ། རྟ་བསད་པས་གླང་པོ་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ན། ལུང་གཞི་དང་། ཀར་ཤ་ལས། ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ་དུད་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དབྱུང་བ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷའམ་མིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་ཆར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་སྟོབས་དེ་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་དུ་བཅས་ཤིང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཞིའི་ཚང་ལུགས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དུད་འགྲོ་སེར་ཟལ་གཅིག་བསད་པ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རང་རང་གི་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་
6-217a
ནུས་ཀྱི་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་སྡིག་པ་ཡིན་ལ། བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་སེར་ཟལ་བསད་པའི་ལས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལུང་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ཉེས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ལ་གསུམ་ལས། རྩོད་པ་དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ལས་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་བྱུང་ཞིང་། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བྱུང་བ་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོའི་བཤགས་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་དེ་དག་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དེ་དག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་ཐལ། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ་ཞེས་ཚེ་དེ་ལ་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཕ་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། ཐལ་འགྱུར་དང་པོ་ལ་འདོད་ཅིང་། ཐལ་འགྱུར་གཉིས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟགས་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་མཚམས་མེད་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟེར་རམ། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་མཚམས་མེད་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ་ཞེ་ན།
6-217b
མིན་ཏེ། མགོ་མཚུངས་དང་། རྣལ་ལན་ནོ།

 །གནོད་བྱེད་གཉིས་པ་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་དེ་ཆོས་ཅན། སྲོག་བཅད་པའི་ལས་
6-216b
ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་ཡིན་པ་སྲིད་པར་ཐལ། སྲོག་བཅད་པའི་སྡིག་པའི་དངོས་གཞི་དང་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་ལ། འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསོད་བྱེད་གཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་མི་སྲིད་པར་གསུངས་སོ། །གནོད་བྱེད་གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པས་སྡིག་པ་མི་འདག་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་དང་སྡིག་པ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་གཅིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཐ་དད་གཞན་ལ་གནོད་པར་མ་ངེས་ཏེ། རྟ་བསད་པས་གླང་པོ་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་ན། ལུང་གཞི་དང་། ཀར་ཤ་ལས། ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ་དུད་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དབྱུང་བ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷའམ་མིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་ཆར་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་སྟོབས་དེ་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་དུ་བཅས་ཤིང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཞིའི་ཚང་ལུགས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དུད་འགྲོ་སེར་ཟལ་གཅིག་བསད་པ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རང་རང་གི་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་
6-217a
ནུས་ཀྱི་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་སྡིག་པ་ཡིན་ལ། བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་ལྟུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་སེར་ཟལ་བསད་པའི་ལས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལུང་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ཉེས་པ་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོད་སྤང་ལ་གསུམ་ལས། རྩོད་པ་དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ལས་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་བྱུང་ཞིང་། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བྱུང་བ་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོའི་བཤགས་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་དེ་དག་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དེ་དག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ལས་གྲོལ་བར་ཐལ། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ་ཞེས་ཚེ་དེ་ལ་གྲོལ་བའི་སྐབས་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཕ་མ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། ཐལ་འགྱུར་དང་པོ་ལ་འདོད་ཅིང་། ཐལ་འགྱུར་གཉིས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟགས་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་མཚམས་མེད་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟེར་རམ། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཕན་ཆད་ཀྱི་མཚམས་མེད་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ་ཞེ་ན།
6-217b
མིན་ཏེ། མགོ་མཚུངས་དང་། རྣལ་ལན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二种伤害是：具足[戒律]的比丘杀一个有情众生的业的正行是有法。应成为杀生业的两个正行，因为杀生的罪恶正行和堕罪正行两者本性不同的缘故。若不承认因和遍，则违背罪恶与堕罪本性不同的立宗。若承认，则与《律分别释》中所说"杀一个众生不可能有两个业的正行"，即说一个杀者杀一个众生不可能有两个业的正行相违背。第三种伤害是：自性的不善是有法。应成堕罪忏悔后罪恶不能清净，因为堕罪和罪恶本性不同的缘故。如果本性不同，则对一个造成损害不一定会损害另一个不同的，就像杀马不会损害大象一样。若承认，则与《律本》和《羯磨》中所说相违背，在未作残余罪出罪时说："你的去处有两种：地狱或者旁生。"而在作出罪时说："你的去处有两种：天或者人。"
第二，破除能立论据：你提出的三种能立论据都不成立，因为这是就依止具足[戒律]的比丘一者而言，从事物本身的力量来看不可分离，且堕罪忏悔时具足四力的缘故。四力具足的方式将在下面解释。
第二，安立自宗：具足[戒律]的比丘杀一个旁生如狮子之类，自性的不善中各自的罪恶与堕罪是本性一体而反体不同，因为从能产生不悦意异熟果的反体方面是罪恶，而从违越制定[戒律]的反体方面是堕罪。这两者在杀旁生狮子的业上本性为一，如是等等。本性一体的经证是《谈事基》中说："过失是不善。"
第三，遮破诤论有三，第一种诤论：以恶心对如来出血，生起无间罪恶和粗罪堕罪，当如法忏悔受持粗罪堕罪时，是有法。应成与粗罪堕罪本性一体的无间罪恶清净，因为粗罪堕罪已清净的缘故。因由教典成立，因为说"述说名字和种类即从堕罪中解脱"。若不承认遍，则违背罪恶与堕罪本性一体。若承认，则有法如前，应成从无间罪恶对受戒生起的障碍中解脱，因为已从无间罪恶中解脱的缘故。若承认，则与"此中无有生起之法性，亦同"说今生无有解脱机会相违背，且与《总说》的注释中所说"杀父母等具有永久障碍"相违背。
对此回答：对第一个应成承认。对第二个应成的因进行观察：是说从与粗罪堕罪本性一体的无间罪恶中解脱的缘故呢？还是说从罪恶无间第二刹那以后的无间罪恶中解脱的缘故？若是第一种，则不遍；若是第二种，则因不成立。若说："那么罪恶与堕罪本性一体就被破坏了。"并非如此，因为这是类例相同和正式答复。


 །དང་པོ་ནི། འོ་ན་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཡང་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་དོན་གཞན་གཅིག་ཉིད་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་རྫས་དག་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྕགས་སྲེགས་དམར་ལྷང་གི་མེ་ལྕགས་རྫས་གཅིག་ཏུ་གོ་བར་བྱས་ནས། ལྕགས་སྲེག་དམར་ལྷང་ཆུ་གྲང་གི་རྫིང་བུར་སྤྱིང་བ་ཉིད་ན་ཆོས་ཅན། ལྕགས་སྲེག་ཆུ་གྲང་གི་ནང་དུ་སྤྱིང་བ་དེའི་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོར་བར་ཐལ། ལྕགས་སྲེག་ཆུ་གྲང་གི་ནང་དུ་སྤྱིང་བ་དེའི་མེའི་རང་བཞིན་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན། རྣམ་ངེས་ལས། མེ་ལྕགས་རྫས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་མགོ་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྕགས་སྲེག་དམར་ལྷང་གི་གནས་སྐབས་ན་མེ་ལྕགས་རྫས་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་ཆུ་གྲང་གི་ནང་དུ་སྤྱིང་བ་ན་རྫས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦོམ་པོ་བཤགས་སྡོམ་མ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེའི་སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བཤགས་པ་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣལ་མའི་ལན་ནི། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བཤགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་གནས་སྐབས་དེ་ན། བཤགས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་སྦོམ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྡིག་པའི་མཚམས་མེད་དག་ལ། དེ་བཤགས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ལྟུང་སྦོམ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྡིག་པའི་མཚམས་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ལྟུང་སྦོམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྡིག་པའི་མཚམས་མེད་དང་ཡན་གར་སོང་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་མཚམས་མེད་འབྱུང་བ་ཅིས་འགལ་བའོ། །འདིར་ཤ་མི་ན་རེ། ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱས་པས་ལྟུང་བ་མངོན་གྱུར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་ལྟུང་བ་དག་ཚོད་དེའི་ཆའི་སྡིག་པ་དག་
6-218a
པར་ཐལ་བ་འདོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་དང་མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་གཉིས་ལས། མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། བསྡམས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་མངོན་གྱུར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དག་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤགས་སྡོམ་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བ་དག་ཚོད་དེའི་ཆའི་སྡིག་པའང་དག་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས། ལུང་ནི་གཞི་དང་ཀར་ཤ་ལས། ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་ལ། དབྱུང་བ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་ལ། ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། སྡིག་པ་ནི་སྟོབས་བཞིས་འདག་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གི་མདུན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཡུལ་དེ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། འགྱོད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་བསྡམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས། ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་པ་ཉིད་དགེ་བ་ཡིན་པས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་སོ། །རྩོད་པ་གཉིས་པ་ནི། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་བྱུང་ནས་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བར་མི་བྱེད་པར་འཁྲིག་ཚིག་ངག་འཁྱལ་གྱི་སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་དག་པར་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དག་པར་ཐལ། སྡིག་པ་དེ་དག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་སྡིག་ལྟུང་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ཉམས། འདོད་ན། མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་དག་པ་དེ་མིང་རིགས་བརྗོད་
6-218b
པའི་ཕྱིར་བཅོས་ལ་བལྟོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དོན་ལ་དག་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་ཐོན་གྱི་བར་དུ་སྡིག་སྦྱོང་བྱས་ནའོ།

第一，那么吉祥法称说："铁团与火相连而生起的一个不同事物是如此被见到的，而不是因为不同本性的实体混合而未分开。"这样将烧红的铁理解为火和铁是一体实物，那么当烧红的铁投入冷水池中时，是有法。应成投入冷水中的烧铁失去了铁的本性，因为投入冷水中的烧铁失去了火的本性的缘故。若不承认遍，则与《量决定论》中说火铁为一体实物相违背，这是类例相同。若说烧红的铁在那个状态下火和铁是一体实物，后来投入冷水中时不是一体实物，那么同样在此，未忏悔受持粗罪的状态下罪恶与堕罪本性一体，后来忏悔粗罪时不是本性一体。
第二，正式回答：在忏悔粗罪的刹那状态下，通过那忏悔的力量清净与粗罪本性一体的无间罪恶，在忏悔完成的第二刹那，尽管与粗罪本性一体的无间罪恶的相续已断，但由于特别粗罪的本性与无间罪恶一体的部分和独立存在的无间罪恶，有什么相违呢？
此处夏米那说："通过忏悔堕罪，堕罪的现行和所依制戒清净，而且堕罪清净的那部分罪恶应成清净，承认。"这是不合理的，因为在定业和不定业两种之中，与五无间罪等异熟必定感受的业相关的堕罪，仅仅通过三次诵读忏悔仪轨和受持，无间业的现行和所依能否清净？这是不合理的，因为如果这样，则与定业相违背。与不定业相关的堕罪，如法忏悔受持时，堕罪清净的那部分罪恶也应清净，这是合理的。对此有教证和理证两种，教证是从《律本》和《羯磨》中，在未作残余罪出罪时说去恶趣，而在作出罪时说去善趣，由此可知；依教的理证也可知晓，因为罪恶由四力清净，而堕罪忏悔中具足四力的缘故。这四力是：在谁面前忏悔的对境是所依力，后悔是破除力，此后受持是还复力，忏悔本身是善法，所以是对治力。
第二种诤论：犯淫秽语言的残余罪后，不作分摄出罪，而以四力清净淫秽语言绮语罪恶，是有法。应成与那罪恶本性一体的残余堕罪清净，因为那罪恶已清净的缘故。若不承认遍，则违背罪恶与堕罪本性一体。若承认，则与"述说名字和种类即从堕罪中解脱"，说依仪轨清净堕罪需依赖述说名种的忏悔相违背。对此回答：是说应成实际清净呢？还是说应成也获得清净的名称呢？若是第一种情况，则承认，只要修持净罪直到出现罪恶清净的征兆为止。


 །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། དོན་ལ་དག་ཀྱང་དག་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་བ་བསླབ་པ་སྤྱོད་པས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པའམ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ན་ཕམ་པ་དོན་ལ་དག་ཀྱང་དག་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་ཅིང་། དག་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་བལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལྟུང་བ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་སྡིག་པ་སྦྱངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དག་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བཅས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྟོབས་བཞིས་བཤགས་ཙམ་གྱིས་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་ལ་མི་འཛེམ་པར་དོགས་པ་ཡིན་ཅེས་འབྲོམ་རྗེས་གསུངས་སོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཐལ། སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ལ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མཚམས་མེད་འབྱུང་ཡང་ལྟུང་བ་ན་སྨད་ལས་མི་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རྫས་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། ལྡོག་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་ལྟུང་རྫས་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཡོད་དེ། རི་བོ་ལ་བལྟོས་ནས་ལྡོག་པ་ཆུང་ལ། ཏིལ་འབྲུ་ལ་བལྟོས་
6-219a
ནས་ལྡོག་པ་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། །ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་འདི་ལ་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཆེན་པོ་འབྱིན་ནུས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ནི་བཅས་པ་ཆུང་བ་ལས་འདས་པའི་ལྡོག་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ནོ། །བཅས་པ་ཆུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་རབ་ཏུ་དང་བ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་ཉེ། ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་འབྱུང་རིང་། འབྲེལ་ཆུང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
定义
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ། ལྟུང་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པ་ལས་འདས་པའི་ཆ་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གྱུར་པའོ། །ལྟུང་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྔ་ལས། ཕམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་། རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མན་ཆད་ལ་བལྟོས་ནས་ཆད་པ་ལྕི་རུང་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷག་མར་གཏན་ནས་མ་བཅས་པའི་དུས་ཀྱི་ཕམ་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཆད་པ་ལྕི་བར་རུང་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དེས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ཕམ་པ་ལ་ལྷག་མར་འཁྲུལ་པའམ། ལྷག་མ་ལ་ཕམ་པར་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་ཕར་འཁྲུལ་ཚུར་འཁྲུལ་དང་། ལྷག་མ་མན་ཆད་སྡེ་བཞི་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་མིང་རིགས་བརྗོད་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ན་འདག་ཏུ་རུང་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཞེས་པ་ནི། ལུང་
6-219b
ཞུ་བ་ལས། ལྷག་མ་བྱུང་ནས་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་ལྷག་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱང་མི་འདག་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྐྱེན་སྟོབས་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོ་ནས་འདག་མི་རུང་བ་དེ་སེལ་ལོ།

若是第二种情况，则遍不成立，因为实际上虽已清净但不获得清净的名称的情况存在，例如无覆的他胜罪生起后，修学戒律者获得见道或获得不还果时，虽然他胜罪实际上已清净，但不获得清净的名称，而获得清净的名称则需依赖获得阿罗汉果，就像这样。
那么，虽然清净了与堕罪本性一体的罪恶，为何不获得堕罪清净的名称呢？应知这是因为制戒的缘故。正如卓杰所说："若不在人前忏悔堕罪，而仅通过在佛身语意所依前以四力忏悔就获得清净的名称，则恐怕会对堕罪不加防护。"
第三种诤论：以恶心对如来出血的过失是有法。应成罪恶与堕罪大小相同，因为罪恶与堕罪本性一体的缘故。若承认，则与以恶心对如来出血，罪恶极大产生无间罪，而堕罪仅产生粗罪的说法相违。
对此回答：你是说应成实质大小相同呢？还是说应成反体大小相同呢？若是第一种情况，则承认，因为罪恶与堕罪实质一体的缘故。若是第二种情况，则遍不成立，因为在名言中，即使是瓶子的本性一体也有大小两种反体，比如相对于山而言反体小，而相对于芝麻而言反体大，就像这样。以恶心出如来血的罪恶大，是从能产生大异熟的反体方面而言；堕罪小，是从违越小制戒的反体方面而言。制戒小的原因是制戒安立的所防护过失小的缘故，因为见到如来易生极大信心，以恶心出血难发生，关系小故所防护过失从时机方面未圆满的缘故。
第三，定义：堕罪一般的定义是：从违越真实佛制的方面成为过失。各种堕罪的定义分五种：他胜罪的定义是：违越近圆制的完全正行堕罪，且从自性方面相对于僧残以下而言具有可重处罚。即使在完全未制定僧残时的他胜罪，相对于未来实质成立的僧残也是可重处罚的，因为依随承许三时实质成立的宗义而解释的缘故。这个定义排除了类似他胜的恶作、真实他胜加行的粗罪、将他胜错认为僧残或将僧残错认为他胜等互相错误的想法，以及僧残以下的四类。
僧残的定义是：完全正行堕罪且从自性方面通过述说僧残的名种如法忏悔则可清净。"从自性方面"这一表述是为了排除《律问答》中所说：僧残生起后又生起有覆他胜罪，则即使忏悔那僧残也不会清净，除了这种因缘力量外，从自性方面不可清净的情况。


 །མཚན་ཉིད་འདི་ལ་མཚོན་བྱས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རང་ལྡོག་རྫས་མ་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དེ། མིང་མཚོན་བྱས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱང་དོན་མཚོན་བྱས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་བའི་ཕྱིར། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་མིང་རིགས་བརྗོད་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ན་འདག་ཏུ་རུང་བའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅིང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་མིང་རིགས་བརྗོད་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ན་འདག་ཏུ་རུང་བའོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕམ་ལྷག་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གང་གི་ཡང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །
数类决定
བཞི་པ་གྲངས་ངེས་ནི། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ལྔར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པ་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་ལྔར་བཅས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
次第决定
ལྔ་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། ཆད་པ་ལྕི་ཡང་གི་གོ་རིམ་སྟེ་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་ཚན་སྔ་མ་སྔ་མ་ཆད་པ་ལྕི་ལ་སྡེ་ཚན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཆད་པ་ཡང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་ལྟུང་ལ་སོགས་པ་བས་ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཆད་པ་ལྕི་བ་ཡོད་དེ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
说声
དྲུག་པ་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཕམ་པའི་སྒྲ་བཤད་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་རྒྱལ་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཕམ་པའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྒྲ་བཤད་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་བར་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ཟག་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་
6-220a
སྒྲ་བཤད་ནི། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལྟུང་བ་འདི་ལ་འཆབ་པ་མེད་ཀྱང་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་སོ་སོར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཐོལ་བ་ལ་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤགས་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུང་སྔ་མ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཀར་ཤ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་འདི་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལེགས་པར་མ་བྱས་ཉེས་པར་བྱས་པས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའོ། །
违越之事
བདུན་པ་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ནི།སྤྱིར་ན་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕམ་པའི་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་སྡོམ་པའི་དགོས་པ་རྣམ་དྲུག་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སུ་ཉམས་ལ། འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་དགོས་པ་རྣམ་དྲུག་བསྒྲུབ་ནུས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།

此定义中不存在所表示的特别自反体实质不成立的过失，因为虽然名称上被所表示特别限定，但实际意义上未被所表示特别限定的缘故。堕罪的定义是：完全正行堕罪且从自性方面通过述说堕罪的名种如法忏悔则可清净。别解脱的定义是：完全正行堕罪且从自性方面通过述说应别解脱的名种如法忏悔则可清净。恶作的定义是：非他胜、僧残、粗罪、堕罪、别解脱任何一种的完全正行。
第四，数类决定：堕罪类别确定为五种，因为依据处罚大小次第而制定的五类的缘故。
第五，次第决定：处罚轻重的次第，即他胜等类别前者前者处罚重，相对于前者前者类别而言后者后者处罚轻的缘故。有比舍堕等更重的法的恶作处罚更重，这是例外。
第六，词义解释：他胜的词义解释，注释中说："被他胜利的过失是他胜。"僧残的词义解释，《分别》中说："从那堕罪中能在僧团中恢复，而不是从个人[忏悔]，所以这是带有残余，因此称为僧残。"堕罪的词义解释：因为使堕恶趣，所以是堕罪，这是以总名安立于别类。别解脱的词义解释：对于这堕罪，即使没有覆藏，也应分别发露忏悔，所以称为别解脱，如《分别》中说："别解脱是应分别发露。"或者从另一方面说，因为发露时以"分别忏悔那法"的忏悔名称表述，所以称为别解脱，如前述教证，或者如《羯磨》和注释中说："此业以悔恨形式述说，所以说为别解脱。"恶作的词义解释：因为未善作而恶作，所以称为恶作，这是以总名安立于别类。
第七，违越后果：一般而言，违越制戒则成为各自的堕罪。特别是违越他胜制则成为他胜罪：若生覆藏心，则失坏不能成就律仪六种功德；若未生覆藏心，则失坏能成就律仪六种功德。


 །
守持功德
བརྒྱད་པ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྙན་པའི་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་སྡིག་པའི་བག་ཚ་བ་མེད་ཅིང་འཇིགས་པ་དང་ཡིད་དངང་
6-220b
བ་མེད་པ་དང་། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
不守之过
དགུ་པ་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། གཞུང་དམ་པའི་གླེང་གཞི་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་བཅུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདག་སྨད་པ་དང་། གཞན་ལྷ་དང་སྟོན་པས་སྨད་པ་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྨད་པར་འོས་པ་དང་། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་སུ་སྡིག་པ་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྔོན་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་བཞིན་དུ་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོ་ངན་སོང་དུ་ལོག་པར་ལྟུང་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
诸智者所断疑
བཅུ་པ་མཁས་པ་དག་གིས་དོགས་གཅོད་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ལ། བཅས་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གི་རྟེན་གཉིས་ཀ་ལ་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་ན་ལོག་གཡེམ་དུ་མི་འགྱུར་པའི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་འཕགས་པ་ཡིན་ཀྱང་མི་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མི་ཚངས་སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་
6-221a
ཏེ། འཇིག་ལྟ་མཐར་ལྟ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། འདོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དང་། །མཐར་འཛིན་ལྷན་ཅིག་མ་རིག་པ། །ལྷག་མ་རྣམ་འདིར་མི་དགེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ཡན་ཆད་ལ་མི་དགེ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ལ་མི་དགེ་བ་ཡོད་དེ། མཛོད་དུ། དམ་པ་དམ་མིན་འཇུག་མི་འཇུག །ཞེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དུ། དེ་གཉིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བ་བཅུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་གཏན་མེད་མིན་པས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་འཕགས་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱེད་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་བཅས་པ་རྐྱང་པ་མི་འགྲུབ་ཅེས་འཆད་པ་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།

第八，守持功德：《声闻地》中说："戒律清净有十种功德：以无悔先行，逐渐获得涅槃；临终时无悔；在各方各隅传播美誉；安睡安醒；睡眠时也得到诸天保护；无他人罪过之畏，无怖无惊；敌人不能伤害而会给予利益；非人恶者也不能伤害而会给予利益；少费获得生活资具并受到尊敬；所有愿望皆能圆满成就。"
第九，不守之过：《正法引言》中说："戒律损坏有十种过患：因戒律而自己受责备；他人、天神和导师责备；同修梵行的智者责备；依法应受责备；各方各处传播罪恶不良之名；未证悟之法不能证悟；已证悟之法退失；先前所闻之法忘失；后悔中死亡；死后堕恶趣恶处，生于地狱。"
第十，诸智者所断疑：关于制戒与自性过失的区别，吉祥达波噶举传承的大师布顿如是说："有人主张，在在家人依止和在家出家两种依止上都成为罪恶的过失，是这两者的区别。因此，不成为邪淫的非梵行是制戒，如无依食施虽是圣者但行非梵行的缘故。"认为非梵行不是自性过失的说法极不合理。除了有身见、边见及其相应法外，欲界的一切烦恼都是不善。如《俱舍》中说："欲界中有身见和边执见与无明俱时，其余在此为不善。"圣者不还果以上无不善，而预流果和一来果有不善，如《俱舍》中"圣者非圣者趣入不趣入"的解释中说："这两者因不杀生等，以及行非梵行等，所以趣入善和不善业。"圣者无自性不善十种，但并非完全没有自性不善，所以无依食施圣者行非梵行，不能证明非梵行仅是制戒。这种解释契合实际。
;


 །འདིར་སྨྲས་པ། འཇིགས་མེད་དབྱངས་ཅན་གསར་མའི་ཚེམས་དཀར་གྱི། །ཆ་ཤས་ལས་བྱུང་འཛུམ་པར་མཛད་པའི་མདངས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་དུམ་ཚར་དུ་དངར་བ་བཞིན། །སྤེལ་ལེགས་ཚིག་གི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གསལ། །ལུང་རྟོགས་མཚན་བཟང་གིས་འཁྱུད་ལེགས་བཤད་ཞལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསེར་སྦྱངས་དྲི་མེད་པའི། །པདྨའི་དབུས་ནས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ན། །ལྷག་བསམ་བློ་ཡིས་སྐྱོན་མེད་ཕྱུང་བ་འདྲ། །ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་མང་ཡང་དེང་། །དཔལ་ལྡན་དགའ་བའི་དབྱངས་འདྲ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་ལ་བསྙེགས་པའི་དོ་ཟླ་ནི། །ས་འཛིན་འགའ་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་ཅི་ནས་དཀོན། །ཁྲིམས་ལྡན་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་བཞིན། །མ་ཆགས་པདྨའི་ཁ་དོག་གིས། །རྐང་སེན་དམར་བའི་དཔལ་ཐོབ་པས། །སྙིགས་དུས་དགེ་
6-221b
སྦྱོང་བསྙེམས་པ་འཕྲོག །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གི། ཞལ་གྱི་གྲྭ་གཉིས་གཡོ་བ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་དགའ་ལྡན་གྱི། །ཁྲི་ནས་འཕོ་དང་ནོར་བར་གྱུར། །
比丘广戒词义
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ། ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་སོར་བཤགས་དང་། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྟེ་སྡེ་ལྔའོ། །
他胜部
དང་པོ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་ཕམ་པ་དང་། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པའོ། །
不净行罪
不净行罪总义
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ། །ཡན་ལག་བརྩི་བའོ། །
序分
དང་པོ་ནི།ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ་དགེ་སློང་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །
所破
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། སོ་སོའི་དགག་བྱའོ། །
共所破
དང་པོ་ནི། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དང་། གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ལས་དང་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ལས་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ཤིང་ལས་འཆགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ། །འདིའི་ཁུངས་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ནོངས་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བགྱི། ཉེས་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
分别所破
གཉིས་པ་ནི། རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །
堕罪体性
གསུམ་པ་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་འབའ་ཞིག་གམ། རང་དང་གཞན་གྱི་ལམ་དང་ཡན་ལག་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
6-222a
说支分
བཞི་པ་ཡན་ལག་བརྩི་བ་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས།
共支分
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་གོ།
诸堕罪正行共支分
དང་པོ་ལ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་གོ།
学处支分
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། བསླབ་པའི་ཚིགས་གཅིག་པ་དང་། བསླབ་པའི་རྒྱུན་གཅིག་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཤིང་སྐྱེས་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པས། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །སྡོམ་པ་དེ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པས། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ།

 །འདིར་སྨྲས་པ། འཇིགས་མེད་དབྱངས་ཅན་གསར་མའི་ཚེམས་དཀར་གྱི། །ཆ་ཤས་ལས་བྱུང་འཛུམ་པར་མཛད་པའི་མདངས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་དུམ་ཚར་དུ་དངར་བ་བཞིན། །སྤེལ་ལེགས་ཚིག་གི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གསལ། །ལུང་རྟོགས་མཚན་བཟང་གིས་འཁྱུད་ལེགས་བཤད་ཞལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསེར་སྦྱངས་དྲི་མེད་པའི། །པདྨའི་དབུས་ནས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ན། །ལྷག་བསམ་བློ་ཡིས་སྐྱོན་མེད་ཕྱུང་བ་འདྲ། །ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་མང་ཡང་དེང་། །དཔལ་ལྡན་དགའ་བའི་དབྱངས་འདྲ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་ལ་བསྙེགས་པའི་དོ་ཟླ་ནི། །ས་འཛིན་འགའ་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་ཅི་ནས་དཀོན། །ཁྲིམས་ལྡན་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་བཞིན། །མ་ཆགས་པདྨའི་ཁ་དོག་གིས། །རྐང་སེན་དམར་བའི་དཔལ་ཐོབ་པས། །སྙིགས་དུས་དགེ་
6-221b
སྦྱོང་བསྙེམས་པ་འཕྲོག །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གི། ཞལ་གྱི་གྲྭ་གཉིས་གཡོ་བ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་དགའ་ལྡན་གྱི། །ཁྲི་ནས་འཕོ་དང་ནོར་བར་གྱུར། །
比丘广戒词义
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ། ཕམ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་སོར་བཤགས་དང་། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྟེ་སྡེ་ལྔའོ། །
他胜部
དང་པོ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་ཕམ་པ་དང་། །རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པའོ། །
不净行罪
不净行罪总义
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ། །ཡན་ལག་བརྩི་བའོ། །
序分
དང་པོ་ནི།ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ་དགེ་སློང་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །
所破
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། སོ་སོའི་དགག་བྱའོ། །
共所破
དང་པོ་ནི། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དང་། གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ལས་དང་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། ལས་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ཤིང་ལས་འཆགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ནི་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའོ། །འདིའི་ཁུངས་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ནོངས་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བགྱི། ཉེས་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
分别所破
གཉིས་པ་ནི། རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །
堕罪体性
གསུམ་པ་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་འབའ་ཞིག་གམ། རང་དང་གཞན་གྱི་ལམ་དང་ཡན་ལག་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
6-222a
说支分
བཞི་པ་ཡན་ལག་བརྩི་བ་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས།
共支分
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་གོ།
诸堕罪正行共支分
དང་པོ་ལ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་གོ།
学处支分
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། བསླབ་པའི་ཚིགས་གཅིག་པ་དང་། བསླབ་པའི་རྒྱུན་གཅིག་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཤིང་སྐྱེས་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པས། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །སྡོམ་པ་དེ་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པས། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的完整直译：
在这里所说的：无畏者妙音新娘洁白牙齿的，
部分所生微笑所作的光彩，
如同秋季月片明亮光艳，
善增词句祥瑞标志明显。
经论美名所环绕的善说面，
法轮如同纯金无垢染的，
从莲花中央显著卓越时，
如同殊胜发心心意无过失而生。
虽然持黑帽冠冕者众多，今日，
具德欢喜音声如此稀少。
与须弥峰高相媲美者，
实难于此方找到几座山岳。
持戒者眉间白毫相如同，
无染莲花色彩之，
足甲红色荣耀获得者，
浊世沙门傲气夺去。
讲、辩、著作牛王之，
双颊移动之时，
菩提心主欢喜天之，
从王座转世与明辨误解。
比丘广戒词义
第二词义有：他胜、僧残、堕罪、悔过、恶作等五类。
他胜部
第一中：不净行他胜罪、不与取他胜罪、杀生他胜罪、妄语他胜罪。
不净行罪
不净行罪总义
第一有：序分、所破、堕罪体性、说支分。
序分
第一：在弃出地区，因比丘善施行不净行而制定他胜罪戒。
所破
第二有：共所破和分别所破。
共所破
第一：堕入恶趣、他人生起不信、业与道的障碍，其中业障是犯戒后不适合作为法事成员且成为法事成立的障碍，道障是成为更高道路生起的障碍。此处依据《广律》中说："若不忏悔此罪，则障碍诸善法。"《谈论事》中说："过错是障碍还是不障碍？过错为障碍。"
分别所破
第二：将在各自章节中解释，特别是本章节的所破是：与不净行相关的行为导致淫欲贪爱增长，依上下文可知。
堕罪体性
第三：具戒比丘独自或与他人的道与肢体接触而享受体验并据为己有所生起的正行罪。
说支分
第四支分计数有：共支分和不共支分二者。
共支分
第一有：一切堕罪正行共支分和大部分共支分。
诸堕罪正行共支分
第一有：学处支分和思想支分。
学处支分
第一有四：具足能修复的具足戒以上、同一戒阶段、同一戒续流、非初业者。第一即：已受且已生具足戒，未因有覆他胜罪而损毁，若沙弥等未具足戒的三种人犯戒时，经中说仅为恶作罪，因此产生他胜、僧残等罪需要具足戒为支分。仅仅受戒不足，经中说："虽受但未生而犯戒者为恶作罪"，仅为恶作罪，因此产生他胜、僧残等罪需要戒体已生起为支分。


 །སྡོམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱིས་ཉམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། དེས་བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དེ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །སེལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་དང་། བླངས་ཀྱང་མ་
6-222b
སྐྱེས་པ་དང་། སྡོམ་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །སེལ་བ་དེ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པས་ཉེས་སྤྱོད་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པར་འགྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མི་བསྐྱེད་དེ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅས་ཀྱང་ཆད་པ་ལ་འཇིགས་ནས་ལྡོག་འཇུག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འབྱུང་བར་མ་ཟད་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། མཛོད་ལས། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོས་འགྱུར་ལས་གཞན་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དགེ་བསྙེན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡོད་སྲིད་པར་རིགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པར་བབས་ན། སྔར་ནི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་ཅིང་བབས་པས་ལྟུང་བ་མི་འདག་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟུང་བ་དག་བྱེད་གཞན་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བབས་པས་ལྟུང་བ་མི་འདག་སྟེ། མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཕྱིར་འོངས་ན་དེའི་གནས་
6-223a
ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལ་ཡང་སྔར་བྱུང་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་རྒྱུན་གནས་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དེའི་རྫས་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་ཕྱི་མར་བསྐྱེད་པར་རིགས་ཏེ། ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་ཡིན་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པར་བཞག་ན། ཊཱི་ཀར། བསླབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཐའ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་ཏེ་གཞན་དུ་ན། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལེན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
仅仅戒体生起也不足够，因为经中说："虽生起但因有覆他胜罪而损毁者犯戒，则为恶作罪"仅为恶作罪，因此产生他胜、僧残等罪需要未因有覆他胜罪而损毁作为支分。"授戒者相同"，说明虽因无覆他胜罪而损毁，仍可产生他胜、僧残等罪，这表明可授戒也表示可恢复戒体以上是学处支分。排除有三：未受具足戒、虽受但未生
起、戒体虽生但因有覆他胜罪而损毁。若问这三种排除情况各是什么结果，第一未受具足戒有两种情况：在家男女的结果，出家三种人的结果。第一又分两种：完全未受戒的在家男女结果，具足优婆塞优婆夷戒的在家男女结果。第一种情况：完全未受戒的在家人无论做什么不善行为都成为罪业而绝不产生堕罪，经中说："在家人有许多非福德"，堕罪是违犯制定戒条的特殊行为，而完全未受戒的在家人没有戒条约束，因为即使制定也没有因惧怕惩罚而止恶行善的必要。第二种情况：对于具有优婆塞戒的在家人，不仅会产生杀生等本性罪，也会产生制罪，如《俱舍论》所说："守制罪，除酒为护他"，《决定摄》中也说："优婆塞的堕罪和优婆夷的堕罪"。另外，以理推测，在家人也可能有余罪，因为若比丘有余罪时还俗，以前的余罪仍存在，还俗不能清净罪业，也没有其他清净方法。还俗不能清净罪业，经中说："从不行处返回，仍是其处所"而成立。因此，还俗者仍有先前余罪相续存在，每一刹那前余罪因产生后余罪果，对于他胜等罪也是同理。如此在优婆塞身上也安立制罪，但《注释》中说："一切学处安立都是为出家人说，不是为在家人说"，这岂不相违？无过失，意思是"不是为完全未受戒者说"，否则与《根本律》中说优婆塞受戒是"在佛教中受学处"相违。


 །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། མི་གསོད་ལ་སོགས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་ཚུལ་ལས་ནི་ཉམས་གྱུར་ན། །དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཡང་། །ཕྱི་ནས་སྡོམ་སྐྱེའི་སྐལ་བ་མེད། །ཆང་འཐུང་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ཡིས། །བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་མཐུན་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་ལས་འདས་ན་དེའི། །ཉེས་པ་སྨད་བྱ་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ཞུ་བ་དང་། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིར་བསྟན་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། འོད་ལྡན་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་བསྐྱེད་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་
6-223b
ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་ཞལ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་དོན་བསྡུ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སྤང་བྱ་གང་ཡོད་སྤོང་བ་མིན། །ཐེག་ཚད་སྤོང་ཡིན་ཉེས་བྱས་གསུམ། །ཅི་རིགས་ལས་ནི་མ་བཅས་ཏེ། །བསྟན་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་གྱུར་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། གསུམ་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པའི་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བ་མི་བསྐྱེད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉམས་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དགེ་སློང་དུ་ཁས་འཆེ་ཞིང་བར་མས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསླབ་པའི་ཚིགས་གཅིག་པ་ནི། ཚིགས་ཕྱི་མ་དགེ་སློང་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་ཚིགས་སུ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་སྟེ། ཚིགས་སྔ་མ་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བོ། །སེལ་བ་ནི་ཚིགས་སྔ་མར་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་
6-224a
ནས་དེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པའོ། །སེལ་བ་དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཁང་པ་བརྩིག་པར་བརྩམས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཟིན་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བསླབ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་བསླབ་རྒྱུན་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་། དགེ་སློང་གི་བསླབ་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འོངས་པ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་པས་གྲུབ་ཅིང་། སེལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བརྩིག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས་ཏེ་སླར་ཡང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཐོག་ཕུབ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，关于出家三种人结果如何，则产生类似他胜的恶作罪、应忏悔的恶作罪和应防护的恶作罪三种之一。《光明论》中说："如果沙弥因杀人等四罪而堕落，就像比丘一样，沙弥也没有后来生起戒体的机会。饮酒等六罪，与应忏悔的恶作罪相符。若违犯与分支相关者，其罪过被认为是应责备的。"《律问》和本经的总说中讲，未具足戒而出家者的一切罪皆为恶作罪。《光明论》中说："沙弥的一切堕罪皆为恶作罪。"若问：比丘产生他胜、僧残等罪，而沙弥产生恶作罪的原因是什么？圣者近护说："为了显示具足戒与未具足戒二者的差别。"阿罗汉月宝说："因为是戒律的最低层次。"总结要点：此处所说，出家三种人，所应舍并非舍弃一切，而是舍弃力所能及之事，三种恶作罪随相应而产生，虽然已全面进入佛法，但因不圆满故而如此。
第二，虽受但未生起和第三，虽生起但因有覆他胜罪而损毁者，如有不善行为，仅产生恶作罪。如经说："损毁和未成立二者犯戒则为恶作罪"，这两种情况下新产生的犯戒不会超过恶作罪，因为未生起者完全没有具足戒，而损毁者的具足戒不能完成所需功能。为何这两种情况成为恶作罪呢？因为虽未生起戒体却自称比丘，且有中间所摄的本质出家，违背了这一点；而因有覆他胜罪损毁者虽有无法发挥功能的具足戒，违背了这一点。
第二，同一戒阶段是指：后阶段比丘已作预备行为并达到比丘阶段的终点成就，通过"前阶段未作预备行为者也是"的反面推理而成立。排除是指：前阶段沙弥作预备行为后成为比丘时完成结果的情况。此排除情况结果如何？以房舍大房舍为例，为应呵罪，《律问》中说："未具足戒者开始建房，后具足戒完成，结果如何？成为粗罪"，称为应呵罪，并称之为"前阶段预备行为"。这种情况不产生正行圆满罪，因为预备阶段时不具足具足戒。
第三，同一戒续流是指：比丘戒续流中的两个阶段作预备行为，并在同一比丘戒续流阶段完成结果，通过"此过失无者来源不同"而成立。排除是指：比丘作建房预备行为后还俗，再次成为比丘时盖屋顶完成结果的情况。
;


 །སེལ་བ་དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ན་སྨད་ཐ་དད་དུ་འོང་སྟེ། འོང་བ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ། སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། རང་རང་གི་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། མ་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སེལ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའོ། །སེལ་བ་དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་རང་གི་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མི་བསྐྱེད་དེ། མ་བཅས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་དང་། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ལས་
6-224b
འདས་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། རང་རང་གི་ལས་དང་པོ་ལ་རང་རང་གི་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ནས།
所想支分
གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟེན་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ངོ་། །སེལ་བ་ནི། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའོ། །སེལ་བ་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་མི་བསྐྱེད་དེ། བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྨྱོ་ན་སྨྱོས་པས་ལྟུང་བ་མི་འདག་གོ།
གཉིས་པ་ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། མཚན་གྱི་ཡན་ལག་གོ།
身支分
དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་བཞི་དང་། ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་དང་། རྐུ་བ་སྟེ་ལྟུང་བ་བདུན་ལ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྟུང་བ་བདུན་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བལ་ཁུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་བཞི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལམ་སྤྲུལ་པས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་
6-225a
གྲུབ་ཅིང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་བདག་ཉིད་མི་སྣང་བར་བགྱིས་ཏེ་མི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྫུན་སྨྲ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སེལ་བ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བའམ་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་ཉེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའོ། །སེལ་བ་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ན། རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་སྟེ། ལུང་ལས། བལ་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་པ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་པས་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།
相支分
གཉིས་པ་མཚན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཚན་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། མཚན་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
这种排除情况结果如何？以房舍大房舍为例，在前后戒续流中产生不同的应呵罪，如经说"来源不同"。这种情况不产生圆满正行罪，因为预备行为与结果之间的学处支分中断。
第四，非初业者是指：成为各自制戒的依持者，通过"未制定者也是"的教言和《广律》中说"初业者无堕罪"的反面推理而成立。排除是指：初业者行不净行等情况。此排除情况结果如何？完全不产生各自的堕罪，如说"未制定者也是"，堕罪是违越制定戒条的特殊行为，而各自的初业阶段没有各自的制定戒条。如此，通过四种含义已说明学处支分。
所想支分
第二，所想支分是：一切堕罪都需要依持者心识处于自然状态作为支分，通过"从应称为名言的认知中退失"的反面推理而成立，《广律》中说："疯狂者、心乱者、被痛苦所逼者无堕罪"也证明此义。排除是指：疯狂者等行不净行等情况。此排除情况结果如何？疯狂、心乱、被痛苦所逼者不产生五类堕罪的最初刹那，因为不是制戒的依持者。比丘相续中有余罪而后发疯，疯狂不能清净罪业。
第二，大部分共支分有二：身支分和相支分。
身支分
第一：四种杀生、前两种他胜僧残、盗取等七种堕罪不需要身处常态作为支分，通过"在示现其他生命形态时有比丘的认知者"而成立。除这七种堕罪外，其他正行堕罪需要身处常态作为支分，即比丘自身未变化为变现的老虎之类，也非使身体不可见。这通过《律问》中所说："以神通运载羊毛结果如何？恶作罪"等四种堕罪若以神通或变化所作则成为应呵罪的反面推理而成立；《律问》中说："比丘以咒语或药使自身不可见而妄称上人法，结果如何？粗罪"等四十种堕罪情况下，若使自身不可见则成为各自的应呵罪的反面推理而成立。排除是指：比丘自身变化为变现的老虎或使身体不可见而行不善行为。此排除情况结果如何？成为各自的应呵罪，如前引《律》中说运载羊毛等四种情况为应呵罪等已如上说明。此情况不产生圆满正行罪，因为具足戒者作恶行的名言所破义未圆满。
相支分
第二，相支分是指：杀生他胜罪等共同特征的五十五种堕罪不需要从预备行为到结果期间性相不转变作为支分，通过"性相转变即是其田地"而成立。
;


 །ལྟུང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དེ་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མཚན་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་ལས། ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སེལ་བ་ནི། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དེ་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མཚན་གྱུར་པའོ། །སེལ་བ་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ན། བརྡེག་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་རྡེག་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་
6-225b
མཚན་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ་ཕོག་སྟེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པ་ན་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་མང་དུ་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་། ཕལ་ཆེར་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །
不共支分
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ལ། གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་གོ།
事支分
དང་པོ་ལ། བགྲོད་བྱ་ལམ། བགྲོད་བྱེད་ཡན་ལག་གོ།
所行道
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལམ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སེལ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་བུ་གར་རྩོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་མ་ཉམས་པའི་སེལ་བ་ནི། ལམ་གསུམ་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་མཐའ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སེལ་བ་ནི། སོ་ཚུན་ཆད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །བཞི་པ་ལུས་བསྟེན་རུང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་བསྟེན་དུ་རུང་བའི་སེལ་བ་ནི། སྤྲད་མི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་སྔོན་རྣམ་ཤེས་ལེན་མྱོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེལ་བ་ནི། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལུས་ཕྱེད་ཡན་ཆད་གནས་པའི་སེལ་བ་ནི། ལུས་ཕྱེད་ཡན་ཆད་གནས་པ་མིན་པའོ། །
能行支分
གཉིས་པ་བགྲོད་བྱེད་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནོར་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐོག་མའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྩོལ་བའོ། །སེལ་བ་ནི། བལྟབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནད་མེད་པའི་སེལ་བ་ནི། བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་གི་གེགས་དང་བཅས་པ་ནའོ། །གསུམ་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་སེལ་བ་ནི། ལས་སུ་མི་རུང་བའོ། །བཞི་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སེལ་བ་ནི། ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། འདུ་ཤེས་
6-226a
དང་ཀུན་སློང་སྟེ་ཕམ་པ་དང་པོ་འདི་ནི་གཞི་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཡང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དེ། དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས། འཁྲིག་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བྱར་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །འདིར་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་དེ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་ལ་བལྟོས་ཏེ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་སྤོང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དོག་ཏུ་བཀག་སྟེ། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཡང་ཕམ་པ། མ་འཁྲུལ་ཡང་ཕམ་པ། རང་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པ། གཞན་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པ། གསོན་པོ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པ། རོ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པ། མི་དང་མི་མིན་དང་། དུད་འགྲོ་གང་ལ་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
除上述五十五种堕罪外，其他正行堕罪则需要产生堕罪的依持者在预备行为到结果期间性相不转变作为支分，通过总说中"应呵罪义的预备行为"等教言，以反面推理成立在预备行为和结果之间性相转变则堕罪不圆满。排除是指：产生堕罪的依持者在预备行为到结果期间性相转变的情况。此排除情况结果如何？以打击为例，比丘对比丘作打击预备行为后，打击者性相转变时击中对方完成结果，则成为应呵罪。《律问》中说："比丘打击比丘时性相转变成比丘尼，结果如何？恶作罪"等，律典中有多处说明可证明。如此，已说明一切正行堕罪共支分二种和大部分共支分二种，共计四种共支分。
不共支分
第二，不共支分有：事、思、预备行为、结果。
事支分
第一有：所行道、能行支分。
所行道
第一有四：首先，三道任一的排除是：除此之外的身体孔穴中进行。第二，道未损坏的排除是：三道被生物等损坏。第三，初边以上的排除是：仅至齿以内等处。第四，身体可依靠中有三：首先，身体可依靠的排除是：不能接合。第二，算为有情曾受识的排除是：如对影像等。第三，身体一半以上存在的排除是：身体一半以上不存在。
能行支分
第二，能行支分有四：首先，具足宝物是以初端部分作努力。排除是：折曲。第二，无病的排除是：有妨碍体验快乐的疾病时。第三，适合作业的排除是：不适合作业。第四，属于肢体相续的排除是：与身体分离。
第二，思想支分是：认知和动机，此第一他胜罪即使对事物认知错乱也产生圆满堕罪，因为是事物为主的堕罪，如说"不净行不仅如此"，《光明论》根本与注释中说："淫欲中认知不是主要。"此中事物为主的理由是：行淫是一切贪欲和一切危害的根本，因此所破义重大；对于追求欲望的人易生难断，故严格禁止，无论认知错乱或不错乱皆为他胜罪，无论在自身行或他身行皆为他胜罪，无论对活人行或尸体行皆为他胜罪，无论对人、非人或旁生行皆成他胜罪。
;


 །ཀུན་སློང་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས། མཐའ་ཕམ་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་སྐབས་སུ་མགོ་བཅད་པའི་ཁ་ལྟ་བུར་རྩོལ་ན་ནི། ཀུན་སློང་ཁུ་བ་འབྱིན་འདོད་ཀྱིས་རྩོལ་ན་དེའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་རྩོལ་ན་དེའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། དེའི་རིགས་པས་འདིའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་འདིའི་ཀུན་སློང་དགོས་པར་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི། བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །
行为支分
གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི།ལམ་དང་ཡན་ལག་རེག་ཅིང་རྩོལ་བ་སྟེ། རེག་ན་ཞེས་སོ། །རྩོལ་བ་ནི་ལུང་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། དྲུད་ནས་ནི་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས་ལྷག་མ་དང་པོ་ལ་རྩོལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ལ། ཕམ་པ་དང་པོ་ལ་ཡང་རྩོལ་བ་
6-226b
ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པར་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །འདིའི་སེལ་བ་ནི། མི་རེག་པར་འཛུད་པའོ། །
竟行支分
བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། ལམ་དང་ཡན་ལག་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །དེའི་སེལ་བ་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་མདུན་རོལ་གྱི་བར་དུའོ། །
不净行罪词义
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་ལས་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་། །འདུལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
广戒品所诠
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ཞིབ་ཏུ་བཤད། །
说安立堕罪
དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་འཇུག་སྒོར་བསྟན། །རྒྱས་བཤད་འཇུག་ཚུལ་སྤྲོས་ཏེ་བརྗོད། །
说入门大略
དང་པོ་ནི། བཅུག་རེག་ཅེས་པ་འདི་ལ། གནས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕམ་པ་དང་། བྱེད་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བཅུག་པ་ལམ་གསུམ་པོའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན་ཡན་ལག་གི་བདག་པོ་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་བཅུག་པ་ཕོའི་དབང་པོའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན། ལམ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་སློང་ངམ་ལམ་གསུམ་གྱི་བདག་མོ་དགེ་སློང་མ་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཅུག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། དེས་འཛུད་པར་བྱེད་པས་བཅུག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་། དེར་གཞུག་པར་བྱ་བས་བཅུག་པ་སྟེ་གནས་སྒྲུབ་པ་ནི་བཅུག་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནའོ་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤེས་ནས་ཀྱང་བདག་གིར་བྱེད་ན་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་མདོའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་
6-227a
ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པས་ཐོབ་བོ། །གཞན་རྒྱལ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་གཞན་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཕམ་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་སོ། །
说广趣入正文
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་དང་། །ལྟུང་བ་ན་སྨད་བྱེ་བྲག་དང་། །བགྲོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། །དོགས་གཅོད་སྒོ་ནས་དངོས་ལྟུང་བསྟན། །
正行支分
དང་པོ་ནི། གང་བཅུག་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཕོའི་གཅིན་ཟག་བྱེད་དོ། །གང་དུ་བཅུག་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་མོའི་ཟག་བྱེད་དེར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
动机是：欲行不净行的意念相续不间断，如"除了终点外所有出精皆为僧残"所说，除了终点他胜罪的情况下，如对断头处口的努力，若以出精欲为动机而努力，则成为其僧残罪；若以不净行动机而努力，则成为其粗罪。依此理由，此处产生他胜罪也需要相应动机，这是要点所在。相续不间断通过"舍弃也是"而成立。
行为支分
第三，行为支分是：接触道与肢体并作努力，如"若接触"所说。努力虽未在律典和根本律注中说明，但《光明论》根本中说"摩擦"。律典中说第一僧残罪需要努力作为支分，第一他胜罪也需要努力作为支分，这在《光明论》中有说明。此排除是：不接触而插入。
结果支分
第四，结果支分是：从接触道与肢体产生的快乐体验并据为己有。此排除是：在结果之前的阶段。
不净行罪词义
第二，词义有：《广律》所说，《杂事》所说，《律问》所说，《调伏》所说。
广戒品所诠
第一有：说明安立堕罪，详细解释应学处。
说安立堕罪
第一有：说入门大略，广说趣入方式。
说入门大略
第一：关于"插入接触"，有通过处所成立而作依靠的他胜罪和通过作者成立而被依靠的他胜罪。第一是：若体验所插入的三道的接触，则肢体的主人比丘成为他胜罪。第二是：若体验所插入的男根的接触，则二道的主人比丘或三道的主人比丘尼成为他胜罪。如《注释》中说："'插入'一词的区别成立有两种：作为插入者的插入，即作者成立；作为被插入处的插入，即处所成立，这是插入的词义。"关于"作体验"，《注释》中说："成为体验者"。此义《广律》中说："知已而据为己有则堕落。"另外《注释》中说："如此，经中的区别成立两种通过重复两次而得。插入使他胜利即他胜。由此产生的过失是他胜罪。因此会产生他胜罪的堕罪。"
说广趣入正文
第二有：成为正行的支分，应呵罪的差别，所行对境的差别，通过断疑而说明正行堕罪。
正行支分
第一：插入何物而成为他胜罪？男根排泄器官。插入何处而成为他胜罪？女性排泄器官中。
;


 །མ་ཉམས་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། མིའི་བུད་མེད་གསོན་པོ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྨ་མ་ཉམས་པར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན། ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་སྐེད་པར་བཅད་པར་གྱུར་པ་ལ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཕྱེད་བཅད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བུད་མེད་གསོན་པོ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞར་བ་དང་ལག་རྡུམ་བཞིན་ནོ། །ཆ་ཤས་རྨ་མ་ཉམས་པ་ལ་བུད་མེད་མ་ཉམས་པ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པ་དེའི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཕྱེད་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་རྨ་མ་ཉམས་པར་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། ལམ་གསུམ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལ་རྩོལ་ན་སྦོམ་པོ་ལས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །མོའི་ཟག་བྱེད་འབའ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། དུད་འགྲོ་སོགས་ཏེ་ཕོའམ་མོའམ་མ་ནིང་གི་ཁའམ་བཤང་བའི་ལམ་དུའོ། །
微堕罪分类
གཉིས་པ་ནི། དབང་པོ་གསུམ་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཞེས་པའི་དག་སྒྲ་གཉིས་དང་། མང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉམས་པ་གཉིས་དག་དང་། རྨའི་སྒོ་གསུམ་དག་
6-227b
ལ་ཞེས་བསྙེག་གོ། དེར་རྩོལ་ན་སྦོམ་པོར་རོ། །མི་མ་ཡིན་མོ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བཟུང་དུ་མི་རུང་བའམ། བུ་མོ་ལོ་ཉུང་ངུ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །འདིའི་ན་སྨད་གང་ལ་འཇོག་ཅེ་ན། སྤྱིར་བསྟན་ན་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མའི་ན་སྨད་ནི་སྦོམ་པོའོ། །སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་གྱི་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ངག་དོན་འདིའི་ན་སྨད་སྦོམ་པོ་ལས་ན་སྨད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཊཱི་ཀར། ལྟུང་བ་ན་སྨད་ཅིང་དབྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
所行处类别
གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་བགྲོད་བྱ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། མ་ནིང་ཉིད་དང་། རོ་ཉིད་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཁའམ་བཤང་བའི་ལམ་དང་། མོའི་དབང་པོ་རྣམས་རེག་པ་མྱོང་བ་ལ་མི་གནོད་པར་གཡོགས་མ་ཅན་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་གི་ཆ་གཞན་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །
断疑说正罪
བཞི་པ་ནི། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པའམ་ར་རོ་བ་ལྟ་བུ་ཡུལ་དེས་མ་ཚོར་བ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་བཅུག་པ་ཉིད་ན་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཁ་དང་བཤང་སྒོར་ཟག་བྱེད་བཅུག་ན་ཡང་ན་སྨད་མེད་པར་ཕམ་མོ། །ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་སྔར་ཕོ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲུད་ཅིང་ཁུ་བ་འབྱུང་ཀར་ནང་དུ་ལྡུགས་པ་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །སྔར་ནང་དུ་སྨྱུགས་ཤིང་ཁུ་བ་དབྱུང་ཀར་ཕྱིར་དབྱུང་སྟེ་ཁུ་བ་ནང་དུ་མི་དབོ་བར་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་ལ་ཡང་ན་སྨད་མེད་དོ། །
细说学处
གཉིས་པ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་མ་བསྲུངས་པར་ཉིན་མོ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན།
6-228a
དགེ་སློང་གི་སྲུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྒོ་བཅད་ཅིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ན་གནས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་ཉིད་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་བཅིངས་བ་ཉིད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"未损坏"是指，《广律》中虽然总体上说"未损坏的活人女性"，但具体是指"伤口未损坏"。若需要女性身体未损坏作为支分，则与《律问》中说："对于腰部被截断的女性，若三种伤口入口中任何一个未损坏，对其行不净行，结果如何？成为他胜罪"，以及"对于一半被截断的所行对象也是"的说法相违。《广律》中所说"未损坏的活人女性"，是从部分角度对整体的假名安立，如同盲人和断手者。从部分伤口未损坏而总体上称为"未损坏的女性"，其目的是表明：需要身体一半以下存在的伤口未损坏，对于与身体分离的三道作努力只产生粗罪。是否仅指女性排泄器官？不是，也包括旁生等的口道或粪道，无论是雄性、雌性还是中性。
微堕罪分类
第二："在三种损坏的器官中插入"的"损坏"（dag）词出现两次，应用于多数，表示内外两种损坏，以及"三种伤口入口"。对此作努力成为粗罪。对于无法抓握全部肢体的非人女性，或如年龄太小的女童不适合行淫不能接合者，为应呵罪。此应呵罪如何安立？总体上说，他胜和僧残的应呵罪是粗罪。粗罪、堕罪和悔过罪三种的应呵罪是恶作罪。恶作罪的应呵罪是微细恶作罪。此处应呵罪的含义是比粗罪轻的意思，《注释》中说："堕罪应呵而减轻的意思"。
所行处类别
第三：在这些情况下，所行对象是非人众生、男性、中性、尸体，能行为者的男根，所行的口道或粪道，以及女性器官，接触体验不受阻碍的有遮盖者，若其他支分齐全则无应呵正行堕罪。
断疑说正罪
第四：对睡眠中或酒醉等对象未察觉，对方自性损坏如疯狂等状态，所行对象违背意愿被强行插入的情况下，无应呵罪。比丘在自己的所行口或粪门中插入排泄器官，也无应呵而成他胜罪。精液出现前用男根在外摩擦，精液出现时灌入内部的情况无应呵罪。先前插入内部，精液出现时拔出，精液不入内而仅在外部射出的情况也无应呵罪。
细说学处
第二：为断除不净行的原因，比丘不应不设防护而于白天解衣睡眠。如何防护？
比丘的防护有三：处于关闭门户并被围绕的处所，由比丘全面防护，以及系紧下裙边缘。不净行他胜罪分别解说完毕。
;


 །འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །བླང་དོར་བརྩོན་པས་བསིལ་ཐོབ་པ། །བློ་ཡི་ཆོས་སུ་ངེས་དཀའ་བས། །ཟླ་བའི་ཟེར་ཕྲེང་གཞོན་ནུར་ངེས།། །།
说杂事
གཉིས་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། །ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་བཞག་བསྟན། །
广说学处
དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཚུལ་མིན་པའི་བསམ་པས་བརྗོད་པ་དེར་དགེ་སློང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མི་མ་ཡིན་པས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་བའི་གནས་དེར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །
安立非堕罪分
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་འཛག་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་སྣོད་དུའོ་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པས་འཛག་སྣོད་དུ་འཛུད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་ཡང་། ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་འཛག་སྣོད་བཅང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཅི་ལ་བྱ་ཞེ་ན། རའམ་རི་དྭགས་སམ་བྱི་བའི་པགས་པ་ལས་སོ། །འཛག་སྣོད་དེ་དྲི་མི་ང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་བསྐ་བས་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །བཀྲུ་སྐམ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཛག་སྣོད་གཉིས་པ་གཞན་བྱའོ། །ཁུ་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་འཛག་སྣོད་འདལ་བར་གྱུར་ན་ཕྲུ་བླུགས་སོ། །ཕྲུ་གང་ཞེ་ན། བྱེ་མའམ་སའིའོ། །ཟན་ཟ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་འཛག་སྣོད་དབང་པོ་ལས་ཕོག་ལ་དབང་པོ་བཀྲུས་ཏེ་བྱ་བ་དེ་གཉིས་བྱའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །
请教所说
གསུམ་པ་ལ། དངོས་
6-228b
གཞིར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་བཤད། །ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་སེལ་བ་བསྟན། །དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད། །ལྟུང་བ་ན་སྨད་བྱེ་བྲག་སྤྲོས། །སྔ་ཕྱིའི་ལུང་འགལ་སྤང་བའོ། །
说正行支分
དང་པོ་ནི། རྨའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཚད་འདས་པ་ཇི་ཙམ་ལས་ཕམ་ཞེ་ན། ཁའི་དང་པོར་གཏོགས་པ་ནི་སོ་ཕན་ཆད་དོ། །བཤང་བའི་ལམ་གྱི་ནི་བུ་གུའི་སྦུབས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་ནི་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོར་གཏོགས་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། བུ་གའི་སྦུབས་དེའི་མཐའ་ཡན་ཆད་ནི་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་དང་པོའོ་ཞེས་སོ། །ཟག་བྱེད་ཀྱི་ལྤགས་རིམ་ཡན་ཆད་དེའི་དང་པོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟག་བྱེད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྨའི་ཁ་ཤུན་དུ་གྱུར་པ་པགས་རིམ་ཡན་ཆད་ཤའི་རྣམ་པ་དང་པོའི་མཚམས་ལ་ཐུག་པ་དེ་ནི་ཟག་བྱེད་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་སོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོར། ཁའི་དང་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་དང་། ཟག་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་གསུམ་ཀ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །ཕོ་དབང་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་འདས་ན་ཕམ་ཞེ་ན། ཕོའི་ཟག་བྱེད་དེའི་ནོར་བུའི་ཚིགས་ལས་འདས་པར་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་བཅུག་པ་དེའི་མཐའ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕམ་མོ། །
说除离支分
གཉིས་པ་ནི། ཉམས་པ་དག་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་སྨོས་ནས་ཉམས་པའི་དབྱེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕམ་པ་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་བཞག་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྨའི་སྒོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་པ་གང་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་བཟུང་གི། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་མིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། ཤས་ཆེར་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། སྐྲངས་པ་ཉིད་དང་། རུལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་མུག་པ་དང་། ཤ་ཟགས་པས་མྱགས་པ་ཉིད་དང་། རྨའི་སྒོའི་ནང་ཉིད་ནས་དེའི་དྲི་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཟོས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此处所说：法成名慧智，勤修取舍得清凉，难确知为意识法，定是幼小月光鬘。
说杂事
第二有：广说学处，说明非堕罪的安立。
广说学处
第一：比丘不应前往有女性以不正当心意呼唤的住所等处。比丘不应住于非人为了行淫等而造作伤害的寂静处等地。
安立非堕罪分
第二：欲贪强盛的比丘应持有遗精容器。若问：这与"入器中"被判为粗罪的说法岂不相违？虽然以贪欲心将男根入于容器中会产生过失，但无烦恼心持有遗精容器则无过失。此容器用什么制成？用山羊、鹿或鼠的皮。为使遗精容器无臭味，应用诃子等涩味物质洗涤并晾干。为洗涤和晾干之时，应制作第二个遗精容器。如果遗精太多致使容器满溢，应倒入灰土。什么灰土？沙子或土的。进食或礼拜佛塔时，应将遗精容器从根部取下，洗净根部后再进行这两项活动。不净行他胜罪杂事部分完毕。
律问所说
第三有：说明正行支分，说明支分的除外情况，说明正行堕罪，详述应呵罪的区别，消除前后律典矛盾。
说正行支分
第一：超过三种伤口入口多少会成为他胜罪？口的初部分是指牙齿以上。粪道的初部分是指肛门孔洞边缘以上，如《注释》说："此洞口边缘以上是粪道的初部分。"排泄器官的初部分是指皮层以上，如《注释》说："排泄器官的初部分是指密处皮层以上至初肉形边界的部分，这是排泄器官的初部。"大湖传承中说："口的和粪道的以及排泄器官的"三者皆加"产生他胜罪的方位的初部分"作为明确说明。男根超过多少会成为他胜罪？男性排泄器官其顶部关节以上插入就是"插入的边缘"，仅此即成他胜罪。
说除离支分
第二：说"在损坏处为粗罪"后，这损坏的区别是什么？需要在能产生他胜罪的方位初部分成立，如《注释》说："所说'方位初部分'是指成为伤口入口方位初部分的任何互相能产生他胜罪的方位初部分，不是指身体所属的其他部分。"被疮疥等稍微侵及，或大部分侵及，或肿胀，或腐烂（即坏疽），或因肉萎缩而瘪缩，或伤口内部被从其污垢中生出的生物所食，这些都属于损坏。
;


 །ཊཱི་ཀར། འདིར་
6-229a
གཞུང་ནི་གང་གི་རྨའི་སྒོ་དག་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཉིད་དམ། ཟིན་པ་ཉིད་དམ། རུལ་པ་ཉིད་དམ། མྱགས་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞུང་གཞན་ལས། ཅུང་ཟད་ཟིན་ཏམ། ཟིན་ཏམ། སྐྲངས་པ་ཉིད་དམ། རུལ་བ་ཉིད་དམ། སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཟིན་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་སྐྲངས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཟིན་པ་ནི་དེ་ལས་བསྡུ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
说堕罪正行
གསུམ་པ་ནི། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་བཅད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་སྟེ་ཕམ་མོ། །ལུང་དུ། བཙུན་པ་རེ་ཤིག་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལུས་ཕྱེད་དུ་བཀུམ་ལ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས། རྨའི་སྒོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཉམས་པ་དེར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་བགྱིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་དབང་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་ཕྱེད་ཙམ་བྱ་བའི་མཚམས་ཀྱང་ཕྱིར་འབྱོར་པ་མི་མངོན་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དེ་ཕམ་མོ། །དབུས་བྱེ་བ་འདི་ལ་མོ་དབང་གཤགས་པ་ཡིན་ནམ། ལུས་རིལ་པོར་གཤགས་པ་ཡིན་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། མོའི་དབང་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་ཕྱེད་ཚལ་དུ་གས་པ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་ཕྱེད་ཚལ་དུ་གཤགས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་འོད་མར། རོ་ལྟ་བུ་མོ་མཚན་ནས་ལུས་ཕྱེད་གཤགས་སུ་གཤགས་ཏེ་སླར་སྦྱར་ནས་སྦྱར་བའི་མཚམས་མི་མངོན་པ་ཞེས་བཤད་དེ་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །
分别说微堕罪
བཞི་པ་ནི། རྨའི་སྒོ་མཚམས་འབྱོར་པ་མངོན་པ་ལ་ནི་ཚིགས་འོག་མ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་འོག་མ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཕག་ལ་སོགས་པ་བཙོས་པ་སྤུ་མེད་པ་དག་ལའོ། །འདིར་སོགས་སྒྲས་སྤྲེའུ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་དང་། དག་སྒྲ་ནི་སྤུ་ཡོད་མེད་
6-229b
གཉིས་ཀ་མཚོན་ནོ། །ཅི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཞི་མི་དང་དུད་འགྲོ་ནི་འདྲ་ལ། གསོན་པོ་དང་རོ་ཡང་འདྲ་ན། འདིར་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། རྨའི་སྒོ་རྣམས་ཉམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་སྤྱི་བཙོས་པས་བྱེ་བྲག་རྨའི་སྒོ་རྣམས་ཚོས་ཏེ་ཉམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ལམ་གྱི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྟེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མགོ་བཅད་པའི་ཁར་རོ་སྟེ་འཛུད་པར་བྱེད་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་བསམ་པས་མགོ་བཅད་པའི་ཁར་རྩོལ་བར་བྱེད་ན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་མདོ་ཚན་གཉིས་ལ་དཀའ་བའི་གནས་ཡོད་པས། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་འབྲུ་གཞིར་བྱས་ནས་སྤྲོས་ཏེ་འཆད་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀར། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་དང་། བཤང་བའི་ལམ་དང་། མོའི་དབང་པོ་དང་། ཕོའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའོ། །ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཏུ་རང་གི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དག་ཏུ་དང་། གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དག་ཏུ་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀར། གཞན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི། སྔར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་
6-230a
ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
《注释》中说："此
处经文说'任何伤口入口或稍被侵及，或被侵及，或腐烂，或瘪缩'，另一经文说'或稍被侵及，或被侵及，或肿胀，或腐烂，或被生物侵及'，此处的肿胀和被生物侵及是从那里归纳而来的。"
说堕罪正行
第三：所行对象是男性、女性或中性，被截断至脐部等一半的情况也无应呵罪而成为他胜罪。律中说："大德，若比丘杀害女性使身体一半死亡，在其三种伤口入口中任一未损坏处行不净行，犯何种罪？近护，成为他胜罪。"能行者的男女中性器官的中部只剩一半，接合处不明显的情况也无应呵罪而成为他胜罪。关于这里所说的"中部分开"，是指女性器官被分开还是整个身体被分开？《注释》中说："女性器官的中部被分裂等分开"。《律问》中说："女性被分为两半"，《功德光》中说："如尸体，从女性器官起将身体一半切开，再次连接使接合处不明显"。这两种解释都应采纳。
分别说微堕罪
第四：伤口入口接合处明显的情况为下位粗罪。下位粗罪是指对于猪等煮熟无毛者。这里"等"字包括猴子、牛、水牛等，"者"字表示有毛无毛两者皆可。为何在不净行他胜罪的基础事物上，人和旁生相同，活体和尸体也相同，而此处不产生他胜罪的理由是什么？《注释》中说："因为伤口入口已损坏"。这意味着身体总体煮熟导致特定的伤口入口煮熟而损坏。想要据为己有道的接触，即以欲行不净行的心将男根插入断头的口中，成为不净行粗罪。但若以出精的心对断头的口作努力，则成为出精僧残罪，这在总说中已述。此处两个部分有疑难之处，想以广释为基础详细解说。《注释》中说："所行和能行是指口、粪道、女性器官和男性器官，按照适合情况分别为所行和能行。关于'与身体分离者'，是指他人的所行与身体分离时，自己的能行未与身体分离；或自他的能行与身体分离时，自己的所行未与身体分离；或他人的能行与身体分离时，自己的所行未与身体分离，若同时或依次相互结合，即成为粗罪的情况。"《注释》又说："'另两者也是'中的'也'字，是指前面所说的所行和能行与身体分离的两种情况。


 །བྱས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་དག་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་གཉིས་དང་། ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ཕོ་དང་མོ་དང་མ་ནིང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཅི་རིགས་པ་གཉིས་དང་ངོ་། །གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་དུ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པའི་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྦོམ་པོ་རིགས་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དང་སྦྱར་བའི་སྦོམ་པོ་རིགས་གཉིས་དང་། གཞན་ཁོ་ནའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་རིགས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྔ་མ་འདིས་སྦོམ་པོ་རིགས་གཉིས་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་ཐ་དད་བྱས་པ་སྟེ། སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་དང་། སྟེན་བྱེད་ལུས་ལ་ཐ་དད་བྱས་པ་དེ། བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། གཅིག་བཀོལ་གཅིག་མ་བཀོལ་གྱི་མུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྦོམ་པོ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ནི། གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་བཀོལ་བ་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་མ་བཅད་པ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དགེ་སློང་ཕའམ་མ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་པ་རང་གི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་བཀོལ་བ་དེ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་མ་བཅད་པ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀར་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་བཀོལ་བ་དེ་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་མ་
6-230b
བཀོལ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་རིགས་གཅིག་པའོ། །གཉིས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ནི། སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་བཅད་པ་དེ། བསྙེན་རྫོགས་པ་རང་གི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་མ་བཀོལ་བ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་བཅད་པ་དེ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་མ་བཀོལ་བ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་བཀོལ་བ་དེ་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་མ་བཀོལ་བ་ལ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོར་རིགས་གཅིག་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟེན་བྱ་དང་སྟེན་བྱེད་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་རེ་རེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་དགེ་སློང་སྨྱོ་བས་རང་གི་སྟེན་བྱེད་བཅད་ནས་སྨྱོ་སངས་པ་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཕོག་སྟེ་བཅད་པའམ། མཛེ་ནད་ཀྱིས་རུལ་ཆད་དུ་གྱུར་ན་འཛུད་སྲིད་པས་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་ཁོ་ནའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ནི། གཞན་པ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་གཉིས་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་གཏན་ནས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྟེན་བྱ་དང་སྟེན་བྱེད་གཅིག་བཀོལ་གཅིག་མ་བཀོལ་གྱི་མུ་ལས། གཞན་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་བཀོལ་བའི་མུ་དང་། མ་བཀོལ་བའི་མུ་གཉིས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་རང་ལས་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་དང་། རྨ་དང་རྨ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་རིགས་མཐུན་ལས་གཞན་རིགས་མི་མཐུན་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ཕྱི་མ་འདིས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་རིགས་གཉིས་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། གཉིས་ཀ་བཀོལ་བའི་མུ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་བཀོལ་བའི་མུ་གཉིས་སོ། །བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་ཀ་བཀོལ་བའི་མུ་ནི། སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་
6-231a
བཅད་པ་དེ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་བཀོལ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"已作"一词表明除了这两者之外，另有未与身体分离的两者，以及与身体分离的两者也如前所述般结合。"他人的两者"是指他人无论男性、女性或中性的所行和能行两种。"在他处结合"是指所行和能行结合则成为粗罪的情况。
关于此点，大湖传承的《广解》中说：这两个"所行和"等经文直接指明四种粗罪：与自身一部分结合的两种粗罪，以及仅与他人身体部分互相结合的两种粗罪。首先，前一经文直接说明两种粗罪：所行与身体分离而能行未与身体分离结合为粗罪，能行与身体分离而所行未与身体分离结合为粗罪，即一分离一未分离的情况下犯粗罪，这样指明两种粗罪。这两种中第一种所行与身体分离结合的粗罪是：他人的所行与身体分离，与比丘自身未截断的能行结合为粗罪；犯戒依持者无论是比丘或比丘尼等具足戒者，自身所行与身体分离，与自己或他人未截断的能行结合为粗罪。这两种情况都是所行与身体分离而能行未分离结合的同一类粗罪。第二种能行与身体分离结合的粗罪是：他人男性的能行与身体分离，与具足戒者自身未分离的所行结合为粗罪；比丘自身能行与身体分离，与自己或他人未分离的所行结合为粗罪。这些都是能行与身体分离而所行未分离结合的同一类粗罪。所有这些情况都是基于所行和能行二者或任一与犯戒者自身身体相关的情况。此处，比丘因疯狂而截断自身能行后恢复正常时进行插入，或因受国王惩罚被截断，或因麻风病腐烂脱落后插入，这些在可能性上无非不可能的过失。
第二，仅与他人身体部分互相结合的粗罪是："另两者也是他人的两者"所说的，这是指完全不属于自己身体的他人所行能行结合的情况。这又分为所行和能行一分离一未分离的情况外，另外两种情况：两者都分离的情况和两者都未分离的情况，也是犯戒者自己以外他人的所行能行两者，如伤口与伤口结合等同类以外的不同类互相结合则成为粗罪。后一经文也直接说明两种粗罪：两者都分离的情况和两者都未分离的情况。所行能行两者都分离的情况是：他人男性的能行被截断，与任何他人身体分离的所行由比丘结合为粗罪。


 །གཉིས་ཀ་མ་བཀོལ་བའི་མུ་ནི། དུད་འགྲོ་ཕོ་མོ་དགེ་སློང་གིས་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོའོ། །མདོར་ན་མདོ་སྔ་ཕྱི་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྦོམ་པོ་རིགས་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ཏོ། ། གཞན་ཡང་སྦོམ་པོ་རིགས་གསུམ་ནི་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏེ། མདོ་སྔ་མས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་ནི། རང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་ཀ་བཀོལ་ཏེ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ཕྱི་མས་མཚོན་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་གཅིག་བཀོལ་གཅིག་མ་བཀོལ་བའི་མུ་གཉིས་ཀྱིས་སྦོམ་པོ་གཉིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦོམ་པོ་རིགས་བདུན་སྲིད་དེ། བདུན་པོ་འདི་རྣམས་གང་གི་སེལ་བ་ཡིན་ཅེ་ན། སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སེལ་བ་ཡིན་ལ། བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་བསྟེན་རུང་གི་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱ་སྟེ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཡང་ལག་གསུམ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་བསྟེན་རུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཐུག་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་ལག་གསུམ་མ་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། གཉིས་ཀ་བཅད་དེ་འཛུད་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་
6-231b
རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གསུམ་མ་ཚང་བ་ལ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད། གཞིའི་ཡན་ལག་ལྔ་མ་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། ཁང་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཡང་ས་གཞི་བཙལ་བ་ཡིན་ལ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་ནི་མི་བྱེད་ན། ཡན་ལག་བཞི་པོ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་། སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཐར་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ཡན་ལག་གཞན་བཞི་མ་ཚང་སྟེ། གཞི་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་བསྟེན་པ་སྟེ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལྔ་མ་ཚང་ཡང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བྱ་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དག་ལ་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཅུ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཏུ་རང་གི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་སྦྱར་བ་ལས་ནི་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་། རང་གི་བསྟེན་བྱ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པར་སྦྱར་བ་ལས་གཉིས་དང་། གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པར་སྦྱར་བས་གཉིས་དང་། དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་རང་གི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པར་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ནི་བསྟན་པར་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་གཞན་པ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
两者都未分离的情况是：比丘使旁生雄性与雌性交配之类，即比丘将他人的所行能行结合为粗罪。总之，这两个前后经文直接说明四种粗罪。此外，还以这些为例说明三种粗罪：前一经文虽未直接说明，但以例示方式说明了自身身体部分上所行能行两者都分离而结合的粗罪。后一经文以例示方式说明：他人的所行和他人的能行一分离一未分离的两种情况示例说明两种粗罪。如此，有七种粗罪类型。这七种是哪些情况的排除？所有能行与身体分离的情况是"属于肢体相续"的排除，所有所行与身体分离的情况是"身体可依靠"的排除。若问：若两者都与身体分离而结合，作为有法，产生粗罪堕罪不合理，应该不成立，因为三个支分不具足：不具足"属于肢体相续"支分，不具足"身体可依靠"支分，不具足"结果体验交合快乐"支分。虽然三个支分不具足仍产生粗罪，这是由制戒的权力所定，《律问》中说："两者都截断后作插入，犯何种罪？犯粗罪。"
不仅三个支分不具足仍产生粗罪，甚至基础支分五个不具足也能产生粗罪。如住房部分的《注释》中说："而且，若寻求地基但不超过尺寸，无论成就四个支分与否，最终成为粗罪。"这也是说，在缺少超过尺寸的基础上再缺少其他四个支分，即不合适的基础、有争议、不适合建造、未依靠僧团，虽缺少五个基础支分，若完成结果仍说为粗罪。
雅·律师说：对于所行和能行任何一个与自身身体分离或未分离的情况，如《注释》所述，仅有十种：即他人所行与身体分离，与自己能行未分离结合有三种；同样，自己能行与身体分离，与自己所行未分离结合有两种；他人能行与身体分离，与自己所行未分离结合有两种；比丘尼将他人能行与身体分离与自己所行未分离结合三种，这是由"说明"一词所示。所行和能行他人身体分离与否的权力所说的是"其他"。


 །གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་
6-232a
བྱས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་གསུམ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཏུ་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་དང་། སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལས་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་གཞན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟེན་བྱ་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །འདིར་རྒྱ་ན་རེ། གྲངས་ཀྱང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ལ། རང་གི་བསྟེན་བྱ་དང་། སྟེན་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་དང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་དང་སྟེན་བྱེད་གང་རུང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པར་སྦྱར་བ་བྱས་ཀྱང་གཞན་འདྲ་ཙམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱིཀ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་ཐ་མི་དད་ལ་སོགས་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་གཞན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཀྱང་བཞི་བཅུར་མི་རིགས་ཏེ། ཊཱིཀ་བྱེད་པས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ལ། བྱེད་པ་པོས་བགྲང་བར་བྱེད་ན་ནི་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཉེས་པ་མཚོན་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ན་རེ། གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པར་རང་གི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་མ་བྱས་པ་བཅུག་པ་ལ་གསུམ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་རང་གི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་མི་
6-232b
དད་པར་བྱས་པ་བཅུག་པ་ལ་བཞི། དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ལུས་དང་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་རང་གི་བསྟེན་བྱ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་བཅུའོ། །གཞན་པ་སོགས་ཏེ་རང་ལས་གཞན་པའི་བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་ཐ་དད་མ་བྱས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གསུམ་དང་། སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟེན་བྱ་གཉིས་སུ་བཅུག་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་མ་བཅད་པའི་བདུན། རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་བཅད་པ་ལ་བདུན་ཏེ་བཅུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བྱ་འདུལ་འཛིན་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་གཉིས་མཐུན་པར་སྣང་སྟེ། མདོ་སྔ་མས་སྦོམ་པོ་བཅུ་དང་། མདོ་ཕྱི་མས་སྦོམ་པོ་བཅུ་བཞི་སྟེ་གཉིས་ཀ་དྲིལ་བས་སྦོམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དམར་སྟོན་པ་ན་རེ། དགེ་སློང་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཁ་བཤང་ལམ་གཉིས་དང་། སྐྱེས་པའི་གཉིས་དང་། བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་། རང་གི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དང་བསྟེན་བྱ་རྣམས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། རང་གི་བསྟེན་བྱ་གཉིས་བཅད་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་སྟེན་བྱེད་མ་བཅད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་གཉིས་བཅད་པ་དང་རང་གི་གཉིས་མ་བཅད་པ་དང་སྦྱོར་བ་ན་སྦོམ་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཀྱང་རང་གི་གསུམ་བཅད་པ་དང་སྐྱེས་པའམ། མ་ནིང་གི་གཉིས་མ་བཅད་པ་དང་། དེ་གཉིས་བཅད་པ་དང་རང་གི་གསུམ་མ་བཅད་པ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
他人的所行能行两者与身体分离
和未与身体分离的两种情况也按照前述方式结合：女性三道与身体分离，与能行与身体分离结合有三种；他人男性的能行与身体分离，与他人男性的所行与身体分离结合有两种；那同一男性的能行与身体分离，与那同一男性的所行与身体分离结合有两种，共七种。两者都未与身体分离的情况也同样如此。如此，《注释》作者所应用的仅此而已。此处有中国人说："数量为四十一种，且自己的所行和能行两者未与身体分离，自己和他人的能行和所行未与身体分离，以及他人的所行和能行任一与身体分离或未与身体分离结合的情况只做略同处理。"这是极度错误的，因为与《注释》作者的文义相违，属于自己的所行能行不分离等情况已成他胜罪，故"他人"一词的粗罪不合理，且会成为错置内容的过失。数量也不合理为四十，因为《注释》作者所应用的仅前述而已，若由作者计数，则应有多少就是多少。因此，对于极为简单的义理之错误，以罪过为例已足够。
布顿仁波切说：他人所行与身体分离时插入自己能行未与身体分离有三种；自己和他人能行与身体分离插入自己所行未与身体分离有四种；比丘尼将他人能行与身体分离和自己所行未与身体分离结合有三种，共十种。"其他等"是指自己以外的所行未与身体分离的女性三道，他人男性所行两种，以及那同一男性所行两种，插入即两者都未截断的七种；以同样的道理，两者都截断有七种，共有十四种。
因此，雅律师和布顿仁波切的观点似乎一致，前一经文说明十种粗罪，后一经文说明十四种粗罪，两者合计为二十四种粗罪安立。
玛尔通巴说：比丘将所行自己的口和粪道两种，男性的两种，女性和中性各三种与身体分离，与自己能行未与身体分离；同样，自己能行与身体分离与所行未与身体分离结合；自己所行两种截断与男性和中性的能行未截断结合；这两者截断与自己两种未截断结合为

 །གཅིག་བཅད་གཅིག་མ་བཅད་པ་ལས་གཞན་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་ལས་མ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རང་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། རང་ལས་གཞན་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གསུམ་གྱི་བསྟེན་
6-233a
བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་དང་ཅི་རིགས་པར་གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྟེ། བཅད་པ་མ་བཅད་པ་དང་། མ་བཅད་པ་བཅད་པར་དང་། གཉིས་ཀ་བཅད་པ་དང་གཉིས་ཀ་མ་བཅད་པར་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་སྟེ་རང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིས་མདོ་སྔ་མས་རང་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་པའི་བཅད་པ་མ་བཅད་པར་དང་། མ་བཅད་པ་བཅད་པར་བསྟེན་པའི་ནང་གསེས་སྦོམ་པོ་སུམ་ཅུ། མདོ་ཕྱི་མས་གཞན་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་པའི་བཅད་པ་དང་མ་བཅད་པ་ལ་བསྟེན་པར་ནང་གསེས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་གསུམ། རང་རྒྱུད་དང་གཞན་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་གཉིས་ཀ་བཅད་པ་དང་མ་བཅད་པར་འཇུག་པ་གཉིས་རེ་བསྣན་པས་སྦོམ་པོ་སོ་གཉིས་པ་ཚན་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཟེར་རོ། །རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ན་རེ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཏུ་རང་གི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ། རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་པོའི་དབང་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོ་གཉིས། དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དག་ཐ་མི་དད་དུ་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མ་ཟད། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞན་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་གཉིས་དང་། ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་
6-233b
དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་སྔ་མར་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དག་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་ལས་སུ་བསྟན་ལ། འདིས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་གཅིག་ཤོས་ལས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་གཅིག་གོ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཞན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉིས་དང་ཅི་རིགས་པར་གཞན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེས་ན་འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་དང་། གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ཕོའི་དབང་པོ་ལུས་ལས་ཐ་དད་མ་བྱས་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་གསུམ། དེ་དག་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་གསུམ། བསྟེན་བྱ་གསུམ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་སྦྱོར་བ་གསུམ། དེ་ལས་བཟློག་པ་གསུམ་སྟེ་སྦོམ་པོ་བཅུ་གཉིས་གཞུང་འདིས་བསྟན་གྱི། སྔ་རབས་པ་དག་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་བདུན། ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན། བསྟེན་བྱ་ཐ་དད་དང་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན། དེ་ལས་བཟློག་པ་བདུན་ཏེ་སྦོམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། གཞུང་གི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

 །གཅིག་བཅད་གཅིག་མ་བཅད་པ་ལས་གཞན་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་ལས་མ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ་དེ་དག་ནི་རང་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། རང་ལས་གཞན་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གསུམ་གྱི་བསྟེན་
6-233a
བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་དང་ཅི་རིགས་པར་གཞན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྟེ། བཅད་པ་མ་བཅད་པ་དང་། མ་བཅད་པ་བཅད་པར་དང་། གཉིས་ཀ་བཅད་པ་དང་གཉིས་ཀ་མ་བཅད་པར་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་སྟེ་རང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིས་མདོ་སྔ་མས་རང་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་པའི་བཅད་པ་མ་བཅད་པར་དང་། མ་བཅད་པ་བཅད་པར་བསྟེན་པའི་ནང་གསེས་སྦོམ་པོ་སུམ་ཅུ། མདོ་ཕྱི་མས་གཞན་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་པའི་བཅད་པ་དང་མ་བཅད་པ་ལ་བསྟེན་པར་ནང་གསེས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་གསུམ། རང་རྒྱུད་དང་གཞན་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་གཉིས་ཀ་བཅད་པ་དང་མ་བཅད་པར་འཇུག་པ་གཉིས་རེ་བསྣན་པས་སྦོམ་པོ་སོ་གཉིས་པ་ཚན་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཟེར་རོ། །རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ན་རེ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་ཏུ་རང་གི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པར་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ། རང་དང་གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་པོའི་དབང་པོ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོ་གཉིས། དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་དག་རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དག་ཐ་མི་དད་དུ་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མ་ཟད། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞན་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་གཉིས་དང་། ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་
6-233b
དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་སྔ་མར་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དག་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་ལས་སུ་བསྟན་ལ། འདིས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་གཅིག་ཤོས་ལས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་གཅིག་གོ། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། སྟེན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི། གཞན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་གཉིས་དང་ཅི་རིགས་པར་གཞན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེས་ན་འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་བསྟེན་བྱ་རྨའི་སྒོ་གསུམ་དང་། གཞན་གྱི་སྟེན་བྱེད་ཕོའི་དབང་པོ་ལུས་ལས་ཐ་དད་མ་བྱས་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་གསུམ། དེ་དག་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་གསུམ། བསྟེན་བྱ་གསུམ་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་དང་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་སྦྱོར་བ་གསུམ། དེ་ལས་བཟློག་པ་གསུམ་སྟེ་སྦོམ་པོ་བཅུ་གཉིས་གཞུང་འདིས་བསྟན་གྱི། སྔ་རབས་པ་དག་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་པ་བདུན། ཐ་དད་དུ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན། བསྟེན་བྱ་ཐ་དད་དང་སྟེན་བྱེད་ཐ་དད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན། དེ་ལས་བཟློག་པ་བདུན་ཏེ་སྦོམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། གཞུང་གི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是藏文原文的直译：
从一处割断而另一处未割断，除此之外的身体分离的两者相互结合，以及身体未分离的两者也相互结合时，皆为粗罪。这些是指非属于自身的对象，即与自身之外的男、女、中性三者的所依能依二者进行任何形式的结合。若将割断的与未割断的，未割断的与割断的，两者皆割断的，以及两者皆未割断的相互结合，均为粗罪，不包括自身。
因此，根据前述经文，对属于自身的割断与未割断、未割断与割断的依靠细分为三十种粗罪。根据后续经文，对属于他人身体的割断与未割断的依靠细分为三种粗罪。若分别加上属于自身和他人身体的两者皆割断和两者皆未割断的结合各两种，则共有三十二种粗罪的两个系列，总计六十四种。
热达瓦·云努洛珠（Remdawa Shyonnu Lodro）认为：若比丘将他人作为所依的三个伤口之门等与身体分离的部分，与自己作为能依的未与身体分离的部分相结合，则有三种粗罪。若将自己和他人作为能依的生殖器等与身体分离的部分，与自己作为所依的口和排泄道相结合，也有两种粗罪。若比丘尼将他人作为能依的与身体分离的部分，与自己作为所依的三个伤口之门相结合，则有三种粗罪。
不仅将所依和能依与身体分离的部分作为不分离的结合属于粗罪的范畴，而且将所依和能依与身体分离的部分之外的未与身体分离的两者，以及与身体分离的两者相互结合的行为也属于粗罪的范畴。结合方式应如前所述理解。
前面的经文中将所依能依分离的部分视为行为者，未分离的部分视为对象；而在此处则将未分离的部分视为行为者，另一方视为对象，除此之外意思相同。关于所依和能依都与他人身体相关的情况所说的是：若将他人男性、女性和中性的所依和能依的已与身体分离和未分离的两种部分，按照适当方式与他人的所依和能依相结合，则为粗罪。
因此，这里的含义是：将他人的所依（三个伤口之门）和他人的能依（男性生殖器）未与身体分离的部分相互结合的三种情况；将这些已与身体分离的部分相互结合的三种情况；将三种所依已与身体分离的部分与能依未与身体分离的部分结合的三种情况；与此相反的三种情况，总计十二种粗罪是由此经文所说明的。早期论师们解释说这里讲述了所依能依未与身体分离的七种结合、与身体分离的七种结合、所依分离而能依未分离的七种结合、与此相反的七种结合，共二十八种粗罪，这纯粹是想象的附加，而非经文的真正含义。


 །དེས་ན་འདིའི་འདོད་པ་ལྟར་ན་མདོ་དང་པོའི་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་དང་། མདོ་ཕྱི་མའི་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་སྦོམ་པོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ། མདོ་ཚིག་ཕྱི་མ་གཞན་གྱི་གཉིས་དང་ཞེས་པས་སྦོམ་པོ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས། ཡང་ཕྱི་མའི་སྦོམ་པོ་གཉིས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱས་པར་མངོན་ལ། མདོ་ཚིག་ཕྱི་མའི་སྦོམ་པོ་དང་པོ་གཉིས་
6-234a
ཀྱི་ནང་གསེས་མདོ་ཚིག་དང་པོའི་བརྒྱད་པོ་ལྟར་བསྒྲེས་པས་ཀུན་དྲིལ་མདོ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་གྱིས་སྦོམ་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བསྟན་པར་འདོད་པར་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་འདུལ་བའི་གཞུང་ཆུང་ངུ་རེ་རེ་ལའང་དཔྱད་ན་འཁྲུལ་མེད་དུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཚད་མ་ཡིན་པས་གདུལ་བྱ་དག་གང་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲ་ན། མདོ་ཚིག་དང་པོའི་བསྟེན་བྱ་དང་། །སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་ཐ་དད་པ། །ཞེས་པ་འདི་ཡི་སྐབས་སུ་ནི། །བསྟེན་བྱ་ལུས་ལས་དབྱེར་བྱས་ཚེ། །སྟེན་བྱེད་ལུས་ལས་དབྱེར་མེད་པའི། །དབང་བྱས་སྟེན་བྱེད་ལུས་ཉིད་ལས། །དབྱེར་བྱས་དེ་ལ་བསྟེན་བྱ་ནི། །དབྱེར་མེད་ཉིད་ཀྱི་དབང་བྱས་ཏེ། །སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཚུལ་བཅུ་པོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཊཱི་ཀར་གསལ། །མདོ་ཚིག་ཕྱི་མའི་གཞན་སྒྲ་གསུམ། །གཉིས་སྒྲ་གཉིས་ཀྱང་ཀྱང་སྒྲ་ཡིས། །གང་ལས་བསྙེག་པ་འདིར་བརྗོད་བྱ། །གཞན་པ་དང་པོ་གང་ལས་གཞན། །ཞེ་ན་བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས། །གཅིག་དབྱེ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པའི་མུ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱེས་པའོ། །གཞན་སྒྲ་གཉིས་པ་གང་ལས་གཞན། །ཞེ་ན་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ལས། །རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་གཞན་ལའོ། །གཞན་སྒྲ་གསུམ་པ་གང་ལས་གཞན། །ཞེ་ན་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། །བསྟེན་བྱ་སྤྱོད་ལས་གཞན་དུ་ནི། །བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་སྦྱོར་བའོ། །གཉིས་སྒྲ་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། །བསྟེན་བྱ་སྟེན་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡང་། །ལུས་ལས་དབྱེར་ཡོད་བྱས་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་སྦྱར་བའི་མུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་སྒྲ་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། །རང་ལས་གཞན་པའི་བསྟེན་བྱ་དང་། །སྟེན་བྱེད་གཉིས་པོ་བཟུང་བ་ཡིན། །ཀྱང་
6-234b
སྒྲ་གང་ལ་བསྙེག་ཅེ་ན། །མདོ་ཚིག་སྔ་མར་རང་ཉིད་ལ། །བསྟེན་པའི་སྦོམ་པོ་བཅུ་བཤད་པ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་གཞན་རྒྱུད་ལ། །བསྟེན་པའི་གཉིས་པ་དབྱེར་ཡོད་དང་། །དབྱེར་མེད་མུ་སྟེ་སྦོམ་པོ་གཉིས། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནི། །བུད་མེད་མ་ནིང་རྨ་གསུམ་དང་། །སྐྱེས་པའི་རྨ་གཉིས་དང་བཅས་པའི། །སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཚན་རེར་གནས་ལ། །དབྱེར་ཡོད་དབྱེར་མེད་དབྱེ་བ་ཡི། །སྦོམ་པོ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ནི། །རྩ་བར་གཞན་གྱི་གཉིས་དང་ཞེས། །སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་དབྱེ་བ་ལས། །ཞེས་འབྱུང་རིགས་པས་དཔགས་ཏེ་ཤེས། །མདོར་ན་འགྲེལ་པོའི་དགོངས་པ་ནི། །མདོ་ཚིག་སྔ་མས་སྦོམ་པོ་བཅུ། །དངོས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལས། །མདོ་ཚིག་ཕྱི་མར་སྦོམ་པོ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཤུགས་ལ་བསྟན་པར་གོ། རྨའི་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བུ་ག་མཚོན་གྱིས་ལུས་ལས་བཅད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། གཞུང་ནི་ལ་ལས་ལུས་དྲལ་ཏེ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ལས། མགོ་བཅད་དེ་མཐའ་གཉིས་པར་རྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ནིང་མོ་ཕོ་དབང་ཤོང་བའི་སྦུབས་མེད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །ཁའི་མཆུ་གཉིས་ལ་སྦོམ་པོར་རོ། །མཆུ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནས་སོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་ལ་ཐུག་པར་རོ་སྟེ་མཁུར་བར་རྩོལ་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །འཛག་སྣོད་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཛུད་ན་སྦོམ་པོའོ།

这些是藏文原文的直译成简体中文：
因此，按照他的观点，第一个经文中的八种粗罪和后面经文中"其他两者也"所指的两种粗罪，共计十种；经文后半部分"他人的两者"所指的两种粗罪，总共十二种。而且后面的两种粗罪通过内部细分明显被分为十二种，而后面经文中的前两种粗罪通过与第一个经文中的八种方式相结合，总共认为前后两个经文共表明了三十六种粗罪。
总之，即使是每一小段律典文献，若详细分析，也很难无误地一致阐述。因此，关于这两段经文中所说的粗罪情况，也出现了许多不同见解，但因为他们都是可信赖的人，所以应当随顺所教化对象的不同倾向。若以偈颂形式表达我的观点：
"第一经文中所说，所依能依与身分离"，在这种情况下，当所依与身体分离时，能依与身体不分离的情况；或者能依与身体分离时，所依与身体不分离的情况；这十种成为粗罪的方式，在法友的注释中已经明确。
后面经文中的三个"他"字、两个"两者"字以及"也"字，这里要说明它们所指代的内容。第一个"他"字是指什么呢？它是指除了一个所依与一个能依分离而另一个不分离的情况之外的其他方式。第二个"他"字是指什么呢？是指除比丘自身以外的其他相续。第三个"他"字是指什么呢？是指除了所依和所依行为之外的所依能依结合。
第一个"两者"指什么呢？是指所依能依都与身体分离和都不分离的两种情况。第二个"两者"指什么呢？是指除自身以外的所依和能依两者。"也"字所指为何？是指在前面经文中已经讲述了对自身的十种粗罪，除此之外，对他人相续的两种情况：与身分离和不分离，这两种粗罪。这些各自又包括女性、中性的三种伤口，以及男性的两种伤口，各自构成八种粗罪。通过分离和不分离的区分，共有十六种粗罪，这在根本经文"他人的两者"部分，法友提到"通过男、女、中性的区分"，通过推理可知。
总之，注释者的意思是：第一部分经文直接表明了十种粗罪，而后面的经文间接表明了十六种粗罪。
除三个伤口之门外的身体上被刀割开的其他孔洞，也属于粗罪。注释中说："有经文说，有人割裂身体制造肢体形状进行交合，将成什么罪？成为粗罪。"其他经文说："砍下头部在两端进行交合，将成什么罪？成为粗罪。"这些都被包括在内。
与中性者行淫，若其无能容纳男性生殖器的孔穴，也属于粗罪。对于口的两唇也属于粗罪。两唇相互从牙齿外侧边缘直到脸颊进行交合也属于粗罪。以贪欲心插入排泄容器中为粗罪。


 །ཕོ་དབང་བལྟབ་པ་དང་། མོ་དབང་གཡོགས་ཏེ་མི་རེག་པར་འཛུད་པ་ལ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སོ། །
6-235a
པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཡོགས་མ་མཐུག་སྲབ་ཀྱིས་མི་འགལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཐའ་ཕམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་གཡོགས་མ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་པོ་སྟེ། སྒྲིབ་བྱེད་ཙམ་པོ་དེས་གཡོགས་པ་ལ་རྩོལ་བྱེད་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྩལ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲོད་དང་ལྡན་པར་རེག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། སེང་རས་སམ་གོས་སྲབ་མོས་དཀྲིས་ཏེ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་བཤད་དོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཐའ་གཉིས་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་ལུང་ཞུ་བ་ལས་སྦོམ་པོར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ཉིད་ནི་གོས་མཐུག་པོས་གཡོགས་པས་མི་རེག་པས་མི་རེག་པར་འཇུག་པས་ན་སྦོམ་པོར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕྱིང་པའམ་གྲོ་བ་སྟུག་པོས་དཀྲིས་ཏེ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་བཤད་དོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
聚众所言
བཞི་པ་ལ། བསལ་བའི་སེལ་བ་སྤྱི་ནས་བསྟན། །སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད། །
总说所除
དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་སྨྱོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་ཤེས་ན་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་འཁྲུག་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་པོ་དེའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། སྨྱོ་བ་ནི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དང་། གནས་པ་འདྲེས་མར་གནས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེམས་མེད་པར་གྱུར་པས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་རྒྱུན་
6-235b
ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཚོར་བས་ཉེན་པ་ནི་རིམས་ཀྱི་ཚད་པས་སེམས་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུ་ནད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ལས། ཚོར་བས་ཉེན་པ་ནི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ་བརྒྱལ་བ་ལ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དེ། འདུལ་བྱེད་ལས། རྣམ་པ་ལྔས་སྨྱོན་པར་གྱུར་ཏེ། གཉེན་བཤེས་ཟད་པ་དང་། ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་དང་། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་བརླམས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརླམས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པས་དེའི་མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་པ་དང་། དུས་གྱུར་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་གྱུར་བ་ནི་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །
分别说此中义
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད། །གང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་བཤད། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
དང་པོ་ལ། དེ་ལ་དོགས་གཅོད་བཅས་པ་དང་། །ན་སྨད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། །དངོས་གཞི་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །
断疑
དང་པོ་ནི། ཉམས་པ་དག་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་སྨོས་ན། ཉམས་པ་ལ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཉམས་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། མཚན་མའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉམས་པའོ། །དགེ་སློབ་མ་གང་གིས། བདག་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལྟར་རུང་ངོ་ཞེས་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ན། དགེ་སློབ་མ་
6-236a
དེའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ།

这些是藏文原文的直译成简体中文：
对于将男性生殖器折叠，以及覆盖女性生殖器而不接触地插入，这两种情况属于粗罪。
若有疑问，认为这与前面所说相矛盾，《问经》中说明："覆盖物的厚薄并不构成矛盾。"正如前面《分别经》中所说："被称为究竟堕罪的覆盖并非是不能感受快乐的遮蔽，仅仅是那种遮蔽，行为者的肢体各部分与被行为对象的各部分都能感受到温暖的接触，而不是不能感受的。"又说："若用薄丝绢或细布包裹后插入会如何？将成为究竟罪。"这在《问经》中有所解释。
《分别经》中说："除了前述的两种究竟情况之外，在《问经》中被称为粗罪的覆盖，指的是用厚布覆盖而不接触地进入，因此被解释为粗罪。"《问经》中说："比丘若用毛毡或厚草席包裹后插入会如何？将成为粗罪。"
以上是关于第一条堕罪的问答部分。
聚众所言
第四部分分为：总体阐述排除的内容，详细解释此处的特定含义。
总说所除
首先，若不知道自己是比丘的身份，则是从本性上退失。《调伏事》中说："若不知道比丘的身份，疯狂者无有过失。如果知道比丘的身份，则如实判断。对于心乱者和被病痛折磨者也同样如此。"
这三种——疯狂等的区别是什么呢？疯狂是指意识不处于自然状态，或者处于混合状态；心乱是指完全没有处于自然状态的心，意识持续处于非自然状态，这在《小事注释》中有所解释。被痛苦所迫是指如同热病发作时心识散乱，由疾病力量使意识不处于自然状态，正如《海云》中所说："被痛苦所迫是指被猛烈痛苦击昏"，即接近昏迷的状态。
原因上也有区别。《调伏事》中说："有五种原因导致疯狂：亲友丧失、财物受用丧失、体内元素不调和、非人附体，以及前世业力成熟。有五种原因导致心乱：被非人扰乱心智、被非人附体、被非人夺走光彩、体内元素不调和，以及前世业力成熟。有五种原因导致被病痛折磨：风气紊乱、胆汁病、痰病、三者混合病，以及时序变化。"关于时序变化，在一段经文的延续中解释为："前世业力成熟。"
分别说此中义
第二部分包括：阐述过失的安立，解释何种情况无过失，如何学习。
第一部分又包括：对此的疑问解答，特别解释小罪，以及正行和附带内容。
断疑
首先，若问"对于退失者为粗罪"中的"退失"有几种？退失有两种：内在性相退失和外在退失。
若有一位女学法者，当他人告知要与她行淫时，她回答"可以这样做"而对他人应允，那么这位女学法者的学处基础即为混乱。


 །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀར། དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོན་པ་བ་སྡིག་ཅན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སྡིག་ཅན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་དགོན་པ་བ་སྡིག་ཅན་གྱིས་དགེ་སློབ་མ་ལ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཀྱི་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅོ་དྲིས་ཏེ་དེས་དེ་ཁས་བླངས་པ་དང་དེ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེས་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བརྩལ་བ་དང་། དེ་བདག་དགེ་སློབ་མ་མ་རུང་བར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བསླབ་པ་འཁྲུགས་ཏེ་ཡང་དབོག་པར་བྱའོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་བྱས་དེ་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་དུས་ཁོ་ནར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིར་དགེ་སློབ་མས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་ན་འཁྲུགས་ལ། རྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གསུམ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་ནི་མི་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ཡང་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་འགེགས་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་པ་ལ། དངོས་སུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་ལེན་པ་མཚང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་བ་གཞན་གསུམ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཁས་བླངས་ན་དེར་འགྱུར་གྱི། དེ་མ་ཡིན་ན་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་དེ་
6-236b
ལ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་དེ་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞར་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་བྱར་སྟེན་བྱེད་མ་ཆུད་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །དེར་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨ་ལག་པས་ཉེད་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ན་སྦོམ་པོའོ། །འོ་ན་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཀླུའི་བུ་མོ་མིར་སྤྲུལ་པ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བརྩམས་པ་ན། དེ་ཡང་སྦྲུལ་རིང་མོར་གྱུར་ནས་ཞེས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་པར་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ལྔ་ཚན་ལས། ཀླུ་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀླུའི་རང་བཞིན་ནི་ལྔ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ཁྲོས་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀླུའི་བུ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ལ་མཐར་ཐུག་གི་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐྱེས་པ་བས་བུད་མེད་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྔོན་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། སུན་འབྱིན་པ་པོས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ཕམ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ལམ་དང་ཡན་ལག་ཕྲད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཞིག་པར་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གླང་ཤུ་སོགས་བརྡོལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་མ་མྱོང་ན་སྦོམ་པོའོ།

这些是藏文原文的直译成简体中文：
关于这一点，注释中说："是女学法者的学处被混乱，而非沙弥尼的不触碰男性的学处被混乱，因为在被恶心的阿兰若比丘强行合体时，她并未体验快感。如果她当时确实体验了快感，那么那时将成为类似于堕罪的恶作罪，因此她的身上将不存在生起（比丘尼戒）的法性。"
关于那个恶人是什么样子，注释中说："这里的经文是说，一个恶心的阿兰若比丘对女学法者说：'你尚未受具足戒，即使行不净行也不会犯戒'，并询问她意见，她应允后又生起悔意。那个比丘违背她的意愿强行与她行淫，她心想：'我这个女学法者是否已经变得不堪？'并生起悔意。世尊宣说：'学处已经混乱，应当重新授予。犯恶作罪。这个恶作罪仅在应允时发生。'"
在这种情况下，女学法者为了行淫而应允则成为混乱，而应允做偷盗等其他三种根本罪则不会混乱的原因是：六法等主要是为了阻止不净行的因缘而设立的学处，而直接应允不净行是更大的缺陷，而其他三种根本罪则不是这样。只有对有能力行淫者应允才会成为混乱，否则不会，因为在其他情况下禁止的对象不完整。
对于学处混乱的女学法者，应当重新授予那女学法者的学处。附带地，为了行淫而对他人应允，比丘将犯粗罪。
如果能依未进入所依中，也是粗罪。为了使其进入而用手揉搓伤口，也是粗罪。因恐惧和羞耻而未生起贪欲，为粗罪。
若问：在《调伏事》中说："比丘开始对化作人形的龙女行不净行时，她变回长蛇"，说明幻化消失了。而《五分律》中说："龙的非幻化本性有五：出生、死亡、睡觉、发怒和行不净行的淫欲法。"由于行不净行的原因导致龙女的幻化消失，这证明体验了快感，因此，将此作为究竟罪的排除理由是矛盾的。
对此回答：有人说："因为男性比女性更早体验快感，所以没有矛盾。"这是不合理的。如果这样，则对未离贪欲的比丘尼行邪淫这一事例，应该不可能成为使比丘尼堕落之事，因为在使堕落者体验快感之前，作为对象的比丘尼已经堕落了。这样认为不合理，因为经文有"使比丘尼堕落"的说法。
那么怎么说呢？可以确定的是，因为道与肢体接触的准备阶段的贪心使幻化消失。如果因阴茎等器官破裂而未体验贪欲之味，则为粗罪。


 །འོ་ན་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས་ནད་དང་བཅས་པ་བཅུག་ན་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་
6-237a
ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ནད་དེས་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བ་ལ་གནོད་ན་སེལ་བར་འགྱུར་གྱི། མི་གནོད་ན་སེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལག་པས་ལག་པར་དང་། རྐང་པས་རྐང་པར་དང་། ཚིགས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་དང་། འདོམས་ཀྱིས་འདོམས་ལྟ་བུ་མི་རུང་བར་སྤྲད་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་ལག་པས་རྐང་པས་དང་ཚིགས་ཀྱིས་དང་འདོམས་ཀྱིས་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྟེན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ལག་པ་དང་ཞེས་སོགས་ཕྱི་མ་ནི་བསྟེན་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མི་རུང་བ་ནི་བཟུང་དུ་མི་རུང་བ་དང་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་བརྩལ་བ་ན་སྤྲད་པའི་སེམས་གཡོ་བ་ཉིད་ཙམ་ལ་འཁྲིག་པའི་རོ་མ་མྱོང་བ་སྦོམ་པོའོ། །ཤིང་དང་བ་སོ་དང་རྡོ་བ་དང་གོས་ལས་བུ་མོའི་གཟུགས་བྱས་པ་ལ་བརྩལ་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་ཙམ་དོད་ན་དེར་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ནང་ན་གནས་པའི་འདྲེ་མོ་ལ་སོགས་པས་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པ་སྟེར་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྟེན་པའི་དོན་དུ་བུད་མེད་ལ་རྩོལ་བའི་གང་ཟག་གིས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་མོའི་དབང་པོར་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་འཛུད་ན་སྦོམ་པོའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་མོའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཕོའི་དབང་པོས་རེག་པ་དེ་ཙམ་ལ་གཞོལ་བ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱི་བསམ་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ། །
分别说微罪
གཉིས་པ་ནི། ཚུར་ཤོག་བདག་ཅག་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དོ་ཞེས་རང་དང་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྒོ་ན་སྦོམ་པོའོ། །སོང་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གཞན་དང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བསྒོ་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས། ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས་སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་
6-237b
སྦོམ་པོའོ། །ཕྱི་མ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་ན་སྦོམ་པོའོ། །
正行及附属
གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་བཅུག་པ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་སྟེ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །མདུན་ན་མོའི་དབང་པོ་དང་ཕྱི་མ་བཤང་ལམ་གཉིས་སྦྱོར་བ་གང་དུ་བརྩལ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་གྲུབ་སྟེ་མཐར་གཏུགས་པ་ལ་ན་སྨད་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི། མདུན་ན་མོར་སྨྱུགས་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཕྱི་ན་མོར་བླུགས་ན་དེ་ལ་ནི་ཁོ་མོ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཡིན་པར་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེས་མདུན་ན་མོར་སྨྱུགས་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཕྱི་ན་མོར་བླུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་གསུམ་ཅར་དུ་སྤྱད་ལ་སྒོ་ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་གྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་ལམ་གཅིག་ཏུ་དང་པོར་བརྩལ་ཞིང་། དེ་ནས་ལམ་ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་སུ་བརྩལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སྒོ་དང་པོར་འདོད་ཆགས་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཉམས་པ་མེད་པར་བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཕོ་མཚན་གྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །མོའི་དབང་པོ་སོགས་ལམ་གསུམ་ལ་ལམ་གསུམ་པོ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་གསུམ་པོ་ཡིན་ནམ་བརླ་དང་དབང་པོའི་བར་སྟོངས་ཤིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་བཅུག་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ལམ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དེ་གཉིས་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དེ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་
6-238a
ཟ་བས་བཅུག་ན་སྦོམ་པོའོ།

这些是藏文原文的直译成简体中文：
那么，《调伏事》中说："插入有病者，一插入即成堕罪"，这与前说是否矛盾？不矛盾，因为如果该疾病妨碍体验**，则成为排除情况；若不妨碍，则不构成排除情况。
如果插入不适于行淫的肢体形式，则为粗罪。以手与手、以脚与脚、以关节与关节、以胯与胯等不适当方式交合，则为粗罪。这里"以手"、"以脚"、"以关节"和"以胯"等前面的表述是从能依角度而言，而"手"、"脚"等后面的表述是从所依角度而言。"不适当"是指不适于握持和不适于插入。
当女人主动时，仅仅有交合的念头而未体验淫欲之味，为粗罪。如果对木头、象牙、石头或布制成的女像行淫，若形成了仅仅像生殖器的形状，插入其中为粗罪。
如果体内的鬼女等提供对手脚等一切肢体的接触，将构成正行罪，因为是完整的交合对象。若行淫女人者的肢体形式，即比丘的脚插入女性生殖器，则为粗罪。仅仅专注于用男性生殖器触碰女性生殖器等所依，即仅以触碰外部的意图而触碰外部，则为粗罪。
分别说微罪
第二部分：如果对他人说"来吧，我们两个行不净行"，为了自己与他人行淫而嘱托他人，则为粗罪。如果说"去行不净行吧"，为了他人与他人行淫而嘱托他人，则为粗罪。注释和律文中也这样说，前者在行为时为粗罪，后者在达到结果时为粗罪。
正行及附属
第三部分：首先，即使不适于淫欲行为，但如果本性上、自体上在任何时候都适于行淫的（生殖器）被插入，且其他要素具足，则无有小罪的究竟罪，即产生堕罪。在前面的女性生殖器和后面的排泄道两者中，于一处努力而在另一处达到淫欲完成，无有小罪。
注释中说："这里的经文是：'在前处插入而在后处射精，她不认为这是不净行'，对此说'他在前处插入而在后处射精'。"
如果在三个孔道都行淫，心想"要在最后一个孔道中达到淫欲完成"，先在一处努力，然后想在其余孔道中努力，而在第一个孔道中淫欲完成，这也无有小罪。
比丘未退失，却心想"我已从沙门法中退失了"，以这种心态插入，也无有小罪。
为了祛除男性生殖器的疾病等目的而插入，也无有小罪。
对于女性生殖器等三条通道，确定认为是三条通道以外的其他地方，或者怀疑"是三条通道还是大腿与生殖器之间的某个空隙"而插入，也无有小罪。
对于非通道的对象，认为是其他地方或怀疑，这两种情况属于粗罪的范畴。如果将非通道认为是通道，或对非通道怀疑而插入，则为粗罪。


 །
说无堕罪
གཉིས་པ་ནི། བ་ལང་ལ་སོགས་པས་བརྡོས་པའི་དགེ་སློང་བུད་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་བུད་མེད་ཉམ་ཐག་པས་དགེ་སློང་གི་མགུལ་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཁྱུད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་ཡང་ངོ་། །སྒོ་ཁང་ལྟ་བུར་དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་གདོང་ཐུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆུར་མཆུས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་ཡང་ངོ་། །འདིའི་མཆུ་ཁའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕོ་མོའི་མཚན་མའི་མཆུ་ཡིན་པར་ལུང་འདུལ་བྱེད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
如何学学处
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིའི་མདུན་དུ་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཟག་བྱེད་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཟིན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གང་དུ་མི་མིན་དང་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་སྲོག་གི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དགོན་པ་དེར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་མིའམ་ཅི་མོའི་བྱུང་བའི་མཐའ་ལས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་ཀླུང་གང་ན་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དེར་སྒྲེན་མོར་བརྒལ་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་འདིའི་དགག་དགོས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་དགོས་ལུས་རས་ལྟ་བུས་གཡོགས་ཏེ་བརྒལ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཀླུང་དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲུ་བརྒལ་བར་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རེག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །དགེ་སློང་གིས་བ་ལང་གི་ནང་དུ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁྲོན་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞིག་འོངས་ན་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཅེས་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་
6-238b
པ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འདིའི་དགག་དགོས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ནང་དུ་བཞག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་དང་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་མཛེས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཀག་པའོ། །འདིར་བཀག་པ་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཆ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་མི་ལྷོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ལ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཁྱབ་པ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་བཀོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ལུང་ཆོས་ཀྱི་འཐད་སྒྲུབ་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀར། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་གཅིག་པུ་བླ་གབ་མེད་པར་གློས་མི་དབབ་བོ། །འདིའི་བྱུང་བ་ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་གཅིག་པུ་བླ་གབ་མེད་པར་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པ་དེའི་ཤམ་ཐབས་ཕུད་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྩལ་བས་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཞག་གོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མས་གནས་ཁང་སྒོ་མ་བཅད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཡང་སྒྲ་ནི་གྲོགས་མོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་གློས་མི་དབབ་པའི་དོན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སོ།

这些是藏文原文的直译成简体中文：
说无堕罪
第二部分：被牛等顶撞而摔倒在女人身上的比丘，无有罪过。惊恐害怕的女人在绝望中不顾比丘意愿而抱住比丘脖子，比丘也无罪过。在门廊等处，比丘与女人相遇，由于相撞而嘴唇与嘴唇相触，也无罪过。这里所说的"嘴唇"不是指口的嘴唇，而是指男女生殖器的"嘴唇"，如《调伏事》中所说。
如何学学处
第三部分：不应在狗面前小便。注释中说："拿出排泄器官"以及"为了避免被抓住生殖器"。不应居住在非人和野兽等可能危及生命的荒野处。注释中说："这是根据金刚手女的事例而制定的。"不应裸体渡过有抓住生殖器危险的河流。这条戒律的禁止原因是担心发生堕罪，而实行要求是应用布等覆盖身体后渡河。
在那样的河流中应有意识地乘船渡过，为了避免与女人接触。比丘也应有意识地进入牛群中。也应有意识地检查井。也应有意识地进入村落化缘。注释中说："在这三种情况中使用'也'字，是为了连接'有意识地'这一词，所有地方提到'有意识'都是为了避免与女人接触。"
如果有人前来想要出家，应当仔细审查其是男是女，然后才为其剃度出家。这条戒律的禁止原因是防止成为不净行的因缘，如注释中所说："如果将像男子的女人剃度后安置在比丘中，将成为严重的违犯。"
若问：这与前面所说的"像男子的女人"是否重复？前面所说是从美观障碍的角度禁止，而此处禁止是从成为不净行因缘的角度禁止。注释中说："为了生起恭敬心，对一切学处的实践都不应懈怠，特别是在出家事上更应如此。"这不是作为遍及性的已成立标志所立的论据，而仅仅作为教法的合理性证明而提出。此处的注释解释："对一切学处的实践懈怠为恶作罪。"
比丘不应独自在没有遮盖的地方躺卧。关于此事的起因，注释中说："一位独自在无遮盖处躺卧睡觉的比丘，当其裙子被脱掉时，被一女人侵犯，因此制定此戒。"比丘尼也不应在未关闭房门的情况下进入定中。"也"字的意思是即使有女伴在场也不应当在那里躺卧。
以上是关于第一堕罪的调伏事部分。
;


 །སྨྲས་པ། ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་གསུང་རབས་ཐོས་པའི་དགའ་སྟོན་འགྲམ་པའི་ཆང་། །ལེགས་པར་མྱོང་ཡང་བག་ཡོད་ལྕགས་ཀྱུས་རིང་ནས་དྲངས་པའི་ཡིད། །ཤེས་བཞིན་གཉིས་འཐུང་རོལ་པའི་གོམ་གྱིས་བསྟན་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་དབང་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་གེགས་མེད་རྒྱུ་བའི་གོ་སྐབས་འཕྲོག །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བསྟན་ལས་ཕྱིར་
6-239a
ཕྱོགས་པའི། །ཁེངས་རློམ་སྤྲིན་སྔོན་ལྷོང་པོའི་ཕུང་པོ་དེར། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་འདུལ་བའི་ཉི་མ་ནི། །ཞུ་བའི་ལེགས་བཤད་བྱུག་པས་ལེགས་པར་དགེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
不予取罪
གཉིས་པ་ལ། རྣམ་འབྱེད་ཕྲན་ཚེགས་ཞུ་བ་དང་། །འདུལ་བྱེད་བཞི་ལས་བྱུང་བཞིན་བརྗོད། །
说广戒品
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་བཤད། །དེ་ཡི་སེལ་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན། །མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་བཤད། །ལྟུང་བ་སྤང་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །
堕罪正行总义
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ། ཡན་ལག་བརྩི་བའོ། །
དང་པོ་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་གྱིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕམ་པ་བཅས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པའོ། །
གསུམ་པ་ནི། བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་དགེ་སློང་གིས་མི་གཞན་དབང་བའི་རྫས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
བཞི་པ་ལ། གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་སྟེ་བཞི་ལས།
事
དང་པོ་ལ། གང་ལས་རྐུ་བའི་ཡུལ། གང་རྐུ་བའི་དངོས་པོའོ། །
窃处
དང་པོ་ནི། རྫས་དེའི་བདག་པོ་མི་ཡིན་པ་དང་གཞན་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་རོ་ཞེས་དང་། རང་གིའོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །
所窃
གཉིས་པ་ནི། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། རིན་ཐང་ཚང་བ་སྟེ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པས་སོ། །སེལ་བ་དོན་ལ་དབང་ཡང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་བརྐུས་
6-239b
ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་པོས་དོན་མ་རྟོགས་པའི་གཏེར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུས་ནའང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཆོག་པ་བརྐུས་ནའོ་ཞེས་པས་སོ། །
所思
གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། འདུ་ཤེས་དང་། ཀུན་སློང་ངོ་། །
想
དང་པོ་ནི། གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཡིད་གཉིས་སམ་ངེས་པར་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པ་ནི་ཞེས་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ལྷས་བྱིན་གྱི་ནོར་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བརྐུས་པའམ་མིའི་རྫས་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་རོ་ཞེས་པས་སོ། །
动机
གཉིས་པ་ནི། ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཀུན་སློང་ནི་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དགོས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། མ་གནང་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་། འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་དང་། གཏན་དུ་དབྲལ་འདོད་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་སྙམ་པ་དགོས་ཏེ་རང་དང་ཞེས་རང་གི་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་ལ། མ་གནང་ཡང་སྙམ་པ་དགོས་ཏེ་ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་དང་། འཚོ་བའི་ཆེད་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། གཏན་དུ་དབྲལ་འདོད་དགོས་ཏེ་བརྙ་བ་དང་ཞེས་རེ་ཞིག་བརྙ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་ པ་དང་། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དགོས་ཏེ་བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ།

这些是藏文原文的直译成简体中文：
所言：太阳亲友教法闻法盛宴颊上美酒，虽已妙尝却被正念铁钩远远牵引的心，具正知二饮游戏步伐向教法迈进，却被他缚铁锁束缚无碍行走机会夺。即便如此也远离教法，骄慢青云堆积之处，教法支分律法太阳，以请问善说涂抹而善净。
不净行堕罪终。
不予取罪
第二部分包括：依照分别、小事、问事和调伏事四部分而述说。
说广戒品
第一部分：解释正行堕罪的情况，说明其排除的情况，解释究竟成就的情况，阐述避免堕罪的学处。
堕罪正行总义
第一部分包括：缘起、所禁、罪体、要素计算。
首先，缘起：在王舍城，依据比丘"有财"偷盗而制定堕罪。
第二，所禁：与不予而取之行为相关的损害他人受用，以及自身的强烈贪欲。
第三，罪体：受制戒的比丘以盗心对他人所有、具有特征的物品，通过自己或派遣他人的身语行为完成，并生起得到之想而产生的正行罪。
第四分为四部分：事、心、加行、究竟。
事
第一部分又分：从何处偷的对象，所偷何物。
窃处
首先，物品所有者必须是人且为他人，这由"其他众生所有"和"自己的"（反推）而成立。
所窃
第二，被人占为己有且价值足够，如文中所说"被人相续完全掌握"和"五摩沙迦等"。排除情况是：即使在事实上有权，但未被占为己有而盗取，则成为粗罪，如注释中说："盗取物主未知晓的宝藏为粗罪"。盗取不足价值也成为粗罪，如说："盗取不足（价值）者"。
所思
第二，心态要素分为：想和动机。
想
首先，未失去对境状态的怀疑或确定不错乱的认知，如所说："对一切怀疑而行"和"认为是那个"。排除情况：如果错把提婆达多的财物当作耶若达多的财物而盗取，或者错把人类物品当作其他众生的物品而盗取，则成为粗罪，如所说："其他众生所有"。
动机
第二，产生堕罪的动机需具备六种特质：认为是他人所有，未经允许，为自己利益，为生活需要，欲永久断离，持续不断。这是因为：需认为是他人所有，如说"自己的"，若认为是自己的而取则无罪；需认为未经允许，如说"出于信任之心"；需为自己利益，如说"若为他人利益，也成为正行之相"；需为生活需要，如说"若为供养目的，则为恶作罪"；需有永久断离之意，如说"借用"，若以暂时借用之心而取则无罪，如说"以盗心"；需持续不断，这由"舍弃也是"而成立。


 །
前行
གསུམ་པ་ནི། གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ལ་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པས་ཏེ། གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ་བསམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་
6-240a
པ་དང་། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པ་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ་རྐུའམ་རྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པ་དགོས་ཏེ་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་གང་ལ་བསམ་པ་ལས་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་འཁྱོགས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་རྫས་རྐུ་བར་བསམ་པ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྫས་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
བཞི་པ་ནི། རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས། བརྐུས་ནས་ཐོབ་བོ་སྙམ་སྟེ་རྣམ་པར་དབུགས་ཕྱུངས་ནས་གནས་ནའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་མདུན་རོལ་དུ་ན་སྨད་དེ། སྡེ་ཚན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་གཞིའི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །
辨所取价值
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྟན་བཤད། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཟུར་དུ་བསྟན། །
略说安立堕罪
དང་པོ་ལ། རྐུ་བ་མུ་དགུ་རྣམ་པར་བཞག །མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་དཔྱད། །
安立九种窃
དང་པོ་ནི། རང་གིས་བརྐུའམ་གཞན་མངོན་སུམ་དུ་བརྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་ཕམ་མོ། །བང་ཆེན་དུ་མངགས་པས་བརྐུར་བཅུག་ཀྱང་ཕམ་མོ། །འདི་ལ་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྐུ་བ་མུ་དགུ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པ་དང་གསུམ་ནི་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་རང་གིས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་བསྐོས་ནས་སྦྱོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་རྫས་སྣང་བའི་གནས་ནས་མི་སྣང་བའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྐུ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པ་དང་གསུམ་ནི། དེ་ཡང་དང་པོར་བརྙས་པའམ་བཅོལ་བའི་རྫས་འདི་ངའི་ཡིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་
6-240b
ནས་རྫས་དེ་དང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བར་དུ་རྫས་འདི་ངའིའོ་ཞེས་བདག་གིར་བཟུང་། ཐ་མར་བདག་གིར་ཞེན་པ་དམ་པོར་བྱས་ནས། སྦྱོར་བ་བསྙོན་ཅིང་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དེ་གཞན་ལ་བརྩལ་ནས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རེ་ཐག་མ་ཆད་པའི་གནས་ནས་རེ་ཐག་ཆད་པའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ། །བང་ཆེན་གྱིས་བརྐུ་བ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པ་དང་གསུམ་ནི་ཐག་རིང་པོར་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་བརྐུ་བ་དང་། ཕོ་ཉ་དེས་ཀྱང་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་བརྐུ་བྱའི་རྫས་དེ་གནས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནས་གནས་གཞན་དུ་སྤགས་པའོ། །དགུ་པོ་དེ་སྔ་མ་དྲུག་གིས་སྦྱོར་བ་བསྟན་ལ། གནས་ནས་སྤགས་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་ནོར་བུའི་ཞལ་ནས། སྔ་མ་དྲུག་གིས་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་བསྟན་ལ། གནས་ནས་སྤགས་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་བསྟན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཅེས་བྱའོ། །ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཟློས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཟློས་བུ་མི་མངའ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེའོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བློས་མི་འབེབས་ན་རེ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཟློས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཉེར་སྦས་ཀྱི་འཆད་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཟློས་བུ་མེད་པ་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྐུ་བ་གཉིས་ནི་བརྐུའམ་ཞེས་པས་བསྡུས་སོ།

这些是藏文原文的直译成简体中文：
前行
第三部分：对想要之物的盗取加行，由自己或派遣他人以身语完成。需要是所想要的对象，如所说："所思即是那个"；加行需由自己或派遣他人，如所说："盗取或令盗取"；产生堕罪需在身语上完成，如母分别注释中所说："一切应当遮止是指意的恶作罪，应当了知。"排除情况：若对所想之物以外的对象加行错误，如想要盗取提婆达多的物品却盗取了耶若达多的物品，则成为粗罪。
第四部分：由盗取加行的因缘而生起得到之想，如《能仁庄严论》所说："盗取后认为已得到，出气后安住。"排除情况是：在究竟之前为小罪，如所说："在那部分若是正行，则为粗罪。"
辨所取价值
第二部分包括：略说安立堕罪，单独阐明堕罪要素。
略说安立堕罪
第一部分：安立九种窃取方式，考察不予取的价值。
安立九种窃
首先，自己盗取或令他人在面前盗取，都是堕罪。派遣使者令其盗取，也是堕罪。对此，《分别经》中说了九种盗取方式：
自己盗取，自己令人盗取，自己将物品从一处隐藏到另一处，这三种是自己做盗取加行、派遣他人当面做加行、将自己的物品从可见处移到不可见处。
经加持而盗取，经加持而令人盗取，经加持而将物品从一处隐藏到另一处，这三种是：首先想"这借用或托付的物品要变成我的"，先对该物品加持，中间执持为"此物是我的"，最后牢固执着为己有，然后加行否认不承认，这些是自己做的；令他人做这样的加行；将物品从未断绝希望的处所移到已断绝希望的处所。
使者盗取，使者令人盗取，使者将物品从一处隐藏到另一处，这三种是：派遣远方使者盗取，使者又派遣使者令人盗取，使者将所盗物品从一处移到另一处。
尼耶跋说，这九种中，前六种表示加行，从一处隐藏到另一处的三种表示究竟。
月宝说，前六种表示加行和究竟两者，从一处隐藏到另一处的三种表示究竟，这是同义词语。
尼耶跋说：那么世尊的言教就会有重复，这与经中所说"佛世尊的教法无有重复"相矛盾。对此，不还智降说："为了所化众生即使重复也不成过失。"但尼耶跋的解释方式——佛的言教无有重复——是正确的。
这些当中，自己盗取和经加持盗取两种是由"盗取"这一词所包括的。
;


 །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུར་བཅུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྐུར་འཇུག་པ་གཉིས་ནི་བརྐུར་བཅུག་པ་ཞེས་པས་བསྡུས་
6-241a
ལ། བང་ཆེན་གྱིས་བརྐུ་བ་དང་། བརྐུར་འཇུག་པ་ནི་མངགས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་བསྡུས་སོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པ་གསུམ་ནི་མདོ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་ཅི་རིགས་པས་བསྡུས་སོ། །མ་བྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་གིས་མ་བྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
辨不予取价值
གཉིས་པ་རིན་ཐང་གི་ཚད་ནི། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། སོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ་དང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་ཤ་ཀ་གཅིག་ནི་མགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མགྲོན་བུ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་བརྐུས་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེང་སང་ནི་པ་ཎ་བཞི་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ནི་པ་ཎ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དེ། པ་ཎ་ཞེས་པ་ནི་མ་ཤ་ཀའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། མ་ཤ་ཀ་གཅིག་ནི་མགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་པས། མ་ཤ་ཀ་བཞི་ལ་མགྲོན་བུ་སུམ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མགྲོན་བུ་སུམ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་བརྐུས་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་གྲགས་སོ། །དེས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། ཀརྵ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་བརྐུས། །དེ་བརྐུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ལ། ཀཱ་རི་ཀཱའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་ལས། རྒྱ་གར་གྱི་རིན་ཐང་སྦྱོར་ན་དངུལ་ཞོ་གཅིག་ཙམ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་འདོད་བཀོད་པ་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་དངུལ་ཞོའི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བའོ་
6-241b
ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནའང་དངུལ་སྐྱ་ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་གིས་ཕམ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀརྵ་པ་ཎ་ནི་དངུལ་ཞོ་ཕྱེད་ལས་བྱས་པའི་དོང་རྩེའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་སྟེ། དེའི་བཞི་ཆར་བརྩིས་པས་དངུལ་སྐྱ་ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆའོ། །འོད་ལྡན་ལས། དགེ་སློང་ལ་ནི་ཁལ་བཞི་ལྷག་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་གི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །སུམ་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ལས། ཁལ་ཕྱེད་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་དེའང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ངེས་བཟུང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གཞུང་རྣམས་ནས་བཤད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། རང་གི་རྟོག་པ་འོག་ཏུ་བརྗོད་ལ་འདིར་ནི་སྤྱིར་རིན་ཐང་ཇི་ལྟར་བརྩི་ཞེ་ན། གཞུང་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོད་པའི་ཆད་པའི་རིན་ཐང་གི་ཚད་དང་མཉམ་པ་ལ་མཚོན་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དུས་དེ་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཡོད་ན་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞིག་བརྐུས་ན་གསོད་པའི་ཚད་དེ་ཙམ་ཞིག་གི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལ་ལུང་རིགས་གཉིས་ལས། ལུང་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་གྱོད་ལ་དཀྲི་ཞིང་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གསོད་པའི་ཆད་པའི་ཚད་དང་རིན་ཐང་མཉམ་སྟེ་བཅས་པ་མཛད་པས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རང་གི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མི་སྡེ་རྣམས་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆད་པ་རབ་ཕམ་པའི་ཆད་པ་དང་། ཆད་པ་རབ་གསོད་པའི་ཆད་པ་སྟེ་རང་རང་གི་ཆད་པ་རབ་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是藏文原文的直译成简体中文：
自己令人盗取和经加持而令人盗取两种是由"令人盗取"这一词所包括，使者盗取和令人盗取是由"派遣也是"这一词所包括。三种将物品从一处隐藏到另一处的方式是由后面诸经中关于究竟部分的相关经文所包括。
"不予"是指，如《分别经》中所说："男人或女人或黄门未予给。"
辨不予取价值
第二部分，价值的标准："五摩沙迦等"。注释中说："所说'等'是包括六、七、八、九、十等一切。"《分别经》中说："盗取五摩沙迦成为堕罪。"摩沙迦一个是八十铜币价值的名称，因此盗取约四百铜币将产生堕罪。
注释中说："现在盗取四帕那成为堕罪，因为一迦利沙帕那相当于十六帕那的量。"帕那是摩沙迦的同义词，一摩沙迦是八十铜币价值的名称，所以四摩沙迦是三百二十铜币，因此盗取约三百二十铜币就会产生堕罪，这是众所周知的。
无论如何，这与《颂》中所说："盗取四分之一迦利沙帕那，盗取这些将破坏戒律"相符。《颂》的注释，由阿阇黎莲花戒所造，其中说："按印度的价值计算，盗取大约一两银子成为堕罪。"在那部注释中引用他人的观点："有些人说是银子的八分之一，计算那么多的价值。"
与此相符的是，《小注》中说："在佛住世时，也是白银一两的八分之一为堕罪。"迦利沙帕那是由半两银子制成的类似钱币形状的东西，计算它的四分之一，就是一两白银的八分之一。
《明灯论》中说："对比丘来说，超过四担的话，是根据其价值的过失。"这只是举例说明。《三百颂注·利益学子》中说："盗取半担成为堕罪"，这也只是举例说明，不是确定，这样从各经论中解释的方式非常多不一致。
下文将阐述自己的理解，这里一般来说价值如何计算呢？所有提到的这些经文都应与处死刑罚的价值标准相同，因此在那个地区和时期，如果有王法，偷盗多少会被处死，偷盗那么多物品就成为堕罪。
关于这一点有经教和理由两方面：经教方面，《分别经》中说："盗取五摩沙迦，阿阇世王会将其诉诸法庭并夺取生命，同样地，比丘若盗取五摩沙迦将成为堕罪。"这表明制戒是与处死刑罚的标准相同的价值。
理由方面，佛陀使自己的声闻们远离罪过，国王使自己的民众远离罪过，最重的刑罚分别是堕罪的刑罚和死刑，这两者各自最重刑罚的价值是相应的。


 །རྒྱལ་ཁྲིམས་སྔ་
6-242a
ནས་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡུལ་དུས་དེ་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་བརྩིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཨ་མི་ཏཱ་བྷའི་གདམས་ངག་ལས་བྱུང་བ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་དང་གསོད་པའི་ཆད་པའི་རིན་ཐང་གི་ཚད་གཉིས་གང་གཙོ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འཆའ་བའི་དུས་ན་གཙོ་མི་གཙོ་མེད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྫས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་ཡིན་ལ། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་ནས་བརྐུས་ན་གསོད་པའི་ཆད་པ་ཕོག་པའི་རིན་ཐང་གི་ཚད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་རིན་ཐང་ཚང་བའི་ངོ་བོར་གཅིག་པའོ། །འོ་ན་པཎྜི་ཏ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷའི་མན་ངག་དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་གསོད་པའི་ཆད་པའི་ཚད་ཆེ་ཆུང་དུ་ཁྲིམས་འཕོས་ན་རིན་ཐང་གི་ཚད་འདི་ཡང་འཕོ་བར་མཛད་དེ་ཞེས་པ་དེ་འཐད་པ་ངེས་པར་བཟུང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཀརྵ་པ་ཎ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཀརྵ་པ་ཎ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། བཏགས་པ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དངུལ་ལས་བྱས་པ་དོང་རྩེའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་རི་མོའི་ཁྱད་པར་དང་དབྱིབས་སུ་བྱས་པ་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཀརྵ་པ་ཎ་ནི་ཟོང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དངུལ་ལས་བྱས་པ་གཟུགས་སུ་བཏོད་པ་བཙོང་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། ཀརྵ་པ་ཎ་ཇི་ལྟ་བུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། ཀརྵ་པ་ཎ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རྒྱལ་པོ་རྨ་བྱ་བས་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱལ་པོའི་མིང་རྨ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བྱས་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དེས་སྔོན་དང་པོར་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉོ་
6-242b
ཚོང་གི་ཟོང་ཉིད་དུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ལེགས་བལྟམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དོང་རྩེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀརྵ་པ་ཎ་དེ་ཡང་དངུལ་ཞོ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་བཟོ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནའང་དངུལ་སྐྱ་ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་གཅིག་གིས་ཕམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་རིས་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག །ཀརྵ་པ་ཎ་ལ་དངུལ་ལས་བྱས་པ་དང་། གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་། ཟངས་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ལུང་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ན་གསལ་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་གཉིས་གང་རུང་དབང་བཙན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསེར་དངུལ་ཞོ་གང་ལ་སེ་བ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ཡིན་ཅིང་། དེའི་བརྒྱད་ཆ་ནི་སེ་བ་བརྒྱད་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་གསེར་སྲན་མ་མ་ཥའི་གོང་བུ་གཅིག་ཙམ་ལ་གསེར་སེ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་གི་ཚད་ཡིན་ཟེར། དེས་ན་མ་ཥ་ལའང་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་བཞི་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ་ཞུ་བ་གཉིས་སུ། གསེར་གྱི་མ་ཥའམ་དངུལ་གྱི་མ་ཥ་བླངས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྕགས་ཀྱི་མ་ཥའམ་ཟངས་ཀྱི་མ་ཥ་བླངས་སམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀརྵ་པ་ཎ་བཏགས་པ་བ་ནི་དེ་དང་རིན་མཉམ་པའི་མགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བསམས་ནས་ཀརྵ་པ་ཎའི་མིང་བཏགས་ཏེ། མགྲོན་བུ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག །རས་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག །བུ་རམ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆར་ངེས་ལ། མ་ཤ་ཀ་ལྔར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། མ་ཤ་ཀ་གསུམ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ཡུལ་གང་ན་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནའོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་
6-243a
བས་ལྷག་པ་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་གང་ན་མ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུ་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是藏文原文的直译成简体中文：
无论是王法从前就不存在还是已经废除而不存在，只要在该地区和时期没有王法，就应按照佛陀制定学处时的地区时期的价值来计算。这是阿弥陀的教诫中所说，理由也是因为过失是依赖制定的。
那么，四分之一迦利沙帕那和处死刑罚价值标准这两者哪个为主呢？在佛陀制定学处的时候，没有主与非主的区别，因为本质相同而分类不同。这样，从物品角度看是四分之一迦利沙帕那，从过失角度看是盗取会受死刑处罚的价值标准，这两者在价值满足的本质上是相同的。
那么班智达阿弥陀的秘诀是什么呢？王法中处死刑罚的标准大小若有变化，这个价值标准也随之变化——这种说法应当确定认为是正确的。
那么迦利沙帕那是什么样的呢？迦利沙帕那有真实的和假名的两种。
第一，真实的是由银子制成的类似钱币形状的特殊图案和形状，《问事注》中说："迦利沙帕那是特殊的货物，由银制成，铸成形状，适合买卖。"《大问事》中说："什么是迦利沙帕那？由一切装饰品制成的。"这是从前名为孔雀的国王的法规中产生的，《小问事》中说："什么是迦利沙帕那？是孔雀王所制的。"其注释中说："由名为孔雀的国王所制，那个国王最早让迦利沙帕那作为买卖的货物使用，就像由吉祥善生王所制的钱币一样。"
那个迦利沙帕那是用大约半两银子制成的，因此，《小注》中说："在佛住世时，也是白银一两的八分之一为堕罪。"
基于此，有些阿里地区的持律者说："迦利沙帕那有用银制成的、用金制成的、用铜铁制成的四种，这在诸律经和注释中都很清楚。这也是依据前两者中较有权威的，金银一两各有六十四色，其八分之一是八色，这样一颗黄金豆芽摩沙的团块约有八色黄金，这就是不予取的价值标准。"因此，摩沙也有金、银、铜、铁四种，如两种《问事》中所说："取金摩沙或银摩沙将成为什么？将成为舍堕。取铁摩沙或铜摩沙或令人取将成为什么？将成为恶作罪。"
第二，假名的迦利沙帕那是与之等价的铜币等，考虑到这一点而赋予迦利沙帕那的名称，如"一迦利沙帕那的铜币"、"一迦利沙帕那的布"、"一迦利沙帕那的糖"等。
在佛亲自在世的时候，四分之一迦利沙帕那是确定的，而五摩沙迦则不确定，如《事缘》中所说："盗取三摩沙迦成为堕罪，是否有这种情况？有的，在一些地区十二摩沙迦等于一迦利沙帕那的地方。盗取超过五摩沙迦却不成为堕罪，是否有这种情况？有的，在四十摩沙迦等于一迦利沙帕那的地方。"


 །དཔེར་ན་སྔོན་རྒྱ་ནག་ན་དོང་རྩེ་ལ་ཉོ་ཚོང་གི་ཟོང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱ་གར་ན་ད་ལྟ་ཀརྵ་པ་ཎ་ནུབ་ནས་མེད་ཅེས་པཎྜི་ཏ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཀ་རས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྫས་དེའི་བདག་པོ་གང་ཡིན་ཅེ་ན། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །
附说堕罪支分
གཉིས་པ་ལ། བདག་པོའི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བསྟན། །འདུ་ཤེས་དོགས་གཅོད་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །རིན་ཐང་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བསྟན། །
分别说物主支分
དང་པོ་ལ་བདག་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་། བདག་པོའི་དབྱེ་བ་དང་། རྫས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདག་པོ་རྣམས་འདོམ་ན་གང་གཙོར་བཟུང་བའོ། །
物主定义
དང་པོ་ལ། བདག་པོ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྫས་དེ་དོན་ལ་དབང་བའོ། །བདག་པོའི་ཆ་ནས་ཕམ་པ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རང་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་མི་གང་ཞིག །བརྐུ་བྱའི་རྫས་དབང་ཞིང་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །
物主类别
གཉིས་པ་ནི། བདག་པོ་ཙམ་དབྱེ་གཞིར་བྱས་པ་ལ་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །
仅物主为总分则是思及行之主
དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པ་པོའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གང་ལ་བསྔོས་པའི་ཡུལ་དེ་བདག་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྔོས་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་རྒྱུས་མེད་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་
6-243b
བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལེན་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་བསམ་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། བདག་པོ་མེད་པའི་རྫས་རྙེད་ན་གང་གིས་རྙེད་པ་དེ་དབང་བའམ་རི་དྭགས་རྔོན་པའི་གདོས་ཀྱིས་ཟིན་ན་རྔོན་པ་དབང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྦྱིན་པ་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ལེན་པ་པོས་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་བདག་པོའི་བསམ་པས་བཏང་བ་ན་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཕྲོགས་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་པས་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་བསམ་པས་བཏང་ན་ཆོམ་རྐུན་པར་དབང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལེན་པ་པོས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་དབང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། བདག་པོའི་བསམ་པས་བཏང་བ་དང་ཚོགས་པ་ན་དེ་དབང་བ་ལྟ་བུའོ། །
因习俗成主人
གཉིས་པ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། ཤོ་གམ་སྲུང་བ་པོ་དབང་བ་ལྟ་བུའོ། །
因种姓成主
གསུམ་པ་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ནི། ཕ་ནོར་བུས་དབང་བ་ལྟ་བུའོ། །
佛所授之成主人
བཞི་པ་སངས་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལ་གསུམ་ལས།
供佛之物
དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པས་མཆོད་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་ནི། ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ཕུལ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་འདྲ་བར་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །
供于施设法
གཉིས་པ་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འབུལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབུལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་
6-244a
མངའ་བའི་ཕྱིར། ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བ་ནི་ལུང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དབང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ནི་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།

这些是藏文原文的直译成简体中文：
例如，从前在中国使用钱币作为一切买卖货物的情况已经消失一样，现在在印度迦利沙帕那已经消失而不存在，班智达布达阿卡拉如是说。
什么样的心态呢？以盗心。
物品的所有者是谁呢？由人相续完全掌握者。
比丘的认知是怎样的呢？认为是由人相续完全掌握的。
附说堕罪支分
第二部分：显示物主要素的差别，阐述认知和疑问的差别，显示价值要素的差别。
分别说物主支分
第一部分包括：物主的定义，物主的分类，当一件物品有多个所有者时哪个为主。
物主定义
首先，一般物主的定义是：事实上拥有该物品的权力。从物主角度能够产生堕罪的定义是：与自己不同的人，掌控并占有所盗物品者。
物主类别
第二，以一般物主为分类基础，分为：通过思想和行动成为物主，通过地方习俗成为物主，通过血统成为物主，通过佛陀命令力量成为物主。
仅物主为总分则是思及行之主
第一类分三种：首先，仅凭施予者的思想彻底舍弃而成为物主，即比丘从内心深处向谁回向，那个对象成为物主。即使那个回向对象不知情未占为己有，也成为物主。
第二，仅凭接受者的行为和思想占为己有而成为物主，如获得无主物品者拥有该物，或被猎人的套索捕获的野兽为猎人所有，这是不依赖施予者舍弃而成为物主。
第三，接受者占为己有且物主以舍弃心态放弃时成为物主，如比丘的法衣被抢夺，盗贼占为己有，比丘以心态放弃，则盗贼拥有权。这不仅是接受者占为己有就能拥有，而是与物主心态舍弃相结合才能拥有。
因习俗成主人
第二，通过地方习俗成为物主，如海关守卫者所有。
因种姓成主
第三，通过血统成为物主，如父亲的财产为儿子所有。
佛所授之成主人
第四，通过佛陀命令力量成为物主，分三种：
供佛之物
首先，供养给佛陀的财物是佛陀自己的，应用作供养物等。第二，供养给法的财物分两类：供养给胜义法，即供养给寂静涅槃之法，如《毗婆沙论》中说："供养给涅槃的，如同供养佛塔般安置。"因此他人不得受用。
供于施设法
第二，供养给假名安立的法分两类：供养给修行法，如"供养给戒律"、"供养给禅定"等，这成为僧团的财物，因为那修行法为僧团相续所有。供养给经教法，则为诵经教者所有，如所说："持诵经藏中一偈颂者，这里即为彼本人所有。"


 །
供于僧众或他人嫩之物
གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དུས་དང་གློ་བུར་གྱི་རྙེད་པ་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པ་དང་། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པའོ། །
说时及暂时之故所属
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་རྙེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་དེ་གནས་དེར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དབང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་གང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་རྣམས་ལ་དབང་བ་ལྟ་བུའོ། །གློ་བུར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི། བཞི་པོ་འདི་དག་ལུང་གོས་ཀྱི་གཞི་དང་འོད་ལྡན་ལས་གསུངས་ཏེ། ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་། སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོན་བདག་མཆོད་གནས་ཀྱིས་ས་རིས་འདི་དང་འདི་ནས་ཕུལ་བ་རྣམས་དགེ་འདུན་འདི་དང་འདི་པ་རྣམས་དབང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་ན། ཇི་སྐད་དུ། རྙེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་རྫས་འདི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞེས་དགེ་འདུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བར་ཕུལ་ན། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྡེ་པའམ་གང་ཟག་འདི་ལ་འབུལ་ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱས་ན་སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་གང་ལ་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དབང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཚིག་གིས་ངེས་པར་མ་བྱས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་སྡེ་པའམ་གང་ཟག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་ན་
6-244b
གང་ལ་ཕུལ་བ་དེ་དབང་བའོ། །
说亡者资俱所属
གཉིས་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་བ་དང་མི་དབང་བ་བསྟན་པ་དང་། རྟགས་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པའོ། །
说离世僧人资俱所属
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་མི་དབང་བའི་རྙེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་དབང་བའི་རྙེད་པའོ། །
不属僧人之物
དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱ་བའི་རྫས་དང་། བུ་ལོན་པའི་རྫས་དང་། སྡེ་ཚན་པའི་རྫས་དང་། ནད་གཡོག་པའི་རྫས་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ན་གནས་པའི་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ནད་པས་མི་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་ལས་སྦྱིན་པ་ཕྲི་ཡང་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པས་གལ་ཏེ་མ་བྱིན་ན་ནད་པས་ཁ་ཆེམས་སུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བུ་ལོན་པ་བྱུང་ན་དེ་ལ་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཚད་ཀྱིས་ཤི་ཡོ་བྱད་དེ་དབང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕོག་པ་མ་བགོས་པར་ཚོམས་ལས་འགའ་ཞིག་ཤི་ན་དེའི་སྐལ་བ་ཚོམས་དེ་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ནད་གཡོག་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དྲུག་ནད་གཡོག་དེ་དབང་སྟེ། ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གང་རུང་གི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤི་བ་དེ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། ཤི་བ་དེ་དང་མཚན་མཐུན་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ནད་གཡོག་གི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་ལྔའོ། །ལྔ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཤི་བ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རབ་བྱུང་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྟེ་དང་པོ་བཞི་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཡོ་བྱད་དེས་ཕོངས་པ་ཡིན་པ་དང་ལྔའོ། །
所属僧人之物
གཉིས་པ་དགེ་འདུན་དབང་པའི་རྙེད་པ་ནི།
6-245a
རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་དགེ་འདུན་མི་དབང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་དབང་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཆོས་དང་བསྟུན་དགོས་པའི་ཆ་ནས་ཅི་རིགས་པར་དཔྱད་དོ།

这些是藏文原文的直译成简体中文：
供于僧众或他人之物
第三，供养给僧团或个人的财物分两类：说明时节和临时获得物谁拥有谁不拥有，说明亡者用具谁拥有谁不拥有。
说时及暂时之故所属
第一部分分两类：时节所得物和临时所得物。首先，夏安居所得物归属于在该处长期住留者所有，以及解界时期所得物归属于那些铺设界垫者所有。对于临时所得物，《衣基经》和《明灯论》中说有四种：制为法规的，以界限成立的，各自确定的，现前获得的。
第一，如施主和应供处规定："从这些区域供养的归这些僧团所有"，如果制定为法规，如所说："所得物如何确定就如何安立。"
第二，施主来到僧团住处说："此物供养僧团"，没有区分具体僧团而供养，如所说："如果僧团没有区分，则以羯磨界限区分。"
第三，若明确指定"供养此部派或此人"，则归施主言语所确定者所有。
第四，即使言语未确定，但施主对部派或个人面前供养，则归所供养者所有。
说亡者资俱所属
第二，说明亡者用具谁拥有谁不拥有分两类：说明出家人亡故的用具谁拥有谁不拥有，说明具有出家相者亡故的用具谁拥有谁不拥有。
说离世僧人资俱所属
第一分两类：僧团不拥有的财物和僧团拥有的财物。
不属僧人之物
第一类有五种：亡者生前已确定的物品，欠债人的物品，属于小组的物品，看护病人者的物品，在其他居所的物品。
第一种，如所说："病人说'给这个人'，尽管看护病人等人不愿给，但如果看护病人等人未给，应当按照病人遗言所说的去做。"
第二种，如所说："如有债主，则以偿还债务的量，那些亡者物品归债主所有。"
第三种，如所说："若未分配所得而某组中有人去世，其份额归该组所有。"
第四种，如果看护病人具足五法，则亡者六种物品归看护者所有。五法是：具有此法的出家人任何可恢复戒律以上的戒律，与亡者见解一致，与亡者性别相同，未被驱逐出住处，做了看护病人的工作。
第五种，亡故比丘的钵和法衣在其他居所，则由居士给予哪位出家人，那人就拥有。这也需具足五法：前四条与前面相同，第五是缺乏法衣等用具。
所属僧人之物
第二，僧团拥有的财物：
出家人亡故的用具，除了僧团不拥有的五类之外的一切都归僧团所有，僧团应加持。然而，从需要考虑当地习俗的角度，应视情况而定。


 །
说有相过世之物所属
གཉིས་པ་རྟགས་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མུ་ཏིག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ། གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གོས་ཀྱི་གཞིར་བསྟན་ཏོ། །
一物多主何为首
གསུམ་པ་རྫས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདག་པོ་རྣམས་འདོམ་ན་གང་གཙོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེའི་ཁྱིམ་པའི་རྫས་ལ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་གཙོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་གཙོ་སྟེ། རིགས་རྒྱུད་ནི་མི་དབང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེང་སང་རབ་བྱུང་ཤི་བའི་ཤུལ་ན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནོར་རྫས་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། དེའི་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏན་ནས་མ་བྱིན་པར་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་བས། འདིར་ནི་འདུལ་བ་ཡུལ་ཆོས་དང་བསྟུན་དགོས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་ལ་ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་དང་། བུ་ལོན་ལེན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། རིགས་རྒྱུད་དེ་བཞི་འོངས་ནས་ང་དབང་ཞེས་སློང་ན་གང་གཙོ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་གཙོ་སྟེ། དེས་གཞན་དག་ལ་མ་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་མེད་ན་བུ་ལོན་པ་གཙོའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དྲུག་ལ་རིགས་རྒྱུད་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལས་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དེ་གཙོ་བར་རིགས་
6-245b
གཉིས་པ་ནི། ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་གི་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས།
分辨品
དང་པོ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡན་ལག་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི། བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི་དང་པོའི་བདག་པོ་བཙོ་བླག་མཁན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བརྐུས་ན་བཙོ་བླག་མཁན་ལས་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བསམ་པས་བཏང་ན་ནི་དེ་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་ཅེས་སེལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སེལ་བ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གིས་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི། དང་པོའི་བདག་པོ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གིས་ནན་གྱིས་བཀུག་ཀྱང་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བསམ་པས་བཏང་ན་ནི་དེ་ནན་གྱིས་བཀུག་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ཅེས་ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་དག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕུལ་ན་སྲོག་གཅོད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གསུངས་ཀྱི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་བཏང་ཞིང་མེད་ན་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་བསམ་པས་མ་བཏང་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པར་དབང་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་སྐྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་འཕྲོག་པ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་དེ་ནི་བདག་པོའི་བསམ་པ་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་བཏང་བའི་དབང་དུ་
6-246a
བྱས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པ་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་བལྟོས་པ་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལས། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་བཅད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་རུང་མ་བཅད་རུང་དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པར་མི་བྱའོ།

 །
说有相过世之物所属
གཉིས་པ་རྟགས་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མུ་ཏིག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ། གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གོས་ཀྱི་གཞིར་བསྟན་ཏོ། །
一物多主何为首
གསུམ་པ་རྫས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདག་པོ་རྣམས་འདོམ་ན་གང་གཙོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེའི་ཁྱིམ་པའི་རྫས་ལ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་གཙོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་གཙོ་སྟེ། རིགས་རྒྱུད་ནི་མི་དབང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེང་སང་རབ་བྱུང་ཤི་བའི་ཤུལ་ན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནོར་རྫས་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། དེའི་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏན་ནས་མ་བྱིན་པར་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་བས། འདིར་ནི་འདུལ་བ་ཡུལ་ཆོས་དང་བསྟུན་དགོས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་ལ་ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་དང་། བུ་ལོན་ལེན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། རིགས་རྒྱུད་དེ་བཞི་འོངས་ནས་ང་དབང་ཞེས་སློང་ན་གང་གཙོ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་གཙོ་སྟེ། དེས་གཞན་དག་ལ་མ་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་མེད་ན་བུ་ལོན་པ་གཙོའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དྲུག་ལ་རིགས་རྒྱུད་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལས་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དེ་གཙོ་བར་རིགས་
6-245b
གཉིས་པ་ནི། ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་གི་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས།
分辨品
དང་པོ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡན་ལག་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི། བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི་དང་པོའི་བདག་པོ་བཙོ་བླག་མཁན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བརྐུས་ན་བཙོ་བླག་མཁན་ལས་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བསམ་པས་བཏང་ན་ནི་དེ་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་ཅེས་སེལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སེལ་བ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གིས་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི། དང་པོའི་བདག་པོ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གིས་ནན་གྱིས་བཀུག་ཀྱང་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བསམ་པས་བཏང་ན་ནི་དེ་ནན་གྱིས་བཀུག་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ཅེས་ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་དག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕུལ་ན་སྲོག་གཅོད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གསུངས་ཀྱི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་བཏང་ཞིང་མེད་ན་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་བསམ་པས་མ་བཏང་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པར་དབང་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་སྐྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་འཕྲོག་པ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་དེ་ནི་བདག་པོའི་བསམ་པ་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་བཏང་བའི་དབང་དུ་
6-246a
བྱས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པ་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་བལྟོས་པ་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལས། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་བཅད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་རུང་མ་བཅད་རུང་དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པར་མི་བྱའོ།

 །
说有相过世之物所属
གཉིས་པ་རྟགས་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་མི་དབང་བསྟན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་མུ་ཏིག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ། གོ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གོས་ཀྱི་གཞིར་བསྟན་ཏོ། །
一物多主何为首
གསུམ་པ་རྫས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདག་པོ་རྣམས་འདོམ་ན་གང་གཙོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེའི་ཁྱིམ་པའི་རྫས་ལ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་གཙོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་གཙོ་སྟེ། རིགས་རྒྱུད་ནི་མི་དབང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེང་སང་རབ་བྱུང་ཤི་བའི་ཤུལ་ན་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ནོར་རྫས་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས། དེའི་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏན་ནས་མ་བྱིན་པར་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་བས། འདིར་ནི་འདུལ་བ་ཡུལ་ཆོས་དང་བསྟུན་དགོས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་ལ་ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་དང་། བུ་ལོན་ལེན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། རིགས་རྒྱུད་དེ་བཞི་འོངས་ནས་ང་དབང་ཞེས་སློང་ན་གང་གཙོ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་གཙོ་སྟེ། དེས་གཞན་དག་ལ་མ་བྱིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་མེད་ན་བུ་ལོན་པ་གཙོའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་དྲུག་ལ་རིགས་རྒྱུད་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ལས་དགེ་སློང་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དེ་གཙོ་བར་རིགས་
6-245b
གཉིས་པ་ནི། ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་གི་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས།
分辨品
དང་པོ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡན་ལག་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི། བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི་དང་པོའི་བདག་པོ་བཙོ་བླག་མཁན་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བརྐུས་ན་བཙོ་བླག་མཁན་ལས་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བསམ་པས་བཏང་ན་ནི་དེ་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་ཅེས་སེལ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སེལ་བ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གིས་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི། དང་པོའི་བདག་པོ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གིས་ནན་གྱིས་བཀུག་ཀྱང་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །བསམ་པས་བཏང་ན་ནི་དེ་ནན་གྱིས་བཀུག་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ཅེས་ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་དག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕུལ་ན་སྲོག་གཅོད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་གསུངས་ཀྱི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་མ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་བཏང་ཞིང་མེད་ན་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་བསམ་པས་མ་བཏང་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པར་དབང་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་སྐྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་འཕྲོག་པ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་དེ་ནི་བདག་པོའི་བསམ་པ་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་བཏང་བའི་དབང་དུ་
6-246a
བྱས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པ་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་བལྟོས་པ་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལས། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མ་བཅད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་རུང་མ་བཅད་རུང་དེ་སྲིད་དུ་བལྟོས་པར་མི་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二，有相过世之物所属
宝贵物品应奉献给三宝，特别是珍珠应奉献给佛陀，铠甲等应奉献给国王，这在戒律详细篇中已经阐明。
一物多主何为首
第三，如果一件物品上有多个主人，如何确定谁为主要：死者的俗家物品，应以当地风俗习惯为主，因为佛陀也是这样说的。死者的出家物品，则以佛陀所说为准，即"亲族不应拥有"。然而，如今出家人死后留下的田地等众多财产，若完全不给其亲人而全由僧团收取，则过于极端，在此应当考虑戒律与当地习俗的结合。那么，对于死亡比丘的六种物品，如果有预先指定的人、债权人、护理者和亲属前来主张所有权，谁的优先级最高呢？死者生前指定的优先级最高，即使不给其他人也无过失。若无生前指定，则债权人优先。对于袈裟等六种物品，在亲族等人中，照顾比丘病痛的护理者应当优先考虑。
分辨品
第二，关于"被带走"这一情况，有两种解释方法：
第一，《分别经》中直接说明：染工的衣服被风吹走，如果染工心里没有放弃，则染工仍是原来的主人，未失去所有权。若有人偷窃，构成对染工偷窃的波罗夷罪。如果心里已放弃，则偷窃也不构成波罗夷罪，这是间接表明的豁免情况。
第二，《小事经》中直接说明豁免情况：比丘的法衣被盗贼拿走，如果比丘心里没有放弃，则比丘仍是原主人，未失去所有权，即使比丘强行取回也不构成波罗夷罪。如果心里已放弃，则强行取回会构成波罗夷罪，这是间接表明的条件。因此，《注释》中说，世尊说若将盗贼送交王宫可能导致杀生的过失，但没说会导致不与取的过失。若心里已经放弃，认为已经不是自己的物品，则已经失去所有权，这时取回则构成不与取的过失。对此的辩论是：有些印度人说，若断绝欲求的行为，即使比丘心里没有放弃，物品也归盗贼所有，因为《小事经》说："不应惊吓那些盗贼，物品属于抢夺者。"然而，这段经文是针对不考虑主人心意的情况，因为《小事经》说："在此之前不应不考虑（主人心意）。"否则，"不应不考虑"这一说法就没有意义了。经文中"在未断绝欲求的行为之前不应考虑"只是一种说明，无论是否断绝欲求的行为，在此之前都不应考虑。


 ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ལས་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དེ་དག་ཆོམ་རྐུན་པས་མཉན་ཡོད་དུ་འཚོང་བར་བརྩམས་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རྫས་དེ་དག་ངོ་ཤེས་ནས་རྫས་དེ་དག་འཕྲོགས་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་བ་ན། ཆོམ་རྐུན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་དབུལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྲོག་གཅོད་པའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་བཅས་ཀྱི། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་བཅས་པ་མ་མཛད་པ་དང་འགལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པས་མི་སྟེར་ན་རིན་ཕྱེད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རིན་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་ལས་ཕམ་པར་མ་གསུངས་པ་དང་། བྲེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་ཀྱང་། འཕྲོག་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་པོ་དེ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་པོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་རྫས་དེ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་དབང་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་བླང་བ་དང་། རིན་ཕྱེད་གཞལ་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལྷུར་མཛད་པ་སྟེ། བཙན་འཕྲོག་བྱས་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་བློ་ཆགས་སྡང་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཕྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་དུད་འགྲོའི་རྫས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དུད་འགྲོ་བྱ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ལྟ་བུ་ནི་ཞལ་ལྟ་བྱེད་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་མི་དེ་བདག་
6-246b
པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བརྐུས་ན་མི་ལས་བརྐུས་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་ལ་བཟའ་བཏུང་གི་ཕྱིར་རྩྭ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ཞལ་ལྟ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ལྟོས་མེད་དུ་དུད་འགྲོ་ལ་བྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བརྐུས་ན་དུད་འགྲོ་ལས་བརྐུས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ཡོད་པའི་ནགས་མེས་བཏང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་དང་རྙི་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་བསྡུ་བའི་ཐབས་དག་གིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་བཞི་རི་དྭགས་དང་། རྐང་གཉིས་བྱ་དང་། རྐང་མང་སྡིགས་པ་དང་། རྐང་མེད་སྦྲུལ་དང་། ལིངས་བཏབ་པའི་ཁོངས་སུ་ཆུབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལིངས་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ལིངས་པ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བརྐུས་ན་ལིངས་པ་ལས་བརྐུས་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
分别说断想疑
གཉིས་པ་ནི། ལུང་པ་སྟོང་པ་ན་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་ལྟ་བུ་འདུག་པ་ལ་རྫས་དེའི་བདག་པོ་སུ་ཡིན་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་སུའི་ཡིན་ཀྱང་བརྐུའོ་སྙམ་སྟེ་བརྐུས་པ་ལ་ནི་གཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ནོར་མིའི་ཡིན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། དུད་འགྲོའི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དོན་ལ་རྫས་དེ་ཉིད་མི་དབང་ན་རྐུ་བའི་ཕམ་པར་མ་ཟད་མི་མ་ཡིན་ལས་རྐུ་བའི་ལྟུང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སུའི་ཡིན་ཀྱང་བརྐུའོ་སྙམ་པས་ན་མི་མ་ཡིན་ལས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་མ་ལོག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མི་མ་ཡིན་ལས་རྐུ་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་ལ་མི་མ་ཡིན་དབང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་མ་ཡིན་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནའང་བརྐུ་སྙམ་པའི་བློ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བློ་བརྒྱ་ལམ་ན་སྐྱེས་ན་གྲངས་དེ་སྙེད་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བའང་འབྱུང་ཞེས་རོག་གསུངས་ལ། སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས།
6-247a
བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པར་བརྐུས་པ་ལ་ནི་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྟུང་བར་བཞག་གི། འདུ་ཤེས་ལས་ནམ་བཞག་ཞེས་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་བལྟོས་ཏེ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

直译
此外，当盗贼在舍卫城试图出售从比丘那里抢来的法衣和钵时，比丘们认出了自己的物品，就夺回这些物品并将盗贼送交国王。关于"不应将盗贼送交王宫"的规定，这是属于不杀生戒律的教导，与未制定不与取戒律并不矛盾。此外，经中说"如果盗贼不给，可付半价取回"，按理说应该因支付一半价钱而构成波罗夷罪，但却没有说是波罗夷罪；《毗婆沙海论》中也说："刚被抢时，物品还不属于盗贼，仍然只属于原主人"，这与前说似有矛盾。或许有人会想：如果物品仍属于比丘自己，那么通过向盗贼说法或支付半价来取回就不合理。这是因为世尊特别注重慈悲：如果采取强行夺回的方式，盗贼会产生贪嗔之心，日后可能会伤害比丘，为避免这种情况才这样规定的。
如果偷有主人的动物物品会怎样？对于不会说人类语言的动物，如鸟、马等的装饰品，照料它们的人就是主人，偷了这些物品就构成从人那里偷窃的波罗夷罪。至于给动物食用的草和水等物，这些是无条件给予动物的，与照料者的意愿无关，因此偷取这些物品构成从动物那里偷窃的偷兰遮罪。对于森林中的鸟兽等，人们放火、设置网罗等手段来捕捉四足野兽、双足鸟类、多足蜈蚣、无足蛇类，以及被围猎范围内的动物，围猎者才是主人，而非围猎者不是主人，因此偷取这些动物构成从围猎者那里偷窃的波罗夷罪。
分别说断想疑
第二，对于在空旷地方发现的金币类物品，如果不能确定物品的主人是谁，抱着"无论是谁的都要偷"的想法去偷，则根据实际情况认定罪过：如《功德光》所说："若是人的财物则犯波罗夷，若是动物的则犯偷兰遮。"实际上，若该物品属于人类，不仅构成偷窃的波罗夷罪，也构成从非人那里偷窃的罪过，因为抱着"无论是谁的都要偷"的想法，对非人的偷心也存在。但从非人那里偷窃的罪过不是完整的，因为实际上非人并不拥有该物品。这种情况下不会产生与非人数量相等的罪过，因为不会生起"即使是所有非人的物品也要偷"的念头。如果极少情况下生起这种念头，则会产生与其数量相等的罪过，如罗格所说。这一部分的《注释》中说："对于不确定（主人）而偷窃的，是根据事物的实际情况认定罪过，而不是根据认知来认定。"这是为了说明只有在确定的认知情况下，才根据认知来认定罪过。


 །བུ་སྟོན་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། འདིའི་ཕྱིར་བཅོས་གཞི་མ་ངེས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ངེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེས་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིར་བཅོས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བྱའང་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་སྣང་ངོ་། །
分别说价值支分
གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་གུར་གུམ་བྲེ་གང་བརྐུས་ན་དེར་རིན་ཐང་མི་ཚང་ལ། གཞན་དུ་རིན་ཐང་ཚང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྐུ་བྱ་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་ནི་གང་དུ་བརྐུས་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་བརྐུས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་གི་གནས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་གནས་གཞན་དུ་མི་བརྩི། དུས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་དུས་གཞན་དུ་མི་བརྩི་སྟེ་གནས་གཞན་དང་དུས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་བརྩིས་ན་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྦྱོར་བ་ནི་གནས་གཞན་དང་དུས་གཞན་དུ་བྱས་ནས། མཐར་ཐུག་གནས་གཞན་དང་དུས་གཞན་དུ་གྲུབ་ན་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། མཐར་ཐུག་གི་གནས་དང་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་བཞག་སྟེ། བཤིགས་ཏེ་བརྐུས་ན་འོད་ལྡན་ལས། ཉམས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའི་རིན་ཐང་བརྩི་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །བྱང་སྟག་ལུང་ནས་ཚྭ་རྐུ་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷོ་སྦ་གྲོ་ན་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ན་དེའི་ཚེ་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་མི་ཚང་བས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། རིང་སྦྱོར་གྱི་དུས་ན་རིན་ཐང་མ་ཚང་ཡང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་སྐད་ཅིག་གི་སྔ་རོལ་གྱི་དུས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་རིན་ཐང་ཚང་བས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་པོས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཐོབ་པ་ཡོད་ཀྱང་བདག་པོས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཤོར་
6-247b
བ་མེད་པས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། མཐར་ཐུག་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བདག་པོའི་བསམ་པས་བཏང་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བདག་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཀྱང་། བདག་པོའི་བསམ་པས་མ་བཏང་ན་ནི་རྫས་དང་བདག་པོ་ཡུལ་ཐ་དད་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་ཀྱང་བདག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཡིན་པས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཤོར་བའང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་རིན་ཐང་མེད་པའི་སར་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་བཞག་སྙམ་ན། བདག་པོའི་གནས་དང་། རྐུན་མའི་གནས་གང་ཉེ་བའི་རིན་ཐང་གིས་འཇོག་ལ། ཉེ་རིང་མཉམ་ན་རྐུན་མའི་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་འཇོག་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་དུ་རྐུ་ན་རྐུན་མའི་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་འཇོག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་རྐུ་བའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ནོར་བདག་གི་ཡུལ་ན་རིན་ཐང་མི་ཚང་ཡང་རྐུན་མའི་ཡུལ་ན་རིན་ཐང་ཚང་བ་དེ་ལས་བཟློག་ན་བརྐུ་ཡུལ་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། གླིང་དེ་ན་ཀརྵ་པ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་རིན་ཐང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པས་རྐུ་བྱེད་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཡིན་ན་དེའི་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་གིས་བརྩི་བར་དོན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་གནས་གཞན་དུ་མི་བརྩི་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །ཞུ་བར། བརྐུ་བའི་གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཟློས་བུ་མིན་ཏེ་དེ་ཀརྵ་པ་ཎའི་རིན་ཐང་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨ་ཚོ། ཡུལ་དུས་དེར་རིན་ཐང་ཚང་བར་མ་གྱུར་ལ། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་ཁྱེར་བ་ལས་སམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་རིན་ཐང་ཚང་བ་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ལ། བུས་ལུང་འགལ་བསྟན་ཅིང་། བྱས་རིགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། དེ་དང་ཇི་སྐད་དུ།
6-248a
འདུལ་བྱེད་ལས། ཚུར་ཤོག་རྐུར་འདོང་ཞིག་གང་གིས་དངོས་པོ་མི་ཚང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གང་དུ་བླངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་ཚང་ནས་དེ་གཉིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་གང་ནས་བསྐྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ།

直译
布顿律持说："关于这一点，在未确定忏悔依据之前是不确定的，因此要加持。因此，应当根据实际情况进行忏悔。"看来也（布亚）也同意这一观点。
分别说价值支分
第三，在克什米尔地区，偷一斗藏红花在当地价值不足（五钱），但在其他地方价值足够，对于这种情况，被盗物品的价值应按照偷窃发生的地点和时间来确定，而不以其他地点的价值在其他地点计算，也不以其他时间的价值在其他时间计算，因为如果计算其他地点和其他时间的价值，将导致无法确定。
那么，如果预备行动在某地某时进行，而最终完成在另一地另一时，该如何认定罪过？应当按照最终完成时的地点和时间的价值来认定。从"破坏而偷"的情况来看，《明灯论》说："只计算被破坏物本身的价值"，由此可以理解。
如果有人认为：例如，从北塔龙偷盐，而在南巴果完成，此时虽然在最终完成的时间价值足够，但在预备行动时价值不足，所以不应认定为波罗夷罪。对此回答：虽然在远预备阶段价值不足，但在近预备阶段（即最终完成前一刹那）和最终完成时价值足够，所以认定为波罗夷罪并无不妥。
如果有人认为：虽然偷窃者获得的价值足够，但物主失去的价值不足，所以不应认定为波罗夷罪。对此回答：如果在最终完成和近预备阶段之前，物主心里已经放弃，那么此时已无物主，确实不应认定为波罗夷罪；但如果物主心里没有放弃，即使物品和物主在不同地方且相隔遥远，它仍然是该物主的财物，所以不仅有获得足够价值的情况，也有失去足够价值的情况。
那么，在没有价值的地方生起得到物品的念头，该如何认定？应以物主所在地和盗贼所在地中较近者的价值来认定；如果距离相等，则以盗贼所在地的价值来认定。从"在北俱卢洲偷窃以盗贼所在地的价值来认定"的原则可以理解这一点。
关于在北俱卢洲偷窃构成偷兰遮罪，即使在物主所在地价值不足，但在盗贼所在地价值足够的情况。反过来，若偷窃对象是北俱卢洲等地的人，也需要价值足够作为构成要件。但在那个洲没有迦利沙波拿等价值的概念，所以如果盗贼是瞻部洲人，就应以他所在地的价值来计算，这实际上成立了，这是"不在其他地点计算其他地点的价值"的例外情况，如藏钦巴所说。
《问经》中说"偷窃的地点"并非重复，因为那是针对迦利沙波拿的价值而言的。
玛措说："在某地某时价值不足，但将其带到其他地方或在其他时间价值足够并完成最终行为，则构成根本罪，因为是由事物本身成立的。"布（布顿律持）指出这违背了经文，而亚（布亚）提出了合理的论点。如《调伏事》中说："来吧，去偷那些价值不足的物品。两人在偷取后，在该地价值变得足够，两人感到后悔，世尊说：'应以从何处取出的地点的价值来计算。'"
;


 །རིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ནམ་ཡང་རིན་ཐང་མི་ཚང་བ་ལ་བྱེད་པ་པོས་ཁེ་སྤོགས་བྱས་པ་ལས་རིན་ཐང་ཚང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ཀྱང་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
当说其所除
གཉིས་པ་ལ། གཙོ་བོའི་སེལ་བ་ལྟུང་མེད་བསྟན། །གཙོ་མིན་སེལ་བ་ན་སྨད་བཤད། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ཉེས་བྱས་སོ། །
说本除无罪
本除总义
དང་པོ་ལ་སེལ་བའི་དབྱེ་བ་དང་། སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སེལ་བ་ལས་ཅིར་འགྱུར་བསྟན་པའོ། །
除离类别
དང་པོ་སེལ་བའི་དབྱེ་བ་ནི། སེལ་བ་ཞེས་པ་རང་རང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དེ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ལས་བཟློག་སྟེ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སེལ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་སེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་གི་སེལ་བ་སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེལ་བ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སེལ་བའོ། །བསླབ་པ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་སེལ་བ་བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སེལ་བ་མིན་ཏེ་སེལ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ལྡན་རྣམས་ལ་འཇུག་གི། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེལ་བ་ལ་བཞི། གཞིའི་སེལ་བ་སྟེ་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། བསམ་པའི་སེལ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སེལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་
6-248b
པའི་སེལ་བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའོ། །
除离定义
གཉིས་པ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའོ། །དེ་ཡང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་རིན་ཐང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུའོ། །
说除离所转
གསུམ་པ་སེལ་བ་ལས་ཅིར་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ན་སྨད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆེས་ན་སྨད་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །
转微罪
དང་པོ་ནི། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་དཔེར་ན། མ་བྱིན་ལེན་ལ་རིན་ཐང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའམ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མཚན་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཆོག་པར་བརྐུས་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕམ་ལྷག་གི་ན་སྨད་ནི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་གྱི་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །
转极微罪
གཉིས་པ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་བྱིན་ལེན་ལ་བདག་པོ་མི་ཡིན་པ་མ་ཚང་ལ། དངོས་པོ་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷའི་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ལ་བརྐུས་པའམ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མཚན་མཐུན་དང་། ལྟ་མཐུན་གཉིས་ཀ་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ཡང་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་
6-249a
ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕམ་ལྷག་གི་ཆེས་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ལ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་གྱི་ཆེས་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆེས་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བའོ། །
转别
གསུམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡེ་ཚན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བཅས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ།

 །རིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ནམ་ཡང་རིན་ཐང་མི་ཚང་བ་ལ་བྱེད་པ་པོས་ཁེ་སྤོགས་བྱས་པ་ལས་རིན་ཐང་ཚང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ཀྱང་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
当说其所除
གཉིས་པ་ལ། གཙོ་བོའི་སེལ་བ་ལྟུང་མེད་བསྟན། །གཙོ་མིན་སེལ་བ་ན་སྨད་བཤད། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ཉེས་བྱས་སོ། །
说本除无罪
本除总义
དང་པོ་ལ་སེལ་བའི་དབྱེ་བ་དང་། སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། སེལ་བ་ལས་ཅིར་འགྱུར་བསྟན་པའོ། །
除离类别
དང་པོ་སེལ་བའི་དབྱེ་བ་ནི། སེལ་བ་ཞེས་པ་རང་རང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དེ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ལས་བཟློག་སྟེ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སེལ་བ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་སེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་གི་སེལ་བ་སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེལ་བ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སེལ་བའོ། །བསླབ་པ་རྒྱུན་གཅིག་པ་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་སེལ་བ་བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སེལ་བ་མིན་ཏེ་སེལ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ལྡན་རྣམས་ལ་འཇུག་གི། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེལ་བ་ལ་བཞི། གཞིའི་སེལ་བ་སྟེ་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། བསམ་པའི་སེལ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སེལ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་
6-248b
པའི་སེལ་བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའོ། །
除离定义
གཉིས་པ་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའོ། །དེ་ཡང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་རིན་ཐང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུའོ། །
说除离所转
གསུམ་པ་སེལ་བ་ལས་ཅིར་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ན་སྨད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆེས་ན་སྨད་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །
转微罪
དང་པོ་ནི། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་དཔེར་ན། མ་བྱིན་ལེན་ལ་རིན་ཐང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའམ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མཚན་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་ཆོག་པར་བརྐུས་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕམ་ལྷག་གི་ན་སྨད་ནི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་གྱི་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །
转极微罪
གཉིས་པ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་བྱིན་ལེན་ལ་བདག་པོ་མི་ཡིན་པ་མ་ཚང་ལ། དངོས་པོ་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷའི་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ལ་བརྐུས་པའམ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མཚན་མཐུན་དང་། ལྟ་མཐུན་གཉིས་ཀ་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ཡང་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་
6-249a
ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕམ་ལྷག་གི་ཆེས་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ལ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་གྱི་ཆེས་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཆེས་ན་སྨད་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བའོ། །
转别
གསུམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྡེ་ཚན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བཅས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您请求的藏文文件简体中文翻译：
理法是针对完全不具备价值者，由行为者获取利益而使价值具足，那时虽然究竟成就但不成为正行，因为从获取利益的加行而成就的缘故。
当说其所除：
第二分为：说主要的除离为无罪，说非主要的除离为微罪，支分不全为恶作。
说本除无罪：
本除总义：
首先说明除离的分类、除离的定义和除离所转变成的结果。
除离类别：
首先，除离的分类，所谓除离是指各自的支分不完整，所以应当从支分反面进行分类。这又分为共同的除离和不共同的除离。第一，学处支分的除离，如完全未受戒律；正常心态的除离，如精神错乱等，这些是一切共同的除离。虽然相续同一的学处是一切正行罪的共同支分，但其除离即学处相续不同，不是一切共同的除离，因为这种除离适用于相续性加行，不适用于非相续性加行。不共同的除离有四种：事体的除离，即事体支分不完整；意乐的除离；加行的除离；究竟的除离，即究竟支分不完整。
除离定义：
第二，除离的定义是：各罪正行圆满生起所必不可少的支分不完整。比如不与取波罗夷罪的生起，价值支分不完整等。
说除离所转：
第三，说明除离所转变的结果有四种：转为微罪，转为极微罪，转为他罪，转为无罪。
转微罪：
第一，当一个支分不完整时，例如不与取中价值支分不完整，或是毁谤中同性支分不完整等，当一个支分不完整时，转为微罪，如经中说："不当盗取"以及"对于下面的情况，对他人则成为微罪"。其理由是违犯的对象不圆满。而且，波罗夷和僧残的微罪是粗罪，而粗罪、堕罪和悔过罪三者的微罪是恶作。恶作的微罪是微小恶作。
转极微罪：
第二，转为极微罪是指两个支分不完整，例如不与取中，既不是所有者的支分不完整，也不是价值具足的物品，如盗取不具价值的天神物品；或者在毁谤中，同性和同见两个支分都不完整等，当两个支分不完整时，转为极微罪，如经中说："对于时间不完整者，则比此更低"。也有只有一个支分不完整却转为极微罪的情况，如经中说："对人，畜生亦然"，若触碰母畜生则为恶作。极微罪的理由是违犯的对象极不圆满。而且，波罗夷和僧残的极微罪是恶作，而粗罪、堕罪和悔过罪三者的极微罪是微小恶作。恶作的极微罪比微小恶作更微小。
转别：
第三，转为他罪分为三种：转为其他部类，转为其他制罪，转为其他情况。


 །
转别类
དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་མི་གསོད་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་སྟེ་དུད་འགྲོ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །
转别定
གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་གཞི་མེད་ལྷག་མའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་གསལ་པོར་སྨྲས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མི་གསལ་བས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་བག་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཅིག་ཀྱང་བཅས་པ་གཞན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །
转别处
གསུམ་པ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་ལས་མིང་ཐ་དད་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལོགས་པ་བཤད་དུ་མེད་ཅེས་ཤ་མི་གསུང་ཡང་མ་གོ་བར་ཟད་དེ། འདི་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་ལས་གཞན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རེག་པའི་ལྷག་མའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་སྟེ། རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མེད་པར་རེག་འདོད་ཙམ་པོས་བུད་མེད་ལ་རེག་ན་ནི། ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་གཞན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རེག་པའི་བཅས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཅས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་པའི་བཅས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རེག་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་བསླབ་བྱའི་གནས་སྐབས་ཡིན་
6-249b
པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་དེ་ནི་ཆེས་ན་སྨད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆེས་ན་སྨད་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ལ། བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་སྟེ་ལྗོན་ཤིང་ལ་བརྡེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། མེ་རེག་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་སྟེ་སེང་གེ་ལ་རེག་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །
转无罪
བཞི་པ་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བཞི་ལས།
无正行罪
དང་པོ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག །ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ནས་མ་བྱིན་པར་བླངས་དང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །
6-250a
བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་སྐབས་སུ། རྔོ་བཏགས་ལ་སོགས་ལས་སུ་མ་བྱས་པ་འབྲུ་རྗེན་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལས་སུ་མ་བྱས་པ་སྟེ་འབྲུ་རྗེན་པ་ལེན་པ་དེ་ལ་སྐབས་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ནི་ཡོད་དེ། མདོ་ལས། འབྲུ་རྗེན་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་དྲངས་སོ། །
基于未生罪故而无罪
བཞི་པ་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་གིས་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
无自性及遮之罪
དང་པོ་ནི། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་སྨྱོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། རང་རང་གི་ཀུན་སློང་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རང་རང་གི་ལས་དང་པོ་པ་དང་། བསླབ་པའི་སེལ་བ་སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
无遮罪
གཉིས་པ་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དགག་བྱའི་ཉེས་དམིགས་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བས་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
转别类：
第一，转为其他部类，例如杀人波罗夷的支分不完整，若杀畜生则转为堕罪。
转别定：
第二，转为其他制罪，例如无根僧残的支分不完整，即没有明确说出加行，而是用不明确的加行诽谤，则成为轻微僧残，即在僧残部类中虽然同一但成为其他制定的罪过。
转别处：
第三，虽然与前两者名称不同，但没有另外说明的独立含义，虽然夏米上师未说，但这只是不懂而已。这是指一切从各自罪的规定中转为学处恶作的情况。例如触摸僧残的支分不完整，即没有为体验触摸的安乐而生起的具贪欲的希求，仅以触摸的意乐触摸女人，则转为罪的规定三种情况之外的学处恶作。这不是相对于触摸的制定而转为其他制定，因为这是触摸一种制定所摄的情况。这是因为它是触摸罪规定三种情况之外的学处情况。这种学处恶作不是极微罪，因为极微罪是由罪规定的动机所引发，而学处恶作不是由罪规定的动机所引发。同样，对比丘打击的堕罪支分不完整，如打击树木则成为恶作；接触火的支分不完整，如接触狮子则成为学处恶作。
转无罪：
第四，转为无罪分为四种：
无正行罪：
第一，针对无正行罪而说无罪，如《律经·杂事》中说："具寿来此！从小小处不与取，不成为罪过"，比如比丘对另一比丘说的情况。针对无堕罪而说无罪，如在领取超过三钵的场合中说："对未加工等未作业处理的生谷粒领取超过三钵者，无罪"。对于领取未作业处理即生谷粒，虽然没有此处的罪过，但属于其他场合的恶作，如经中所说："不应取生谷粒"，如注释中所引。
基于未生罪故而无罪：
第四，针对完全不生罪而说无罪分为两种：自性和制定一切无罪，以及仅制定无罪。
无自性及遮之罪：
第一，心识不在自性状态如精神错乱，或各自无动机，或各自的初业者，以及学处的除离如完全未受戒律等。
无遮罪：
第二，仅制定无罪分为四种：因无所遮的过患而无罪，与清净宽松相关而无罪，具障碍因缘而无罪，以及对于不能实行而进入一分者无罪。


 །
无所断过故而无罪
ལྟུང་མེད་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ལྟུང་མེད་བཞི་པོ་དེ་དག་མི་སྲིད་དེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དགག་བྱའི་ཉེས་དམིགས་མེད་པ་མི་སྲིད་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་ཞུགས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་
6-250b
བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་ཡལ་བར་འདོར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། རྡོའམ་སོ་ཕག་ལས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བྱེ་མ་འབའ་ཞིག་བརྐོ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་དེ་ལྟུང་བར་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འོ་ན་སྲོག་ཆགས་ལ་མི་གནོད་པའི་ས་བརྐོ་བ་དང་སེམས་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆང་འཐུང་བ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་ཀྱང་བརྒྱུད་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྡོའམ་སོ་ཕག་ལས་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་པ་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པར་མཚུངས་སྙམ་ན། རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ངེས་པར་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །
清净安息之故无罪
གཉིས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། བག་ཡངས་ཆེན་པོ་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། བག་ཡངས་ཁ་འཐོར་པ་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །
大安息之故无罪
བག་ཡངས་ཆེན་པོ་འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། བག་ཡངས་བྱ་བར་གནང་བའི་ལུང་ཁུངས་དང་། གཞི་གང་ལ་བག་ཡངས་བྱ་བ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་བག་ཡངས་བྱ་བ་དང་། ཆོ་ག་གང་གིས་བག་ཡངས་བྱ་བ་
6-251a
དང་། བག་ཡངས་འདི་སྡེ་པ་གང་གི་ལུགས་ཡིན་བསྟན་པའོ། །
许息之经出处
དང་པོ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་མོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ནས་སྐབས་དབྱེ་ཞིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྲ་མོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་དག་འདོན་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་གློད་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མནོས་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
何事许安息
གཉིས་པ་གཞི་གང་ལ་བག་ཡངས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྲ་མོ་དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་དོག་མཐའ་བཟུང་བ་དང་། ཡངས་མཐའ་བཟུང་བ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དོག་མཐའ་བཟུང་ན་རྣམ་འབྱེད་ནས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལས་གཞན་པ་སྟེ། གཞིས་བསྡུས་པའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ནི་ཕྲ་མོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཡིན་ནོ། །ཡངས་མཐའ་བཟུང་ན་ཕམ་ལྷག་ལས་གཞན་པ་སྟེ། སྤང་ལྟུང་མན་ཆད་ནི་ཕྲ་མོ་དང་ཕྲན་ཚེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་བཀའ་བསྡུ་བ་དང་པོའི་སྐབས་ནས་འཕགས་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
无所断过故而无罪：
这四种无罪是仅制定无罪，在自性不善的场合不可能有这四种无罪。这是因为自性不善是以自体成为所遮，故不可能无所遮的过患；自性不善即使生命垂危也不允许，故不可能与清净宽松相关；若进入自性不善，则由此成为舍弃自性不善戒律的障碍，故不可能为了舍障碍而成为无罪；为了自性不善的戒律而舍弃自己生命的教说，故不可能有不能实行的情况。其中第一，因无所遮过患而无罪，例如，从石头或砖块上一日建筑超过三层也无罪，以及"仅挖掘沙子无罪"所说的情况。对这些不生各自的罪过，因为没有定为罪，这是因为没有制定的所遮。那么，对不伤害有情的挖地和不导致心乱的饮酒也应成为无罪，因为无所遮过？不成立，虽无直接所遮，但有间接所遮，因为有过度放逸和不知适量等所遮。那么，石头或砖块建筑超过三层也同样有过度放逸等所遮吧？石头等是确定制定的界限所摄，故无过度放逸等。
清净安息之故无罪：
第二，与清净宽松相关而无罪分为二：因大宽松而无过失和因零散宽松而无过失。
大安息之故无罪：
确立大宽松分为五：宽松许可的经典出处，对何事做宽松，为何目的做宽松，以何仪轨做宽松，这宽松是何部派的观点。
许息之经出处：
首先，《小事经》中说："诸比丘，对于微小和零碎的学处，僧团集会后应开许，住于安乐触"。又《小事经》中说："诸比丘，诵《波罗提木叉经》时，若诵微小和零碎戒律，比丘僧团应宽松而安住于乐触"。
何事许安息：
第二，对何事做宽松，是对微小学处做宽松。微小的标准是多少呢？关于这点，阿罗汉大迦叶说了两种界限：严格界限和宽松界限。取严格界限，除《分别经》所说的学处外，由事体所摄的恶作是微小和零碎。取宽松界限，除波罗夷和僧残外，舍堕以下是微小和零碎，如《小事经》第一次结集时圣者大迦叶所说。


 །སྤང་ལྟུང་མན་ཆད་པོ་དེ་དག་གི་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བག་ཡངས་མེད་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གཞི་ལ་བག་ཡངས་ཡོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ལྟུང་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
为何许安息
གསུམ་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་བག་ཡངས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་སྤང་བ་དང་། གང་ཟག་རླབས་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དང་། བསྟན་
6-251b
པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། དཀའ་བས་འཚོ་བ་སྤང་བས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
离破和合僧
དེའི་དོན་དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་མ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་མ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་གཞི་དེས་འཐབ་མོ་དང་། རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
大士引入佛门意义
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་རིགས་མཐོན་པོ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཞིག་རྙེད་ལ། དེ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ལ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ། །
弘扬教法
གསུམ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་མཐའ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་དུས་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཕྲ་མོ་དག་ལ་བསླབ་པར་མི་འདོད་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་མི་འཇུག་ལ། ཞུགས་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བསྟན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ན་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཕྲ་བ་དག་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ། །
舍苦命
བཞི་པ་ནི། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་དུས་ངན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བའི་རྒྱུས་དཀའ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་དཀའ་བས་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་
6-252a
བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ། །
仪轨赐令安息
བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བག་ཡངས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྒྱ་གར་མཁན་པོ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཡི་གེ་ལས་འདིའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །
说安息所属宗
ལྔ་པ་བག་ཡངས་འདི་སྡེ་པ་གང་གི་ལུགས་ཡིན་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། སྡེ་པ་གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་མི་འདོད་དེ། བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་མོ་ཁ་ཅིག་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ནས་བག་ཡངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ། འདི་ཡང་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པའི་གཞི་འགའ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པའམ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་བག་ཡངས་ཆེན་པོ་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་མི་འདོད་ཀྱང་རང་སྡེ་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །
行渐开息无过
གཉིས་པ་བག་ཡངས་ཁ་འཐོར་བ་བྱས་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་འཆང་བྲལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་བྱིན་ན་དེ་དག་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
舍堕以下诸罪的自性不善无宽松，而制定不善的基础上有宽松，如《决定论集》中说："所谓微细零碎罪，是除自性不善和制定之外的"。
为何许安息：
第三，为何目的做宽松有四种目的，《决定论集》中说："为避免僧团分裂，为了引导重要人士入教，为了弘扬教法，为了舍弃艰难生活。"
离破和合僧：
第一个含义是：僧团内部有些比丘对已生起的罪认为未生起，有些比丘对未生起的罪认为已生起，有些比丘对已生起的罪认为已生起，有些比丘对未生起的罪认为未生起，由此基础产生争吵和诤论。为了平息这种诤论，僧团和合以一白三羯磨对微小零碎学处做宽松。
大士引入佛门意义：
第二，若僧团遇到一位高贵种姓且珍视教法的人，而此人若对两条学处不做宽松则不会入佛法，为了引导他入佛法，僧团和合以一白三羯磨对零碎微小学处做宽松。
弘扬教法：
第三，在末法时期恶劣时代到来时，众生不愿学习零碎微小学处，未入佛法者不入，已入者则懈怠。由此教法衰退而不兴盛，为了使教法兴盛，以一白三羯磨对零碎微小学处做宽松。
舍苦命：
第四，在诤论时期恶劣时代到来时，比丘们因零碎微小学处而艰难生活，为了舍弃这种艰难生活，僧团和合以一白三羯磨对零碎微小学处做宽松。
仪轨赐令安息：
第四，以何仪轨做宽松，是以一白三羯磨做，《决定论集》中说："以一白三羯磨对零碎微小学处做宽松"。印度阿阇黎法护传承的文字中详细出现了这个仪轨。
说安息所属宗：
第五，这宽松是何部派的观点，是说一切有部的观点，其他一些部派不承认这点。如尊者无性所著的注释中说："在说一切有部中，传说若僧团集会对某些零碎微小学处做宽松，则是宽松。这也仅仅是传说而已，实际上没有任何学处是僧团做了宽松或将做宽松的。"因此，虽然有些声闻部派不承认这种大宽松，但它是我宗有部的观点。
行渐开息无过：
第二，因零散宽松而无过失，如铺展羯絺那衣则不生起储存、离舍、留宿等罪过，以及给予房舍大房的许可，则建造它们也不生起罪过等情况。


 །དེ་ཡང་བག་ཡངས་དེ་དག་བྱས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བག་ཡངས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
有危难即非罪
གསུམ་པ་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོའི་བར་ཆད་དང་། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
有大危难即非罪
དང་པོ་ལ་
6-252b
གཉིས་ཏེ། རང་གི་གཙོ་བོའི་བར་ཆད་དང་། གཞན་གྱི་གཙོ་བོའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
对己有大危难即非罪
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དང་། རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། རང་གི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
对己命有危难即非罪
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་ནི་རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་མ་བསྲུངས་པར་གློད་ན་ནི་རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་ན་དེ་གཉིས་གང་གལ་ཆེ་སྙམ་ན། རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤོང་བའི་ངོར་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་གནང་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པས་ནད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བཅས་པ་དེ་བསྲུང་བ་བས་རང་གི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དགག་དགོས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
对己戒有危难即非罪
གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྲུང་བ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན་དེ་གཉིས་བསྲུང་བ་གལ་གང་ཆེ་སྙམ་ན། ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་འགའ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བཅས་པ་མཐའ་དག་གནང་སྟེ་གནང་བར་ཅིས་ཤེས་ན། སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤང་བ་བས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་
6-253a
གིས་གྲུབ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བར་གསུངས་པས་གྲུབ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྲོག་ཉིད་སྤང་གི་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ་བ་མིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་འགལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་འདོམ་ན་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནང་འདོམ་ན་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། བཅས་འགལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནང་འདོམ་ན་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་ལམ་མ་འབྲེལ་བསམ་པའོ། །
性罪与遮罪相较如何取舍
དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས་བུ་ལོན་མ་གཞལ་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། རྙེད་འདོད་ཉོ་དང་བཙོང་ལ་སོགས་མི་བྱ། །དགོས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་སུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡུལ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྔ་མའི་རྒྱུད་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་འདོམ་ཞིང་། དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པ་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
这些宽松若已作，各自罪过不生起的理由是：具备这些宽松仪轨者，佛陀已经允许的缘故。
有危难即非罪：
第三，具有障碍因缘者无罪分为两种：具有主要障碍和具有非主要障碍因缘者无罪。
有大危难即非罪：
第一分为两种：具有自身主要障碍和具有他人主要障碍因缘者无罪。
对己有大危难即非罪：
第一分为三种：自身生命障碍、自身戒律障碍和自身沙门行障碍的因缘者无罪。
对己命有危难即非罪：
第一，若比丘守持某些制定，将成为自身生命障碍；若不守持而放松，则不成为自身生命障碍。这两者何者更重要？为避免自身生命障碍，除了饮酒等少数几项外，所有制定不善都被允许。如何确定是被允许的？《小事经》中说："除自性不善和全部制定外，应以其他照顾病人。"其注释中说："自性不善即杀生等，除饮酒外，应以其他照顾病人。"从理性角度也是如此，因为保护自己生命障碍比守持那些制定更为重要。
对己戒有危难即非罪：
第二，具有戒律障碍因缘者无罪分为正说和附带而生。
第一，若比丘在守持某些制定和守持自性不善两者之间别无选择时，这两种守持哪个更重要？除饮酒等少数几项外，所有制定都被允许。如何确定被允许？因为避免自性不善比避免生命障碍更重要。这如何成立？因为为了舍弃自性不善而舍生命的教说而成立。《小事经》中说："宁舍生命，不应杀生。"
第二，附带而生分为四：自性不善与制定不善两者相遇时如何取舍，自性不善内部相遇时如何取舍，制定不善内部相遇时如何取舍，以及制定大小与所遮重要性大小是否相关的思考。
性罪与遮罪相较如何取舍：
第一，例如比丘若不偿还债务将成为不与取波罗夷，为避免这点而做买卖无罪过，如《光明根本论》中说："为求利不做买卖等，若有必要关联则无罪过。"不仅无罪过，而且被说为应当实行，如《比丘尼分别》中说："应以其他境界的加行净化前者相续"，这是以实行句式说的。对于两种不善相遇且所遮重要性有大小的其他情况，也应当如此应用。


 །གལ་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་འདོམ་ཞིང་དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ན་དགག་བྱའི་ཆ་ནས་གཉིས་ཀ་སྤོང་ལ། དགོས་པའི་ཆ་ནས་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་ན། དགག་བྱའི་ཆ་ནས་ནི་དགག་བྱ་ཆུང་ངུ་ལ་འཛེམ་འཛེམ་ནས་དགག་བྱ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ལ་གོས་པར་འགྱུར་ལ། དགོས་པའི་ཆ་ནས་ནི་དགོས་པ་ཆུང་ངུ་སྒྲུབ་སྒྲུབ་ནས་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་ལྡོག་འཇུག་བྱེད་དགོས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་བསྒྲུབ་པར་
6-253b
མི་ནུས་པ་ལ་བཅས་པ་བཞག་པར་ཐལ་བ་ལས། འོད་ལྡན་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། ཚེ་ལ་མངའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
性罪内相较如何取舍
གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནང་འདོམ་ན་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་བཟུང་ནས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདིའམ། ལུག་འདིའམ། དེ་གཉིས་གང་ཡང་མི་གསོད་ན་ཁྱོད་ཉིད་ངེས་པར་གསོད་ཟེར་ཏེ། མི་གསོད་པ་དང་། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་གསོད་པ་གསུམ་འདོམ་པ་ལྟ་བུ་ལ། ནེལ་པ་ན་རེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་སྟེ། ཆུང་བ་དེ་བཤགས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་འགལ་བ་སྟེ་བཤགས་པ་བྱེད་དགོས་བྱུང་ན་གནང་བ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །རང་ལུགས་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་བ་མེད་དེ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གནང་བ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ལྔ་ཕྲུགས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་གསོད་དུ་འཇུག་ན་ཡང་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གསོད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་འབད་པས་དོར་ན་ཉེས་པ་ལྕི་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཡང་། བདག་ཉིད་གསོད་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་ཡལ་བར་དོར་ན་དེ་དག་མི་འགྱུར་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་འདོད་པ་ལ་སེམས་པ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་གསོད་པར་འདོད་པ་ལ་སེམས་པ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་གནང་བ་གཏན་ནས་མེད་ན། འོ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་
6-254a
དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གནང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནང་བའི་བཅས་པ་མེད་དོ། །
遮罪内相较如何取舍
གསུམ་པ་བཅས་འགལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནང་འདོམ་ན་འཇུག་ལྡོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། དྲི་བ་གསུམ་ལས། དྲི་བ་དང་པོ་ནི། བཅས་པ་ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་ངམ་མ་གནང་ཞེས་འདྲི་ན། བཅས་པ་ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། བཅས་པ་ཆུང་བའི་ངོར་ཆེ་བ་གནང་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱར་དྲལ་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནུབ་ལྷག་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཅས་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་སྡིག་ལྟ་སྤོང་བའི་ངོར་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་སྡིག་ལྟ་སྤང་བ་ནི་དབྱར་གྱི་ཚུལ་དྲལ་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པས་འགྲུབ་ཀྱང་དེར་འགྲོ་བ་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བ་གཉིས་པ་ནི། བཅས་པ་མཉམ་པོ་ལ་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་དགོས་ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་ངམ་མ་གནང་ཞེས་འདྲི་ན། གནང་བར་ངེས་ཏེ། བཅས་པ་མཐའ་དག་དགག་དགོས་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བ་གསུམ་པ་ནི། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་དགོས་མཉམ་པོ་ལ་བཅས་པ་ཆེ་བའི་ངོར་ཆུང་བ་གནང་ངམ་མ་གནང་ཞེས་འདྲི་ན། གནང་བར་ངེས་ཏེ། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་དགོས་མཉམ་ཀྱང་། བཅས་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་དགོས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
若两种不善相遇且所遮有大小，认为从所遮角度两者都应舍弃，从必要角度两者都应实行。但从所遮角度来说，若回避小所遮，将被大所遮染污相续；从必要角度来说，若实行小必要，将使大必要退失。若无其他方法而相遇，两者都需要取舍，则佛陀的教法将成为制定了不能实行的教法，这不合理。如《光明论》中引经说："具寿世尊所说法，是具有能实行性的。"
性罪内相较如何取舍：
第二，自性不善内部相遇时如何取舍，例如恶王抓住比丘说："你若不杀这个人或这只羊，我必定杀你"，这时杀人、杀畜生、自杀三者相遇。尼勒巴说："为了较大自性不善而允许较小的，因为较小的可通过忏悔而足够。"这是矛盾的，因为若需要忏悔，则不成为允许。自宗认为：自性不善，不允许为了较大而行较小，因为即使生命垂危也不允许，这是不存在的。这一理由在论典中得到证实，《五蕴注》中说："所禁止的是：即使生命垂危，这些事在任何情况下都不应做。"对此的辩论是：如果那时任凭自己被杀，比丘也将犯下杀自己的重粗罪。答：若主动舍弃自己的生命，将犯下那种重罪，但若是舍弃杀自己的重罪，则不会犯罪，因为这是以护持戒律的意愿而入心，而不是以想要杀自己的意愿而入心。若自性不善完全没有允许，那么为何在杀生等场合，《律分别》中说："对精神错乱者、心乱者和被痛苦所迫者无罪"？虽然说"无罪"，但并非允许，因为精神错乱等不是制定的根本，故无允许的制定。
遮罪内相较如何取舍：
第三，制定不善内部相遇时如何取舍有三个问题：第一问题，为了较大制定而允许较小的吗？没有一定为了较大制定而允许较小的确定性，因为也有为了较小而允许较大的情况，如为避免破夏罪而允许过夜堕罪的制定。若说那是为沙弥舍恶见而允许的，这不对，因为舍恶见可通过破夏行往他处而成就，但不允许去那里。第二问题，对于同等制定，是否为了行为相关的较大所遮而允许较小所遮？一定允许，因为一切制定都依赖于所遮。第三问题，在行为相关的所遮相等情况下，是否为了较大制定而允许较小的？一定允许，因为虽然行为相关的所遮相等，但最大的制定有较大的制定规定所遮。


 །
思维遮罪轻重与遮许轻重有关否
བཞི་པ་བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་ལམ་མ་འབྲེལ་བསམ་པ་ནི། རྒྱ་དང་ཚ་རོད་པ་ན་རེ། དེ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དགག་བྱ་ཆེ་བ་ལ་བཅས་པ་ཆུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགག་བྱ་ཆུང་བ་ལ་བཅས་པ་ཆེ་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱས་
6-254b
ན་དགག་བྱ་ཆེ་སྟེ་སྡིག་པ་མཚམས་མེད་འབྱུང་ཡང་། བཅས་པ་ཆུང་བ་སྟེ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་མའི་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་ལ་དགག་བྱ་དེ་སྙེད་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། བཅས་པ་ཆེ་སྟེ་ཕམ་པར་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་ན། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཆེ་ཡང་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཆེ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཇལ་ན་དད་གུས་བྱེད་པར་འབྱུང་ཉེའི། སངས་རྒྱས་ལ་བཀྲོང་བར་འདོད་པས་མཚོན་བརྡེག་པ་འབྱུང་རིང་བས་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་དག་བྱེད་པ་འབྱུང་རིང་། འབྲེལ་ཆུང་། དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། འཆབ་པའི་ཕམ་པ་ལ་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཆེ་བར་མ་ངེས་ཀྱང་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་འཆབ་པའི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕམ་པ་འཆབ་རེས་བྱེད་ཅིང་མཚང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དག་པའི་དགག་བྱ་ཆེས་ཆེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་དང་བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་བཅས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་དང་། བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཏེ་བཅས་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཆེ་ན་བཅས་པ་ཆེ་ལ། དགག་བྱ་དེ་ཆུང་ན་བཅས་པ་ཡང་ཆུང་སྟེ། མི་དང་མི་མིན་དུད་འགྲོ་བསད་པ་ལ་བཅས་པ་ཆེ་ཆུང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །
危机己沙门行即非罪
གསུམ་པ་རང་གི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུང་བ་དང་། དབེན་པར་གནས་ཏེ་བདག་མེད་བསྒོམས་
6-255a
ན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན་དེ་གཉིས་གང་གལ་ཆེ་སྙམ་ན། ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པ་བཅས་པ་རྣམས་གནང་སྟེ་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྤང་བའི་དོན་དུ་བཅས་པ་རྣམས་གནང་བ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དེའང་ལམ་གོང་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེའི་དོན་དུ་བསྲུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བཅས་པ་དེ་བསྲུང་བ་བས་རང་གི་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་སྤོང་བ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགོན་པ་བས་ཆོས་གོས་དང་ཞག་དྲུག་འབྲལ་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །
对他有大危难即非罪
གཉིས་པ་གཞན་གྱི་གཙོ་བོའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དང་། གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
对他命有危难即非罪
དང་པོ་གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་ནི་གཞན་གྱི་སྲོག་འཆད་པ་མི་སྐྱོབ་ལ། བཅས་པ་དེ་མ་བསྲུངས་པར་དྲལ་ན་གཞན་གྱི་སྲོག་འཆད་པ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ན། ཆང་འཐུང་བ་སོགས་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པའི་བཅས་པ་རྣམས་གནང་སྟེ། བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་རེག་ཏུ་གནང་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བཅས་པ་དེ་བསྲུང་བ་བས་གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
思维遮罪轻重与遮许轻重有关否：
第四，思考制定大小与所遮重要性大小是否相关。嘉和察热说：二者没有确定关系，因为对大所遮有小制定，对小所遮也有大制定。例如，以恶心出如来血和破轮（僧）虽所遮大，是无间罪，但制定小，定为微罪；比丘尼覆藏波罗夷虽所遮不那么大，但制定大，定为波罗夷。对于以恶心出血和破僧团，虽然该行为相关的所遮大，但未确定制定规定的所遮大，因为遇见如来易生信敬，而想杀佛用刀击打是少有的，所以以恶心出血和破轮（僧）仅是可能性，这些行为少见，关联小，从当时情况看所遮不圆满。覆藏波罗夷虽然该行为相关的所遮不一定大，但制定规定的所遮是大的，因为女性覆藏的贪欲较大，比丘尼们互相覆藏波罗夷成为隐私伙伴，使比丘尼僧团戒律不清净，这是极大的所遮。那么什么是对的呢？该行为相关的所遮重要性与制定大小没有确定关系，但制定规定的所遮重要性与制定大小有确定关系：制定所遮大则制定大，该所遮小则制定也小，如杀人、非人、畜生的制定大小规定。
危机己沙门行即非罪：
第三，具有自身沙门行障碍因缘者无罪。若守持某些制定如受取等，或住于静处修习无我，自己相续必定生起上位道路，这两者无他法而相遇时，哪个更重要？除饮酒等少数几项外，允许制定，为避免自身戒律障碍而允许制定已在前面说明。而且守持戒律是为了在相续中生起上位道路，所以比守持那些制定，避免自身生起上位道路的障碍更为重要。例如允许林居者与衣服分离六夜。
对他有大危难即非罪：
第二，具有他人主要障碍因缘者无罪分为三种：他人生命障碍、他人戒律障碍和他人沙门行障碍的因缘者无罪。
对他命有危难即非罪：
第一，具有他人生命障碍因缘者无罪，即比丘若守持某些制定则不能救护他人生命终断，若不守持而破除则能救护他人生命终断，除饮酒等少数几项外，允许制定。如经中说："为抓住被水冲走的女人而允许触摸，以慈悲心使其脱离痛苦则无罪。"从理性角度也是如此，因为比守持那些制定，保护他人生命障碍更为重要。


 །འབལ་སེར་ན་རེ། གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤང་བའི་ངོར་བཅས་པ་གནང་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། མའི་རྣམ་
6-255b
འབྱེད་ལས། བུད་མེད་སྐྱོན་གསུམ་ལྡན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་སྐྱོན་གསུམ་ནི། བུད་མེད་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མིའི་དམག་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་ལུང་སྔ་མ་ནི། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྐུ་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ་གཞན་གྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་སྤང་བའི་ངོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གནང་ཡང་། འདིར་བཅས་པ་རྣམས་གནང་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལུང་ཕྱི་མ་ནི་བུད་མེད་སྐྱོན་གསུམ་ལྡན་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཡང་། བུད་མེད་དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་མི་སྤོང་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པ་སྟེ། བུད་མེད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་དེའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་མི་སྤོང་བ་སྟེ། ཕྱིས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པས་སོ། །
对他戒受到危难即非罪
གཉིས་པ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་རྒྱུད་སྡིག་པས་གོས་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པ་བཅས་པ་རྣམས་གནང་སྟེ། དབྱར་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་བབ་པ་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་གྱིས་རང་གི་དགེ་ཚུལ་སུན་འབྱིན་པའམ་སྡིག་ལྟ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བར་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བཅས་པ་དེ་བསྲུང་བ་བས་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྤངས་པ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
危机他沙门行即非罪
གསུམ་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་ནུབ་མོར་མི་གནས་པ་ལྟ་བུའི་བཅས་པ་
6-256a
འགའ་ཞིག་བསྲུང་བ་དང་། དེར་ནུབ་མོར་གནས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་ན་བཙུན་མོ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་པ་ན། ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་བཅས་པ་རྣམས་གནང་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་ལ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་བསྟན་པས་བཙུན་མོས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བཅས་པ་བསྲུང་བ་བས་གཞན་གྱི་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་སྤོང་བ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
遇非主危难即非罪
གཉིས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
遇身危机即非罪
དང་པོ་ནི། བཅས་པ་འབའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ལུས་ཆུད་ཟོས་སུ་གྱུར་ཏམ། མི་འཆི་ཡང་ཞ་ལོང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་མི་སྤོང་ལ་མ་བསྲུངས་ན་དེ་སྤོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་དགག་དགོས་གང་ཆེ་བརྟགས་ཏེ་བཅས་པ་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་ན་མི་གནང་ལ། ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་སྤང་བ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་ན་བཅས་པ་དེ་གནང་སྟེ། ནད་པའམ་ནད་གཡོག་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཉལ་དུ་གནང་བ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
巴色认为：为避免他人生命障碍而允许制定没有确定性，因为经文说："以具慈悲心者为恶作"，以及《比丘尼分别》中说："将具三过女子出家为僧残罪"。这三过是：为杀该女子，地方军队集合一致，被主人舍弃，国王允许。因此，你引用的前一段经文是表明"以具慈悲心的盗心为恶作"，盗心是自性不善，虽然为避免他人生命障碍不允许自性不善，但这与此处允许制定并不矛盾。后一段经文是指即使让具三过女子出家，也不能避免她生命的障碍，且有破坏教法的所遮，因为该女子即使出家也不能避免其生命障碍，如经中所说她后来投靠王妃鬘持为庇护。
对他戒受到危难即非罪：
第二，具有他人戒律障碍因缘者无罪，即比丘守持某些制定，与他人相续被罪染污两者别无选择地相遇时，除饮酒等少数几项外，允许制定。例如在后夏第二个月时，若恶比丘将使自己的沙弥败坏或导入恶见，为阻止这点而允许过夜睡眠。从理性角度也是如此，因为比守持那些制定，避免他人戒律障碍更为重要。
危机他沙门行即非罪：
第三，具有沙门行障碍因缘者无罪，例如守持不在王妃眷属中过夜等制定，与在其中过夜说法使王妃生起见道等情况别无选择地相遇时，除饮酒等少数几项外，允许制定。如舍利子对王妃吉祥通宵说法，使王妃获得见道。从理性角度也是如此，因为比守持制定，避免他人生起上位道路的障碍更为重要。
遇非主危难即非罪：
第二，非主要障碍分为三种：身体障碍、受用障碍和福德障碍因缘者无罪。
遇身危机即非罪：
第一，若仅守持制定将导致自己或他人身体损坏，或虽不死但成为瘫痪等，若不守持则避免这些情况。应观察这两者所遮何者更重要，若守持制定更重要则不允许，若避免身体障碍更重要则允许该制定，如允许病人或看护者在灯等照明下睡眠。


 །
遇资俱危机即非罪
གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་མི་སྤོང་ལ། མ་བསྲུངས་ན་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན་དེ་དག་དགག་དགོས་གང་ཆེ་བརྟག་སྟེ། བཅས་པ་བསྲུང་བ་དགོས་པ་ཆེ་ན་མི་གནང་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་སྤངས་པ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་ན་བཅས་པ་དེ་གནང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལ་མི་གནོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དང་།
6-256b
གསེར་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །
对福德有障碍即非罪
གསུམ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་རང་ངམ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དེ་མི་འགྲུབ་ལ། མ་བསྲུངས་ན་བསོད་ནམས་དེ་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན་དེ་གཉིས་དགག་དགོས་གང་ཆེ་བརྟགས་ཏེ། བཅས་པ་བསྲུངས་པ་དགོས་པ་ཆེ་ན་མི་གནང་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་སྤངས་པ་དེ་དགོས་པ་ཆེ་ན་གནང་སྟེ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གླུ་བླང་དུ་གནང་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལས་ལུས་བསྐུ་བའི་དྲིས་སྐུད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
无力行而避开即非罪
བཞི་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བྱ་དཀའ་བས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནང་འདོམ་པས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
所知有限而无力即非罪
དང་པོ་ནི། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
无力行难行之行即非罪
གཉིས་པ་ནི།མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དགེ་སློང་བཅུ་བཙལ་དུ་མེད་ན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །
堕罪内相较无力行之即非罪
གསུམ་པ་ནི། བཅས་པ་མཉམ་ཞིང་དགག་དགོས་ཀྱང་མཉམ་པོ་གཉིས་འདོམ་ན་བཅས་པ་གཅིག་མ་བསྲུངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་ཁྲིམས་གྲོགས་ཁྲིད་དེ་སོང་བ་ན་ཐང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཁྲིམས་གྲོགས་དེ་ཤི་ནས་དེར་འདུག་ན་ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་གཅིག་པུར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་འདོམ་ན། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །
6-257a
除离主词义
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བརྐུ་བར་གཏན་ནས་མ་བསམས་པའི་རྫས་ཁྱེར་བ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་སྟེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བུ་བརྐུས་པ་དེར་ཆོས་གོས་ཀྱང་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བུའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་གོས་དག་གི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་ནི་མ་གསུངས་ཏེ་མ་བསམས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རང་གིར་བསམ་པ་དང་། བརྙ་བའི་སེམས་དང་། ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཞེས་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་རྫས་ལ་རྐུ་སེམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། རང་གི་རྫས་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་བཅོལ་བ་ལ་སྐྱིན་པ་འཇལ་དུ་གཞུག་སྙམ་ནས་ཕྱིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པས། ཞེས་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྫས་འདི་བདག་གིས་བསྐུར་རོ་ཞེས་གོ་བར་བྱས་ཏེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
遇资俱危机即非罪：
第二，具有受用障碍因缘者无罪，即若守持某些制定将导致自己或他人受用损失而不能避免，若不守持则能避免，这两者别无选择地相遇时，应观察这两者所遮何者更重要，若守持制定更重要则不允许，若避免受用障碍更重要则允许该制定。如所说："若将毁坏，在不损害自己的情况下，应藏匿或带走僧团的、佛塔的财物和金子而离去。"
对福德有障碍即非罪：
第三，具有福德障碍因缘者无罪，即若守持某些制定则自己或他人的福德不能成就，若不守持则能成就福德，这两者别无选择地相遇时，应观察这两者所遮何者更重要，若守持制定更重要则不允许，若避免福德障碍更重要则允许。如为供养三宝允许歌唱，以及"为施主求福德，除双足外，应以涂身香料涂抹身体"的教说。
无力行而避开即非罪：
第四，不能实行而趋入一方面者无罪分为三种：因对知识无自主而不能实行者无罪，因难行而不能实行者无罪，以及因罪过相遇而不能实行者无罪。
所知有限而无力即非罪：
第一，对精神错乱等无罪，如前已述。
无力行难行之行即非罪：
第二，如在边地找不到十位比丘时，允许由五位组成僧团授具足戒。
堕罪内相较无力行之即非罪：
第三，两个同等制定且所遮也同等相遇时，不守持一个制定无罪，例如比丘尼带戒友同行，当在大旷野中央戒友死亡时，白天分离和比丘尼独自上路两者别无选择地相遇，独自上路无过失。
除离主词义：
第二，比丘对完全没有想要偷盗的物品带走，不会新产生之前不存在的不与取罪过，因为没有盗心。如《问事经》所说："比丘以盗心偷法衣钩，若同处有法衣如何？应计算法衣钩的价值。"注释中说："并未说计算法衣的价值，因为没有想到的缘故。"对于"以认为是自己的心，借用心，以及亲近心"的注释中解释为："以自心等，无盗心"，而且此处《律分别》也说："盗心不存在。"若说不必提"无盗心"，因为对自己物品不可能有盗心，注释中说："对托付在他人手中的自己物品，想要使偿还债务，后来以盗心进行偷窃的情况是存在的。"《律分别》中说："比丘以盗心取自己的钵和法衣成为粗罪。"所谓"告知他人而取则无罪"是指"告知此物是我派遣的"而取。
;


 །བདག་གིས་བསྐུར་རོ་ཞེས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་རང་གར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གཞན་ལས། གཞན་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལུང་གཞན་ལས་བྱུང་ཞེས་གསུངས་ན་ལུང་
6-257b
གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་། རེ་ཞིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་། ཡིད་གཅུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལེན་པ་ན་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་རྒྱུ་དེ་ལྔས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པ་སྨོས་མ་ཐག་གསུམ་པོ་ལས་གཞན་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་དག་ཤེས་སམ། ཤེས་སོ། །འོ་ན་ལོང་ཞིག །དེ་དག་གནས་ནས་གཞན་དུ་སྤོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས། གལ་ཏེ་དེས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་དེ་དག་རྐུ་བར་བྱེད། དེ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད། དེ་དག་གནས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བྱེད་ན་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ནི་དེའིའོ་སྙམ་ན་ལེན་པ་པོ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། རྐུར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་ལ། ངག་དོན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ལོང་ཞེས་པ་ལ། དགེ་སློང་ཕྱི་མས་རྐུ་བའི་སྒྲ་མ་ཐོས་པར་འོན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས་འོན་པར་བྱས་པ་ཀྱིས་ཀྱང་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསམ་པ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེས། སྦྱོར་བ་རྣམ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཕྲོགས་ན་བླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་སྟེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱད་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བའི་མཐར་མི་འགྱུར་བར་གྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་སྙིང་རྗེས་བླངས་པའི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེས་བླངས་པའི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཚང་ན་
6-258a
མཐར་འགྱུར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས་སོ། །འདིའི་སྐབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒོམ་བྱུང་ཡིན་པས་རྐུ་སེམས་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། སྒོམ་བྱུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྐུ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །
除非主说轻微
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བསྟན། །དངོས་སྦྱོར་སྦོམ་པོར་བཤད་པའོ། །
行为说恶作
行为说恶作总义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་ལས།
意义
དང་པོ་ནི།བཅས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཕྱིར་བཅོས་གང་ཡིན་བྱས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བར་འགྱུར་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས།
遮罪所摄当下类别
དང་པོ་བཅས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་རྫོགས་པའོ། །
学处
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱའོ། །
此中学处
དང་པོ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་གི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་སྦྲུམ་མ་དབེན་པར་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
所属学处
གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་ནས། གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྔོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་རྗེས་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས། ཀ་བ་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།

 །བདག་གིས་བསྐུར་རོ་ཞེས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་། རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་རང་གར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གཞན་ལས། གཞན་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལུང་གཞན་ལས་བྱུང་ཞེས་གསུངས་ན་ལུང་
6-257b
གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་། རེ་ཞིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་། ཡིད་གཅུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལེན་པ་ན་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་རྒྱུ་དེ་ལྔས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྐུ་སེམས་མེད་པ་སྨོས་མ་ཐག་གསུམ་པོ་ལས་གཞན་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་དག་ཤེས་སམ། ཤེས་སོ། །འོ་ན་ལོང་ཞིག །དེ་དག་གནས་ནས་གཞན་དུ་སྤོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས། གལ་ཏེ་དེས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་དེ་དག་རྐུ་བར་བྱེད། དེ་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད། དེ་དག་གནས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྤོ་བར་བྱེད་ན་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། འདི་ནི་དེའིའོ་སྙམ་ན་ལེན་པ་པོ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། རྐུར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་ལ། ངག་དོན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ལོང་ཞེས་པ་ལ། དགེ་སློང་ཕྱི་མས་རྐུ་བའི་སྒྲ་མ་ཐོས་པར་འོན་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས་འོན་པར་བྱས་པ་ཀྱིས་ཀྱང་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསམ་པ་རྣམ་དག་སྙིང་རྗེས། སྦྱོར་བ་རྣམ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཕྲོགས་ན་བླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་སྟེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱད་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བའི་མཐར་མི་འགྱུར་བར་གྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་སྙིང་རྗེས་བླངས་པའི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེས་བླངས་པའི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཚང་ན་
6-258a
མཐར་འགྱུར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས་སོ། །འདིའི་སྐབས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྒོམ་བྱུང་ཡིན་པས་རྐུ་སེམས་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། སྒོམ་བྱུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྐུ་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །
除非主说轻微
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བསྟན། །དངོས་སྦྱོར་སྦོམ་པོར་བཤད་པའོ། །
行为说恶作
行为说恶作总义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་གཉིས་ལས།
意义
དང་པོ་ནི།བཅས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཕྱིར་བཅོས་གང་ཡིན་བྱས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བར་འགྱུར་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས།
遮罪所摄当下类别
དང་པོ་བཅས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་རྫོགས་པའོ། །
学处
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱའོ། །
此中学处
དང་པོ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་གི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་སྦྲུམ་མ་དབེན་པར་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
所属学处
གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བརྒྱུད་པས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་ནས། གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྔོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་རྗེས་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས། ཀ་བ་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我会为您完整直译这段藏文内容：
"我将派遣"这句用来告知他人的语句，虽然这个部分在《别解脱律》的一些版本中没有提到，但这并非是辩论大师功德光自己随意说的，因为注释中解释说："因为在其他律典中有'应当告知他人'的记载。"如果说是出自其他律典，那么出自哪部律典呢？这是从某部律典的延伸内容中说的，《别解脱律》中说："由于五种原因没有犯罪。是哪五种呢？以自己的想法接受，以临时的想法接受，以信任的想法接受，接受时告知他人，没有偷盗心存在，由这五种原因没有犯罪。"在提到没有偷盗心之后，除了上述三种情况外，《问经》中说："比丘对比丘说：'你知道某某比丘的那些资具吗？''知道。''那么拿去吧，将它们从这个地方移到另一个地方。'如此吩咐后，若他以偷盗心偷取那些东西，抢夺那些东西，将那些东西从一处移到另一处，那么两人都同样有罪。但若他想：'这是他的物品'，那么取者无罪，而指使偷盗者按照情况而有罪。"这段话的意思是，如果一位比丘对另一位比丘说"拿去吧"是为了让他偷窃，而后者没有听到"偷盗"的声音而是听到了"拿取"的声音，于是就拿取了，这种情况下是无罪的。如果以清净的发心，即慈悲心，以清净的行为，即神通力夺取，即使取走也无罪，因为没有偷盗心。在这里，清净发心即慈悲，加上清净行为即神通的殊胜条件，不会构成究竟罪。除此之外，如果以慈悲心但带有偷盗心，具足要素则构成究竟罪，因为通过"以慈悲心但带有杀心，具足要素则构成究竟罪"的原理可以理解，这是《释明论》中所说。此处所说的神通是修所成，因此没有偷盗心，《问经注释》中说："具有修所成神通的人已离欲贪，所以没有偷盗心。"
除非主说轻微
第二，关于行为说恶作，行为说恶作的总义。
首先分为两部分：目的意义和归纳意义。
第一，目的意义是：容易理解同一条规定所包含的轻重罪过，依此进行相应的忏悔，使戒律清净。
第二，归纳意义分三部分：
首先，同一条规定所包含的阶段分为四种：学处、加行的加行、加行和正行圆满。
第一，学处分为两种：在经文中出现的学处和属于该部分的学处。
在经文中出现的学处，例如在使洗衣服的缘起中说："孕妇应放在隐蔽处。"
属于该部分的学处有三种：间接成为因缘的相应学处，如在第一波罗夷中说："不应前往被女人邀请的地方。"行为相应的学处，如在打击戒中说："不应打击柱子。"


 །དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། མེ་རེག་གི་སྐབས་ནས་སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་
6-258b
ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བསླབ་བྱའི་སྒྲ་བཤད་ནི། ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་བཤད་དོ། །
所行之事
གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། བཏགས་པ་བའོ། །
所行事定义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །
所行事动机
དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྐུ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་བསྡམ་བྱ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྡམ་བྱ་ཞེས་སོ། །
身语所行事
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྐུ་བར་འདོད་པས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ནས་གོམ་པ་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་། བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལ་ནོམ་ཉུག་མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད། ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་ཆེས་ན་སྨད་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྒྲ་བཤད་ནི། རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་ཞེས་བྱའོ། །
假设所行事
གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའོ། །
假设前行所行事
དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ལས་རྐུ་བའི་འདུན་པ་ལོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཐར་མ་ཐུག་པའི་སྒོ་ནས་
6-259a
སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་རང་གི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བཏགས་པ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
假设正行所行事
གཉིས་པ་ནི། ལྷ་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུས་པས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ། རང་རང་གི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བཏགས་པ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའོ། །
行为定义
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྐུ་བར་འདོད་པས་མཐར་ཐུག་གི་སྔ་རོལ་ན་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལ་ནོམ་པར་བྱེད། ཉུག་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་འབྱུང་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་པ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་ན་སྨད་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི། རང་རང་གི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ།

我将完整直译这段藏文内容：
对治过失相应的学处，如在触火戒中说："不应触摸狮子。"如果违背这些学处，将产生恶作罪。关于"学处"一词的解释：因为是为了不被制定的罪过染污而应当学习的内容，所以称为学处，如此在《五十卷》中解释。
所行之事
第二，所行之事分为两种：真实的所行之事和假设的所行之事。
所行事定义
第一，真实的所行之事分为两种：所行之事的动机和身语所行之事。
所行事动机
第一，虽然没有在身语上实现，但已生起偷盗的意图，类似这样的情况。对于这种情况的过失是应当防止的，如大师释迦光所言："对于生起的心念应当防止。"
身语所行事
第二，比丘想要偷盗而从座位起身迈步，但尚未触摸偷盗对象的阶段，如所说："触摸之前就是所行之事。"这种情况下的罪过是恶作，《别解脱律》中说："比丘以偷盗心从座位起身，行走，只要没有触摸、探查，这期间都是恶作罪。"同样，对于其他罪过，在身语上实现的真实所行之事也会产生各自的轻微过失。关于"所行之事"一词的解释：因为是为各自的真实行为做准备，所以称为所行之事。
假设所行事
第二，假设的所行之事分为两种：行为方式的假设所行之事和正行方式的假设所行之事。
假设前行所行事
第一，如在进行所行之事的阶段放弃了偷盗的意图，这种情况因为在未达到终点的方面与所行之事相似，所以称为行为方式；因为与各自真实所行之事产生相同性质的罪过，所以命名为所行之事；虽然命名为所行之事，但不是真实的所行之事，所以称为假设的。
假设正行所行事
第二，如偷取未达到足够价值的天物而生起得到的念头，通常缺少两个要素但已完成终点。这种情况因为在达成终点的方面与正行相似，所以称为正行方式；因为与各自真实所行之事产生相同性质的罪过，所以命名为所行之事；虽然命名为所行之事，但不是真实的所行之事，所以称为假设的。
第三，行为分为两种：真实的行为和假设的行为。
行为定义
第一，如比丘想要偷盗，在达到终点之前触摸、探查偷盗对象的情况。这种情况的罪过是行为粗罪，《别解脱律》中说："触摸、探查时成为粗罪。"同样，对于其他罪过，在真实行为中也会产生各自的轻微过失。关于"行为"一词的解释：因为是为各自的完成的正行做准备，所以称为行为。


 །
假设行为
གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའོ། །
前行为假设
དང་པོ་ནི། རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྐུ་བའི་འདུན་པ་ལོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མཐར་མ་ཐུག་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་
6-259b
བ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ། རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བཏགས་པ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
正行为假设
གཉིས་པ་ནི། མིའི་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུས་པས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ། རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ན་སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བཏགས་པ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
竟正行
བཞི་པ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ནི། བཤད་ཟིན་དང་འཆད་འགྱུར་གྱིས་ཤེས་སོ། །
分类定义
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། གནས་སྐབས་བཞི་པོ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིམ་པ་བཞིན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་རྣམ་འཇོག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འདུལ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཉེས་ལྟུང་གང་ཞིག་ལྟུང་བ་རྣམ་འཇོག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པའོ། །ཉེས་ལྟུང་གང་ཞིག་ཅེས་པས་ཁྱིམ་པས་སྡིག་པའི་ཉེས་པ་རྩོམ་བྱེད་སེལ་ལོ། །ལྟུང་བའི་རྣམ་འཇོག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པ་ཞེས་པས་ནི། ཉེས་པ་རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟུང་བ་རྣམ་འཇོག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་རང་མཚན་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་རྩོམ་གང་ཞིག །དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་
6-260a
ཡིན་ཅིང་ལྟུང་བ་རྣམ་འཇོག་གི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའོ། །དེ་ལ་རྩོམ་པ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ཡན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་སེལ་ལོ། །དགག་བྱ་ཞེས་པ་ནས་ཡིན་ཅིང་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་སེལ་ལོ། །ལྟུང་བ་ཞེས་པ་ནས་བསླངས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པ་སེལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་རྐུ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་བྱས་ཤིང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཚུངས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ཡང་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ན་རྐུ་བའི་འདུན་པ་ལོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་གཞི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་བྱས་ཤིང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཚུངས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྷ་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ།

我将完整直译这段藏文内容：
假设行为
第二，假设的行为分为两种：行为方式的假设行为和正行方式的假设行为。
前行为假设
第一，如在进行偷盗行为的阶段放弃了偷盗的意图，这种情况因为在未达到终点的方面与行为相似，所以称为行为方式；因为与各自真实行为产生相同性质的罪过，所以命名为行为；虽然命名为行为，但不是真实的行为，所以称为假设的。
正行为假设
第二，如偷取未达到足够价值的人物而生起得到的念头，缺少一个要素但已完成终点。因为在达成终点的方面与正行相似，所以称为正行方式；因为与各自真实行为产生相同性质的罪过，所以命名为行为；虽然命名为行为，但不是真实的行为，所以称为假设的。
竟正行
第四，正行圆满，通过前面已经解释和后面将要解释的内容可以了解。
分类定义
第二，这些类别各自的定义是：依次说明四种阶段各自的定义。首先，学处的定义是：在未被制定罪过的动机所驱使的阶段，建立律法学处的基础。违背学处的恶作罪的定义是：某种过失，未被制定罪过的动机所驱使。"某种过失"这个词排除了在家人所犯的恶业。"未被制定罪过的动机所驱使"这个词排除了各种过失的行为和所行之事。
第二，制定罪过阶段的真实所行之事可称为术语的定义是：成为完成正行罪过的过失行为，因为禁止的对象尚未完全实现而成为特殊情况，并且被制定罪过的动机所驱使。其中"行为"这个词排除了假设的所行之事。"禁止的对象"到"特殊情况"这段话排除了真实的行为。"制定罪过"到"所驱使"这段话排除了违背学处的情况。这个定义是基于确定在达到终点时将成为偷盗波罗夷罪的情况，例如比丘为了偷盗而行走的情况。
行为方式的假设所行之事的定义是：未达到终点，但被命名为所行之事，并具有与真实所行之事产生同等罪过的能力。例如，比丘为了偷盗而正在行走时放弃了偷盗的意图。
正行方式的假设所行之事的定义是：已达到终点，但被命名为所行之事，并具有与真实所行之事产生同等罪过的能力。这是缺少两个要素但已达到终点的情况，例如比丘偷取未达到足够价值的天物并达到终点的情况。


 །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་རྣམ་འཇོག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རང་མཚན་པའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་རྩོམ་གང་ཞིག །དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དགག་བྱ་ཆེར་གྱུར་པས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དངོས་རྒྱུའི་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་ཡན་གྱིས་སྦྱོར་བ་བཏགས་
6-260b
པ་བ་སེལ་ལོ། །དགག་བྱ་ནས་ཡིན་ཅིང་གི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་སེལ་ལ། ལྟུང་བ་ནས་མ་ཐོབ་པའི་བར་གྱིས་མཐར་ཐུག་སེལ་ལོ། །དེའང་རྐུ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྔ་རོལ་དུ་རྫས་ལ་ནོམ་ཉུག་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཞིག །སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྡ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཚུངས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་རྫས་ལ་ནོམ་ཉུག་བྱེད་བཞིན་པ་ན་རྐུ་བའི་འདུན་པ་ལོག་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་གཞི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་བྱས་ཤིང་། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་ལྟུང་བ་ངོ་མཚུངས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་མིའི་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་བརྐུས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །
三具格与三堕罪
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། བགམ་ཆེན་དང་པ་རང་ན་རེ། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅིང་། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་གོ་རིམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་འཆགས་པའི་ཕྱིར། ལག་རྡུམ་ལྟ་བུ་མཛེས་པའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཡང་ལས་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ན་མཛེས་པའི་བར་ཆད་ཅན་དེ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་
6-261a
མཚུངས་པས་ན་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནོམ་པར་བྱེད། ཉུག་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གནས་ནས་གནས་སུ་སྤགས་པ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྡེ་ཚན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་གཞིའི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་ལོག་པ་ལ་དགོངས་སོ་ལོ། །འོ་ན་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན། །ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག །གསོལ་བའི་ལས་ནི་དང་པོ་སྟེ། །བརྗོད་ཚེ་མི་གཏོང་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ།

我将完整直译这段藏文内容：
第三，制定罪过阶段的真实行为可称为术语的定义是：成为完成正行罪过的过失行为，相对于尚未完全实现的禁止对象而言已成为更大的禁止对象，因而成为特殊情况，并且尚未获得产生完成正行罪过的直接因的能力。"某种过失行为"这个词排除了假设的行为。"禁止对象"到"特殊情况"这段话排除了真实的所行之事。"罪过"到"尚未获得"这段话排除了终点。例如，在确定将成为偷盗波罗夷罪的终点之前触摸探查物品的情况。
行为方式的假设行为的定义是：未达到终点，但被命名为行为，并具有与真实行为产生同等罪过的能力。例如，比丘为了偷盗正在触摸探查物品时放弃了偷盗的意图。
正行方式的假设行为的定义是：已达到终点，但被命名为行为，并具有与真实行为产生同等罪过的能力。这是缺少一个要素但已达到终点的情况，例如比丘偷取未达到足够价值的人物的情况。
第四，各自完成的正行罪过的定义，如波罗夷的定义等，已经前面解释过了。
三具格与三堕罪
第三，关于三种真实情况的三种罪过的实相分三部分。
第一，破斥他人观点：塘堪庆(帕绕王)认为，在真实的行为和所行之事中没有罪过，正行罪过是一次性产生的，因为有违规但仍成立的羯磨成立。例如，明知某人有手残等影响美观的障碍而为其授予具足戒，虽然有违规，但羯磨成立，因此证明为有美观障碍者授具足戒时，行为阶段没有罪过。由于理由相同，所有真实行为都没有罪过，如此流传。
对此破斥分两部分，第一，陈述过失：《别解脱律》中说："触摸、探查时成为粗罪。从一处移到另一处时成为波罗夷罪。"又说："在所有情况下，行为阶段是恶作罪。如果在该类别中是正行，则是粗罪。"等等，《别解脱律》中有数百段关于行为阶段产生粗罪的经文相违背。若说这些都是针对放弃意图的情况，那么与《别解脱律》中说："诫责劝告时，如果放弃基础，那就好；如果不放弃，成为粗罪。"和《花鬘续》中说："即使诫责劝告不放弃，也被确立为恶作罪。第一是白羯磨，说时不放弃为粗罪。"的说法相违背。


 །རིགས་པས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པའི་བྱེ་བྲག་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གསོད་སེམས་ཀྱིས་མིའི་སྙིང་ལ་མཚོན་བསྣུན་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་མེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གསོད་སེམས་ཀྱིས་མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། གཞི་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པས་ལས་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་བཅས་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ན་ལྟུང་བས་ལས་འཆགས་པ་ལ་མི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ལྟུང་བས་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་མི་བསྒྲིབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཤ་མི་ན་རེ། མཚན་ཉིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་གསུམ་
6-261b
པོ་རྫས་གཅིག་ཅིང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། གདུང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་གཅིག་ཉིད་ལ། དང་པོར་ལྕུག་ཕྲན། བར་དུ་སྡོང་དུམ། ཐ་མར་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ་གནས་སྐབས་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་། ཤིང་སྡོང་པོ་ངོ་བོ་གསུམ་མེད་ཀྱི་སྡོང་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་བཞིན་ཞེས་གསུང་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་ཀྱིས་བསྐལ་བས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ནོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གནས་ནས་སྤགས་པ་ན་ཕམ་པར་བསྟན་ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན་བརྗོད་ཅིང་། རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་དུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ན་ཞེས་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རང་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན་ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་དེ། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྡམ་བྱ་དང་པོ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་རིག་པར་བྱ། །ཕྱི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན། །དངོས་གཞི་ཀུན་ལའང་འདིར་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན། །ཅེས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན་ལ། ལྟུང་བ་དེ་གསུམ་རྫས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ་བཤགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་
6-262a
བཤགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། མཚན་ཉིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་ཆོས་ཅན། རྫས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུ་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ལས་སྨྱན་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལ་ལྷག་མ་སྦོམ་པོ་ཉེས་བྱས་ཡང་ཉམས་པ་གསུམ་ཕྲུགས་སུ་འགྱུར་བས་ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་རྫས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་བོ། །ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་སྐྱེ་དུས་ན་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། གནས་དུས་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་སྟེང་ན་ལྟུང་བ་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་གིས་དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གསུམ་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བཞིན་ནོ།

我将完整直译这段藏文内容：
从理论上讲，对于真实行为的一个特例，即受持杀生波罗夷戒的比丘以杀心刺伤人的心脏这一有法，应成为非无罪过，因为是受持杀生波罗夷戒的比丘以杀心杀害人命。破斥其证明：根据同一基础产生的过失不会障碍羯磨，即在某些情况下，罪过不会妨碍羯磨的成立，例如，众僧共同的过失不会妨碍为共同过失举行单白羯磨加持。
沙弥那认为：三种真实情况的三种罪过是同一实体但状态不同，就像树木一样，如此流传。例如，同一棵树，最初是小枝，中间是树干段，最后是大树干，虽有三种状态，但树干实体不是三个，而是一个实体，如此所说是不合理的，因为被不同时间的前后隔开，不可能是同一实体。
此外，应成罪过的实质不是大中小三种，因为罪过是同一实体。若承认此点，则与注释中说："从座位起身等时是恶作罪，触摸时是粗罪，从一处移到另一处时是波罗夷罪"相违背。
此外，有法如前所述，因为是同一实体，应成不是在不同时间前后产生，若承认此点，则与注释中说："从座位起身等时..."如前所述相违背。
此外，有法如前所述，因为是同一实体，应成不是从不同因产生，若承认此点，则与"这三种罪过分别从行为、所行之事和终点产生"的说法相违背，《三百颂》中说："生起心念时是第一防止，行为时应知是恶作，后者的行为也是恶作，一切正行在此都是正行。"
此外，有法如前所述，因为这三种罪过是同一实体，应成罪过的实质不与其他相关联，若承认此点，则与注释中说："与其他罪过相关联的过失，通过忏悔罪过本身也被忏悔"相违背。
第二，建立自宗：三种真实情况的三种罪过，是有法，非同一实体，因为从不同因产生，且在不同时间前后产生。《五十卷》中说："像破坏羯磨并制造不和谐的情况，每一项都会产生僧残、粗罪、恶作三种过失"，这也证明它们是不同实体。
虽然这三种罪过在产生时前后不同时产生，但在存在时，在一个人的相续中三种罪过同时存在，就像一个人依次获得近事戒、沙弥戒和比丘戒三种戒体，虽然前后获得，但同时存在一样。


 །
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པས་རང་གི་སྦྱོར་ལྟུང་མི་འདག་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དང་རང་གི་སྦྱོར་ལྟུང་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་སྡེ་ཚན་ལ་སོགས་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་སོགས་གོང་དུ་ཁུངས་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། གྱང་དང་གྱང་རིས་རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་གྱང་བཤིག་པས་གྱང་རིས་མི་འཇིག་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །དེར་མ་ཟད་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། མི་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཅན། མི་དེའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པས་མིག་གི་དབང་པོ་མི་འགག་པར་ཐལ། མི་དེའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་གི་དབང་པོ་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་མགོ་སྙོམས་སོ། །སྤྱིར་ཡང་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་ལྟུང་རྫས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་འདྲི་ན། ཞག་བཅུ་འཆང་བ་དང་། ཟླ་འཇོག་
6-262b
ལ་སོགས་སྦྱོར་ལྟུང་གཏན་མེད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དང་། རང་གི་སྦྱོར་ལྟུང་རྫས་གཅིག་པ་མ་ཚང་ལ་རྫས་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་དེ་མེད་ན་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྐུ་སེམས་མེད་པར་ནོར་ཞིག་བླངས་ནས་འཕྲལ་ལ་རྐུ་སེམས་བྱུང་སྟེ་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་དང་། སྦོམ་པོ་ནི་མེད་དེ་ཕམ་པར་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་སྦྱོར་ལྟུང་མེད་པའི་ཕམ་པར་བཤད་སྣང་ཡང་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱོར་བ་སྣང་ལ་ཚད་བཟུང་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །
说正前行重堕
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ལས།
基于无安立堕罪故而无堕罪
གཉིས་པ་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེ་སྡེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མངལ་བླུགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཉེ་སྡེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ་རེག་པའི་ཕམ་པའི་སྐབས་ལས་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རེག་པ་དེ་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཡིན་ན་བྱིས་པ་ལ་ཡང་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདས་པའི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། རེག་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཤོ་གམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
基于所属无罪故而无罪
གསུམ་པ་སྐབས་དེར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་
6-263a
སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གནས་སྐབས་དང་བསླབ་བྱའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལྟུང་བ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ནི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། དམིགས་བསལ་ཕམ་ལྷག་གི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པའི་སྦོམ་པོ་ནི་སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་བྱར་རུང་མ་ཡིན་ཀྱང་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པའོ། །ལྟུང་བ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་མིང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་ནི། གཞུང་རྣམས་ལས་སྦོམ་པོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ།

我将完整直译这段藏文内容：
第三，解除争论：比丘忏悔罪过是有法，应成忏悔正行罪过不能清净自己的行为罪过，因为正行罪过与自己的行为罪过是不同实体。若承认此点，则与"关于类别等"的注释中所说："与其他罪过相关联的过失..."等上文所引用的内容相违背。
对此回答：不成立遍及关系，墙与墙画虽是不同实体，但并非必然因为拆除墙而墙画不会毁坏。不仅如此，按照有部的观点，同一个人是有法，应成该人命根断绝而眼根不会断绝，因为该人的命根与眼根是不同实体，这样也可以进行同等的反驳。
一般而言，当各自的正行罪过完成时，若问正行罪过与行为罪过是同一实体还是不同实体，对于十日持有、月积等完全没有行为罪过的情况，正行罪过与自己的行为罪过既不是同一实体（因为不具备），也不是不同实体。《小注》中关于"行为时没有"的解释说："如果没有偷盗心拿取某物，后来生起偷盗心而偷取，则有恶作罪，没有粗罪，但会成为波罗夷罪。"这里也说明有没有行为罪过的波罗夷，但这需要进一步研究。
第二，在所有罪过类别中也都有行为，除了特别规定外，其余都是恶作罪。
说正前行重堕
第二分为两部分：总义和文义。
基于无安立堕罪故而无堕罪
第二，基于没有制定罪过而说无罪过，如在杀生波罗夷的《别解脱律》中说："亲戚没有罪过。"例如，对堕胎表示随喜虽有违背学处的恶作罪，但考虑到没有直接杀生的罪过制定，所以说亲戚没有罪过；或者如在触摸波罗夷的部分中说："对于不认为是自己的没有罪过。"虽然触摸不认为是自己的，但如果是他人的，则违背"不应触摸小孩"的教导而产生违背学处的恶作罪，但考虑到没有触摸罪过的制定，所以说无罪过；以及"对于没有偷盗心的，不应担心会产生关税的过失"等类似说法。
基于所属无罪故而无罪
第三，在该场合所属的罪过中，如果出现"粗罪"，仅作为依据就有可能是真实粗罪；但在堕罪以下三类的场合中出现"粗罪"，必定是假设粗罪。
关于情境的差别：在行为和终点的情境中出现"粗罪"，仅作为依据就有可能是真实粗罪；但在所行之事的情境和学处的情境中出现"粗罪"，必定是假设粗罪。
关于忏悔的差别：从罪过本质上需要以粗罪之名进行忏悔的是真实粗罪；特殊情况下，波罗夷和僧残的真实行为粗罪虽然不适合以粗罪之名忏悔，但仍是真实粗罪。从罪过本质上需要以恶作罪之名忏悔的罪过，虽然在经文中称为粗罪，但必定是假设粗罪。


 །གདགས་གཞིའི་ཁྱད་པར་ནི། གདགས་གཞི་ཉེས་པ་གཅིག་ལ་སྦོམ་པོ་ཞེས་མིང་བཏགས་ན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། གདགས་གཞི་ཉེས་པ་དུ་མ་ལ་སྦོམ་པོ་ཞེས་མིང་བཏགས་ན་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འོད་ལྡན་ལས། མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དང་།
假设重堕
སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དང་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་མིང་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་གཉིས་སྦོམ་པོ་ལ་དོན་ཁྱད་པར་མེད་ལ་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་དེ། ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ནི། གསོད་སེམས་མེད་པར་སྲོག་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བསམ་པས་
6-263b
སྲོག་ཆགས་གསུམ་ཡན་ཆད་ཡོད་པའི་བློས་ནགས་ལ་མེ་བཏང་ན་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་གུ་ཎ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའམ་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཉེས་བྱས་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ། །འདི་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པ་ལ། སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཤུག་པ་ཡིན་པ་ལ་ཤིང་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་ཡིན་པ་ལ་ཤུག་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བ་ལང་འཚོང་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ལ་སྦོམ་པོར་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
སྦོམ་པོའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ལྟུང་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས། སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་ལྟུང་བ་རིལ་གྱིས་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་གཙོ་བོ་དག་མི་བུལ་མི་མགྱོགས་པར་འབྲིང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
再来众智者意趣
གཉིས་པ་བར་དུ་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ནི། བུ་སྟོན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་དགོངས་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ལྔའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་འབྱེད་མཛད་པ་དེ་བརྟག་པའི་གནས་སུ་མཛད་ནས། རང་ལུགས་ནི། མིང་དུ་ཆགས་པ་སྒྲའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྟེན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ་ཆེ་བས་སྦོམ་པོར་བཅས་པའི་འཆལ་ཚུལ་གང་ཞིག །དེའི་དངོས་གཞིར་མ་ཆོག་པའོ། །འདི་ཉིད་གཞིར་བྱས་ལ་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་
6-264a
གཉིས་ལས་ཕམ་པར་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགག་བྱ་རྫོགས་པས་སྡོམ་པ་དེ་ལྷག་མེད་དུ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའི་ཆར་གཏོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་བསྣན་པར་གསུངས་ལ། ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཚན་ཉིད་དེ་གཞིར་བྱས་ལ་དགག་བྱ་རྫོགས་པས་སྡོམ་པ་དེ་ལྷག་བཅས་སུ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའི་ཆར་གཏོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་བསྣན་པར་གསུངས་སོ། །ཕམ་ལྷག་དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལའང་དངོས་གཞིའི་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང་། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཚེའང་ཕམ་ལྷག་གི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མིན་ནོ། །སྦོམ་པོའི་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་རིམ་བཞིན་དུ་ཕམ་པ་ལ་མཚོན་ན། དང་པོ་ཕམ་པའི་དངོས་སྦོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྷག་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དངོས་ལས་དངོས་གཞི་ཆུང་ཞིང་དམན་པར་བཅས་པ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ།

我将完整直译这段藏文内容：
关于所依基础的差别：对于只有一种过失的所依基础命名为"粗罪"的，仅作为依据就有可能是真实粗罪；对于多种过失的所依基础命名为"粗罪"的，必定是假设粗罪，这也称为功德语的粗罪。《光明论》中说："名称成立的粗罪和功德语的粗罪。"这是指真实粗罪和假设粗罪，尽管真实粗罪与名称成立的粗罪名称不同，但二者在粗罪的意义上没有差别；而假设粗罪与功德语的粗罪是一般与特殊的关系。
假设重堕
这两者有大小范围的区别：功德语的粗罪，例如没有杀心，不考虑生命的意图，认为有三个以上生物而放火烧林时产生的功德语粗罪。在梵语中，"guṇa"一词表示功德之语或多种聚集，指多种恶作罪聚集而被称为粗罪。这是假设粗罪的一种特殊类型，因此凡是功德语粗罪必定是假设粗罪，就像柏树必定是树木一样。就像树木不一定是柏树一样，假设粗罪不一定是功德语粗罪，例如自己的《释论》中说："出售牛时是粗罪。"这类将单一恶作罪称为粗罪的情况，虽然都是假设粗罪，但不是功德语粗罪。
关于粗罪的词义解释：既不是太大也不是太小的罪过称为粗罪。释迦光论师说："'粗罪'这个词，是指罪过不完全且不是太小的罪过，例如适用于主要大象既不慢也不快的中等行走。"
再来众智者意趣
第二，中间出现的大德们如何理解：布顿律持大师似乎这样理解，他通过五种差别区分名称成立和功德语的粗罪，将其作为考察的对象，然后阐述自宗：名称成立语的粗罪的定义是：具足戒的基础上，因自性过失较大而制定为粗罪的违反行为，但不足以成为其正行。
以此为基础，对于波罗夷与僧残的两种粗罪，就波罗夷而言，他说应加上"禁止对象完全实现则使戒体完全摧毁的罪过部分"这一词语；就僧残而言，他说应在定义的基础上加上"禁止对象完全实现则使戒体有余摧毁的罪过部分"这一词语。
波罗夷与僧残这两者中的每一种又各有四种：正行的粗罪、正行方式的粗罪、行为的粗罪和行为方式的粗罪。在这种情况下，波罗夷与僧残的所行之事是恶作罪，因此不是自性的粗罪。
这四种粗罪的定义，以波罗夷为例依次是：第一，波罗夷的正行粗罪的定义是：相比完全摧毁的正行罪过，被制定为较小且低劣的，这是正行粗罪的定义。


 །གཉིས་པ་ནི། ལྷག་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དངོས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་ཤིང་དེ་དང་རིགས་འདྲས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྷག་མེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་རིགས་འདྲ་ལས་ཆུང་ཞིང་དམན་པར་བཅས་པ་དེ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷག་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ལྷག་མེད་ཀྱི་ལྟུང་བའི་དངོས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་ཤིང་དེ་དང་རིགས་འདྲས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྷག་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བའི་འཆལ་ཚུལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེའི་དངོས་སྦོམ་དང་། སྦྱོར་སྦོམ་གྱི་མཚན་གཞི་གོ་སླ་ལ། དངོས་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་གཞི་གང་ཞེ་ན། མདོར། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཡང་།
6-264b
དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་རྐུ་བའི་ཀུན་སློང་གི་ཟུར་མ་ཚང་བའི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། ཉིད་བཤད་ལས། དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་ཀྱིས་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདིར་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྦྱོར་རྣམ་གྱི་སྦོམ་པོའི་མཚན་གཞི་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་བཞི་པོའི་མཚན་ཉིད་ལའང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཞེས་འདོན་པ་སྤོ་བ་མ་གཏོགས་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་པ་དང་། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་པ་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་སྟེ། ལུང་དུ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྟེ་དེ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཕམ་ལྷག་གི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་རེས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་ནུས་ལ། ཉེས་པ་མང་པོ་ཚོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་སྦོམ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་དོགས་ནས་ཕམ་ལྷག་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་མ་ཆོག་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་ནི་དང་པོ་ནས་སྦོམ་པོར་མིང་དུ་ཆགས་པ་སྟེ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཆགས་ཀྱི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་དེའི་རྣམ་དབྱེ་དོགས་གཅོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཡིན་ལ། ཤུགས་བསྟན་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་པ་ཆེ་བ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་བཅས་པའི་འཆལ་ཚུལ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞིར་མ་ཆོག་པའོ། །ལྟུང་བའི་སྡེ་རེ་རེ་ལའང་དངོས་སྦྱོར་དང་དེའི་རྣམ་པ་སྟེ་བཞི་སྦྱར་བར་རུང་ལ། འདི་ཉིད་འཐད་པར་ལུང་དུ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་
6-265a
མེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པའི་རིགས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་སླར་འཆགས་པ་དང་ཉེས་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པས་ཉེས་སྦོམ་མེད་པའི་ཉེས་སྦོམ་དུ་བཏགས་ལ། བཏགས་དོན་ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞིར་མ་ལོངས་པའི་ཉེས་པ་མང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་སྒྲས་བསྟིང་བར་མཛད་ནས་སྐྱོན་མང་པོ་འདུས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་བཏགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

我将完整直译这段藏文内容：
第二，没有被完全摧毁的正行罪过的动机所驱使，而是由与其相似类型所驱使，相比完全摧毁的正行的相似类型被制定为较小且低劣的，这是正行方式的粗罪的定义。第三，完全摧毁罪过的真实行为，即波罗夷行为的真实粗罪。第四，没有被完全摧毁的正行罪过的动机所驱使，而是由与其相似类型所驱使，与完全摧毁的行为相似的违反行为，这是行为方式的粗罪的定义。
这四种定义中，正行粗罪和行为粗罪的事例容易理解。如果问正行和行为的方式粗罪的事例是什么，《经》中说："即使是为他人利益，也是正行方式。"这说明缺少偷盗动机的一部分但已达到终点的情况是正行方式的粗罪；《自释》中说："进入洞穴、用门板捆绑等造成烦恼，这是行为方式，因此在此是粗罪。"这表明了行为方式粗罪的事例。
对于僧残的四种粗罪的定义，除了将"完全摧毁"换成"有余摧毁"外，其余同上。因此，"名称成立的粗罪"和"过失粗罪"是同一意义，《律》中说："所谓过失粗罪，是因为自性的过失粗大，所以称为过失粗罪，这就是所谓的过失粗罪。""名称成立的粗罪"，如所说："名称成立的术语是指小过失。"这是因为即使波罗夷和僧残部分的一个过失也能产生自性的粗罪，而许多过失聚集也不能产生自性的粗罪，为避免混淆，这些波罗夷和僧残部分不足以成为正行的行为，从一开始就被命名为粗罪，即广为人知。
名称成立的粗罪的定义及其分类和解决疑问都按照直接所显示的，隐含所示功德语粗罪的定义是：在具足戒的基础上，虽不产生自性的大过失，但被制定为粗罪的违反行为，且不足以成为三类罪过的正行。每一类罪过也都可以应用正行、行为及其方式这四种分类，这是合理的，《律》中说："什么是没有过失粗罪的过失粗罪？其余三类过失种类：堕罪、悔罪和恶作罪，这就是所谓的没有过失粗罪的过失粗罪。"因此将没有粗过失的称为粗过失，所指的是不足以成为三类罪过正行的多种过失，以功德之名的术语扩大，将多种过失聚集称为粗罪，如所说："功德的术语是指多种过失。"


 །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁོངས་ན་གནས་པ་བླངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ལྷག་པར་བྱ་བུ་མཐུན་པར། མིང་ཆགས་ཀྱི་སྦོམ་པོའི་དངོས་སྦྱོར་གྱི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་སྦོམ་ལྟ་བུའི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མ་བསླང་བར་མིའི་ལག་པ་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་འདྲ་ཀུན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ལ། ཡོན་ཏན་ཅན་སྒྲ་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། ལག་པ་གཅོད་པ་དང་། སྣ་འབུགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་འབུལ་བ་དང་། སྐྲ་ཅན་འཚོང་བ་དང་། འབྲས་མ་སྨིན་པ་བརྟོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ངེས་པར་སེམས་རྩུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་གི་སྦོམ་པོ་དེ་དག་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པ་གསལ་བའི་ལུང་གི་གནོད་བྱེད་མང་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེར་མ་ཟད་འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་དགོས་ཏེ། མིང་ཆགས་དང་ཡོན་སྒྲ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྦོམ་པོའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། ས་གའི་ལྷས། ཕས་ཕམ་པས་ནི་ཀུན་བསླང་བའི། །སྦོམ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྲག་པར་མི་བྱེད་ལྕི་བ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལ་འབད་པ་ཡིས། །བཟློག་ཀྱང་མི་ཉན་རབ་ལྕིར་
6-265b
ཤེས། །གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་ཡང་བ་སྟེ། །རང་ཉིད་ངོ་ཚས་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །བསམ་པའི་དབྱེ་བས་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིས། །ཀུན་སློང་སྦོམ་པོ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །
后来者因分别心而不予负重之义
ཕྱིས་བྱོན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏིང་མ་ཚུགས་པ་ནི། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྦོམ་པོ་ལ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པ་ཆེ་ཞིང་སྦོམ་པོའི་དོན་གྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་དང་། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་དམན་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གང་ལ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་གཞི་ལ་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་དང་། སྦོམ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་མེད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པ་བ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕམ་ལྷག་གཉིས་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་སྦོམ་པོའི་མིང་མ་བཏགས། གཉིས་པ་ནི། དམན་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་བཏགས་ཤིང་། འདིར་འཆད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་དམན་པ་སྦོམ་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལན་མང་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལུང་ལས། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་སྟེ་དེ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་པའི་རིགས་ལྷག་མ་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་། སླར་འཆགས་པ་དང་། ཉེས་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ལུང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ།

我将完整直译这段藏文内容：
这是从意趣论著中选取解释的内容，此外还有更多一致的内容。如名称成立粗罪的正行和行为的正行方式粗罪，例如没有被杀心驱使而砍断人手这类相似驱动的情况不是真实粗罪；对于认为功德语粗罪是假设粗罪的前派，如所说："砍断手、刺鼻、献出强盗、出售长发者、挖取未熟的谷物等，由于确实存在粗暴心态，应知成为粗罪。"等等，他们提出了许多明确指出这些确定的粗罪是假设的经文证据。
不仅如此，还应该知道，对于名称成立和功德语两者都通用的粗罪设立有四种类型。萨迦天神说："由波罗夷驱使的粗罪有四种：不令人恐惧的是轻的，即使他人通过努力阻止也不听从的被认为是极重的；对他人有惭愧的是轻的，自己因羞愧而极轻的，这是由意图差别而变化的。同样，由僧残驱使的粗罪也有四种类型。"
后来者因分别心而不予负重之义
后来出现的人未深入思维分别，如吉祥萨迦秋丹说："粗罪有三种：自性过失大而以粗罪的含义设立为过失粗罪；比前者稍微低劣，粗罪一词作为实名所适用基础上设立为粗罪；以及既没有粗罪这一词的解释也没有适用的假设粗罪。第一种是波罗夷和僧残两者，但它们没有被命名为粗罪。第二种是低劣粗罪，它以粗罪之名命名，这里所讨论的正是这种低劣粗罪。第三种是堕罪等三类多次出现的情况。"如《律》中所说："因两种情形称为过失粗罪：自性过失粗大，所以称为过失粗罪，这就是所谓的过失粗罪。什么是没有过失的过失粗罪？其余三类过失：堕罪、悔罪和恶作罪，这就是所谓的没有过失粗罪的过失粗罪。"他如此引用经文。


 །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་སྦོམ་ཕམ་ལྷག་ཡིན་པ་ལ་ཁུངས་མེད། ཕམ་ལྷག་ཡིན་ན་དེའི་སྦོམ་པོར་འགལ། དེ་ལ་སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་མ་བཏགས་ན་གོང་དུ་སྦོམ་པོའི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་པོར་བཏགས་ཤིང་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པ་དང་འགལ། སྤྱིར་སྦོམ་པོ་ཞེས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རང་རང་
6-266a
འབྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མ་ཆོག་པས་དམན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་མ་གོ་བར། དམན་སྦོམ་མིང་དུ་འཆགས་པ་ཁོ་ནའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་ཞེན་པས་སྤྱིའི་ཆོས་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ལྡན་པར་སྦྱར་ནས་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་བྱས་པས། དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་སྦོམ་པོའི་སྤྱི་མཚན་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་། ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་པོར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་རེ་རེ་བྱུང་བ་ལ་སྦོམ་པོར་མི་འཇོག་པར། དེ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འཇོག་ན་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལའང་དེ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱིར་ཡང་ལྟུང་བྱེད་སོགས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་སྒྲ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་མ་ཐུག་པའི་གཞིའི་ཡན་ལག་མང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་སྒྲ་འཇུག་པར་གསུངས་ཀྱི། ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་རང་གི་མཐར་ཐུག་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འཇོག་པ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྡེ་ལྔའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཞེས་དངོས་བཏགས་ཀྱི་སྦོམ་པོའི་སྒྲར་གྲགས་ཀྱི། ཕམ་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྷག་མ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་སྦོམ་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་མ་གྲགས་ཤིང་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦོམ་པོ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་སྦོམ་པོའི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་མེད་ན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྡེ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བསམས་ནས་སྦོམ་སྒྲ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །ཕམ་ལྷག་གཉིས་ཉེས་སྦོམ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཕམ་ལྷག་ཏུ་མ་ཆོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་སྦོམ་ཉེས་སྦོམ་དུ་འཇོག་པའང་མ་འབྲེལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ། བླ་མ་རེད་མདའ་བ་ན་རེ།
6-266b
མིང་དུ་ཆགས་པ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་མང་པོ་ལ་སྦོམ་པོར་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པས་བསྡམ་བྱ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བཤགས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཤེས་ན། ལུང་ལས་དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་མངལ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཅན་ཞིག་ན་བ་ན་ནད་གཡོག་གིས་འདི་ཤི་ན་དགེ་འདུན་ལ་ནོར་རྫས་མང་པོ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རིམ་གྲོ་མ་བྱས་པ་དག་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ངོས་མ་ཟིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་ཡིད་འབའ་ཞིག་གི་ཉེས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་འཆད་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་གི་དོན་ཡང་དེའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་འབའ་ཞིག་པའི་ཉེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འཆད་པའི་སྐབས་མེད་དེ། ལུང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་སྔའི་ལུགས་མི་བཟང་བ་དང་། དགག་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་རང་ལ་འཁོར་བའོ།

 །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཉེས་སྦོམ་ཕམ་ལྷག་ཡིན་པ་ལ་ཁུངས་མེད། ཕམ་ལྷག་ཡིན་ན་དེའི་སྦོམ་པོར་འགལ། དེ་ལ་སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་མ་བཏགས་ན་གོང་དུ་སྦོམ་པོའི་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་པོར་བཏགས་ཤིང་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པ་དང་འགལ། སྤྱིར་སྦོམ་པོ་ཞེས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རང་རང་
6-266a
འབྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མ་ཆོག་པས་དམན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་མ་གོ་བར། དམན་སྦོམ་མིང་དུ་འཆགས་པ་ཁོ་ནའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་ཞེན་པས་སྤྱིའི་ཆོས་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ལྡན་པར་སྦྱར་ནས་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དུ་བྱས་པས། དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་སྦོམ་པོའི་སྤྱི་མཚན་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་། ལྟུང་བྱེད་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་པོར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་རེ་རེ་བྱུང་བ་ལ་སྦོམ་པོར་མི་འཇོག་པར། དེ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འཇོག་ན་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལའང་དེ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱིར་ཡང་ལྟུང་བྱེད་སོགས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་སྒྲ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་མ་ཐུག་པའི་གཞིའི་ཡན་ལག་མང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་སྒྲ་འཇུག་པར་གསུངས་ཀྱི། ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་རང་གི་མཐར་ཐུག་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འཇོག་པ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྡེ་ལྔའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཞེས་དངོས་བཏགས་ཀྱི་སྦོམ་པོའི་སྒྲར་གྲགས་ཀྱི། ཕམ་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྷག་མ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་སྦོམ་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་མ་གྲགས་ཤིང་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦོམ་པོ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་སྦོམ་པོའི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་མེད་ན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྡེ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བསམས་ནས་སྦོམ་སྒྲ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །ཕམ་ལྷག་གཉིས་ཉེས་སྦོམ་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཕམ་ལྷག་ཏུ་མ་ཆོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉེས་སྦོམ་ཉེས་སྦོམ་དུ་འཇོག་པའང་མ་འབྲེལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཟེར་ཏེ། བླ་མ་རེད་མདའ་བ་ན་རེ།
6-266b
མིང་དུ་ཆགས་པ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་མང་པོ་ལ་སྦོམ་པོར་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་པས་བསྡམ་བྱ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བཤགས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཤེས་ན། ལུང་ལས་དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་མངལ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཅན་ཞིག་ན་བ་ན་ནད་གཡོག་གིས་འདི་ཤི་ན་དགེ་འདུན་ལ་ནོར་རྫས་མང་པོ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རིམ་གྲོ་མ་བྱས་པ་དག་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ངོས་མ་ཟིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ་ཡིད་འབའ་ཞིག་གི་ཉེས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་འཆད་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་གི་དོན་ཡང་དེའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་འབའ་ཞིག་པའི་ཉེས་པ་ལ་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འཆད་པའི་སྐབས་མེད་དེ། ལུང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་སྔའི་ལུགས་མི་བཟང་བ་དང་། དགག་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་ཅིང་རང་ལ་འཁོར་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这不是正确的，因为没有依据说明是本性上的严重违犯戒律。如果是违犯戒律，那么与其粗罪相违背。如果不用粗罪的名称来标记它，则与前文将粗罪分为三类并将其归为第一类粗罪的分类相矛盾。一般来说，"粗罪"是指在五类堕罪中，由于某些轻微过失不足以达到完全犯戒的程度而被归为较轻的罪过，但未理解这点，而仅执着于认为减轻的粗罪名称本身就是粗罪，这是将总的特性只应用于个别特性上，把具有特殊品质的术语当作排除性术语使用，从而破坏了未区分实际和假设的粗罪的一般特征。而且，如果不将每一个属于堕罪等三类的罪过归为粗罪，而只将多次发生的这类罪过归为粗罪，那么对于他胜罪和余罪的粗罪也应该如此类推。一般来说，据说对于属于堕罪等三类的多次过失，使用表示"具有品质"的术语，或者说对于未达到实际犯戒但具有多种基本要素的情况使用表示"品质"的术语，而没有任何文献说明将三类堕罪本身多次发生的情况归类为粗罪。不仅如此，所谓"属于五类的粗罪"是作为实际和假设的粗罪术语而闻名的，而"他胜罪粗罪"、"余罪粗罪"、"堕罪粗罪"等说法既不流行也未被制定，因此（前者的观点有误）。关于后一种粗罪，如果它既没有粗罪的字面解释也没有适用性，那么这将与所有印藏持律者关于这些属于后三类的粗罪考虑到"具有品质"而解释适用"粗"字的说法相矛盾。将他胜罪和余罪归为严重过失的理由——即将本性上的严重过失但不足以成为他胜罪和余罪的情况归为严重过失——是不相关的。
此外，吉祥萨迦却丹这样说："雷达瓦上师说，'命名为粗罪的是真正的粗罪，而第二种品质术语的粗罪是对多种意识过失的命名，因此只是应该约束的，而不是应该忏悔的。如何知道这点？因为根据律典，比丘尼故意意识上接受破坏他人胎儿的行为，以及一位拥有很多物品的比丘生病时，照顾者想着'如果他死了，僧团将获得很多财物'而不进行照料的情况，都被称为粗罪。因此，古代学者未能识别品质术语的粗罪。'"这是非常不合理的，因为将仅仅是意识上的过失解释为粗罪不是律典和注释的传统，而且刚才引用的律典的含义也必须解释为身语行为，而不是单纯意识上的过失没有被解释为粗罪的余地，因为在律典《谈话事》中说："单纯从心识产生的罪过是不存在的。"
对于这一点，前者的传统不好，而批判没有力量，反而适用于自己。


 །དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་སྔ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་སྦྱོར་བར་དྲིལ་ན། བསྡམ་བྱ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཆོས་ཅན། ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོར་གྲུབ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་མངལ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཅན་ཞིག་ན་བ་ན་ནད་གཡོག་གིས་འདི་ཤི་ན། དགེ་འདུན་ལ་ནོར་རྫས་བགོར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་མ་བྱས་པ་དག་ལུང་དུ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གང་ཞིག །དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། འོ་ན་གཞི་དེས་ཕམ་
6-267a
པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཕམ་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་རྩོམ་ཞིང་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་ཐེབས་པ་ཡིན་ཏེ། མངལ་མེད་པར་བྱས་ཟིན་པ་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གཞི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་བྱས་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རིམ་གྲོ་མ་བྱས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བས་མ་ཁྱབ་པས་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཕྱོགས་སྔ་མས། དགེ་སློང་མས་མངལ་མེད་བྱེད་པ་ཡིད་བླངས་དང་། རིམ་གྲོ་མ་བྱས་པ་གཉིས་བསྡམ་བྱ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་མིན་ན། ཡོན་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ལ། ཁྱབ་པ་འདི་གང་གིས་ཁས་བླངས་ཞེ་ན། བོད་སྔ་རབས་པ་དག་ཡོན་སྦོམ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཆར་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ལ། འདོད་ན་ལུང་དང་འགལ་ཟེར་རོ། །རིགས་པ་དེ་ཡང་རྩིང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྲོག་གཅོད་དང་། མ་བྱིན་ལེན་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་བསྡམ་བྱ་ལས་གཞན་བཤགས་བྱ་ཡང་ཡོད་པས་རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་སྦོམ་བཤགས་མི་དགོས་པར་བསྡམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅེས་པའང་རང་བཟོའི་མུན་སྤྲུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་ཡིད་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་མིན་པས་ལུས་ངག་གི་ལས་ལ་འཆད་དགོས་ཟེར་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ལུང་གི་ཚིག་རིས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་ལས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་ཙམ་སྦོམ་པོར་འཆད་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཙམ་སྦོམ་པོ་མིན་ཅེས་སྔོན་བྱོན་དཔང་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་འགལ། ཡང་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ལུང་ལས་བཤད་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པའི་
6-267b
སྒྲའི་སྦོམ་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོའོ། །དང་པོ་ནི། སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་བཏགས་ཤིང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་ལ་སྦོམ་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཅིང་དེའི་སྒྲ་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྦོམ་པོའི་མིང་གིས་མ་བཏགས་ཤིང་། གཞུང་འགྲེལ་ལས་སྦོམ་པོར་མ་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ་ཕམ་ལྷག་གི་དངོས་གཞི་རྣམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་སུ་སྟོན་ཏེ། མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་མང་པོའོ་ཞེས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕམ་ལྷག་དངོས་གཞི་ལ་སྦོམ་པོའི་སྒྲས་གཞུང་འགྲེལ་ནས་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། འོད་ལྡན་གྱི་ཡོན་སྒྲའི་སྦོམ་པོའི་སྒྲ་དེས་ཕམ་ལྷག་གི་དངོས་གཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རེད་མདའ་བ་ན་རེ། བརྡའི་དབང་གིས་སྒྲ་དེ་ལས་དོན་གོ་བ་ནི་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། དོན་དེ་ལ་སྒྲ་དེ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་དུ་རུང་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第一，如果概括前面观点的主张，可以说：被约束的心意过失为有法，成立为品质术语的粗罪，因为律典中说比丘尼在心中接受破坏他人胎儿的行为，以及当一位拥有许多物品的比丘生病时，护理者想"如果此人死了，僧团将有财物可分"而不予照料的情况都是粗罪，而且这些情况没有身语行为的参与。如果不承认，那么这种情况应该构成他胜罪，因为它是他胜罪发生的基础，认识没有错误，开始了身语行为并完成了最终结果。对此，可以回答说论据不成立，因为虽然在破坏胎儿后在心中接受这一行为，甚至对此进行身语行为，但不会导致杀生的最终结果；同样，即使不照料病人，也不一定导致死亡，因此不会达到最终结果。
再者，前者说，如果比丘尼破坏胎儿的心意接受和不照料病人这两种情况不是应被约束的心意过失，那么它们将不是品质术语的粗罪，因为它们不属于五类堕罪中的任何一类。当问及这种必然联系是谁承认的，似乎是基于早期藏地学者所说的品质粗罪存在于所有五类堕罪中。如果承认这一点，则与律典相违背。但这种推理也是粗糙的，因为这两种情况属于杀生和不予取的应被约束的过失，但也有应被忏悔的过失，因此论据不成立。此外，说品质粗罪不需要忏悔，只需约束即可，这也是自己臆造的黑暗幻想。
第二，坚持说刚引用的律典不仅仅依靠心意，因此必须解释为身语行为的说法也不合理，因为律典的表述并没有涉及身语行为，而且如果仅仅因为是身语行为就解释为粗罪，那就与前贤权威们所说的"仅仅是预备行动的身语行为不是粗罪"相矛盾。
吉祥萨迦却丹又说："律典中解释的真实粗罪分为名称粗罪和品质术语粗罪。第一种是被冠以粗罪名称并在律典和注释中被解释为真实粗罪的那些。第二种是实际上具有粗罪的品质并且有粗罪的字面解释，但没有被冠以粗罪名称，也未在律典和注释中被解释为粗罪的那些，即他胜罪和余罪的实际情况。这也在《光明论》中说：'因此，'粗罪'这一术语有两种含义：作为名称的术语和表示品质的术语。其中，作为名称的术语是指轻微的过失，而表示品质的术语则指多种过失。'"这是不正确的，因为以《光明论》关于品质术语粗罪的内容作为他胜罪和余罪的实际情况在律典注释中未被称为粗罪的证据，这是将所证与能证颠倒了。
雷达瓦又说："由约定俗成而从该术语理解意义的是名称术语，而对该事物可以通过确定词义的方式来解释的是品质术语。"


 །དེ་ཡང་བཏགས་མིང་དང་དངོས་མིང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བསམས་ནས་བཟླས་པར་སྣང་ཡང་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལས་དེའི་དོན་ལྟུང་བྱེད་སོགས་གསུམ་གྱི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་གོ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་དོན་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་སྦོམ་པོའི་སྒྲ་ངེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་ཡང་རུང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་འཁྲུལ་བཅས་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རིང་མོར་བསྟན་འདི་ལ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ངལ་ཐག་མ་ཆད་པས། །གཞན་གྱི་འཁྲུལ་
6-268a
གཏམ་འཁྲུལ་པར་གོ་བ་དང་། །རང་གི་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མྱོང་བ་ཡོད། །བླུན་པོ་གཏི་མུག་ནོར་ཆེན་མང་པོ་ཡི། །རང་གཞུང་གཞན་གཞུང་འདྲེས་པའི་དོན་བྲལ་ལ། །སྐལ་ངན་ཉན་བཤད་བྱེད་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་གནས། །ཞེས་སོ།། །།
说正前行重堕词义
གཉིས་པ་ནི། ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕམ་པའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་ནུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པའི་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སོ། །མཚོ་མཆན་དུ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བཙལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་འོག་མ་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རིན་ཐང་མ་ཆོག་པ་བརྐུས་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རིན་ཐང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཁང་པའི་མཛོད་དུ། ཕས་གཏེར་སྦས་ཏེ་ཁ་ཆེམས་མེད་པར་ཕ་ཤི་ན། གཏེར་སྦས་པ་དེ་བུ་དབང་ཡང་བུ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དོན་ལ་བདག་པོ་ཡོད་ཀྱང་དབང་བར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རྫས་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྫས་དེ་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ནི་སྐབས་འདི་དང་ལུང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། འདུལ་བྱེད་ལས། ནད་པས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་བའི་རྫས་དེ་ནད་གཡོག་གིས་སོ་སོར་བགོས་པ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ། བདག་པོ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བར་མི་ཤེས་པས་ནད་གཡོག་རྣམས་ལ་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བའོ། །འོ་ན་བདག་པོས་ཡུན་རིང་དུ་བརྗེད་པའི་རྫས་དེ་བརྐུས་
6-268b
ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ནོར་བདག་གི་སེམས་ལ་ནོར་ཡོད་པ་ཡང་མི་དྲན། སྟོར་བ་ཡང་མི་དྲན་པ་ཞིག་བརྐུས་ན་ཐོག་མར་ནོར་བདག་གི་སེམས་ལ་བདག་གིར་ཡིན་པར་བསམས་པས་ཕྱིས་མི་དྲན་ཀྱང་ཕམ་མོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། གཏེར་གང་ལ་བདག་པོས་དོན་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དཔེར་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫས་བརྐུས་པ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྐུ་སེམས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། བདག་གི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྐུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་པོས་དོན་མ་རྟོགས་པའི་གཏེར་དེ་ཉིད་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉུང་ལ། བདག་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་སམ། བདག་པོ་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པས་སམ། བདག་པོ་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་དེ་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡན་ལག་དག་པས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །རང་གིའོ་ཞེས་པ་རང་གི་རྫས་ལ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བརྐུས་པ་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མ་ཕམ་པའི་བྱུང་བ་ལས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这也似乎是基于假名与实名的差别而重复解释的，但并不正确，因为从品质术语也能理解其意义为属于堕罪等三类的过失，而像盗取无主人的宝藏这类实际上是名称粗罪的情况也可以通过确定词义的方式来解释，因此你的区分也是有误的。关于这点，我说：
在所有生世中长期对此教法，
精勤修学不知疲倦，
能辨别他人错误言论，
对自己无误的理解，
有不可匹敌的信心体验。
愚者无明拥有的大量财富，
将自宗与他宗混淆而失去意义，
那些命薄者听闻解释这些，实在令人悲悯。
正行重堕词义
第二，如果是能够产生他胜罪实际结果的行动，则为真正行动的粗罪。注释中说："如同预备的预备行动仅仅是恶作。"在《海注》中说："按照一般解释的注释中说：'他胜罪的预备行动为恶作'，应寻求其意趣。"对于他胜罪类别下面的余罪类别，也与前者相同。
如果偷盗价值不足的物品，即使其他所有要素都具备，也是粗罪。这不会产生偷盗的他胜罪，因为价值的要素不完整。比如，如果父亲在自己房子的仓库里藏了宝藏，没有留下遗嘱就去世了，这宝藏虽然实际上属于儿子，但儿子不知道这一点，像这样偷盗实际上有主但没有知道自己拥有权的主人的宝藏，就构成粗罪。这不会产生偷盗的他胜罪，因为物品被主人认作己有的要素不完整。关于产生不与取的他胜罪需要物品被主人认作己有这一要素，在此处和其他经文中也已确立，如在《杂事》中说：病人奉献给僧团的物品被护理者私自分配的情况被宣说为粗罪，因为作为主人的僧团们不知道这是他们所拥有的，所以护理者们没有犯他胜罪。
那么，如果偷盗被主人长期遗忘的物品会如何呢？《小注》中说："如果偷盗物主心中既不记得有此物，也不记得丢失了这样的物品，因为最初物主心中认为是自己的，所以即使后来不记得了也是他胜罪。"注释中说："关于既无主人了解也无主人不了解的宝藏，如何确定？例如偷盗北俱卢洲人的物品：如果没有偷盗之心，那时没有罪过，因为没有认作己有；如果产生偷盗之心，则成为粗罪。如果主人不了解的宝藏本身价值少于五摩沙迦，并以为无主或者有主，或者认为被人或非人所拥有而偷盗，则为恶作，因为粗罪所需的要素不完备的缘故。"
"自己的"是指误认为自己的物品是他人的而偷盗，这是终极粗罪。这在《分别》中的"胜者的事由"中说明。


 །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་གི་རྫས་གཡར་དུ་བཅུག་པ་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསྐྱིན་མ་ལེན་པའི་བསམ་པས་བརྐུ་ན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་སྟེ་ཞེས་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཤད་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། མིའི་རྫས་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱི་རྩེད་མོའི་བྱ་ནེ་ཙོའམ་རྨ་བྱ་མུ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྙམ་དུ། བྱ་ལས་བརྐུ་བར་བྱའི། མི་ལས་བརྐུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་
6-269a
བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་པའི་སེལ་བར་བཤད་པའི་ལུགས་སོ། །གཞིའི་སེལ་བར་བཤད་པའི་ལུགས་ནི། འགྲེལ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་གྱིའོ་ཞེས་བཤད་དེ། མི་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་དུད་འགྲོ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་ནོར་རྫས་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཆུ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་དུད་འགྲོའི་སྐལ་བའི་ཆུ་བརྐུས་ན་ནི་རིན་ཐང་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པར་ནོར་རྫས་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པར་སྦ་བ་དང་། མེར་སྲེག་པ་ལ་སོགས་ཆུད་གཟན་པ་དང་། རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱའམ་རྙིས་ཟིན་པ་དེ་ཡིར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་གིར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་བཏང་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་བཅིང་བ་དང་སྐྲོད་པ་དང་། གསོད་པས་བདག་པོ་ལས་བྲལ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། འདིར་རྐུ་བའམ་བརྐུར་བཅུག་པ་དང་། རྐུ་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་མངགས་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་དང་། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང་ཡན་ལག་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །
未足支分作罪
གསུམ་པ་ནི། མདོ་འཆད་འགྱུར་འདིའི་སྔ་འགྲེལ་དུ། ཊཱི་ཀར། གནོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྲལ་བ་ལ་སྦོམ་པོར་སྨྲ་ན། སེམས་གཞན་གྱིས་ཕྲལ་བ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་ལས་བརྐུས་པའི་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་དོན་དང་འཚོ་ཆེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་གཏན་མི་བསྐྱེད་པ་མིན་ཏེ་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིག་བྱེད་
6-269b
ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོར་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱས་པ་ཁོ་ནར་གལ་ཏེ་བར་སྐབས་སུ་ཕྱིར་ལོག་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་བ་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་དྲངས་ནས། རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་སྔར་བྱས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ་ཕྱིར་བཟློག་ཀྱང་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་རྐུ་བའི་སྦྱོར་སྦོམ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀར། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་སྨྲས། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་སྨྲ་ན། ད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་དྲངས་ནས་ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནོམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་དང་དེའི་རྣམ་སྦོམ་ཡང་ཊཱི་ཀར། འདིར་ཡང་ནོམ་པ་མང་པོ་དག་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ནི་སྦོམ་པོར་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཕྱིར་ཟློག་པའི་བསམ་པ་བྱུང་ན་ནི་ཡང་ཕྱིས་ནོམ་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
另一方面，如果对自己借出去的物品误认为是自己的，怀着不还债务的心态偷取，则是行动粗罪。还有说到，比丘以偷盗心拿自己的钵和法衣，将成为粗罪。
关于"其他众生的"，有两种解释：注释中解释为对人的物品误认为是其他众生的而偷盗，将成为粗罪。在《分别律》中说，如果人们的玩物如用珍珠装饰的鹦鹉或孔雀，比丘这样想："我将从鸟那里偷，而不是从人那里偷"，怀着这种想法偷窃，将成为粗罪。这是从动机角度解释的方式。
从对象角度解释的方式则是：《小注》的原文中解释说"其他众生的"，即从人以外的其他众生如动物和非人那里偷盗财物，将成为粗罪。《分别律》中也说，在水稀缺且昂贵的时候，比丘偷取属于动物份额的水，如果价值足够，将成为粗罪。
比丘没有占为己有而将财物藏于泥泞等处，或焚烧等浪费行为，或对被陷阱或网捕获的野兽等想着"愿它不为他所有，也不为我所有"而解开放走，以及用绑缚、驱赶、杀死等方法使物品脱离主人时，也是粗罪。注释中说："此处虽然没有偷盗或使人偷盗和偷盗意图这两个要素，但如果有指使、未给予、五摩沙迦等、被人占有、如此认知等其他所有要素，具备这些要素则为粗罪。"
未足支分作罪
第三，在将要解释的经文的前注中，注释说："如果以损害之心分离物品是粗罪，那么以其他心态分离物品将如何判定？因此说……"如果以具有慈悲心的偷盗动机偷窃，将只是恶作而不会成为偷盗粗罪，因为没有自利和生存目的。虽然有慈悲心，但不是完全不产生堕罪，因为有由依赖制定规则的偷盗动机产生的表示行为。
注释中说："如果说他胜罪的实际行动为粗罪，那么仅仅没有做成他胜罪的情况，如果中间退回，是否不成为粗罪，为了排除这种疑虑……"前注引用后解释说：如果先前做了偷盗行动，即使后来收回，也不能算作没有做过偷盗行动，因为偷盗行动粗罪已经发生。注释中说："如果说行动是粗罪，预备行动是恶作，那么为了说明这两者对象的区别……"前注引用后解释说：碰触之前是预备行动，产生恶作。这间接表明碰触是行动本身。
关于行动及其粗罪，注释中说："在这里，即使有多次碰触，只要偷盗的念头没有退回，就只有一个粗罪。如果产生了回退的念头，之后再次碰触，则会成为另一个粗罪。"


 །ཊཱི་ཀར། སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཅེས་སྨྲ་ན། ཇི་ལྟར་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། མི་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་རྐང་པ་བཏེག་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་རྐང་པ་བཏེག་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལས། རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལས་གྲོས་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྐུ་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་དང་། སྐབས་འདིར་ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ཉེས་བྱས་
6-270a
ཐ་དད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། འདིའི་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པ་དམིགས་བསལ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །འདིར་ཤ་ན་རེ། ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཞེས་པ་གོམ་པ་ཐ་དད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཉེས་བྱས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ཡང་། ཉེས་བྱས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་དུ་དྲངས་སོ། །དེའི་གཞི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྱིར་ན་གཞི་སེམས་ཅན་ལས་གྱུར་པ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གཞི་སེམས་ཅན་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དང་། ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་སྐབས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་བསྟན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེའི་གཞི་ལ་བརྐུས་པ་དང་། མཚོན་བཏབ་པ་དང་། སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལའོ་སྟེ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མ་ལ་བསྙེགས་སོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ་འགྲེལ་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་
6-270b
ཡོན་ཏན་འོད་མར། མི་གཉིས་སམ་གསུམ་ཡན་ཆད་མང་པོ་ཞིག་གི་ནོར་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བརྐུས་ན་མི་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡོད། ཕམ་པ་ནི་སྤྱིར་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཕམ་པ་རྣམས་ལྡོག་མཚུངས་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ཕམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འོད་མར། སྡིག་ནི་མི་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཕམ་པ་རེ་རེའི་སྡིག་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལས་གྲུབ་བོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཅན་བདག་པོ་རེ་ལས་བརྐུ་ན་སོ་སོ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྦོམ་པོ་རྣམས་ལྡོག་མཚུངས་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་སྟེ་ཕམ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་སྦྱོར་ལྟུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མི་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་ཡོད་ཅེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ།

注释中说："如果说所有行动都是恶作，那么就像对从座位上起身等行动认为只有一个恶作那样，对一切行动都如此吗？"为此作引言后说："偷窃时的每一步都是不同的预备行动。"此处注释说："在未被发现的行走中，在抬脚之前，每一次抬脚都成为一个个别的恶作。"
那么，在《杂事》部分中说："为偷窃而行走也是。对此，商议不是各别的。"这表明从偷窃的商议开始到为偷窃而行走的每一步都是一个恶作，而在这里却说偷窃的每一步是不同的恶作，如何解释这种差异呢？说是一个恶作的是一般性规定，而此处说是不同恶作的是特殊情况，这是合理的。这里有人说："'偷窃的每一步'是指不同的步伐，而非产生不同的恶作，因为没有任何产生不同恶作的原因。"然而，产生不同恶作的原因是由佛陀制定的规定所决定的，如《光明论》中说："堕罪是随制定而确立的。"注释中说："为了消除因为是一个行为而成为一个堕罪的疑惑"，这是前注所引述的。
"对于其基础，则是针对各个有情。"一般而言，基础为有情的分为两类：需要有情集合作为要素的和不需要有情集合作为要素的。第一种包括诽谤、共卧坐立和观看军队等，这些虽然依赖各个有情而成为一个实际堕罪，但不是此处所讨论的内容。第二种是此处所讲的：不需要有情集合作为要素的情况，是针对那些有情基础上的偷盗、伤害、诋毁等，即"对各个有情"，将成为不同的堕罪，这是指前面的经文。
因此，有预备行动的不同恶作、行动的不同粗罪和最终的不同粗罪等情况。这是难解之处，解释内容有三种依次说明：《功德光明》中说："一个比丘偷盗两人或三人以上多数人的财物，根据人数的多少，各有恶作和粗罪，但他胜罪总体上只有一个。"这是考虑到各他胜罪性质相同而言的，但此处他胜罪是不同的，如《功德光明》中说："罪恶根据人数多少，各有一个他胜罪的罪恶。"注释中也说："对于每个有情，实际和行动性质的堕罪是不同的。"由此得以确定。
在此处注释中说："从每个作为主人的有情那里偷窃，将对各个人构成他胜罪，而所谓的行动粗罪只有一个。"这是考虑到各粗罪性质相同而言的，但此处粗罪是不同的，因为它们是不同他胜罪的预备堕罪，并且《小注》中说："根据人数的多少，各有恶作和粗罪。"由此得以确定。


 །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མདའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་མི་མང་པོ་དག་ལ་འཕངས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། ཉེས་བྱས་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ལྡོག་མཚུངས་གཅིག་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །ནོམ་ཉུག་བྱེད་པ་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་གྲུ་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་པ་བཀྲོལ་བ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་གྲུ་བརྐུ་བའི་ཕྱིར། ཕུར་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་ནི་གྲུ་ལ་ནོམ་ཉུག་བྱེད་པའི་རེག་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་གྲུ་རྐུ་བའི་སྦྱོར་སྦོམ་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །
说竟足之时
གསུམ་པ་ལ། སྤགས་དང་སྤྱིང་བ་རྐུ་བ་དང་། །བཤལ་དང་སྤགས་ཏེ་རྐུ་བ་དང་། །ཤོ་གམ་སྲོག་ཆགས་རྐུ་བ་དང་། །སྣང་དང་མི་
6-271a
སྣང་རྐུ་བ་དང་། །གྲུ་དང་ལོ་ཏོག་རྐུ་བ་དང་། །སྐལ་དང་ས་གཞི་སོགས་རྐུ་བའོ། །
窃沉混物
窃沉混物总义
གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། རྨ་ཚོ་བ་བྱང་རྡོར་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་གནས་ནས་སྤགས་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ན་བརྐུས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་ནས་གནས་སུ་སྦེད་ཅེ་ན། གང་དུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་གནས་དེ་ནས་གནས་གཞན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ནོམ་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གནས་ནས་སྤགས་པ་ན་ཕམ་པར་བསྟན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་པ་ཡིན་པའི་གཞུང་མང་དུ་འབྱུང་བས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་བློ་གྲོས་དུ་མས་རྐུ་བ་ཆོས་ཅན། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་མ་ཡིན་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། རྐུན་པོ་རྣམས་བློ་གྲོས་མི་མཐུན་པ་བློ་གྲོས་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་བགོ་སྐལ་ཐོབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི། གནས་ནས་སྤགས་པ་ན་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་རྫས་འདུག་ས་གནས་ནས་སྤགས་པ་དེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། སྔོན་སྒྲགས་ཟུང་མཁར་དུ་ས་འོག་ནས་ཆུ་ཆེན་པོ་བརྡོལ་ཏེ་ཞིང་དང་མཁར་ཁང་ཆུས་ཡོ་རོ་རོ་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའམ་རི་ཁྱིམ་དང་ཀོ་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་མིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྟན་པར་གནས་པའི་ཞིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྐུ་བ་ཆོས་ཅན། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རྫས་འདུག་ས་གནས་ནས་སྤགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཞིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་བརྐུ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་
6-271b
དང་འགལ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་ཡིན་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་འདིའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་གཞུང་མང་དུ་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་པའོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། རིན་ཐང་ཚང་བའི་དངོས་པོ་དེ་གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་རམ་དང་པོའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དང་པོའི་བདག་པོ་དེས་དབང་བའི་གནས་ནས་མི་དབང་བའི་གནས་སུ་སོང་ཞིང་། ཕྱིས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བའི་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་གནས་ནས་སྤོས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ།

注释中说："如果比丘用一个箭的射击瞄准多人，那时对各个有情会产生不同的粗罪，而恶作只有一个。"这应理解为对于预备行动的恶作，因为它们性质相同而产生一个。当进行触摸和碰触时被说为粗罪，那么解开系在桩子上的船时是否会成为粗罪？为了偷船而从桩子上解开它不是对船的触摸和碰触，因此那时不会成为偷船的行动粗罪，而是预备行动的恶作。
说竟足之时
第三，包括：混合和投混物的偷盗，冲走和混合的偷盗，关税和生物的偷盗，可见和不可见的偷盗，船和农作物的偷盗，以及份额和土地等的偷盗。
窃沉混物
窃沉混物总义
否定他人观点：玛措巴杨多尔说："不予取的最终完成是从原处混合移动，如《分别律》中说：'从一处移到另一处藏匿，被称为偷盗。如何从一处移到另一处藏匿？从物品被放置的地方移到另一个地方放置。'以及注释中说：'从椅子上起身等是恶作，触摸时是粗罪，从原处混合移动时是他胜罪。'等等很多文献中出现最终完成是从原处混合移动的文句，由此证明。"那么，以多种方法偷盗为有法，不予取的最终完成不是从原处混合移动的说法不合理，因为不予取的最终完成是从原处混合移动。如果承认，则与注释中说："如果盗贼们意见不一致，有多种方法，当获得份额时是偷盗，而从原处混合移动时不是偷盗。"的说法相违背。
如果认为物品所在地从原处混合移动是不予取的最终完成，那么像以前在扎格宗卡尔地下涌出大水，水把田地和城堡冲走的情况，或者不是如山屋和帐篷那样的，而是指稳固存在的田地和房屋，为有法，不予取的最终完成就不可能实现，因为不可能从物品所在地混合移动。如果承认，则与说偷盗田地和房屋产生他胜罪的说法相违背。你所引用的所有关于最终完成是从原处混合移动的文献，都是考虑到"因为那时产生得到之心"的意趣。这主要是基于很多文献中说这种最终完成是产生得到之心。
吉祥萨迦却丹说："价值足够的物品，无论被带到其他地方或仍留在原地，从最初主人拥有权的地方转移到没有拥有权的地方，并且到达后来主人拥有权的地方，这被称为'从原处移动'。"
;


 །འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་དང་པོའི་བདག་པོ་དབང་བའི་ཁང་པ་ཕྱིས་གཞན་ལ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་བའི་གནས་སུ་སྔར་གྱི་བདག་པོའི་ས་ལེ་སྦྲམ་ལུས་པ་ན་ཕྱིས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་ན། དེ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་འབྱུང་བའམ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་ལ་ཡུལ་འདི་ནས་འདིའི་བར་དུ་དགེ་སློང་དབང་དུ་ཆུག་ཅེས་པའི་གནས་སུ་ཡུལ་དེ་མིན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ནོར་བུ་ལུས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དགེ་སློང་གིས་དབང་བའི་གནས་སུ་སོང་བས་གནས་སྤོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་དེ་མ་བྱིན་ལེན་མཐར་མ་ཐུག་པར་ཐལ། དེ་མ་བྱིན་ལེན་པར་མ་བླངས་ཏེ་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་གང་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་ཐོབ་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས། བརྐུས་ནས་ཐོབ་བོ་སྙམ་སྟེ་རྣམ་པར་དབུགས་ཕྱུངས་ནས་གནས་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། རྐང་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བར་
6-272a
མ་གྱུར་ན་དེ་ཡང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས། འོག་ཏུ་མ་ལྷུང་ན་ཡལ་ག་ལས་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ལ། རྐུན་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡི་ནི་ཤས་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ལ་བློ་གྲོས་དུ་མ་ཉིད་ན་ཐོབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཐོབ་ན་གསུངས་པས་ཀྱང་ཐོབ་བློ་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གཞི་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གནས་ནས་སྤགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། གནས་ནས་སྤགས་པ་ཁོ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །རང་གིས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོས་རྩོད་པ་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་ཡིན་ན་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཕམ་པ་བཞི་མཐར་ཐུག་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་འདི་རུང་ཡང་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་མི་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དགེ་སློང་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཕམ་པ་བཞི་ཀའི་མཐར་ཐུག་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གཅིག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་བདག་གིར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློའི་རྟོག་པ་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གིས་གྲུབ་ན་རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་ཡིན་
6-272b
པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། འོད་ལྡན་ལས། གཅིག་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་བཞི་ཡང་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འོད་ལྡན་དུ། སྔ་རབས་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་མཐར་ཐུག་རིམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འོད་ལྡན་ལས་གནས་སྤགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་པས་མ་བཏང་བའོ། །འི་གནས་ནས་བསམ་པས་བཏང་བའི་གནས་སུ་སྤགས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བླའི་གྲར་བརྩད་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་མ་ཕམ་པའི་གནས་ནས་ཕམ་པའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ།

 །འདི་ནི་མ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་དང་པོའི་བདག་པོ་དབང་བའི་ཁང་པ་ཕྱིས་གཞན་ལ་བྱིན་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་བའི་གནས་སུ་སྔར་གྱི་བདག་པོའི་ས་ལེ་སྦྲམ་ལུས་པ་ན་ཕྱིས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་ན། དེ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་འབྱུང་བའམ་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོས་དགེ་སློང་ལ་ཡུལ་འདི་ནས་འདིའི་བར་དུ་དགེ་སློང་དབང་དུ་ཆུག་ཅེས་པའི་གནས་སུ་ཡུལ་དེ་མིན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ནོར་བུ་ལུས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དགེ་སློང་གིས་དབང་བའི་གནས་སུ་སོང་བས་གནས་སྤོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན་དེ་མ་བྱིན་ལེན་མཐར་མ་ཐུག་པར་ཐལ། དེ་མ་བྱིན་ལེན་པར་མ་བླངས་ཏེ་ལུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་གང་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་ཐོབ་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་དགོངས་རྒྱན་ལས། བརྐུས་ནས་ཐོབ་བོ་སྙམ་སྟེ་རྣམ་པར་དབུགས་ཕྱུངས་ནས་གནས་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། རྐང་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བར་
6-272a
མ་གྱུར་ན་དེ་ཡང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས། འོག་ཏུ་མ་ལྷུང་ན་ཡལ་ག་ལས་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ལ། རྐུན་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡི་ནི་ཤས་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ལ་བློ་གྲོས་དུ་མ་ཉིད་ན་ཐོབ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཐོབ་ན་གསུངས་པས་ཀྱང་ཐོབ་བློ་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གཞི་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གནས་ནས་སྤགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། གནས་ནས་སྤགས་པ་ཁོ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །རང་གིས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཕ་རོལ་པོས་རྩོད་པ་འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་ཡིན་ན་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཕམ་པ་བཞི་མཐར་ཐུག་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་འདི་རུང་ཡང་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་མི་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དགེ་སློང་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཕམ་པ་བཞི་ཀའི་མཐར་ཐུག་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གཅིག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་བདག་གིར་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློའི་རྟོག་པ་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གིས་གྲུབ་ན་རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཁྱབ་པ་མེད་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་བློ་ཡིན་
6-272b
པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། འོད་ལྡན་ལས། གཅིག་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་བཞི་ཡང་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འོད་ལྡན་དུ། སྔ་རབས་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་མཐར་ཐུག་རིམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །མཐར་ཐུག་གནས་སྤགས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འོད་ལྡན་ལས་གནས་སྤགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་ལས། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་པས་མ་བཏང་བའོ། །འི་གནས་ནས་བསམ་པས་བཏང་བའི་གནས་སུ་སྤགས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་བླའི་གྲར་བརྩད་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་མ་ཕམ་པའི་གནས་ནས་ཕམ་པའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您所提供的藏文文本的中文直译：
这是一个很大的不确定性，那么，如果最初的主人拥有的房子后来给了别人，而在后来主人所拥有的地方，有前主人遗留的水晶（或珠宝），如果后来的主人是比丘，那么他将面临不予而取的究竟（罪）；或者在该地国王对比丘说"从这个地方到那个地方都归比丘所有"的情况下，若有非该地区国王的珍宝遗留在那里，那时由于这些进入了比丘所拥有的地方，基于位置转移的原因，比丘将面临不予而取的究竟（罪）过失。若承认这点，则这不构成不予而取的究竟（罪），因为这是未经不予而取就遗留在那里的。
第二，建立自宗观点：不予而取的究竟是指对所不予而取的物品未生起获得的念头。如《胜者意庄严》中说："偷窃后认为已得到，并放心（松一口气）而处于（安心）状态。"又如《注释》中说："即使来到脚边，只要未被感知，也不构成偷盗，因为没有完成的念头。"又如《问答释》中说："如果（水果）未掉落到地上，仅仅从树枝分离并不构成（偷盗），因为没有完成的念头。"从这些可以了解，又说"对那些盗贼，为此目的而指明道路的人，当得到分享时"和"对此，若多种智慧都认为获得即为偷盗"，从说"获得"也间接证明是指获得的念头。
第三，消除争议：《抉择摄集》中说："不予而取的基础是他人所占有的。究竟是从所在地移走。"《光明论》中说："只有从所在地移走才是偷盗。"这些是否相互矛盾？这是指当时会产生获得的念头，因此并不矛盾。自我提出的疑问是：对方可能这样争论：如果究竟是指从所在地移走，那么一个人同时构成四种他胜罪的究竟是可能的；但如果究竟是获得的念头，则不可能，因为产生过失的依据——一个比丘——不可能同时完成四种他胜罪的究竟。一个比丘不可能同时有体验快乐的认知和不予而取的获得念头这两种念头，因为《量释论》中说："两种分别念不能同时运行，如是分别念是依次产生的。"如果没有这种限制，不予而取的究竟是获得念头的立场就不成立了。如果承认（不可能同时有四种他胜罪），那么《光明论》中说"一人可以有四种究竟"是指业道同时完成的意思。
这实际上是《光明论》中陈述古代论师的观点，而按照毗婆沙师的观点，究竟是依次完成的。另一种与"究竟是从所在地移走"这一说法不矛盾的解释也在《光明论》中，当解释"从所在地移走"的不同情况时说："有些情况，如染工的衣服被风吹走，这种不予而取是指意图上未放弃的。从未被意图放弃的地方移到被意图放弃的地方。有些情况，如在辩论中辩赢并不予而取，这是从对方未失败的位置移到失败的位置。"


 །ཁ་ཅིག་ཏུ་བརྟོད་པ་དང་ཁྱུ་ལས་བཀར་ཏེ་བརྐུ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རྫས་སྣང་བའི་གནས་ནས་མི་སྣང་བའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཅིང་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་མིག་སྔར་མི་སྣང་བའི་གནས་ནས་སྣང་བའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་འོག་ཟུར་བཅད་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ནི་རྫས་དབང་བའི་གནས་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་རེ་བ་མ་ཆད་པའི་གནས་ནས་རེ་བ་ཆད་པའི་གནས་སུ་སྤགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔྱད་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
窃沉混物词义
གཉིས་པ་ནི། གོས་མང་པོ་ས་ལ་བཏིང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཁུར་དེ་བྱས་ནས། ཊཱི་ཀ་ལས། གཟོད་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཁུར་བརྐུས་པ་ན་སྟེ་ཁུར་བཏེག་སྟེ་ས་ལས་འཕགས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རླུང་གིས་གོས་དག་རྣམ་པར་གཏོར་བར་གྱུར་བའམ་རྫས་གཞན་དག་གཏོར་བར་གྱུར་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ཁུར་དུ་དྲིལ་ཏེ་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེས་དེ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་ན། འདི་ལྟར་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་
6-273a
ལ་སོགས་པའི་རིན་ཐང་གི་ཚད་ཀྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁུར་འདྲེག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གནས་ནས་སྤོ་བར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་བསྡུའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཡོད་ཀྱི་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཏུས་ནས་ཊཱི་ཀ་ལས་གཟོད་བརྐུའོ་སྙམ་པས་བརྐུ་བ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་བརྐུས་པ་ན་སྟེ། ཕུང་པོ་བཏེགས་ཏེ་ས་ལས་འཕགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་གཏོགས་པའམ་བཏུས་པའི་ཚེ་ན་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཏོགས་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྐུ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །བརྐུ་བྱའི་རྫས་དེ་ཆུའམ་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པར་སྤྱིང་བ་སྟེ་བྱིང་བར་བྱས་ཏེ། རྐུ་བ་ལ་ནི་གནས་ཆུའམ་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ཕྱོགས་བྱིངས་ཏེ་རྫས་མི་སྣང་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འདིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རྫས་མི་སྣང་བ་དགོས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ཆུའི་སྟེང་དུ་ནོར་སོང་སྟེ་ཆུ་དྭངས་པས་སྟེང་ནས་བལྟར་སྣང་བ་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གནས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་བྱིང་བ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་འདི་མི་འཐད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕྱིས་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་བློས་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནི་ཕྱིས་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་བློས་ཞེས་པ་སྟེ་སྔ་རོལ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་ཕྱིས་བརྐུའོ་སྙམ་པའི་བློས་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་བསྐུར་རོ་སྙམ་པའི་བློས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྦྱིངས་ཏེ་རྐུ་བའི་སྐབས་དེར་ཕྱིས་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་སམ་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བརྐུས་པ་རྐུ་བའི་བསམ་
6-273b
པ་མ་ཡིན་གྱི། བརྐུས་ཟིན་པ་བསྐུར་བའི་བསམ་པའོ། །དབྱུང་བའི་སྒྲའི་བྱིངས་འདི་ཡང་རྐུ་བའི་སྒྲའི་བྱིངས་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཕྱིས་དབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འདི་ཡང་བསྐུར་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། བརྐུས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ཟོང་སྤྱིངས་པའི་ཚེ་རྐུ་སེམས་མེད་ན། ཟོང་སྤྱིང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཅན། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཟོང་སྤྱིང་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་ལས་ལྡང་བར་བྱེད། ཆུར་འཇུག་པར་བྱེད། ནོམ་པར་མི་བྱེད། ཉུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པར་བྱེད་ཉུག་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།

这些是您提供的藏文文本的简体中文直译：
有些情况，如驱逐（牲畜）并从群体中分离出来偷窃，这是将物品从可见的地方移到不可见的地方。有些情况，如用密咒引导并偷窃，这是将物品从自己眼前不可见的地方移到可见的地方。有些情况，如切断底部并不予而取，这是将物品从所有者掌控的地方、从对方尚未失去希望的状态转移到已失去希望的状态。应当如实分析并阐述这些特征。
窃沉混物词义
第二，如同在地上铺开许多衣服之类的情形，将它们捆成包裹，《注释》中说："当初就怀着将要偷盗的念头，如果偷取包裹，即把包裹提起离开地面，就构成他胜罪。"《注释》中说："这是说，当风吹散衣服或其他物品时，比丘将它们卷成包裹，如果他怀着偷盗的念头收集这些物品，那么，即使在提起包裹之前就将价值五摩沙迦等的衣物从原地移开，也不构成他胜罪，因为那时他心中只有收集的念头，而没有偷盗的念头。"
对于摘取花朵等物品，《注释》中说："当初就怀着将要偷盗的念头，当偷取堆积物时，即把堆积物提起离开地面，就构成粗罪。"《注释》中说："在逐一采摘或摘取花朵等时，不是偷盗，因为他只是有采摘的念头，而没有偷盗的念头。"
对于将被盗物沉入水中或泥淖等处而行窃，当被盗物的上部沉入水中或泥淖等，以致物品不可见时，就产生偷盗的他胜罪。此处构成他胜罪需要物品不可见这一条件，如《功德光》中说："财物沉入水中，但由于水清澈，从上方看仍然可见，这是粗罪。"
对此，印度的某些律师说："物品的上部从地方沉入而产生他胜罪的观点不合理，因为那时没有偷盗的心。《广律》中所说的'心想着以后会取出'，其意思是'心想着以后会偷'，从而表明之前没有偷盗的念头。"这种说法是不正确的。那段经文不是说"心想着以后会偷"，而是说"心想着以后会运走"，如《广律》中说："在沉物窃取的场合，所谓'心想着以后会取出'的智慧或想法，不是偷未偷之物的念头，而是运走已偷之物的念头。'取出'的词根也不是来自'偷'的词根。"如《注释》中说："'心想着以后会取出'中的'取出'这个词根是指运走的意思，而不是偷盗的意思。"
按照你的观点，如果沉物时没有偷盗的念头，那么在沉物时就不会产生不予而取的过失，因为没有偷盗的念头。若承认这一点，则与《广律》中所说相矛盾："比丘为了沉物而从座位上起身，进入水中，不触碰，不探寻，这时只构成恶作（突吉罗）。如果触碰、探寻，就构成粗罪。"


 །མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་བརླིང་བས་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་མང་པོས་མར་གད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་བ་དན་མང་པོ་བསྒྲེངས་སྣང་ངོ་། །
窃涮混物
གཉིས་པ་ནི། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་དྲུད་ཅིང་བཤལ་ཏེ་བརྐུ་བ་ལ་ནི་གང་ལས་འདས་ཞེ་ན། འདྲེན་བྱེད་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་འོག་གི་སའི་ངོས་ཀྱི་གཞི་ལས་སོ། །གང་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་གཞིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ངོས་ལ་རྫས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་མདུན་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་ངོས་གཅིག་ཤོས་ངོས་ཕྱི་མ་རྒྱབ་འདས་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་བཤལ་བའི་སྦྱོར་བས་རྫས་རྐུ་བར་བྱེད་ན། ས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྫས་དེ་བཤལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ན་གལ་ཏེ་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཡོད་ན་རྫས་དེ་མཚམས་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འདས་ན་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། བཤལ་བ་སྟེ་དྲུད་ནས་བརྐུ་བ་ལ་ཤིང་སྡོང་
6-274a
སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་ངོས་ཀྱི་གཞིའི་མཚམས་གྱོང་གྲུགས་སོགས་ལས་ངོས་གཅིག་ཤོས་རྩ་བ་ངོས་འདས་ན་བརྐུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་བཤལ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། གང་དུ་བཤལ་བའི་ངོས་ཀྱི་གཞིའི་མཚམས་ལས་བཤལ་བྱའི་རྫས་ཀྱི་མདུན་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་གཅིག་ཤོས་རྒྱབ་རོལ་གྱི་ཆ་མཚམས་དེ་ལས་འདས་པར་འདྲེན་ན་དེའི་མཐར་ཐུག་བསྐྱེད་དེ། ཐོབ་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་གནས་སྤོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱིས་ས་ལ་སོགས་པ་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱབ་པ་ལ་དེ་ན་ཡང་གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ཡོད་ན་ཅི་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཚམས་དེ་ལས་ངོས་ཅིག་ཤོས་དེ་འདས་ན་ཡང་བརྐུས་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཅེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཤིང་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་བརྐུ་བྱའི་རྫས་དེས་ཁྱབ་ཅིང་ནོན་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཚམས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མཚམས་དེ་ལས་འདས་ཀྱང་བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་རྫས་ཀྱི་མཚམས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མཚམས་ཆོས་ཅན། མཚམས་སྔ་མ་དེ་ལས་རྫས་ཀྱི་ངོས་ཅིག་ཤོས་འདས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ཕྱི་མར་ཁྱབ་པའི་གཞི་དེ་ཡང་རྫས་དེ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་མཚམས་མ་འདས་ན་མཐར་མ་ཐུག་པས་སོ། །དེས་ན་ཊཱི་ཀར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་ཆ་ཤས་དང་འབྲེལ་པའི་མཚམས་ལས་འདས་པས་ནི། ཟད་པར་བརྐུས་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་ནས་སྤོས་པ་ན་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའི་དུམ་བུ་དེ་ཙམ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་གཅིག་ཏུ་འབྲལ་བ་ལ་དུམ་བུར་བརྐུར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་
6-274b
གྱོང་གྲུགས་དང་གས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱད་ཕྱེད་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་འདས་པའི་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། རྫས་ཀྱི་ཕྱིས་མཐའི་དུམ་བུ་དེ་ཙམ་འདས་པས་རྫས་ཟད་པར་བརྐུས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ནི། མཚམས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཕྱེད་གཏུབས་སུ་རྫས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ནོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཚམས་སྔ་མའི་ངོས་ཀྱི་གཞི་ལས་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའི་དུམ་བུ་འདས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ངོས་གཞི་ལས་རྫས་ཀྱི་ཕྱི་མཐའི་དུམ་བུ་མ་འདས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是您提供的藏文文本的简体中文直译：
这两部经典的含义极为深厚，因此许多著名的大德们高举了饮用绿宝石琼浆的旗帜。
窃涮混物
第二，对于在地上拖曳、冲刷珍珠串等物品而行窃，是越过什么界限呢？是越过被牵引物（如珍珠项链）下方地面的边界。当被牵引的珍珠项链，其前部边缘从基础边界的一面越过到另一面（即后部）时，就产生他胜罪。《注释》中说："这是说，如果比丘以冲刷的方式偷取物品，在地面等处冲刷该物品时，如果那里有凹陷或裂缝等边界，当该物品完全越过这一边界时，就称为偷盗。"《子注》中说："对于冲刷即拖拽而偷，当物品从树干等顶部边缘的基础边界，如凹陷等，越过到另一面即根部边缘时，就构成偷盗。"
简言之，关于冲刷偷窃：当被冲刷物品的前部边缘越过冲刷处的基础边界到达另一边（即后部边缘）时，就产生究竟罪，因为与获得念头同时的位置转移已经完成。《注释》中说："如果被盗物覆盖着地面等基础，而其中也有凹陷和裂缝等区域，是否当物品越过这个区域的另一边时也算是偷盗？为此而说。"对于像树干这样被盗物所覆盖和压住的区域内的边界，即使越过这种边界，也不构成偷盗的究竟。
总之，物品的前后两个边界都被覆盖在同一区域内的情况下，即使物品的一侧越过了前面的边界，也不构成究竟罪，因为后面边界所覆盖的基础也理所当然地是与该物品相连的地方。所以在《注释》中说："为什么呢？因为越过覆盖区域内与部分相连的边界，不构成完全偷盗，因为只有在从一处移到另一处时，才是物品外缘的那部分越过。不能将一个整体的物品当作部分来偷。因此，即使被盗物品如木头等所覆盖的区域有凹陷或裂缝等边界，即使木头等的一半已越过这一边界，在这种情况下也不算越过，不构成偷盗。"
在《注释》中，说明"仅仅物品外缘部分越过不构成完全偷盗"的应用范围是：当物品覆盖了前后两个边界之间的区域时，即使物品的外缘部分已越过前边界，只要物品的外缘部分未越过后边界，就不构成偷盗。


 །གལ་ཏེ་རྫས་དེས་ནོན་ཅིང་ཁྱབ་པའི་མཚམས་སྔ་མ་ལས་འདས་པ་ཙམ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ན་ནི་རྫས་དེའི་ཆ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཁོ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་ལས་འདས་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཤིང་སྡོང་པོ་གཅིག་ཉིད་ལྟ་བུ་ཆ་ཤས་འདྲེས་ཤིང་འབྱར་བ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཕྱེད་བརྐུས་ཕྱེད་མ་བརྐུས་པ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་ལྡན་ལས། ཆ་ཤས་འདྲེས་ཤིང་འབྱར་བ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཐ་སྙད་རྣམ་བཞག་ལ་ཆ་ཤས་འདྲེས་ཤིང་འབྱར་བ་ཡིན་གྱི། རིགས་པས་བརྟགས་པའི་རྣམ་བཞག་ལ་ཆ་ཤས་འདས་ཤིང་འབྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གྱོང་གྲུགས་དང་ཞེས་པ་ལ། ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གྱང་གྱོང་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ་ས་ཞག་འདྲ་བར་གྱོང་ཞིང་གྲུགས་པ་ཉིད་ནི་གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས། གྱོང་གྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁགས་ཁོགས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། མཚམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱོང་གྲུགས་ལ་སོགས་ལ་བཤད་ན་འབྱོར་གྱི། མཚན་ཉིད་དུ་འཆད་ན་ཐལ་ཆེས་ཏེ། ཆུས་བར་དུ་བཅད་པའི་
6-275a
མཚམས་དེ་ཆོས་ཅན། མཚམས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གྱོང་གྲུགས་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་གྱོང་གྲུགས་དེ་མཚམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་བུད་ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་མི་ལེགས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་བས་དེའི་དམ་བཅའ་ཅི་ལས་ཀྱང་བུད་དོ། །གས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སེར་ཀའོ། །བྲིས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡིག་འབྲུར་བྲིས་པའོ། །དུལ་བའི་ལྷས། ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་དོག་གཞན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཚོན་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའོ། །བར་མཚམས་དང་ཞེས་པ་ནི་སེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་ཆད་དེ་སྣང་སྒལ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། ལུང་ལས། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་བཤལ་ཏེ་བརྐུ་ན་འོག་གཞི་སྲོག་ཆགས་རིད་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་ནི་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཐ་དད་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་རྣམས་མཚམས་སམ་བར་ཆད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྩིབ་མ་ལ་སོགས་ལས་འདས་ན་ཕམ་ལ། ཕྱུགས་ཚོན་པོ་རུས་པ་མི་མངོན་པ་ལ་ནི་ལུས་ལས་འདས་ན་ཕམ་ཞེས་པ་འགྲེལ་ཆུང་དང་ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །ས་གཞིར་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་ཉིད་ཡོད་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་བཏིང་བ་དེ་ཉིད་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ས་ལ་རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་རྩྭ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྩྭ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །ས་ལ་སྐྱེ་བ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་ཕྱུང་སྟེ་རྐུ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྫས་ས་ལ་བཞག་པ་རྐུ་བ་དང་འདྲའོ་སྟེ་ས་ལས་འཕགས་ན་ཕམ་མོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཕྱུང་སྟེ་བརྐུ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ནོམ་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་
6-275b
སུ་འགྱུར་རོ། །ནོམ་པ་ནས་གནས་ནས་སྤོས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བརྐུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་གི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པས་ས་ལ་འབྲེལ་མེད་དུ་བཏོན་པ་ན་བརྐུས་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤིང་བཏོན་ནས་བརྐུ་ན་ཞེས་སྔར་བཏོན་ནས་ཕྱིས་བརྐུ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཏོན་པ་དང་བརྐུ་བ་དུས་མཉམ་པ་ལ་བཏོན་ནས་བརྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ། མིག་བཙུམ་ནས་དགོད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་ཞེས་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདུ་བུ་བསྐོན་པ་ནི་ཕུད་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ།

这些是您提供的藏文文本的简体中文直译：
如果仅仅越过物品所压住和覆盖的前边界就构成偷盗，那么就只有物品的后部分被偷走，因为只有后部分会因为这个行动而越过边界。这样一来，对于像树干这样部分混合且相连的单一物体，就会出现一半被偷而一半未被偷的矛盾情况。《光明论》中说："所谓部分混合且相连的，是在名言安立上是部分混合且相连的，而在以理观察的安立中并非部分混合且相连的。"
什么样的边界？边界的特征是"凹陷"等。《注释》中说："其中'凹陷'指的是墙壁的凸起部分，像泥墙一样凸起且凹陷的就称为'凹陷'。"大师静天说："'凹陷'是指不平整的地方。"
在此，大乘措纳巴说："如果解释为具有凹陷等特征的边界，那么就合适；但如果解释为特征，那就太过了。被水隔开的边界就不是边界了，因为它完全不是凹陷。如果不承认这个推论，那么凹陷就不是边界的特征的主张就失效了。"这种说法不好，因为边界的特征有多种，他的主张根本站不住脚。
"裂缝"是指裂痕。"绘制"是指书写文字。静天说："'文字绘制'是指文字遍布。""其他颜色"是指各种彩色的花纹。"间隔"是指隔断和界限等。"阻碍"是指山脊等。
《律》中说："若拖曳并偷盗放在大象背上的珍珠串，对于瘦弱的动物，可以观察到肋骨等作为不同的边界，这些就是边界或阻碍。因此，越过肋骨等就构成他胜罪；而对于肥胖的牲畜，骨头不明显的，从身体上拖离就构成他胜罪。"《小注》和《律》中也是这样解释的。
如果地面上铺有草等垫子，那么铺的草等本身就是地方。《律》中说："如果珍珠串放在地上铺的草上，若草是同一颜色，则视为一个区域；若草是不同颜色，则视为不同区域。"
对于从地上拔出并偷走树木等生长物，类似于偷走放在地上的物品，从地上拔起就构成他胜罪。《注释》中说："此处的经文是：比丘拔出并偷走花树，只要未触碰，就是恶作罪。从触碰到从原地移走的过程中，就称为偷盗，应计算花树的价值。"
此外，《注释》中说："不仅仅是从根部拔出"，意味着当从地上完全拔出断绝联系时，就构成偷盗。如果问：这与《广律》中所说的"拔出树后偷走"，即先拔出后偷的说法不矛盾吗？并不矛盾，因为《光明论》中解释说：拔出和偷盗同时发生，所以说"拔出后偷走"，就像说"张嘴后睡觉"、"闭眼后大笑"一样。
将手镯套在手上等情况，取下时就产生偷盗的他胜罪。
;


 །
窃性口关税
གསུམ་པ་ནི། ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་མ་གཞལ་བར་འགྲོ་ན་ནི་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས་འདས་ན་ཤོ་གམ་བརྐུ་བའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ས་གང་ལ་དབང་བ་དང་། བདག་པོ་གང་དང་། དངོས་པོ་གང་ལ་དང་། ཚད་ཇི་ཙམ་མོ། །དང་པོ་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བའི་ས་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་འབེབས་ཤིང་རིལ་པོའམ་ཕྱེད་འདས་གང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་སྲུང་སྐྱོབ་སྦེད་ཀུན་འགེད་པ་སྟེ། རིམ་བཞིན་རང་གིས་དང་། ནང་དགྲ་དང་། ཕྱི་དགྲ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་དང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་གཞན་གྱི་དམག་དང་། རང་གི་དང་། ཚོང་པ་ནང་གི་དང་། སྙོམས་པ་སྟེ་དབང་ཚོད་ལེན་པའོ། །ཞེས་འཆད་ལ། ཕྲན་ཚེགས་སུ། ཕ་རོལ་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་དང་། ཡམས་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦེད་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟོང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མིན་ན་དགེ་སློང་གོས་དང་བཅས་པ་དང་། ལམ་རྒྱགས་དང་
6-276a
བཅས་པ་སྟེ་ལམ་དུ་འཇུག་པར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ལ། རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར། མཆོད་རྟེན་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐུར་བ་རྣམས་ལས་ཤོ་གམ་བྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉོ་ཚོང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུར་མི་འཁྱེར་བས་སོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཁྲིམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་སྟེ། འོད་ལྡན་དུ། ཟོང་ལ་ནི་ཉི་ཤུའི་ཆ་ཤོ་གམ་ཡིན་ལ། རྩ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ལུས་ཀྱི་ལག་པས་འཕུལ་བའམ་རྟ་གླང་སོགས་ལས་བསྐུར་བས་སམ་ས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བརྒྱུད་པས་ས་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། མདའ་ལ་བཏགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕངས་སམ་གསང་སྔགས་སམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ནི་སླད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་སྨོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མདས་ཁྱེར་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་ན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དང་འགལ་ཏེ། ཊཱི་ཀར། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་དང་མདའ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཏགས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཐབས་དེ་དག་གིས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་ས་ལས་འདས་ན་ཡང་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་དེ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་བཤེས་ཀྱི་ལུང་འདིའང་། མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་དྲལ་ན་ཡང་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྩ་འགྲེལ་དང་འགལ་བས་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྩོམ་སྐྱོན་དུ་སེམས་སོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པར་ཕྱིན་ནས། ཡང་ཕྱིར་ལོག་གམ་སྐབས་སུ་བཟུར་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་ནི་དེ་ན་ཡུལ་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་དེ་ན་གལ་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་ཀྱང་གཞལ་དགོས་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་ཡོད་ན་ནི་འདས་
6-276b
པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ན་གཞལ་མི་དགོས་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་ཡོད་ན་ནི་འདས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མི་རྐུ་བ་ལ་གཉིས་ལས། རང་ལ་མི་མོས་པའི་མི་རྐུ་བ་ནི་མཐུས་འཛིན་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །རང་ལ་མོས་པའི་མི་རྐུ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བརྡས་རྐུ་བ་ན་ནི་བརྡས་དེ་གྲུབ་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །མི་རྐུ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། མཚན་མ་དང་། བརྡས་རྐུ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་དེ་གསུམ་ཀ་ལའང་བརྡ་སྔོན་འགྲོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། རྐུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བརྡ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་ནི་རྟགས་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡ་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ།

这些是您提供的藏文文本的简体中文直译：
窃性口关税
第三，如果不缴纳应缴的关税而过境，越过应缴关税的边界时，就产生偷窃关税的他胜罪。这方面有四点：哪些地方适用，哪些主人，对哪些物品，以及多少数量。
首先，是国王守护的地方，按照当地法规规定，完全或半越过边界都算。
第二，国王提供保护、庇护、隐藏和全面照顾，分别针对：自身、内部敌人、外部敌人和盗贼。有些解释为：保护免受他人军队、自己军队、内部商人的侵害，以及提供平等待遇，即制止滥用权力。《小事》中说："保护免受敌军威胁，救护免受瘟疫，全面保护免受自己军队的威胁，这就是隐藏。"
第三，用作商品，否则比丘携带衣物和路粮上路就不合适了。《根本分别》中说："不应对供养塔、亲教师、轨范师以及作为礼物所送之物缴纳关税。为什么？因为这些不是作为买卖的原因而携带的。"
第四，按照法律规定，《光明论》中说："商品的关税是二十分之一，而药材和木材等是六十分之一。"
布顿仁波切说："用手推动，或通过马、牛等运送，或从一地经过另一地越过边界，是正行；若系在箭上射向空中，或用密咒或神通从空中越过，由于说明是不好的做法，所以特别提到'地'。"但说用箭射过去是不好的做法，这与法友的说法相矛盾，因为《注释》中说："用自己身体的手脚等或系在箭等上运送的方法，越过应缴关税的地界，也只是越过了关税之地。"法友的这段话也与"从边界上空逃避关税也是粗罪"的根本注释相矛盾，我认为这是注释者的撰写错误。
还需要这样理解：《注释》中说："如果已经进入关税之地且应缴纳关税，然后又返回或绕道而行，对于这种情况，应当适用当地的法规。如果当地规定即使返回也必须缴税，那么就确实是越过了；如果当地规定返回则不必缴税，那么就不算越过。"
关于不偷人有两种情况：偷不倾慕自己的人是用强力控制，这将在下文解释。对于偷倾慕自己的人，如果用暗号偷窃，当暗号成功时，就产生偷盗的他胜罪。偷人也有三种形式：地区方向、标记和暗号三种，这三种都是以暗号为先导的。《注释》中说："所有偷盗都是预先发出暗号。其中'地区方向'是指这里所说的集会等地方。'标记'是指特征，如剃发和剃须不久等等。'暗号'是指早晨等。"


 །འདིའི་མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་ནི། ཊཱི་ཀར། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཚེ་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་གན་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་བརྡ་དེ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་མི་དེ་བརྐུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་དྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གཞན་དག་གིས་མི་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས་བྱ་བརྐུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བབས་པ་རྐུ་བ་དང་སྤར་ཏེ་རྐུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མི་གཞན་དབང་བའི་བྱ་ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གིས་འཆག་སའམ་ར་བའམ་སྒོ་ཁང་དག་ཏུ་བབས་པའི་བྱ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱ་སྤར་བ་དེ་ལྟར་ན་བྱ་འཕར་དུ་བཅུག་སྟེ་སྤར་བ་ན་བརྐུས་པ་སྟེ་འཕུར་བ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །བརྐུ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཕུར་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དུད་འགྲོ་གློ་བུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་
6-277a
ནི་དུད་འགྲོ་རི་དྭགས་ལ་སོགས་རྒྱའམ་རྙི་ལ་བཏགས་པ་ནི་བཀྲོལ་བ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དུད་འགྲོ་གཉུག་མ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་ཁྱུར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་སྤང་ཁུང་ནང་དུ་རྐུ་བ་པོ་དེས་ཕུར་བ་ལ་བརྟོད་ཅིང་བཞག་པས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་ཁྱུ་ལས་བཀར་བ་གཉིས་ནི་བདག་པོ་དང་རྫི་བོ་ལས་མི་སྣང་བའམ་དེ་གཉིས་ཉེ་བ་ན་མེད་ན་ཁྱུ་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། གང་མཐུས་བཀྲི་དགོས་སམ་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་བརྡ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཏམ། དབང་དུ་བྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྐུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ་འདིར་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
窃有形与非
བཞི་པ་ནི། གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དག་གིས་གཏེར་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་ནི་ནོར་མིག་སྔར་སྣང་བ་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། ཇི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་དྲངས་ཏེ་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ན་དེ་ཡང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གྲུབ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྐུན་མ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་གིས་གལ་ཏེ་མཐོང་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ནང་གི་བྱན་བྱེད་པ་ཉེ་གནས་གཉིས་བླ་མའི་ཆོས་གོས་ཁུར་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། དེ་རྐུ་བར་འདོད་པས་གོམ་པ་ཕྱིར་ནུར་བ་དང་། འགྱངས་པ་སྟེ་མདུན་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། ལམ་ནས་གཡས་གཡོར་དུ་འབྱམས་པ་དང་། གནས་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་ཐོག་གཞན་དུ་འཛེག་པ་དག་གིས་སྔ་མ་བརྟོད་པ་དང་
6-277b
ཁྱུ་ལས་བཀར་བ་གཉིས་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལྟར་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་། ནང་བྱན་བྱེད་པ་གཉིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་། ནང་བྱན་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པའི་རྫས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
窃船与谷物
ལྔ་པ་ནི། གྲུ་ནི་སྐམ་ས་སྟེ་ཐང་ལ་ཁུར་བ་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུར་པོ་ཆེ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་འདལ་བ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚེའུ་དང་མཚོ་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཐོག་མ་འདུག་པའི་གནས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཕམ་པའོ།

 །འདིའི་མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་ནི། ཊཱི་ཀར། གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཚེ་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་གན་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་བརྡ་དེ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་མི་དེ་བརྐུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་དྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གཞན་དག་གིས་མི་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས་བྱ་བརྐུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བབས་པ་རྐུ་བ་དང་སྤར་ཏེ་རྐུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མི་གཞན་དབང་བའི་བྱ་ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གིས་འཆག་སའམ་ར་བའམ་སྒོ་ཁང་དག་ཏུ་བབས་པའི་བྱ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱ་སྤར་བ་དེ་ལྟར་ན་བྱ་འཕར་དུ་བཅུག་སྟེ་སྤར་བ་ན་བརྐུས་པ་སྟེ་འཕུར་བ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །བརྐུ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཕུར་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དུད་འགྲོ་གློ་བུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་
6-277a
ནི་དུད་འགྲོ་རི་དྭགས་ལ་སོགས་རྒྱའམ་རྙི་ལ་བཏགས་པ་ནི་བཀྲོལ་བ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དུད་འགྲོ་གཉུག་མ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་ཁྱུར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་སྤང་ཁུང་ནང་དུ་རྐུ་བ་པོ་དེས་ཕུར་བ་ལ་བརྟོད་ཅིང་བཞག་པས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་ཁྱུ་ལས་བཀར་བ་གཉིས་ནི་བདག་པོ་དང་རྫི་བོ་ལས་མི་སྣང་བའམ་དེ་གཉིས་ཉེ་བ་ན་མེད་ན་ཁྱུ་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། གང་མཐུས་བཀྲི་དགོས་སམ་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་བརྡ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཏམ། དབང་དུ་བྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བརྐུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ་འདིར་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
窃有形与非
བཞི་པ་ནི། གསང་སྔགས་བཟླས་པ་དག་གིས་གཏེར་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་ནི་ནོར་མིག་སྔར་སྣང་བ་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། ཇི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་དྲངས་ཏེ་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བར་མ་གྱུར་ན་དེ་ཡང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གྲུབ་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྐུན་མ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་གིས་གལ་ཏེ་མཐོང་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ནང་གི་བྱན་བྱེད་པ་ཉེ་གནས་གཉིས་བླ་མའི་ཆོས་གོས་ཁུར་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། དེ་རྐུ་བར་འདོད་པས་གོམ་པ་ཕྱིར་ནུར་བ་དང་། འགྱངས་པ་སྟེ་མདུན་ནས་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། ལམ་ནས་གཡས་གཡོར་དུ་འབྱམས་པ་དང་། གནས་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་ཐོག་གཞན་དུ་འཛེག་པ་དག་གིས་སྔ་མ་བརྟོད་པ་དང་
6-277b
ཁྱུ་ལས་བཀར་བ་གཉིས་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལྟར་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་། ནང་བྱན་བྱེད་པ་གཉིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་། ནང་བྱན་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བླངས་པའི་རྫས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
窃船与谷物
ལྔ་པ་ནི། གྲུ་ནི་སྐམ་ས་སྟེ་ཐང་ལ་ཁུར་བ་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུར་པོ་ཆེ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་འདལ་བ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚེའུ་དང་མཚོ་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཐོག་མ་འདུག་པའི་གནས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཕམ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文翻译：
这种最终的方法是：在注释中说，"当你看到我是这样或那样的时候，请来到我这里"，这类暗示，当这种信号建立时，应知那人是在偷窃。如果不是用咒语引诱等其他方法来偷窃，那么应当理解为当物品消失时便是偷窃。根据经典，偷鸟有两种：偷取明显降落的鸟和驱赶偷取的鸟。第一种是：比丘偷取属于他人的鸟，这些鸟落在步行处或院子或门口，偷了这些鸟就构成波罗夷罪。如果是驱赶鸟，那么让鸟飞起并驱赶它时就是偷窃，当鸟飞走时产生波罗夷罪。如果鸟飞到非偷窃之处的另一个地方，则为粗罪。
关于偶然遇到的动物：对于野兽之类被捕获或被陷阱困住的动物，解开它们的束缚时即构成波罗夷罪。关于驯养的动物：像山羊、绵羊等成群行走时，偷窃者在洞穴中设置标记物引诱它们，或是将它们从群体中分离出来，这两种情况下，如果主人和牧人看不见或不在附近，当动物从群体中消失时，便产生偷窃的波罗夷罪。在注释中说："如果需要用力牵引或发出声音做暗示的话，即使到了看不见的地方，也不算偷窃；只有到达没有恐惧的地方或者完全控制住动物，才算偷窃。提到的动物只是例子，对于人等类似情况也应同样处理。"
窃有形与非
第四种是：通过念诵咒语等方式取出宝藏等物，当财物出现在眼前时，产生偷窃的波罗夷罪。注释中说："即使从很远处引来，到达脚下，只要还没有显现，也不算偷窃，因为没有完成的意识。如果有多个盗贼，只要其中一人看见，那时就算全部人都看见了。"对于随行者、同住者和内部侍者、近侍，两者带着上师的法衣在路上行走，若想偷取，后退脚步，或走远，或从路上偏离到左右，或进入住所，或爬上另一层楼，这些情况下，
如前所述，"从群体中分开的两种情况，是在变得不可见时"，同样地，随行者和内部侍者两者变得不可见才构成偷窃，仅仅是这两者带走的物品变得不可见，并不算偷窃。
窃船与谷物
第五种是：船被搬到陆地上，或根据《分别解释》中说："大渠是小河流。"水塘指的是，据《小注释》中所说："无论是小湖还是大湖"。通过这些方式，如果船从最初所在的地方消失不见，就犯波罗夷罪。


 །རྒྱུན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནི་ཡུར་པོ་ཆེ་དང་ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ཅེས་སྦལ་ཏི་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་མེད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་ལ། །ཊཱི་ཀར། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ནས་རྒྱུན་ཕྱོགས་བཞིན་ཐུར་དུ་དྲངས་ཏེ་རྐུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མ་འདུག་པའི་གནས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཕམ་མོ། །ཐད་ཀར་རྐུ་བ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་གྲུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མི་སྣང་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་འགྲམ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དེར་ཕྱིན་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདྲེན་པ་ལ་ནི་རྐུ་བའི་བསམ་པས་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་ན་བརྐུས་ཕམ་བསྐྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ལ་ཆར་ཆེས་པའི་ཚེ་རང་གི་ཞིང་གི་ཆུ་བྱོ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་ཆུ་གཏོང་བའམ། ཐན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཞན་གྱི་ཞིང་གི་ཆུ་འགེག་ཅིང་རང་གི་ཞིང་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་རང་གི་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པ་སྟེ་ལོ་ལེགས་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་
6-278a
སོགས་པའི་སྐྱེད་ཀྱིས་ལོ་ལེགས་པ་མ་གཏོགས་པ་བསམ་པ་གང་གིས་རང་གི་ལོ་ལེགས་པ་དེའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱི་ལོ་ཉེས་པ་དེར་འདུན་པས་གཞན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་ཕུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་རྐུ་བའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འདིའི་རིན་ཐང་ནི་རང་གི་ལྷག་པའི་ཆ་དང་གཞན་གྱི་ཕུང་བའི་ཆ་མཐུན་པ་ཉིད་བརྩིའི། ལྷག་ཀྱང་མ་བྲིའམ་བྲི་རུང་མ་ལྷག་ན་ནི་བརྩི་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། འོད་ལྡན་དུ། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་བའི་ཚད་ལྷག་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་སོ། །
窃所得与土地
དྲུག་པ་ནི། ཆོམ་རྐུན་པོ་རྣམས་ལས་ཤས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་གིས་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་རྐུན་ཤས་སྐལ་པའི་ཆ་ཐོབ་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞིང་ལ་སོགས་པ་ས་གཞི་དང་། ཁང་ཁྱིམ་རང་གི་དང་། གཞན་གྱི་འདབ་འབྲེལ་དུ་གནས་པ་དག་རིབ་མ་དང་། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་བརྐུ་ན་ནི་རིབ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཐོག་ཚུར་ཐོག་གི་མཚམས་འབྱོར་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལུང་ལས། ས་གཞི་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ཤགས་ཀྱིས་འཕྲོག་འདོད་ན་གལ་ཏེ་བླའི་གྲྭར་ཤགས་བཀྱེ་ནས་རྒྱལ་ནའོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ན་ཡང་ཤགས་རྒྱལ་བ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་གྱི་ཞལ་ཆེ་རྒྱལ་ན་བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མི་དབང་བ་ལ་རྒྱལ་པོས་དབང་ངོ་ཞེས་བཅད་ན་ཕམ་མོ་ཞེས་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བླའི་གྲྭ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་བརྐོས་པའི་མིའིའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོག་ཟུར་ཤགས་བཀྱེ་ན་ནི་ཤགས་ཟླ་ཕ་རོལ་པོས་ཤགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉིད་བཏང་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་ཡུས་བཏང་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །འོག་ཟུར་ཞེས་པ་བློན་པོ་ཡིན་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བླའི་གྲྭ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྐོས་པའི་མིའོ། །འོག་ཟུར་
6-278b
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མིའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བླའི་གྲྭར་ཞལ་ཆེ་རྒྱལ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ལ། འོག་ཟུར་དུ་ཞལ་ཆེ་རྒྱལ་ན་སྦོམ་པོ་ལས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་བླའི་གྲྭ་དང་འོག་ཟུར་གཉིས་ཚིག་བཙན་མི་བཙན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་ཐོབ་བློ་དཀའ་སླ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར། ཤགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏང་བ་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱལ་བས་ནི་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཕྱིར་འོག་ཟུར་དུ་ཤགས་རྒྱལ་བ་དེ་ནི་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རིན་ཐང་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

以下是完整的简体中文翻译：
从"顺流方向"以下的内容是对"大渠"的详细解释，巴尔蒂等前人的解释只是因为他们不了解广大注释的内容，如大措纳巴所说。在注释中说：在大河中如何构成偷窃？因此说，顺着水流方向向下牵引偷窃，当船从最初所在的地方消失不见时，就构成波罗夷罪。对于直接偷窃，当船在对岸不可见时，构成偷窃的波罗夷罪。与对岸不这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"关于'顺流方向'以下内容是对'大渠'的详细说明"，巴尔蒂等前代解释者如此解释，大措纳巴大师说这只是他们不了解广释的结果。在注释中说：如何在大河中实施偷窃？为此，它说明顺流方向向下拉船偷窃时，当船从最初所在位置不可见时，构成波罗夷罪。对于横向偷船，当船在对岸不可见时，构成偷窃的波罗夷罪。相反，如果对岸可见，到达对岸时，构成偷窃的波罗夷罪。若逆流方向牵引，以偷窃之心超过停泊处，则产生偷窃的波罗夷罪。当下大雨时，从自己田地引水至他人田地，或在干旱时阻断他人田地的水流并引向自己田地，当自己田地的农作物收成良好时，构成偷窃。全部都是这样吗？除了田地本身的品质等原因导致的好收成外，如果自己想要好收成而希望他人收成不好，因此，当他人农作物失收而自己获得好收成时，则产生偷窃的波罗夷罪。这里的价值计算是：自己增加的部分与他人损失的部分相称，若有增加但未减少，或可减少但未增加，则不应计算，这是合理的。如《光明论》所说："当他人损失的程度更多时。"
窃所得与土地
第六种是：为了从盗贼那里获得份额，比丘给予引路指示，当获得盗贼分赃的份额时，产生偷窃的波罗夷罪。对于田地等土地和房屋，自己的与他人的相邻，通过篱笆、墙壁等包围来偷取，当篱笆等的两端相接时，产生偷窃的波罗夷罪。根据经典，如果想要强取土地和房屋等，前人们说如果在官府争讼中胜诉，则构成[波罗夷罪]。然而，不仅仅是诉讼胜利，而是在判决胜利时才产生偷窃的波罗夷罪。《小注释》中说："比丘对不属于他的东西，国王判决属于他，则犯波罗夷罪。"《分别解释》中说："'官府'是指国王任命的人。"国王本身也是如此。如果在地方诉讼中，当诉讼对方放弃诉讼程序，表示退让和投降，则产生波罗夷罪。虽然前人说"地方"是指大臣，但《分别解释》中解释："'官府'是指国王任命的人，'地方'是指当地居民团体。"在官府判决胜利产生波罗夷罪，而在地方判决胜利只产生粗罪，这是因为官府和地方在话语权威性上有差别，所以获得的意识难易程度不同。因此，注释中说："在所有诉讼程序全部放弃时才是偷窃，仅仅胜诉并不构成偷窃。"为了确立这一原则，在地方诉讼胜利只是偷窃的准备行为，如果价值足够，则构成粗罪。


 །
说舍堕学处
བཞི་པ་ལ། ཤོ་གམ་རྗེས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བསྟན། །དེ་ལས་གཞན་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བསྟན། །
说属关税学处
དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐབས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་བསྟན་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་དང་ལྟུང་བ་བསྟན། །བསླབ་བྱ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བརྗོད། །
断此中疑
断此中疑总义
དང་པོ་ནི། གོང་དུ་ཤོ་གམ་པ་ལས་འདས་ནའོ་ཞེས་པར་འཕྲོས་པ་ལས་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤོ་གམ་གང་དུ་གཞལ་བའི་གནས། གང་ལ་གཞལ་བའི་བདག་པོ། །གང་ལས་གཞལ་བའི་རྫས། ཇི་ཙམ་གཞལ་བའི་ཚད། མ་གཞལ་བའི་ལྟུང་བ། ལྡོག་པའི་མཚར་ས། རྒྱུར་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱ། ཤོ་གམ་གྱིས་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །
付关税处
དང་པོ་ནི། ས་ཡིན། སྲུང་བ་ཡིན། གཅོད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ས་ལ་དབང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་བསྲུང་ན་སྲུང་བའི་གླ་རྔན་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤོ་གམ་མི་གཅོད་ན་ཤོ་གམ་སྦྱིན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བོ་ལ་གྲུ་བྱས་ཏེ་གཞུང་འབེབས་སུ་འགྲོ་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་མི་དགོས་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །
付税对象
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་
6-279a
པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། ཀུན་འགེད་པར་བྱེད་པ་ཤོ་གམ་དབང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱི་དམག་ལས་བསྲུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་རང་གི་ཡུལ་མིས་འཇོམས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། ཚོང་པ་ནང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྦེད་པ་དང་། ཀུན་འགེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཚོད་དུ་ལེན་པ་སྟེ། སྲུང་བ་ཡིན་པ་དགོས་པ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས། སྐྱེ་རྒུ་ཉོན་མོངས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཤོ་གམ་གཞལ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་སྲུང་བ་ཡིས། །ཉོ་ན་གླ་ནི་བུ་ལོན་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །
付税物
གསུམ་པ་ནི། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཟོང་ལས་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཟོང་ཁོ་ན་ལ་ཤོ་གམ་བཅད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །འོད་ལྡན་དུ་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཟོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཤོ་གམ་འཇལ་དགོས་ཏེ། ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱིར་ཁྱེར་བའི་རྫས་ལས་ཀྱང་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱས་པའི་རས་ལ་ཡང་ཁ་ཚར་བཅད་པ་དང་། ཆུར་བསྙུག་པ་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས། སྡོམ་བརྩོན་ལམ་དུ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ཆོས་གོས་མེད་ན་ཆ་ལུགས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་གོས་ཡོད་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། སྨན་གྱི་གཞི་ལས། ཤུལ་གྱི་སྙུན་རྒྱགས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་ཀརྵ་པ་ཎ་བཞེས་པར་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལམ་དུ་
6-279b
འཇུག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ཕ་མ་དང་། སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱེར་བ་དེ་ལས་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཉོ་ཚོང་བྱ་བའི་རྒྱུར་མི་འཁྱེར་བས་སོ། །ཟོང་དེ་ལ་ཟོང་དེ་དང་འདྲ་བར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དེ། དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། བག་མ་བླང་བ་དང་། བཏང་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང་། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ནི་ཤོ་གམ་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོད་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ།

以下是完整的简体中文翻译：
说舍堕学处
第四部分：讲述关税相关学处，讲述与之相关的其他学处。
说属关税学处
第一部分分三：解答相关疑问，讲述应学事项与犯罪，详述具体学处。
断此中疑
断此中疑总义
首先，虽然在上文"越过税关时"的部分已有解释，这里仍需详述：在何处缴纳关税，向谁缴纳关税，对何物缴纳关税，缴纳多少税额，不缴纳的罪过，相反的边界，作为因缘的学处，以关税为例所表示的意义。
付关税处
第一，是地方，有守护，有征收。国王对地有权而对空无权，如果不守护就没有权获得守护的报酬，如果不征收关税就不需要给关税。对于乘船沿河顺流而下是否需要缴纳关税，应当遵循当地的习俗。
付税对象
第二，具有四种法的国王，如《别释》中所说："凡是依法守护、保护、隐藏、分配者，有权获得关税。"这些指的是：国王保护不受外敌侵略，国王保护自己的国民免受伤害，保护商人免受内部威胁，分配是指按照当地习俗合理取税。守护的必要性，如瞻部洲庄严释迦光所说："为保护众生烦恼，应当向国王缴税。如果他也以守护，购买，报酬不是债务。"
付税物
第三，是从交易的商品中缴纳。《光明论》中说："依照世间规则，应当只对商品征收关税。"在《光明论》中作为前说所引的一些印度人说："对非商品也应缴纳关税，因为《律分别》中说即使是为父母和三宝带的物品也要缴纳关税，对于作为自己生活用品的布料，也要剪边，浸水，用牛粪染色等，这是《律分别》中所说的。"对此的反驳是：按照你们的观点，身着法衣在路上行走时必须缴纳关税，会变成带着过失在路上行走，这将导致持戒者不能在路上行走。因为没有法衣会失去形象，有法衣则必须缴纳关税，会变成带着过失在路上行走。如果接受这一点，则与《药事》中所说相矛盾："请取一半旅行食粮的迦利沙波拿，佛说应当接受"，这里明确允许在路上行走。《别释》中也说："为三宝、亲教师、阿阇黎、父母以及礼物而携带的物品不必缴纳关税，因为不是为了交易而携带。不应像对待商品那样对待这类物品。"与此相符，《王论》中也说："迎娶新娘、嫁女、举行供养、供奉神灵、出家等特殊情况的物品是不需要缴纳关税的"，这是《光明论》中所说的。


 །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལས་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ཤོ་གམ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་བསམ་པས་སྦྱིན་ན་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་བས་ཕ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ་དང་། སྦྱིན་བྱུང་ཙམ་དུ་འདྲ་ཞིང་ཁ་མཆུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཟོང་ལས་ཉོ་བཙོང་བྱ་བའི་ཟོང་ལས་སྦྱིན་པའོ། །ཁ་ཚར་བཅད་པ་དང་། ཆུར་བསྙུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་ཉོ་ཚོང་གི་ཟོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐབ་བྱེད་དུ་འོང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། འོད་ལྡན་ལས། ཁ་ཚར་བཅད་པ་དང་། ཆུར་བསྙུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
付税量
བཞི་པ་ནི། ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་འཇོག་པས་འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཚད་གསུངས་པ་མེད་དོ། །འོད་ལྡན་ལས། ཟོང་ལ་ནི་ཉི་ཤུའི་ཆ་ཤོ་གམ་ཡིན་ལ། རྩྭ་ཤིང་ལ་ནི་དྲུག་ཅུའི་ཆ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
不付之罪
ལྔ་པ་ནི། རྐུ་སེམས་དང་རིན་ཐང་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །
还净地
དྲུག་པ་ནི། རྐུ་སེམས་མེད་ན་ཤོ་གམ་མ་གཞལ་ཡང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་གཞག་
6-280a
མི་འབྱུང་སྟེ། རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཤོ་གམ་དུ་གཏོགས་པའི་ཞེས་སོགས་སོ། །
成因学处
བདུན་པ་ནི། ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
关税意义
བརྒྱད་པ་ནི། གྲུ་བཙས་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ཤོ་གམ་གྱིས་ནི་གྲུ་བཙས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་གྲུ་བཙས་མི་ལེན་ན་ནི་མ་གཞལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འོད་ལྡན་ལས། སྦྲུམ་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས། །རབ་ཏུ་བྱུང་དང་ཐུབ་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྟགས་ཅན་ལ། །གྲུ་བཙས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ལུགས་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ། །
说此中疑词义
གཉིས་པ་ནི། ལུང་ལས། འཆོལ་དང་། ལེན་དང་། ཡུས་ཆེན་དང་། རྒན་གཞོན་ཞེས་པ་གླེང་གཞི་བཞི་དང་སྦྲེལ་ནས་རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཤོ་གམ་རྐུ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་གཞག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་དོགས་བར་མི་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྐུ་སེམས་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་བྱས་པ་སྟེ། འཆོལ་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཚོང་པ་ལ་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་པའི་ཚེ་ན་ཚོང་པའི་སྣོད་དུ་དགེ་སློང་གི་རྫས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤོ་གམ་གཞལ་མི་དགོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དང་། ལེན་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་ལ་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་པའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་གི་སྣོད་དུ་ཚོང་པའི་རྫས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤོ་གམ་གཞལ་མི་དགོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དང་། ཡུས་ཆེན་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་དེ་དག་རྐུན་མ་ལ་ཤོར་ནས་མེད་སྙམ་པ་དང་། རྒན་གཞོན་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རྒན་ཤོས་ཀྱི་སྣོད་དེ་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་མེད་སྙམ་ནས་གཞོན་ཤོས་དེ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་དེ་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་པའོ། །རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་བསླབ་
6-280b
བྱའི་ཉེས་བྱས་ནི་འབྱུང་སྟེ། ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说学处与堕罪
གཉིས་པ་ནི། ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གི་ལག་ནས་ཚོང་པས་ཁྱེར་ཏེ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྫས་དེའི་ཤོ་གམ་གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚོང་པ་གང་གིས་དགེ་སློང་གི་ལག་ནས་རྫས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་དེའི་སྣོད་ཉིད་ལས་ཤོ་གམ་དེས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་འདིས་རང་གི་སྣོད་འདི་ལས་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་རྫས་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཤོ་གམ་མ་བཅད་ཅིག་ཅེས་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཚོང་པ་ལ་སོགས་གཞན་གྱི་རྫས་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདས་ན་གཞན་དོན་དུ་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的简体中文翻译：
破除论证方面：对父母和三宝的物品缴纳关税，若是以布施的心态给予税官，将成为布施所生的功德，相当于供养父母和三宝，也是为了避免争端。或者另一种说法是，对父母等人的商品，若用于买卖交易的，则应缴税。对于剪边、浸水等做法，即使是自己法衣的材料，也是为了避免"这是交易商品"的争论，《光明论》中也说："对于剪边、浸水等不征收关税是依据当地习俗而定的。"
付税量
第四，由当地习俗决定，《律藏》中没有说明具体标准。《光明论》中说："对商品是二十分之一的税率，对草木是六十分之一的税率。"
不付之罪
第五，如果具足偷窃心和价值等各要素，则构成波罗夷罪。
还净地
第六，如果没有偷窃心，即使不缴纳关税，也不会产生不与取的根本罪，如经中所说"没有偷心，关于关税所属的..."等。
成因学处
第七，不应携带应缴关税的物品而行。
关税意义
第八，也包括渡船费，《光明论》中说："关税一词也包括渡船费的解释。"如果当地习俗不收取渡船费，即使不付也无过，《光明论》中引用世间法规作为依据说："怀孕两个月的妇女等，出家人和圣者，婆罗门和持有标记者，不应向他们收取渡船费。"
说此中疑词义
第二，在《律藏》中，"委托、接收、大悔、长幼"这四种情况与无偷心的关税偷窃的过失相联系，不应有疑虑。这些情况下不会产生偷心的原因是由于认知错误，在"委托"情况下，当商人不需要缴纳关税时，误以为委托给商人容器中的比丘物品也不需要缴纳关税；在"接收"情况下，当比丘不需要缴纳关税时，误以为放在比丘容器中的商人物品也不需要缴纳关税；在"大悔"情况下，误以为需要缴纳关税的物品已经被盗贼拿走了；在"长幼"情况下，误以为年长者的容器中没有需要缴纳关税的物品，年轻的人因认知错误而无偷心。虽然没有偷心，但学处的恶作罪仍会产生，因为经中说"不应携带应缴关税的物品而行"。
说学处与堕罪
第二，如果应缴关税的物品从比丘手中由商人携带到税关处，那么这个物品的关税应由谁来付？由从比丘手中取物的那个商人从物品的容器中付税。比丘也应怀着"此人将从自己的容器中付税"的想法来展示物品。如果国王准许不向比丘征税，而比丘为他人的物品通过税关，即使不是为自己偷窃，也构成粗罪。


 །འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ནོར་བདག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་མ་བྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་བདག་ཉིད་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་མ་བྱིན་ན་ཕམ་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་ཤོ་གམ་མི་གཅོད་པར་མ་གནང་བས་རང་གི་རྫས་གཞན་ལ་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟླ་བར་མི་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་འཐད་དོ། །
分别说学处
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྣོད་དུ་ཚོང་པའི་རྫས་བཅུག་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་མ་ཚོར་བར་འདའ་བ་དང་། ཚོང་པའི་སྣོད་དུ་དེས་དགེ་སློང་གི་རྫས་བཅུག་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་མ་ཚོར་བར་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ནས་འདའ་བར་བྱེད་པ་མི་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་
6-281a
འབད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྲོ་བ་ན་སྲུང་མ་དགེ་སློང་དུ་མ་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་བཞག་པར་བྱའོ། །མ་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྲུང་མ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོར་མེད་པས་སྲུང་མ་དེའི་ཟན་བསྐྱལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཅས་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གི་སྣོད་དུ་འཇུག་ན་སྲུང་མ་དེས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཟློག་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་ཚོང་པ་དག་གི་རྫས་དགེ་སློང་གི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་སྲུང་མ་དེས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྲུང་མ་མེད་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ན་རྫས་མི་ཕྱུང་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སྣོད་ལ་མཚན་མ་གདབ་བོ། །གཞན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ན་སྣོད་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དེ་ལ་ལེན་པ་པོས་སྣོད་འདི་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་གཏོར་བུ་ལ་སོགས་པར་ཚོང་པས་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཅུག་ན་ཐབས་གཞན་གྱིས་དེ་དོར་བར་མི་འགྲུབ་ན་རང་གིས་རེག་པར་བྱས་ཏེ་དོར་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་བག་ཡངས་སུ་གནང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་གང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དངོས་སུ་ལུས་ངག་གིས་མ་ཕུལ་ཡང་དེ་དག་ལ་དབུལ་ལོ་སྙམ་དུ་ངེས་པ་སྐྱེས་ན་ཕུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བསྔོས་པའི་རྫས་དེའི་ཤོ་གམ་གནང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གང་ན་ཕ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པ་ཡིན། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཅེས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕ་མའི་བསགས་པ་བརྗོད་དོ། །
6-281b
ཤོ་གམ་པས་གནང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་མ་གནང་ན་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པ་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀོར་དར་ཟབ་ལ་སོགས་པ་དག་དཀོན་མཆོག་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྔ་སོར་སྐྱིན་པོར་བླང་བའི་ཆོས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱིན་བོར་བླང་བའི་ཆོས་ཏེ་སྐྱིན་བོར་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་གང་ལས་སྔ་སྐྱིན་དུ་བླངས་པ་དེ་ལས་སྐྱིན་པ་བསབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་སོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀར། གང་ལམ་དུ་འཇུག་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅིག་ཏུ་སོང་ན་དེ་ལ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཞིང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་རེ་རེའོ།

以下是完整的简体中文翻译：
《小注释》中说："为了给财物主人而不缴纳关税，犯粗罪；为了使比丘自己受益而不缴纳关税，犯波罗夷罪。"若未获准比丘免税，不应通过委托他人携带自己的物品等方式来逃避。《小注释》中说："如果价值足够，将构成波罗夷罪"，而在《注释书》中说："虽然这不构成不与取罪，但因为是不适当的行为而被禁止，因为在世间会遭到指责，所以是学处的恶作罪。"这是根据有无偷心而言，两种注释都有道理。
分别说学处
第三，当商人的物品放在比丘的容器中而比丘不知情地通过关卡，或商人将比丘的物品放在自己容器中而比丘不知情地通过税关，应当努力防止这种情况发生。如何努力？比丘们去托钵等时，应留下至少两名比丘作为看守。如果没有留下看守，犯恶作罪。因为看守不去托钵，应当为其送饭。这是基于道理而说，并非佛陀的制定。如果商人将应缴关税的物品放入比丘的容器，看守应阻止。如果阻止不成，看守应告知其他比丘商人已将物品放入比丘的容器。如果没有看守，比丘去托钵时，为了防止拿出或放入物品，应在自己的容器上做标记。当别人将钵的容器等交给比丘时，接收的人应询问："这容器中是否有应缴关税的物品？"如果商人将金银等放入比丘的包裹等，若无其他办法处理，可以亲自触摸后丢弃。《注释书》中说："在这种情况下，只有波逸提罪，已允许开许。"对于应缴关税的物品，即使没有身语实际供养三宝，但若生起确定供养的念头，也就是已供养了。为了使父母之物的关税得到免除，可以宣说经中所说的父母功德："凡是供养父母之家，就是有上师的家，是有梵天的家。"为了使关税官同意免税，也可以宣说三宝的功德。如果宣说三宝功德后仍不同意免税，为了不延迟缴纳关税，可以预先从任一宝中借取丝绸等财物，按照借贷方式给付。《注释书》中说："这就是法，因为保持了本质，所以叫做借贷法，意思是从何处借得，应归还给何处。"不应携带应缴关税的物品而行。在《注释书》中说："若上路，将产生恶作罪，在此如果走了一个驿站的距离，每走一个驿站就构成一个恶作的根本罪。"


 །རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་དེ་ནི་ཕོངས་པའི་དུས་དག་ཏུ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་སོགས་པ་གསེར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཉིད་ནི་ཐ་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཙིར་བས་ཀྱང་ཁ་དོག་ངན་པར་བསྒྱུར་བའི་གོས་དང་། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཁ་ཚར་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། རས་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་ཟིན་པའི་ཚི་བ་ལོགས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ཞེས་སོ། །ཕུན་ཚར་བཅད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། དང་པོ་འཐག་པ་རྩོམ་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་སྦུབས་ཀྱི་ཕུན་ཚར་བཅད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་
6-282a
པའོ་ཞེས་སོ། །གོས་འདི་ཁ་སྒྱུར་ཅིག །ཚར་ཆོད་ཅིག་ཅེས་གཞན་ལ་བཅོལ་ན་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་བློ་དེ་མི་འཆགས་སོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་རང་གི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་བལྟས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说别学处
གཉིས་པ་ནི། ཚོང་པས་ནུབ་མོར་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱི་འཚོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཚང་གཏོལ་བར་མི་བྱའོ། །རང་དང་ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ཡིད་གཅུགས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ། དེའི་རྫས་ལ་ལག་མི་གཞུག །ཐུག་ཐུབ་ཏུའང་མི་སྤྱད་དོ། །ཊཱི་ཀར། གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཅུགས་བྱ་བའི་ཡུལ་འོག་མ་ལ་ཡིད་གཅུགས་གོང་མ་མི་བྱའོ། །འོད་ལྡན་ལས། གྲོགས་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གྱུར་པ་ལ། །ཡིད་གཅུགས་བྱ་བའང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། མཛའ་བཤེས་ཐ་མ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་མི་བྱའོ། །འབྲིང་ལ་ནི་ཆེན་པོ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་སྐབས་ཀྱི་ཡིད་གཅུགས་གང་ཟག་ཐ་མ་ལ་བློ་གཏོད་འབྲིང་དང་ཆེ་བ་མི་བྱ་ལ། གང་ཟག་འབྲིང་ལ་བློ་གཏོད་ཆེ་བ་མི་བྱའོ། །གཏོད་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡང་ཟས་དང་གོས་དང་ནོར་རོ། །ཡིད་གཅུགས་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྡུག་པ་དང་སྟེ་ཊཱི་ཀར། འདིར་གྲོགས་བཤེས་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་སྨོན་འདྲིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བླ་མ་མཁན་སློབ་དང་། སྒྲུབ་པར་འོས་པ་དང་སྟེ་ཊཱི་ཀར། གང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་རྗེས་སུ་དྲན་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པ་དང་བསྙེན་
6-282b
བཀུར་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པར་འོས་པ་དང་། བདག་གིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བླངས་ཤིང་ལོངས་སྤྱད་ན་དགའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡོད་པའོ། །ཆོས་གོས་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་ལག་སྤོད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ལས་བྱ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་ཀྱང་ལས་བྱ་སྟེ་གླ་རྔན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་ཀྱིས་ལས་བཅོལ་བ་ལ་གླ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། རིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ཤར་ནས་སྐྱེས་ཀྱི་སྣམ་སྦྱར་ལྷུང་བ་ན། དགེ་སློང་མ་ལྷོ་ནས་སྐྱེས་ཀྱི་ཨ་བ་ས་ཐ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྐད་དུ་ལྷུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་དུ་ཨ་བ་ས་ཐ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་སྐད་ཐ་དད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདྲིད་པའམ་བསླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་ན་མི་འཁྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བླངས་པ་ན་ཡུན་རིང་དུ་མི་བསྲེལ་ལོ།

以下是完整的简体中文翻译：
每半驿站为准备阶段的小恶作罪。这句话在贫穷时期是有例外的，因为经中说："在那时，可以委托运送僧团的金子等物。"关于不需缴纳关税的物品，即使是用压榨的牛粪染色而成的颜色不好的衣服，以及未染色的布边，《注释书》中说："已织好的布料和毛氅等的侧边的未修剪的线头叫做布边。"关于"剪断线头"，《注释书》中说："开始织布时穿线的部分剪断的线头。"又说"也是"，这是指"非那些"，《注释书》中说："应当连接于'非那些'，意思是不是那些的就是不是那些的。"若委托他人说"染这件衣服"、"剪这些线头"，若自己没有亲眼见到，就不应相信。《注释书》中说："在这里，规则是应用自己的眼睛看，如果不看，将成为严重的违规。"
说别学处
第二，不应揭露商人夜晚逃税等他人的行为、他人的生活手段的隐私。对于非亲近的人，不应当视为亲近，不应擅动其物品，也不可随便使用。《注释书》中说："以避免受制于他人的言语。"对于非亲近的人，不应当以更高程度的亲近对待较低程度亲近的对象。《光明论》中说："对于上中下三等朋友，亲近也应随等级而为。"《注释书》中说："对下等朋友不应以中等和大等亲近相待，对中等不应以大等亲近相待。"在此情况下，对低等人物不应给予中等或高等信任，对中等人物不应给予高等信任。所托付的东西是饮食、衣物和财物。亲近的对象是谁呢？是喜爱的人，《注释书》中说："这里指朋友。"心意相合的人，《注释书》中解释为"拥护者"。上师、亲教师和阿阇黎，应当随学的人，《注释书》中说："忆念其戒律、听闻、布施等功德，忆念时能随学其功德。"应当以布施、供养等礼敬的人，应当因戒律、听闻、布施等赞叹的人，自己认为"如果我拿他的钵和法衣等使用会高兴"而有信任的人。染制法衣等工作，应当亲手做并以福德之心做，而不是为了报酬。若接受朋友托付的工作而收取报酬，犯恶作罪。《注释书》中说："不应为价钱，这是定义。"当东方出生的比丘尼的僧衣掉落时，南方出生的比丘尼说"阿婆萨他"，像在中原语言中说"掉了"，而在南方语言中说"阿婆萨他"这样不同地方语言的确定用语不是欺骗或诈骗。如果他人的衣服等掉落，为防止被风吹走而暂时拾取，不应长时间拖延。


 །ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་པོ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ན་སུ་ལ་གཏད་པ་ཉིད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དེ་དགེ་བསྐོས་ལ་གཏད་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་དང་། ལུང་ལས། བདག་པོ་གང་ཡིན་ཤེས་ཀྱང་དགེ་བསྐོས་ལ་གཏད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཊཱི་ཀ་ལྟར་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ནི་བདག་པོ་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའམ་རང་དང་ཞེ་འགྲས་པ་ཡིན་ན་ལུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ་བར་གསལ་ལོ། །འདིར་དགེ་བསྐོས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བ་ལ་འཆད་དོ། །དགེ་བསྐོས་དེས་རྫས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡིན་པར་དོགས་ན་རྫས་དེའི་བདག་པོ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །རྫས་དེའི་བདག་པོ་མ་བྱུང་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་རྫས་དེ་གཟར་ཐག་ལ་བཏགས་ཏེ་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀར།
6-283a
མངོན་པའི་གནས་སུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ནད་པས་སྨན་ལོང་ཞིག་ཅེས་མ་གནང་བར་ནད་པས་མ་བསྲིངས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནད་གཡོག་གམ་གཞན་གྱིས་སྨན་མི་བླང་ངོ་། །སྨྲས་པ། ཐུབ་བསྟན་ལྗོན་པ་དར་བའི་སྐྱེད་ཚལ་ན། །ལུང་རྟོགས་གྲིབ་བསིལ་གདུགས་བཟང་གཡོ་བ་ཡི། །སྙན་གྲགས་ག་བུར་བསུང་བའི་རླུང་ཤུགས་ལས། །འཆི་མེད་དབྱངས་ཅན་གཞོན་ནུའི་གོམ་པ་གར། །རྒྱན་དྲུག་ལེགས་བཤད་འཇའ་ཚོན་གསར་པའི་གོས། །བཀོད་ལེགས་མཆོག་གཉིས་དགོངས་པའི་ནུ་འབུར་གྱིས། །ཟླ་ཟུང་དལ་བུར་གཡོ་བའི་དཔལ་འབྱོར་ལ། །དད་པའི་བཞིན་བཟང་རྒྱས་འགའ་འདིར་སེམས་གཏོད། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
杂事品所诠
གཉིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན། །གང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་བཤད། །
说如何学
དང་པོ་ལ། ཡོངས་བཟུང་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །བདག་གིར་བྱས་དགུག་བསླབ་བྱ་དང་། །སྙན་མིན་འབྱུང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །རོ་ཡི་རྫས་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
属遍持学处
དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཁང་ལ་ཕུལ་བ་དང་། སྲོག་ཤིང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕུལ་བའི་མཆོད་རྫས་ལྟ་བུ་དེ་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་རྫས་དེ་བདག་གིར་འཛིན་པ་པོ་དེས་གནང་བ་ལས་གཞན་པ་ངས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཁང་བརྩིག་པའི་ཕྱིར་ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཐོབ་པར་མི་བྱའོ། །
己请学处
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་རྫས་བསམ་པས་མ་བཏང་བར་ཆོམ་རྐུན་པས་ཕྲོགས་ན་དོན་ལ་དགེ་སློང་དབང་ཡང་ཆོམ་རྐུན་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་དགུག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་བདག་གིར་ཞེས་སྨོས་པ་ཡང་བྱིན་ནས་བདག་གིར་སོང་
6-283b
བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་རྫས་མི་བདོག་པ་ལས་རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཉོ་བས་དགུག་པ་སོགས་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཉོ་བ་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་གནང་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གི་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་དགོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེ་བས་ན་རང་གིར་འདུ་ཤེས་བས་རང་གི་རྫས་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་འགུགས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀར། དེ་བས་ན་འདིར་བརྐུས་པར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་པས་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པ་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །ནན་ཁུགས་ཀྱིས་མི་བླངས་ན་རྫས་ཕྲོགས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་པས་བླང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རིན་ཕྱེད་དུ་ཉེ་བས་ཀྱང་བསླུའོ། །ཊཱི་ཀར། ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁད་ཉེ་བའི་ཚིག་སྟེ་རིན་ཕྱེད་དུ་ཅུང་ཟད་མ་ཆོག་པའམ་ཕྱེད་པས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པས་ཀྱང་བསླུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ།

以下是完整的简体中文翻译：
《注释书》中说："如果不知道谁是物主，应该交给谁呢？为此"承接上文说"应交给寺院执事。"而《律藏》中说即使知道谁是物主也应交给寺院执事，这看似矛盾。一般情况下按《注释书》所说，特殊情况是：如果物主正在入定或与自己有嫌隙，应按《律藏》所说行事，这是明确的。这里的寺院执事是指管理寺院的人。如果寺院执事怀疑该物品属于出家人，为确定物主，应向僧团展示。如果物主没有出现，寺院执事应把物品系在绳子上保存。《注释书》中说："应挂在显眼处的柱子等处。"若病人未说"请拿药来"，未经病人派遣的人，无论是病人的侍者还是其他人都不应取药。
论说：在佛法树木繁茂的花园中，
教证与修证荫凉伞盖摇曳，
美誉似冰片香气的风力中，
不死天女少女的舞步翩翩。
六庄严善说彩虹般新衣，
设计精美二利意趣乳峰，
双月缓缓摇动的富饶中，
信心美颜绽放于此专注。
不与取波罗夷的分别解释已竟。
杂事品所诠
第二分两部分：讲述如何学习，解释何种情况无犯。
说如何学
第一部分有四：与遍持相关的学处，与据为己有相关的学处，与不悦相关的学处，与尸体物品相关的学处。
属遍持学处
第一，对于供奉世间神庙的供物，或供奉神柱的供品等，这类被低种姓等人所掌控的物品，掌控者未允许的情况下，不应以"我为了建造世间神庙，这是我的"等方式将其据为己有，不应据为己有。
己请学处
第二，比丘的物品在心意未舍的情况下被盗贼抢走，虽然实际上比丘仍有所有权，但盗贼据为己有后，不应通过向国王申诉等强制手段索回。这里所说的"据为己有"不是指赠与后归属他人，如《注释书》中说："在世间上，从无有者那里通过偷盗、抢劫等手段自己获得的，称为据为己有，因为仅与据为己有相关。"用购买方式索回等是例外，《注释书》中说："不指通过购买等索回，因为这些在下文中是允许的。"需要比丘心意未舍的原因，《注释书》中说："因此，若以自己所有的认识用强制手段索回自己的物品，将构成恶作罪。"此外，《注释书》中还说："因此，这里禁止并非因为属于偷盗的过失，而是因为不符合出家人的行为而禁止。"如果不用强制手段索回，那么被抢物品该如何处理？比丘应通过说法来取回。或者也可以以接近一半的价格赎回。《注释书》中说："'接近'是指相近的词，意思是略少于一半或略多于一半的价格赎回。"
;


 །ཆོས་བཤད་པས་མ་ཁུགས་ན། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ནི་རིན་ཆེན་པོས་བསླུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རུང་བའི་འཐད་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
属非闻学处
གསུམ་པ་ནི། འདི་ནི་འདིས་བསད་པའོ་ཞེས་སམ། འདིས་བརྐུས་པའོ་ཞེས་སོགས་མི་སྙན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་ནི་གཞན་གྱིས་བོར་བ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ན་ཡང་བོར་བའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་མང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་
6-284a
ལྟར་དྲུག་སྡེ་དག་གིས། རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕག་གི་མགོ་བཅད་དེ་བོར་བ་དག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དོ་ཞེས་བླངས་པ་དང་། ཚོལ་བ་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ཤིང་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
属遗物学处
བཞི་པ་ནི། རོའི་གོས་ལ་སོགས་པ་རོའི་རྫས་མི་མ་ཡིན་པས་བླངས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཊཱི་ཀར། དེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྫས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་དགོས་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། མདུན་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་རོ་ལངས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདྲེས་ལྭ་བ་འཁྱེར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་བསྐྱལ་ལོ། །འདྲེ་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །འདྲེས་མཆིལ་མ་འཐོར། རྐང་པས་འཁྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁས་བུབ་ཏུ་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྙལ་བ་ལ་རྐང་པའི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོར་ཐུག་གི་བར་དུ་མས་ནས་ཡར་མཐར་གྱིས་རོའི་རྫས་ཀྱིས་གཡོག་པར་བྱའོ། །རོ་མ་རྨས་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པས་རོ་མ་རྨས་པ་ལས་རྫས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་སྲིན་བུ་ཁྲིའུ་དང་གྲོག་མས་ཟོས་ཀྱང་རུང་དེའི་ཚེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །དགེ་སློང་རང་གིས་རོ་རྨས་པ་དང་། རོ་རྨས་བར་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་མ་བསྟབ་ཀྱི་
6-284b
བར་དུ་བླང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟི་གནས་ངལ་གསོ་བའི་གནས་ཉིད་དུ་སོ་ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། འདག་རྫས་དང་། ལྕི་བ་དང་། ས་དང་ལྔ་པོ་དགེ་སློང་གིས་ཅི་བདེར་བླང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་མགྲོན་པོ་སུ་བྱུང་བ་ལ་བསྔོས་ཏེ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་བབས་པར་མི་འདོད་པ་སྟེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བས་མཐུས་ཁྲིད་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་དོན་རབ་བྱུང་གི་བར་ཆད་སྤོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་མི་ནན་གྱིས་ཕྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །རྗེ་མ་ཆེས་སངས་ན་རེ། རབ་བྱུང་དེ་བབས་པར་འདོད་ན་ཉེ་དུ་རྣམས་དབང་ཞིང་། འབབས་པར་མི་འདོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དབང་སྟེ། རྫས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟོབས་ལས་དོན་གྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པས་འབྲེལ་པས་ཁྲིད་པ་བཟུང་བ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

 །ཆོས་བཤད་པས་མ་ཁུགས་ན། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ནི་རིན་ཆེན་པོས་བསླུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རུང་བའི་འཐད་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
属非闻学处
གསུམ་པ་ནི། འདི་ནི་འདིས་བསད་པའོ་ཞེས་སམ། འདིས་བརྐུས་པའོ་ཞེས་སོགས་མི་སྙན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་ནི་གཞན་གྱིས་བོར་བ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ན་ཡང་བོར་བའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་མང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་
6-284a
ལྟར་དྲུག་སྡེ་དག་གིས། རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕག་གི་མགོ་བཅད་དེ་བོར་བ་དག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དོ་ཞེས་བླངས་པ་དང་། ཚོལ་བ་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ཤིང་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བབ་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
属遗物学处
བཞི་པ་ནི། རོའི་གོས་ལ་སོགས་པ་རོའི་རྫས་མི་མ་ཡིན་པས་བླངས་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཊཱི་ཀར། དེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །རྫས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་དགོས་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། མདུན་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པ་རོ་ལངས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདྲེས་ལྭ་བ་འཁྱེར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་བསྐྱལ་ལོ། །འདྲེ་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །འདྲེས་མཆིལ་མ་འཐོར། རྐང་པས་འཁྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁས་བུབ་ཏུ་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྙལ་བ་ལ་རྐང་པའི་མཐའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མགོར་ཐུག་གི་བར་དུ་མས་ནས་ཡར་མཐར་གྱིས་རོའི་རྫས་ཀྱིས་གཡོག་པར་བྱའོ། །རོ་མ་རྨས་པ་ལ་མི་མ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པས་རོ་མ་རྨས་པ་ལས་རྫས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་སྲིན་བུ་ཁྲིའུ་དང་གྲོག་མས་ཟོས་ཀྱང་རུང་དེའི་ཚེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །དགེ་སློང་རང་གིས་རོ་རྨས་པ་དང་། རོ་རྨས་བར་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་མ་བསྟབ་ཀྱི་
6-284b
བར་དུ་བླང་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྟི་གནས་ངལ་གསོ་བའི་གནས་ཉིད་དུ་སོ་ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། འདག་རྫས་དང་། ལྕི་བ་དང་། ས་དང་ལྔ་པོ་དགེ་སློང་གིས་ཅི་བདེར་བླང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་མགྲོན་པོ་སུ་བྱུང་བ་ལ་བསྔོས་ཏེ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་བབས་པར་མི་འདོད་པ་སྟེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བས་མཐུས་ཁྲིད་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་བཟུང་བར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་དོན་རབ་བྱུང་གི་བར་ཆད་སྤོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་མི་ནན་གྱིས་ཕྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །རྗེ་མ་ཆེས་སངས་ན་རེ། རབ་བྱུང་དེ་བབས་པར་འདོད་ན་ཉེ་དུ་རྣམས་དབང་ཞིང་། འབབས་པར་མི་འདོད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དབང་སྟེ། རྫས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟོབས་ལས་དོན་གྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པས་འབྲེལ་པས་ཁྲིད་པ་བཟུང་བ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是文本的完整直译：
如果通过讲法不能吸引人，那么即使用高价换取钵和法衣也是可以的。适合这样做的理由，如注释中所说："这是为了避免更改颜色等烦恼活动。"
属非闻学处
第三：如果有物品会引起不悦的说法，如"这是被这个人杀死的"或"这是被这个人偷的"等，即使它确实是被他人丢弃的真实物品，也不应该在未获得大众公开认可的情况下宣称"这是被丢弃的"，这是为了避免不信仰。如注释中所说："例如，六群比丘捡起被盗贼砍下头并丢弃的猪头，称之为垃圾。当寻找的人们对他们说'尊者们怎么能持着隐士的标志却做这样的事情'时，世尊宣布：'比丘不应在没有公众在场的情况下捡拾这样的垃圾物。'"
属遗物学处
第四：已被非人拿取的尸体衣物等尸体物品，并不是未被拥有，如注释中所说："不应认为它未被占有，应当知道若偷取这些物品将构成粗罪。"若需将这些物品送到墓地，应当如何前行？如律所说："应当说'你先走'，"比丘说了这话后，应当跟在那凶猛的非人尸鬼后面走。因为鬼无法携带衣物，所以由比丘运送。若让鬼先走是因为它会捣乱，所以跟在后面走。因为鬼会吐口水，用脚踢，所以应当对它说："你俯卧下来。"这是律中所说的。这样躺下后，从脚开始一直到头，从下往上逐渐用尸体的物品覆盖它。因为未损伤的尸体容易被非人附体，所以不应从未损伤的尸体上取物品。然而，据律所说，当尸体被蠕虫、蚂蚁等啃噬时，可以取用物品。比丘自己不应损伤尸体，也不应指使他人损伤尸体。
第二：为了消除"在一切情况下，未经允许都不能拿取"的疑虑，住所休息处中的五样东西：牙刷木、水、洗涤用品、牛粪和土，比丘可以随意拿取使用。其原因是这些是为任何到来的客人准备的。如果比丘和沙弥不愿意离开（出家），而亲戚们强行带走他们，比丘应当阻止。这样做的目的是为了避免出家的障碍，以及消除"强行将他人的人分离会构成罪过吗"的疑虑，因为这已经在未经许可而取的章节中说明了。杰玛切桑说："如果出家人愿意离开，亲属有权力；如果不愿离开，比丘们有权力。由于物品的意向力量，实际上已成为主人，因此阻止亲戚带走的行为不构成未经许可而取的过失。"


 །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི། བརྐུ་བྱའི་མི་དེ་དགེ་སློང་རང་ལ་མོས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་བརྡས་རྐུ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་རང་ཕྱོགས་སུ་འབྲོས་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །
请问品所诠
གསུམ་པ་ལ། བརྐུ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན། །དངོས་དེའི་བདག་པོ་གང་ཡིན་བཤད། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཉིད་བརྗོད། །མཐར་ཐུག་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ།
说窃物
说他宗错乱
གཞན་ལུགས་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཀརྵ་པ་ཎའི་རྒྱུ་ལ་བཞི་བཤད་ཀྱང་། ཟངས་མ་དང་། ལྕགས་ལ་སྲན་མ་ཙམ་
6-285a
ལ་སོགས་པའི་རིན་ཐང་གིས་མི་ཆོག་པས་གསེར་དངུལ་གང་རུང་དུ་ངེས་ལ། དེ་ཡང་དངུལ་དབང་བཙན་པ་དེའི་ཚེ་རིན་ཐང་གི་མ་མཐའི་ཚད་སེ་བ་གསུམ་ཡིན་པ་དང་། གསེར་གྱི་ཀརྵ་པ་ཎ་དབང་བཙན་པ་དེའི་ཚེ་རིན་ཐང་གི་ཚད་གསེར་བྱེས་པའི་ཞོ་གང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞེན་དོན་ནི་གསེར་དངུལ་སྲན་མ་ཙམ་རེ་ལ་སེ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་ཤ་ཀ་གསུམ་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་བཞི་ཆར་འཇོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དངུལ་སེ་བ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་དུ་འཇོག་ལ། གསེར་ལ་མཚོན་ན་གསེར་མ་ཥ་གསུམ་ཀརྵའི་བཞི་ཆར་འཇོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེ་བ་ཉེར་བཞི་འབྱུང་བས་དེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་གི་ཚད་དུ་འཇོག་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་ཅེས་བསམ་པར་སྣང་ཡང་གོ་དོན་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ། དངུལ་ལས་གསེར་གོང་ཆེ་བས་དངུལ་སེ་བ་ཇི་ལྟར་མང་བས་ཀྱང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་ཆོག་དཀའ་ལ། གསེར་སེ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་ཆོག་སླ་དགོས་པ་ལ་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱས་ནས། བོད་ལྟ་བུར་གསེར་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་དཔྱད་ན། གསེར་བྱེས་ཞོ་གང་ལ་དེར་འགྱུར་གྱི་དངུལ་ལ་དཔྱད་ན་གསེར་སེ་བ་གསུམ་གྱིས་དེར་འགྱུར་ཟེར་བ་ནི་གསེར་དངུལ་གྱི་གོང་ཁྱད་ཙམ་ཡང་མ་རྟོགས་པ་དང་། རིན་ཐང་ཆུང་བ་བརྐུས་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་བརྐུས་ན་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡང་དངུལ་གྱི་མ་ཥ་ཡོད་པར་ལུང་ལས་བཤད་ཀྱང་དངུལ་གྱི་མ་ཥ་གཅིག་ལ་དངུལ་སེ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ལུང་མེད་ལ། ཇི་སྐད་དུ། མམ་ས་སེ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །མམ་ས་བརྒྱད་ལ་ཞོ་གཅིག་འདོད། །གསེར་ཞོ་གང་ལ་རབ་བརྗོད་དེ། །གསེར་ཞོ་བརྒྱད་ལ་སྲང་གཅིག་གོ། ཞེས་པ་ནི་གསེར་ལ་སྦྱར་གྱི།
6-285b
དངུལ་ལ་མ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དང་། དངུལ་སྲན་ཚོད་ལ་དངུལ་སེ་བ་བརྒྱད་མི་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར་སྐབས་འདིའི་མ་ཤ་ཀ་དེ་དངུལ་སྲན་མ་གཅིག་གི་ཚད་ལ་བྱེད་ཅིང་། མ་ཥ་རེ་རེའི་ཚད་ལ་དངུལ་སེ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་ཅེས་བྲིས་སྣང་བའང་འཁྲུལ་པ་ལས་མ་འདས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སེ་ཚད་ནི་འོལ་མ་ཟེའི་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ཚད་དོ། །དེ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་ནག་པོའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལྕི་ཡང་མཉམ་པའི་ཚད་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེ་བ་དེ་བཞི་ལ་ཀ་ཀ་ནིའམ་པོཎ་ཏི་ཀ་གཅིག་གི་ཚད་འབྱུང་། དེ་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀ་གཅིག་གོ།

以下是文本的完整直译成简体中文：
然而，这是因为没有偷盗之心，所以没有犯堕罪。如果仅因物品意向的力量就成为主人，那么，即使被盗的人自愿跟随比丘，只要有偷盗之心，用手势偷盗、与共住者同谋，或让亲随向己方逃跑等行为也被说成是犯罪，这就相互矛盾了。这是关于未经给予而取的波罗夷罪的细则部分。
请问品所诠
第三有：说明被盗取的对象，解释该物的主人是谁，阐述实施的情境，以及结果的要素。
说窃物
说他宗错乱
解释他人观点的错误：吉祥萨迦秋登说道："虽然解释了迦利沙波拿的四种物质，但铜和铁等只有豆粒大小的价值是不够的，因此必定是金或银中的一种。此外，当银币流通时，最低价值标准为三塞巴，而当金迦利沙波拿流通时，价值标准为一金量（佐）。"看来这是他所写的。
此人的意图似乎是：考虑到每粒豆大小的金银各有八塞巴，将三摩沙卡算作四分之一迦利沙波拿的情况下，认为银二十四塞巴（八乘三）为未经给予而取的价值标准；对于金来说，将金三摩沙算作四分之一迦利沙的情况下，也得出二十四塞巴，从而认为这两者在标准上是一致的。虽然这看起来是他的想法，但理解极其混乱。
因为金比银贵重，所以无论多少银塞巴都很难达到未经给予而取的价值标准，而任何合理数量的金塞巴都应该容易达到未经给予而取的价值标准。但他颠倒了这一点，在像西藏这样的地方，如果考虑金的未经给予而取的价值标准，他说一金量（佐）就构成此罪；如果考虑银，他说三金塞巴构成此罪。这表明他完全不了解金银的价值差异，并导致了这样的错误：偷取小价值物品会产生波罗夷罪，而偷取大价值物品反而不会产生波罗夷罪。
一般来说，虽然律中提到有银摩沙，但没有说一个银摩沙等于八个银塞巴。如所说："摩摩萨是八塞巴，八摩摩萨为一佐，一金佐为（价值标准），八金佐为一两"，这是适用于金而非银的，而且通过直接观察可知一粒银豆大小不可能有八个银塞巴。尽管如此，你的注释中写道这里的摩沙卡是一粒银豆的大小，每个摩沙有八个银塞巴，这也是错误的。
此外，在你的注释中写道："这里所需的塞巴标准是一颗阿摩罗果的大小。它是红色带有黑点，无论大小，所有重量都相同的标准测量单位。这样的四个塞巴等于一卡卡尼或波拿提卡。四个波拿提卡等于一摩沙卡。"


 འདི་དག་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བཤད་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ཡང་དེ་ནི་རང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བཤད་ཡིན་ཏེ། གསེར་མ་ཥ་གཅིག་ལ་སེ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་འོལ་མ་ཟེ་སེ་བ་རེའི་ལྕིད་མཉམ་དུ་བསྟན་ནས་གསེར་སེ་བ་བཞི་ལ་ཀ་ཀ་ནི་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཅིང་། ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མ་ཤེ་ཀའོ་ཞེས་པས་མ་ཤ་ཀར་འཇོག་པ་ལ་ཀ་ཀ་ནི་བཞི་དགོས་པར་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་ན་གསེར་སེ་བ་བཞི་བཞི་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་ཥ་གཅིག་ཏུ་བཞག་དགོས་པར་སོང་བས་སེ་བ་བརྒྱད་མ་ཥར་འཇོག་པ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལེགས་བཤད་འཁྲུལ་པའི་གཡའ་བྲལ་ཡང་། །ཕྲག་དོག་གིས་བསླད་སྐྱེ་བོས་འདི་ལ་སྡང་། །གཞན་གྱིས་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་འཆད་ན་ཡང་། །རྨོངས་ལ་ཆགས་འགས་དེ་ཉིད་སྨན་བཞིན་བསྟེན། །ཞེས་སོ། །ཡང་གོང་དུ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་གི་ཚད་གསོད་པའི་ཆད་པའི་ཚད་དང་རིན་ཐང་མཉམ་པར་བཅས་པ་མཛད་པ་འདི་ལ་ཕྱི་རབས་པ་ཁ་ཅིག །གསོད་པའི་ཆད་པ་ཁོ་ན་དང་བསྟུན་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ་ཆད་པས་གཅོད་པ་ཙམ་དང་བསྟུན་
6-286a
པའི་ཕྱིར། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་གྱོང་ལ་དཀྲི་ཞིང་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དྲིས་ཤིག་ཅེས་དང་། གསོད་དམ་འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་གྱིས་བརྐུས་པའི་ཐ་སྙད་དང་ཆད་པས་གཅོད་པ་རིགས་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། ལུང་དུ། ཇི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ་བྱིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ་གསོད་དམ་ཞེས་དང་པོར་གསོད་པའི་སྒྲ་སྨོས་པས་ཀྱང་གསོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆད་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ལ། འཆིང་ངམ་སྤྱུགས་པའི་སྒྲས་ནི་གསོད་པའི་ཆད་པའི་ཡུལ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
说自宗无误
གཉིས་པ་རང་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་པ་དང་པོཎ་ཏི་ཀ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི་ལ་མ་ཤ་ཀའམ་པ་ཎ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་མགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཉིད་ནི་ཀརྵ་པ་ཎ་དང་ན་ན་ཀ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། ཀ་ཧོ་ན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ལ་དེའི་བཞི་ཆའི་དཔེར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ལྔ་ཉིད་ནི་ཀརྵ་པ་ཎའི་བཞི་ཆའི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་གནས་དང་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀརྵ་པ་ཎའི་དབྱེ་བ་ཡང་སྣང་སྟེ། ལ་ལར་ནི་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག །ལ་ལར་ནི་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་ལ་ཀརྵ་པ་ན་གཅིག །ལ་ལར་ནི་མ་ཤ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ཡིན་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཞེས་མཚོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བསླབ་པ་འཆའ་བའི་ཡུལ་དུས་གང་ན་ཀརྵ་པ་ཎ་དེའི་རིན་ཐང་གི་ཚིགས་ཉིད་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་
6-286b
ལ་བརྟེན་ནས་ལྔར་གསུངས་པ་ནི་ཉི་ཤུའི་བཞི་ཆ་ནི་ལྔ་ཡིན་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཁ་ཅིག་ན་ཀརྵ་པ་ཎ་གཅིག་ལ་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུར་བྱེད་ལ། ཡུལ་ཁ་ཅིག་ན་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱེད་ན་རིན་ཐང་ཇི་ལྟར་བརྩི་ཞེ་ན། གང་དུ་རྐུ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་རྐུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཀརྵ་པ་ཎ་དེའི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀར། ཡུལ་གཞན་དང་། དུས་གཞན་དང་། གླིང་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་དེས་ཡུལ་དང་དུས་དང་གླིང་གཞན་དུ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྔར་རྣམ་འབྱེད་དུ། རིན་ཐང་ནི་བརྐུས་པའི་གནས་དང་དུས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་ཀརྵ་པ་ཎའི་རིན་ཐང་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ།

以下是文本的完整直译：
虽然他写道"这些是他人未曾解释的善说"，但这实际上是与自己言论相违背的错误解释。因为他一再证明一个金摩沙有八个塞巴，而现在又指出阿摩罗果的每个塞巴重量相同，并将四个金塞巴等同于一个卡卡尼，然后说"四个卡卡尼等于一摩沙卡"，这表明构成一个摩沙卡需要四个卡卡尼。这样一来，一个摩沙就应该等于十六个金塞巴（四乘四），与之前说的八个塞巴构成一摩沙的说法相矛盾。
这里我说：
我的善说无误犹如无尘，
却被嫉妒污染之人憎恨；
他人虽说各种错误言论，
愚者因贪执之如良药。
另外，关于前面将未经给予而取的价值标准与杀人刑罚标准相等的规定，后世有些人说："仅仅与杀人刑罚相一致的理由不成立，因为它是与一般处罚相一致的。如经中所说：'询问偷取多少会被追究损失并夺取生命'，以及'杀、囚禁或驱逐都行'等说法。"他们认为："因此，合理的是按照世间大众所称为偷窃的说法，以及应受处罚的程度作为标准，如律中所说：'偷取多少后，被国王或大臣抓获并对他说：喂，你这个人是小偷'。"
这也是不了解的表现，因为首先提到"杀"字，表明是与杀人刑罚相一致，而"囚禁或驱逐"一词是针对应受杀人刑罚的对象可能受到他人干预的情况而言。
说自宗无误
第二，说明自宗无误：卡卡尼和波拿提卡是同义词，它是二十钱值的名称。四个这样的等于一摩沙卡或帕那，是八十钱值的名称。五个摩沙卡就是一迦利沙波拿或那那卡，也称为卡厚那，这是作为四分之一的例子。如注释所说："'五'是迦利沙波拿四分之一的例子"，那么因地区和时间的不同，迦利沙波拿也有差异：有些地方十二摩沙卡为一迦利沙波拿，有些地方十六摩沙卡为一迦利沙波拿，有些地方三十二摩沙卡为一迦利沙波拿，由此可知。
那么，为什么举"五个摩沙卡"为例呢？因为在佛陀制定戒律的地方和时间，一迦利沙波拿的价值等同于二十个摩沙卡，基于此说"五"是因为二十的四分之一是五。在某些地区，一迦利沙波拿等于二十摩沙卡，而在其他地区等于十二摩沙卡，那么如何计算价值呢？应按照偷盗发生的地点和时间的迦利沙波拿价值来计算。如注释所说："不应以其他地方、其他时间或其他洲的价值计算方式，来计算另一地方、时间或洲的价值。"前面《分别》中说："价值是按偷窃的地点和时间来计算的。"这是指计算被盗物品的价值，而这里是指计算迦利沙波拿的价值。


 །རྐུ་བའི་གནས་དུས་དང་། བརྐུས་པའི་གནས་དུས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རིན་ཐང་ཚང་དགོས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་རིན་ཐང་ཚང་དགོས་པ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཕན་ཚུན་མཚོན་བྱེད་དུ་སྦྱོར་རོ། །རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་རིན་ཐང་མེད་དོ་ཞེས་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ནུས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྐུས་ན་ནི་རིན་ཐང་གི་ཆ་ནས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ནུས་ཏེ་རིན་ཐང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིན་ཐང་གདབ་པ་དེར་མི་ཆོག་པ་ཉིད་བརྐུས་ན་ནི་བརྐུས་པའི་ཁུངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིལ་གྱི་འབྲུམ་བུ་ཡན་ཆད་བརྐུས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རིན་ཐང་གདབ་པར་མི་ནུས་པ་རྐུ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ནི་རིན་ཐང་གི་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གདུང་ནི་རུས་པ་ཞུ་བ་རིལ་བུར་གྱུར་པའམ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལས། དྷཱ་ཏུའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོག་པར་བྱེད་པའི་
说正前行重堕总义
དང་པོ་ལ། བོད་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཤད། བར་དུ་བྱོན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ། ཕྱིས་བྱོན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏིང་མ་ཚུགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །
说昔雪域智者所许无误
དང་པོ་ལ། སྔ་རབས་བྱོན་པའི་དབང་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བླངས་ན། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་། སྒྲ་བཤད་པའོ། །
周遍
དང་པོ་ལ། སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བའོ། །
重堕定义
བཏགས་པ་བ་འདི་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །སྦོམ་པོ་མཚན་བཏགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྔ་ལས། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། རྟེན་རབ་བྱུང་རྣམ་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་བྱུང་ན་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བྱོལ་སོང་དང་ནི་དམྱལ་བ་དང་། །ཡི་དྭགས་འོན་ཏེ་ལྷ་ཡང་རུང་། །བསད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡི། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་ཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་སྡེའི་
6-287a
རྒྱུ་སྟེ་བོད་སྐད་དུ་རིང་བསྲེལ་ཟེར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ནི་རིང་བསྲེལ་ཡིན་ལ། གཞན་ཕལ་གྱི་རུས་པ་ནི་ཞུ་བ་གོང་བུར་གྱུར་ཀྱང་རིང་བསྲེལ་མིན་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོག་པའི་བྱེད་རྒྱུར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལ་དོ་ཟླ་མ་མཆིས་ཀྱང་ཉན་རང་འཕགས་པའི་རུས་པ་ཞུ་བའི་གོང་བུ་ཡང་རིང་བསྲེལ་ཡིན་ཏེ་དགེ་རྩ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུས་པ་ཞུ་བ་གོང་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི། སྡིག་ཅན་སོགས་ལའང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རུས་པའི་རིགས་ཞུ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ཏེ། དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་རྒྱ་མཚོའི་འབྲུག་སྒྲ་བཟང་པོས། སྐུ་དང་ཡི་གེ་ཐུགས་ལྗགས་སྤྱན། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བྱོན་པ་མེད། །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་བོན་པོ་ལ། །སྐུ་དང་ཡི་གེ་ཐུགས་ལྗགས་འབྱོན། །ཁ་ཅིག་ནུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྫུན་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་ལོ། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློ་བོན་ལ་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ཅེས་ཟེར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཞིག་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུས་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་དོན་གྱིས་རིན་ཐང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།

以下是文本的完整直译：
"偷窃的地点时间"和"被偷窃的地点时间"这两个术语分别指：在预备阶段价值必须达到（标准），和在完成阶段价值必须达到（标准），按顺序分别表示预备和完成阶段的价值相互对应。
如果怀疑"对于无法估价的物品，称为无价值，偷盗时是否不构成波罗夷？"对于因太贵重而无法估价的珍宝，偷窃确实能从价值方面产生波罗夷，因为其价值已达到最高标准。而对于因太小而无法达到估价标准的物品，偷窃虽不足以构成（波罗夷），但也属于偷盗范畴。即使偷一粒芝麻也将构成粗罪。
关于无法估价物品的偷窃，佛陀的舍利是无法衡量价值的珍宝。舍利是指骨骸融化成珠状或非珠状的物质。从梵语"dhātu"一词解释，它是积累善根的因，藏语称为"仁色尔"（长久遗留物）。因此，如来的遗骨是舍利，而普通人的骨骼即使融化成团也不是舍利，因为它不被视为积累善根的因。此外，虽然如来的舍利无与伦比，但声闻缘觉圣者的融化骨骸也是舍利，因为它能作为圆满善根的因。这


 །གལ་ཏེ་དེའི་རིན་ཐང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་རིན་ཐང་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སེལ་བ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྟེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པའོ། །བདག་གིས་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་
6-287b
བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དཔེ་བརྙར་མི་སྟེར་བ་བདག་པོས་མ་ཚོར་བར་བྲིས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། རྐུ་སེམས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེ་ཞིག་དཔེ་བྲི་བར་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཅེས་པ་ནི། རྐུ་སེམས་བཏགས་པ་བ་སྟེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་རྐུ་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷའི་ཡི་གེ་དཔེ་བརྙར་མི་སྟེར་བ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བླངས་ནས་དཔེ་བྲིས་ཏེ་སླར་བསྐྱལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་ཡི་གེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཁྱེར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གླེགས་བམ་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར། གླེགས་བམ་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། མ་ཤ་ཀ་ལྔར་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟངས་སྤྱད་དམ་གསེར་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཤིགས་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་བཤིགས་ཟིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྐུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བའོ། །བཤིག་པར་གྱུར་ན་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རྫས་རྐུ་ན་ནི་རྐུ་ཕམ་མེད་དེ། དེར་རྫས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རྫས་བརྐུས་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྫས་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུ་ན་སྦོམ་པོའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བྲེ་སྲང་དང་། ཀརྵ་པ་ཎ་དང་། མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཐང་གི་ཚད་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པས་སྦོམ་པོ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་རིན་ཐང་ནི་དགོས་ལ། འདི་ལ་རིན་ཐང་རྐུ་བའི་གནས་ཀྱིས་འཇོག་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་གནས་གཞན་དུ་མི་བརྩི་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
说所属物主
གཉིས་པ་ནི། བརྐུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་དེའི་དུས་ན་མིའི་
6-288a
བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདས་པའམ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་བདག་པོ་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་བཅས་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གཞན་ལུགས་དགག །རང་ལུགས་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རྒྱ་མངར་བ་ན་རེ། གཞུང་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྩྭ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་པའི་དཀོར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་ངས་ལ། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བརྐུས་ན་ནི་ཕམ་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་བསྐྱེད་དེ། གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་འཐད་ཀྱང་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་པས་དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ།

 །གལ་ཏེ་དེའི་རིན་ཐང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་རིན་ཐང་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སེལ་བ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྟེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པའོ། །བདག་གིས་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་
6-287b
བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དཔེ་བརྙར་མི་སྟེར་བ་བདག་པོས་མ་ཚོར་བར་བྲིས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། རྐུ་སེམས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེ་ཞིག་དཔེ་བྲི་བར་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཅེས་པ་ནི། རྐུ་སེམས་བཏགས་པ་བ་སྟེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་རྐུ་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷའི་ཡི་གེ་དཔེ་བརྙར་མི་སྟེར་བ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བླངས་ནས་དཔེ་བྲིས་ཏེ་སླར་བསྐྱལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་ཡི་གེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཁྱེར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གླེགས་བམ་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར། གླེགས་བམ་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། མ་ཤ་ཀ་ལྔར་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟངས་སྤྱད་དམ་གསེར་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཤིགས་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་བཤིགས་ཟིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྐུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བའོ། །བཤིག་པར་གྱུར་ན་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རྫས་རྐུ་ན་ནི་རྐུ་ཕམ་མེད་དེ། དེར་རྫས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རྫས་བརྐུས་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྫས་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུ་ན་སྦོམ་པོའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བྲེ་སྲང་དང་། ཀརྵ་པ་ཎ་དང་། མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཐང་གི་ཚད་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པས་སྦོམ་པོ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་རིན་ཐང་ནི་དགོས་ལ། འདི་ལ་རིན་ཐང་རྐུ་བའི་གནས་ཀྱིས་འཇོག་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་གནས་གཞན་དུ་མི་བརྩི་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
说所属物主
གཉིས་པ་ནི། བརྐུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་དེའི་དུས་ན་མིའི་
6-288a
བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདས་པའམ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་བདག་པོ་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་བཅས་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གཞན་ལུགས་དགག །རང་ལུགས་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རྒྱ་མངར་བ་ན་རེ། གཞུང་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྩྭ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་པའི་དཀོར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་ངས་ལ། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བརྐུས་ན་ནི་ཕམ་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་བསྐྱེད་དེ། གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་འཐད་ཀྱང་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་པས་དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ།

 །གལ་ཏེ་དེའི་རིན་ཐང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་རིན་ཐང་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སེལ་བ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་སྟེ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པའོ། །བདག་གིས་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་
6-287b
བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དཔེ་བརྙར་མི་སྟེར་བ་བདག་པོས་མ་ཚོར་བར་བྲིས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། རྐུ་སེམས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེ་ཞིག་དཔེ་བྲི་བར་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཅེས་པ་ནི། རྐུ་སེམས་བཏགས་པ་བ་སྟེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་རྐུ་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷའི་ཡི་གེ་དཔེ་བརྙར་མི་སྟེར་བ་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བླངས་ནས་དཔེ་བྲིས་ཏེ་སླར་བསྐྱལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷའི་ཡི་གེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཁྱེར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གླེགས་བམ་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར། གླེགས་བམ་གྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། མ་ཤ་ཀ་ལྔར་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟངས་སྤྱད་དམ་གསེར་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཤིགས་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་བཤིགས་ཟིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རྐུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བའོ། །བཤིག་པར་གྱུར་ན་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རྫས་རྐུ་ན་ནི་རྐུ་ཕམ་མེད་དེ། དེར་རྫས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་རྫས་བརྐུས་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྫས་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུ་ན་སྦོམ་པོའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བྲེ་སྲང་དང་། ཀརྵ་པ་ཎ་དང་། མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཐང་གི་ཚད་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པས་སྦོམ་པོ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་རིན་ཐང་ནི་དགོས་ལ། འདི་ལ་རིན་ཐང་རྐུ་བའི་གནས་ཀྱིས་འཇོག་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་གནས་གཞན་དུ་མི་བརྩི་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
说所属物主
གཉིས་པ་ནི། བརྐུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་དེའི་དུས་ན་མིའི་
6-288a
བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདས་པའམ་ཕྱིས་འབྱུང་གི་བདག་པོ་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་བཅས་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གཞན་ལུགས་དགག །རང་ལུགས་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རྒྱ་མངར་བ་ན་རེ། གཞུང་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྩྭ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གཤེགས་པའི་དཀོར་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་ངས་ལ། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བརྐུས་ན་ནི་ཕམ་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་བསྐྱེད་དེ། གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་འཐད་ཀྱང་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་པས་དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的简体中文直译：
如果其价值如此存在，则如同依照价值而确立堕罪那样，对于佛陀舍利的认定也是如此。其区分是：若仅为供养之目的，则为恶作罪。注释中说："此处经文说，如果为了供养而心想'这是我的导师，我应当向其致敬'而偷窃，则为恶作罪。"
对于不借出的书本，在所有者不知情的情况下抄写，则无罪过。注释中说："虽有偷心，暂时为了抄书而偷取，则表明无罪。"这里的"偷心"是假立的，因为具足戒律的比丘若有真实偷心，无罪是不合理的。《小注释》中说："对于不外借的神圣经文，临时取来抄写后归还的，无罪过。若以偷心擅自取走神圣经文，则犯堕罪。"《问事》中说："比丘偷经书将成何罪？应计算经书的价值。"其注释中解释："若达到五摩沙迦，则成堕罪。"
对于铜器或金饰等物，将其拆散后偷取，则在拆散后的状态下成为偷窃的对象。注释中说："此处表明，破坏物品的过程是方便罪，破坏完成则成为根本罪。"
偷北俱卢洲的物品不构成偷窃堕罪，因为那里的物品没有归属权。偷取北俱卢洲的物品如同偷自己的物品，若以偷心取之则为粗罪。在北俱卢洲没有确立容量衡量、货币和摩沙迦等价值标准，但要构成粗罪仍需价值，这种情况下价值由偷窃地决定，这是"他处价值不计入他处"的特例。
第二，关于所属物主：偷窃行为的预备阶段和完成时，物品属于人类所有的才是物主，过去或未来的物主不是构成要件。得证有余依与无余依涅槃者是清净之神。对此，首先破除他宗观点，然后建立自宗观点。
首先，摧毁他宗观点：罗嘎雅巴（即"甜糖师"）认为：此经文表明偷佛陀在拘尸那迦入涅槃后、身体已逝的财物为粗罪。此注释中说："已入无余涅槃界..."无余涅槃是声闻传统中佛陀与阿罗汉死亡的状态。偷取在世佛陀和阿罗汉的法衣和钵盂会导致堕罪，因为"获得其他状态者并非他者"的解释证明了这点。
这里产生粗罪是合理的，但产生堕罪不合理，对此有两点驳斥：陈述有害因素和破坏证明力。


 །དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀོར་ཡང་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལྷ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་པའི་ནོར་བརྐུས་པ་ནི་ལྷའི་ནོར་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། ལུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀོར་བརྐུས་པ་ནི་མི་ཕམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པས་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་
6-288b
པ་དང་འགལ་ལ། གཞུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་གོས་བརྐུས་པ་ཆོས་ཅན། བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། རྫས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་གྱི་བདག་གིར་འཛིན་པ་སྤངས་ཀྱང་ཐ་སྙད་པའི་བདག་གིར་འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཏེ། ངའི་ཆོས་གོས་དྲོས་ཤིག །ངའི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དོན་ལ་མི་གནས་ན་ཐ་སྙད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་བཞེད་དེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཐ་སྙད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བྱེད་ན་ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་མགོ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྐུ་བ་ལས་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གྲོངས་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ན་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །ཐེག་ཆེན་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ལས་ཀྱི་ལྷག་
6-289a
མ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མངའ་བ་དེ་འཐད་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་གྲོངས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་སྐུ་ལུས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྷག་མ་ལུས་པས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། ནམ་གྲོངས་པ་ན་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞེས་པ་འདིས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་། ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀོར་ཡང་མིའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་བསྟན་པར་གྲུབ་བོ། །ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །ངག་དོན་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དཀོར་བརྐུས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། བརྐུས་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རྫས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是原文的简体中文直译：
第一，在注释中说："世尊已完全涅槃的财物也属于人类范畴，因此有人担心偷取这些财物会构成堕罪，为消除此疑虑而说'涅槃者是神'。"毗摩罗密多的《小注释》中说："偷取世尊、声闻和缘觉的财物，如同偷取神的财物。"而在《别解脱经注释》和《律藏广解》中则说："偷佛陀财物不构成堕罪，因为没有归属权，所以是粗罪。"
这与上述说法相矛盾。基于经典的推理是：偷取在世佛陀的法衣和阿罗汉的法衣（作为有法）不会产生偷盗堕罪，因为缺乏物主执着的要素，这是因为他们已断除一切我执和我所执。对此前说者反驳道："虽然佛陀已断除实质的我所执，但未断除名言上的我所执，因为佛说'取暖我的法衣'和'我的声闻'等。"
（对此反驳）若实质上不存在，仅凭名言不能成为产生堕罪的要素，如经中所说："实质如何则为根本，实质不如何则为近根本。"如果仅凭名言就能构成堕罪要素，那么将木头人误认为人并杀之也应构成堕罪，这是不合理的。
第二，破除证明力：这里所说的"获得其他状态"是针对杀生等其他罪行而非偷盗。《律藏问事》中说："杀阿罗汉犯堕罪"，这是此处所归纳的内容。
夏律师（即"夏教派"）说：偷在世佛陀的法衣和钵不构成堕罪而是粗罪。注释中所说"无余涅槃"并非指佛陀入灭，因为世尊在金刚座成佛时已证无余涅槃，因为已完全无余断除一切苦和集。虽然按大乘观点，佛陀没有业力余留和苦，但在声闻传统中并非如此。在声闻传统中，佛陀和阿罗汉未入灭前，仍有业力余留和有漏身体、苦的余留，故为有余涅槃；而当他们入灭时，无余断除业和苦，故为无余涅槃，这在《声闻地》中有解说。
第二，自宗观点：此处"涅槃者"同时指有余涅槃和无余涅槃二者。注释中说："世尊涅槃的财物也属于人类范畴"，由此可证已表明有余涅槃。也表明了无余涅槃，如注释所说："在无蕴余留的涅槃界中完全涅槃，是认为（此为）清净之神。"总之，偷取有余涅槃和无余涅槃者的财物（作为有法）不构成偷盗堕罪，因为缺乏物主执着的要素。


 །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྐུས་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དེ། སྤྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་། སྐྱེ་བའི་ལྷ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང་གསུམ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་འདི་ནི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །
说当后立
གསུམ་པ་ནི། གོས་ལ་སོགས་པ་བརྙན་པ་སྟེ་གཡར་བ་ངེས་པར་གཏན་དུ་བྱིན་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྲི་བ་མེད་པར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་
6-289b
བར་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཞེ་ན། གཞོབ་ན་རེ། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་སྤྱད་པས་རིན་ཐང་ཚང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་པོ་ཚང་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གད་པ་ན་རེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གང་ལས་རྐུ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རྐུ་བའི་རྟེན་དང་། གང་བརྐུ་བྱའི་རྫས་དང་གསུམ་དགོས་པ་ལ་འདི་ལ་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མ་ཚང་བའོ་ཟེར་མོད། བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དངན་འཐེན་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རུ་ན་རེ། མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་རྐུ་སེམས་ཙམ་པོ་ཡོད་ཀྱང་རྐུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲི་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་མི་འཐད་དེ། འོན་ཀྱང་གཡར་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྒྱུར་བའི་གསང་སྔགས་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྨན་སྦྱིན་པ་དག་གིས་རང་ལ་རྫས་དབུལ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དོ། །འདིའི་སྨན་ནི་མགུ་བར་བྱ་བའི་སྨན་ཡིན་ནམ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྨན་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ལོག་པ་འབྱུང་ན་ལོག་འཚོར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། རྐུ་བར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་
6-290a
དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ན་རེ། དེས་གནོད་ན་བཅིངས་ཏེ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ། མི་གནོད་ན་ཡེངས་ཏེ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བས་རིན་ཐང་ཚང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཞུ་བར། གསང་སྔགས་དག་གིས་སམ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དག་གིས་བཙལ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་གིས་འདི་ཁྱོད་ལ་སྟེར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གིས། དེས་ངེས་པར་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤྱད་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་བྱིན་པ་ལྟར་སྤྱོད་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན་གྱི། འབུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་འགྲེལ་པས་འདི་ནི་ཆད་པས་བཅད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཟེར་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཡེངས་པ་གཉིས་ཀ་འབུལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་འབུལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མི་མཚུངས་ཤིང་། ངེས་པར་བྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་བདག་ཏུ་བྱ་བར་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བཅད་པ་ཙམ་མིན་པར་འཆད་དོ། །ངག་དོན་འདི་སྦོམ་པོར་འཇོག་རིགས་ཏེ། རྐུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྔ་མའི་བསྟན་དོན་བཞིན་ནོ།

 །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྐུས་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དེ། སྤྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་། སྐྱེ་བའི་ལྷ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང་གསུམ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་འདི་ནི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །
说当后立
གསུམ་པ་ནི། གོས་ལ་སོགས་པ་བརྙན་པ་སྟེ་གཡར་བ་ངེས་པར་གཏན་དུ་བྱིན་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྲི་བ་མེད་པར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་
6-289b
བར་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཞེ་ན། གཞོབ་ན་རེ། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་སྤྱད་པས་རིན་ཐང་ཚང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་པོ་ཚང་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གད་པ་ན་རེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གང་ལས་རྐུ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རྐུ་བའི་རྟེན་དང་། གང་བརྐུ་བྱའི་རྫས་དང་གསུམ་དགོས་པ་ལ་འདི་ལ་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མ་ཚང་བའོ་ཟེར་མོད། བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དངན་འཐེན་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རུ་ན་རེ། མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་རྐུ་སེམས་ཙམ་པོ་ཡོད་ཀྱང་རྐུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲི་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་མི་འཐད་དེ། འོན་ཀྱང་གཡར་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྒྱུར་བའི་གསང་སྔགས་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྨན་སྦྱིན་པ་དག་གིས་རང་ལ་རྫས་དབུལ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དོ། །འདིའི་སྨན་ནི་མགུ་བར་བྱ་བའི་སྨན་ཡིན་ནམ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྨན་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ལོག་པ་འབྱུང་ན་ལོག་འཚོར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། རྐུ་བར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་
6-290a
དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ན་རེ། དེས་གནོད་ན་བཅིངས་ཏེ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ། མི་གནོད་ན་ཡེངས་ཏེ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བས་རིན་ཐང་ཚང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཞུ་བར། གསང་སྔགས་དག་གིས་སམ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དག་གིས་བཙལ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་གིས་འདི་ཁྱོད་ལ་སྟེར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གིས། དེས་ངེས་པར་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤྱད་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་བྱིན་པ་ལྟར་སྤྱོད་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན་གྱི། འབུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་འགྲེལ་པས་འདི་ནི་ཆད་པས་བཅད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཟེར་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཡེངས་པ་གཉིས་ཀ་འབུལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་འབུལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མི་མཚུངས་ཤིང་། ངེས་པར་བྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་བདག་ཏུ་བྱ་བར་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བཅད་པ་ཙམ་མིན་པར་འཆད་དོ། །ངག་དོན་འདི་སྦོམ་པོར་འཇོག་རིགས་ཏེ། རྐུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྔ་མའི་བསྟན་དོན་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྐུས་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དེ། སྤྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་། སྐྱེ་བའི་ལྷ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང་གསུམ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དེ་དག་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་འདི་ནི་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །
因为是清净的神本身，所以对其偷窃会产生粗罪。一般来说，有世间之神、生起之神和清净之神三种，分别是国王们、四大天王等众神以及从入流果到佛陀等，这些是按照顺序的。在这些当中，这里是就后者而言的。
说当后立
གསུམ་པ་ནི། གོས་ལ་སོགས་པ་བརྙན་པ་སྟེ་གཡར་བ་ངེས་པར་གཏན་དུ་བྱིན་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྲི་བ་མེད་པར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་
6-289b
བར་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཞེ་ན། གཞོབ་ན་རེ། དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་སྤྱད་པས་རིན་ཐང་ཚང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་པོ་ཚང་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གད་པ་ན་རེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གང་ལས་རྐུ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རྐུ་བའི་རྟེན་དང་། གང་བརྐུ་བྱའི་རྫས་དང་གསུམ་དགོས་པ་ལ་འདི་ལ་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་མ་ཚང་བའོ་ཟེར་མོད། བརྐུ་བྱའི་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དངན་འཐེན་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རུ་ན་རེ། མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་རྐུ་སེམས་ཙམ་པོ་ཡོད་ཀྱང་རྐུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲི་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་མི་འཐད་དེ། འོན་ཀྱང་གཡར་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
第三，如果对衣服等借来的物品，像确实永久给予一样，不加珍惜，怀着偷心去使用，就如同犯波罗夷的加行行为一样，会成为粗罪。这也是根本粗罪。对此如果问为什么不构成波罗夷，是因为支分不全吗？格作者说："因为仅仅使用了一点物品，不可能凑足完整价值。"但这与注释书中说"如果物品完整则为粗罪"的说法相矛盾。嘎达说："构成不与取的波罗夷需要三个条件：被盗对象、盗取者的依靠以及被盗物，而这里缺少了独立存在的被盗物。"但这与"即使没有独立存在的被盗物，拉扯借物也不算非偷取"的说法相矛盾。如有人说："这是结果不完整"，但如果是结果不完整的粗罪，就应该是加行粗罪，而经中说"如同加行"表示与加行相似，这与说法矛盾，因为"因为相似，所以不是本身"。那么是什么呢？这里不构成波罗夷是因为虽有偷心，但偷心的本质不完整，因此不加珍惜地使用是不合理的，但心想这是借用的缘故。
ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྒྱུར་བའི་གསང་སྔགས་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྨན་སྦྱིན་པ་དག་གིས་རང་ལ་རྫས་དབུལ་དུ་བཅུག་སྟེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དོ། །འདིའི་སྨན་ནི་མགུ་བར་བྱ་བའི་སྨན་ཡིན་ནམ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྨན་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ལོག་པ་འབྱུང་ན་ལོག་འཚོར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། རྐུ་བར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་
6-290a
དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ན་རེ། དེས་གནོད་ན་བཅིངས་ཏེ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ། མི་གནོད་ན་ཡེངས་ཏེ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བས་རིན་ཐང་ཚང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཞུ་བར། གསང་སྔགས་དག་གིས་སམ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དག་གིས་བཙལ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་གིས་འདི་ཁྱོད་ལ་སྟེར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་སློང་གིས། དེས་ངེས་པར་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤྱད་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་བྱིན་པ་ལྟར་སྤྱོད་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན་གྱི། འབུལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་འགྲེལ་པས་འདི་ནི་ཆད་པས་བཅད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཟེར་ཏེ། བཅིངས་པ་དང་ཡེངས་པ་གཉིས་ཀ་འབུལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་འབུལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མི་མཚུངས་ཤིང་། ངེས་པར་བྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་བདག་ཏུ་བྱ་བར་རིགས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་བདག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བཅད་པ་ཙམ་མིན་པར་འཆད་དོ། །ངག་དོན་འདི་སྦོམ་པོར་འཇོག་རིགས་ཏེ། རྐུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྔ་མའི་བསྟན་དོན་བཞིན་ནོ།
如果用改变他人心意的密咒和使人屈服的药物使对方供奉物品给自己，然后以偷心接受，也应如前所说"如同加行"而构成粗罪。如果问这里的药是令人高兴的药还是控制人的药？《光明论》中解释说："为了讨好而给予的，如果因此而生起邪念为获取利益，这属于邪命的过失，而不属于偷盗。"
师尊吉祥友说："如果药物有害，这就像绑缚后令人给予；如果无害，这就像在人分心时令人给予，所以如果价值足够，就构成根本过失。"在《问事》中说："用密咒或花果寻求，如果那家主说'我把这个给你'，比丘以确实给予的想法使用，就成为粗罪。"因为经中说"使用"，所以是像永久给予那样使用才是粗罪，而不是令人供养。按照自己的解释和注释，这是被处罚的形式，所以不构成波罗夷。捆绑和分心两种情况都不依赖于供养而是自己拿取，而这里依赖于供养不同，"以确实给予的想法"表示从这样获得的东西应当视为自己的，这是说明为自己所用，而不仅仅是处罚。总之，这应该归类为粗罪，因为偷心的本质不完整，就如前面经文所说的义理。


 །ཁ་ཅིག་དེ་ལ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྨོས་པ་མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འབུལ་དུ་འཇུག་ན་ཕམ་པ་ཞེས་
6-290b
བཤད་ཀྱང་། ལུང་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །གཞན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཉིད་དུ་རྐུ་ན་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་མཁན་གྱི་བཤད་ལུགས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། རྐུན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་སྟེ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ངེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་དེས་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཡོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་སྲོག་བླུད་མ་བྱིན་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཅིག་བདག་དབང་ཞེས་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ནོར་འཁྱེར་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དབང་ངོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །ཡང་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ལ་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤགས་འགྱེད་པའི་དུས་ན་ཁ་བསད་ཀྱིས་གསོད་པ་ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་འདེབས་པའི་རྟོག་པ་དང་། ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཕམ་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཏེ་འདི་ལ་གསུམ། བདག་གི་ཡིན་
6-291a
ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པའམ་བདག་པོ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པའམ་བདག་ལ་བྱིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ནོར་རྫས་ཁྱེར་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ལྟར་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི། རྐུ་བའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། བདག་ཉིད་དབང་ངོ་སྙམ་པ་ན་རྐུ་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་འདིའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་མེད་དེ། གང་ཡང་རུང་བའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ནི་རྟོག་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་མདོ་འདིའི་ཡུལ་ལ་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་འདི་ལ་མེད་དེ། བདག་དབང་ངམ་གཞན་དབང་ངམ་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ་བརྐུ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ངེས་པའི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་བདག་གི་ཡིན། བདག་པོ་མེད། བདག་ལ་བྱིན་སྙམ་པ་སྟེ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ནོར་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་ལས་བདམས་ཏེ་གང་བཟང་པོ་དེ་རྐུ་བར་འདོད་པས་རྫས་སྔ་མ་ལ་ནོམ་ཉུག་བྱེད་པ་དེ་བདམས་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཁ་ཅིག་དེ་ལ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྨོས་པ་མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འབུལ་དུ་འཇུག་ན་ཕམ་པ་ཞེས་
6-290b
བཤད་ཀྱང་། ལུང་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །
有些人说，对此不存在具有特征的粗罪，因为没有偷盗之心。如果这样，就与注释书中所说："'以偷心'应当接在'如同加行'之后"的说法相矛盾。《祈请释》中也说："用密咒等控制而令人施舍的话，是粗罪。"这种说法不合理，因为"如果物品完整就会具备特征"，即使有人解释说使用控制性咒语迫使人在非自愿情况下进行供养会构成波罗夷，但经典和根本经典注释中明确说这是粗罪，应当确定接受。
གཞན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཉིད་དུ་རྐུ་ན་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་མཁན་གྱི་བཤད་ལུགས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། རྐུན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲེལ་པས་སྟོང་པ་སྟེ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ངེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ་དེས་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཡོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
即使纯粹为了他人的利益而偷盗，也是根本粗罪。因为从结果完成的角度来看，与根本过失形态相似，所以称为"根本形态"的粗罪。关于"也因思想"这一点，注释者有三种解释方式：《祈请释》中说："有些已成为盗贼的人，为了完全避免根本罪过，这样思考：'一切法无我。一切法无所执取。一切法空于关系'，即生起确定连续的无所有者执取的想法。由于这样思考，如果具备其他支分，就会构成粗罪。"这种解释不合理，因为这样会过度适用于杀生等所有罪行。
འགྲེལ་ཆུང་ལས། མི་ཆུས་ཁྱེར་བ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་སྲོག་བླུད་མ་བྱིན་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཅིག་བདག་དབང་ཞེས་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ནོར་འཁྱེར་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དབང་ངོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །ཡང་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ལ་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤགས་འགྱེད་པའི་དུས་ན་ཁ་བསད་ཀྱིས་གསོད་པ་ཕ་རོལ་པོའི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་འདེབས་པའི་རྟོག་པ་དང་། ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཕམ་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཏེ་འདི་ལ་གསུམ། བདག་གི་ཡིན་
6-291a
ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པའམ་བདག་པོ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པའམ་བདག་ལ་བྱིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ནོར་རྫས་ཁྱེར་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ལྟར་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །
《小注》中说："像从水中救出被水冲走的人等，未支付生命赎金的情况，如果认为'这么多的物品我有权拿'而擅自取走财物，就构成粗罪。"这是"认为自己有权"的思想，包含在注释书中所说的"认为是自己的思想"中。此外，在注释书的意思中，思想有两种：在争辩时用言语伤人，为了不给对方说话的机会而回应的思想；以及确定的形态，即无疑虑的思想。据说第一种会产生根本波罗夷，第二种则在此处阐明，这包括三种情况：以"这是我的"的思想，或"这没有主人"的思想，或"这是给我的"的思想，如果用这些思想拿走他人的财物，就是根本形态的粗罪。这一义理也在自己的论述中有所阐明。
འདི་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི། རྐུ་བའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། བདག་ཉིད་དབང་ངོ་སྙམ་པ་ན་རྐུ་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་འདིའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་མེད་དེ། གང་ཡང་རུང་བའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ནི་རྟོག་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་མདོ་འདིའི་ཡུལ་ལ་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་འདི་ལ་མེད་དེ། བདག་དབང་ངམ་གཞན་དབང་ངམ་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ་བརྐུ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ངེས་པའི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་བདག་གི་ཡིན། བདག་པོ་མེད། བདག་ལ་བྱིན་སྙམ་པ་སྟེ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ནོར་མང་པོ་ཞིག་འདུག་པ་ལས་བདམས་ཏེ་གང་བཟང་པོ་དེ་རྐུ་བར་འདོད་པས་རྫས་སྔ་མ་ལ་ནོམ་ཉུག་བྱེད་པ་དེ་བདམས་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ།
这是假立的粗罪，不会产生具有特征的盗窃粗罪，因为当认为"自己有权"时，没有具有特征的偷心。注释书中说："对于这部经的对象，没有像想法那样的疑虑，因为是'任何一种'的对象。"这表明在"也因思想"这一经文中，对于对象的确定想法如同疑虑一样，但这种情况在这里不存在，因为如果在怀疑"是我的权利还是他人的权利"的情况下偷窃，就会构成波罗夷。因此，三种确定的思想——"这是我的"、"这没有主人"、"这是给我的"——都是"任何一种"对象的意思。在有很多财物的情况下，为了选择并偷取最好的那个而触摸前面的物品，对于这种选择行为也是根本形态的粗罪。


 །གཞུང་འདི་ལྟར་བཏོན་ན་ཡང་བདེ་སྟེ། བཟང་པོ་རྐུ་བར་འདོད་པ་བདམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་སྦྱར་དགོས་པ་ནི་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོ་ནི་མིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ན་མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་ནི། རྫས་དེ་རྣམས་གང་ཟག་འདེམ་པའི་ཕྱིར་རྫས་སྔ་མ་ལ་ནོམ་པའི་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་དང་རྫས་གཅིག་གོ་
6-291b
ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་ཕམ་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་ལས་ཐ་དད་དེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཊཱི་ཀར། བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ནོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་སྦོམ་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་རྫས་ཕྱི་མ་ལ་ནོམ་དུས་ན་རྫས་ཕྱི་མ་བཟང་པོ་དེ་རྐུ་བའི་འདུན་པ་མ་ལོག་ཀྱང་། རྫས་སྔ་མ་དེ་རྐུ་བའི་འདུན་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ལས། ནོམ་པ་མང་པོ་དག་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་སྤྱིར་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་མ་ལོག་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདམས་ཏེ་བཟང་པོ་རྐུ་བར་འདོད་པའི་སྐབས་འདིར་སྦོམ་པ་ཐ་དད་དུ་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ནས་བཞེད་པ་དང་། དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། བདམས་པའི་རེག་པ་ཡང་གནས་ནས་སྦེད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་པཎྜི་ཏའི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྒྱན་འགྱེད་པ་ལ་དོར་ཏེ་གཡོ་བྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་བརྩིས་ལ་དོར་བྱེད་ན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ཤོད་ཐབས་དང་ཁྲམ་ཐབས་
6-292a
ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྱིས་པ་དང་། ལྷག་མ་བསྣན་པ་གཉིས་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་པོ་འདུག་པའི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ལྟག་འོག་བསྣོར་ཞིང་བཞག་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གྲངས་གཅིག་པུར་མ་ཟད་རྒྱན་དོར་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མདོ་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱན་དང་གྲངས་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གྲུབ་པ་སྟེ་ནོར་ཐོབ་པ་ན་བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་འདིར་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོའོ། །ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།གཞུང་འདི་ལྟར་བཏོན་ན་ཡང་བདེ་སྟེ། བཟང་པོ་རྐུ་བར་འདོད་པ་བདམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཞེས་སྦྱར་དགོས་པ་ནི་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོ་ནི་མིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ན་མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
如果按照这种方式解释经文也很好："想要偷好物而选择也是。"需要加上"这也是根本形态的粗罪"，是为了表明这与后物偷窃的加行粗罪不同，所以说是"根本形态"，而不是最终结果的粗罪，因为那时最终结果尚未实现。
འདིར་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་ནི། རྫས་དེ་རྣམས་གང་ཟག་འདེམ་པའི་ཕྱིར་རྫས་སྔ་མ་ལ་ནོམ་པའི་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་དང་རྫས་གཅིག་གོ་
6-291b
ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་ཕམ་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་ལས་ཐ་དད་དེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཊཱི་ཀར། བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ནོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་སྦོམ་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་རྫས་ཕྱི་མ་ལ་ནོམ་དུས་ན་རྫས་ཕྱི་མ་བཟང་པོ་དེ་རྐུ་བའི་འདུན་པ་མ་ལོག་ཀྱང་། རྫས་སྔ་མ་དེ་རྐུ་བའི་འདུན་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཕྱི་མ་བརྐུས་པའི་སྦྱོར་སྦོམ་དང་རྫས་གཅིག་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །
虽然夏派的人说："这种为选择物品而触摸前物的粗罪与偷窃后物的加行粗罪是一体的。"但在这里，这与偷窃后物的波罗夷加行粗罪是不同的，因为自己的解释和注释中说："是根本形态。"注释中说："与为偷窃而触摸所示为粗罪的不同，成为另一种粗罪。"从逻辑上讲，在触摸后物时，虽然偷取那个好的后物的意图未改变，但由于已放弃偷取前物的意图，所以认为它与偷取后物的加行粗罪为一体是不合理的。
འོ་ན་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ལས། ནོམ་པ་མང་པོ་དག་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་སྤྱིར་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་མ་ལོག་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
如果问："那么这与注释书另一处所说'即使触摸多次，只要偷窃的心意未改变，就只是一个粗罪'的说法矛盾吗？"不矛盾，因为这里虽然总体上偷窃的心意未改变，但对那特定物品的偷窃心意已经改变了。
བདམས་ཏེ་བཟང་པོ་རྐུ་བར་འདོད་པའི་སྐབས་འདིར་སྦོམ་པ་ཐ་དད་དུ་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ནས་བཞེད་པ་དང་། དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་འདོད་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། བདམས་པའི་རེག་པ་ཡང་གནས་ནས་སྦེད་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པས་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་པཎྜི་ཏའི་འདོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །
在这选择并想要偷取好物的情况下，根本经典注释认为是不同的粗罪，而吉祥友则认为是一个粗罪，观点不一致。《祈请释》中说："选择的触摸也在从原处隐藏之前存在，因此包含在加行范围内，只是一个属于加行的粗罪，而不是其他。"这只是各位学者观点的不同而已。
རྒྱན་འགྱེད་པ་ལ་དོར་ཏེ་གཡོ་བྱེད་པ་ན་གལ་ཏེ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །
在投掷赌具时行欺骗，如果没有成为赢家，就是加行，即粗罪。如果在投掷赌具时成为赢家，那就是偷盗的最终结果。
གྲངས་བརྩིས་ལ་དོར་བྱེད་ན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
如果在计数中投掷，在未成为赢家的时候，是加行之加行的恶作。注释中说："不是根本加行。"
བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ཤོད་ཐབས་དང་ཁྲམ་ཐབས་
6-292a
ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྱིས་པ་དང་། ལྷག་མ་བསྣན་པ་གཉིས་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་དང་པོ་འདུག་པའི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ལྟག་འོག་བསྣོར་ཞིང་བཞག་པ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
为了偷窃而使用欺骗手段和诈骗方法等，擦除数字标记、增加多余部分这两种做法，以及将那些标记从最初所在的位置移动到其他位置，颠倒放置，这些也是加行之加行。
འདིས་ནི་གྲངས་གཅིག་པུར་མ་ཟད་རྒྱན་དོར་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མདོ་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱན་དང་གྲངས་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
这不仅适用于数字，对投掷赌具也同样适用。注释中说："这部经是就所有情况而言的，不仅仅是就赌具和数字而言。"
གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གྲུབ་པ་སྟེ་ནོར་ཐོབ་པ་ན་བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་འདིར་གྲངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དོར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོའོ། །ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།
在数目上进行投掷，当成功获得财物时，就是偷盗的最终结果。注释中说："因此，在这里，数目场合的投掷就是加行之加行，即恶作。之后为获得而作的努力就是加行本身，即粗罪。当用任何方法获得时，就是偷盗本身。"


 །འོ་ན་རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་ན་རྒྱན་རྒྱལ་ཙམ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ལ། གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་ན་ནོར་རྫས་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ནི། རྒྱན་ལ་བབ་ན་རྟ་ཤ་གློ་བ་འཚལ། །རྩིས་ནོར་ལོ་གསུམ་ཁོངས་སུ་ལྡོག །ཅེས་གྲགས། ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱན་དང་རྩིས་གཉིས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་གཉན་མི་གཉན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫས་མངོན་སུམ་ན་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་དཀའ་སླ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རྙེད་པ་འགོད་པའི་ཚོམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་བགྲངས་ནས་སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཚོམས་གཞན་དུ་ལུས་ཀྱིས་བགྲངས་པ་ཡང་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདྲའོ་སྟེ། ཆོས་གཉིས་ནི་དཔེར་ན་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོམས་གཞན་དུ་བགྲངས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་འགོད་པའི་ཚོམས་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བགྲངས་ཟིན་
6-292b
ནས་ཚོམས་ཕྱི་མ་དག་ལ་ངག་གིས་བསྙོན་ཏེ་བགྲངས་པ་དང་། ཚོམས་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་བགྲངས་ཟིན་ནས་ཚོམས་སྔ་མ་དག་ལ་ངག་གིས་བསྙོན་པ་ཡང་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཚོམས་དུ་མར་བདག་ཉིད་བགྲངས་ན་དེའི་སྐལ་བ་ནི་ཚོམས་གང་ལས་བླང་ཞེ་ན། གང་དག་དེའི་སྐལ་བ་ཉིད་ནི་ཚོམས་དེ་དག་གང་དུ་དེ་ཚོམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བདག་ཉིད་བགྲངས་པ་དེར་གཏོགས་ཏེ་སྐལ་བ་ཉིད་དབང་ངོ་། །ཚོམས་གཞན་དུ་བགྲངས་པ་ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ཉིད་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཞེས་པ་དང་། འཆད་འགྱུར་གྱི་མི་དབང་བ་དབང་བར་སྒྲོག་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བགྲངས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ངག་གིས་བསྙོན་པའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐལ་བ་གཅིག་དབང་བ་ན་སྐལ་བ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྙོན་པ་དང་། སྐལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་མི་དབང་བ་ན་སྐལ་བ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྙོན་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །རྙེད་པའི་སྐལ་བ་གཏན་མི་དབང་བ་ཡང་འདིར་དབང་ངོ་ཞེས་དབང་བར་སྒྲོག་པ་ཡང་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནོར་བདག་གིས་ལོང་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་ནོར་བདག་དེའི་ཉེ་དུ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ནོར་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་རོ་ཞེས་སློང་བ་ཡང་དོར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྙས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། །བརྙན་པོས་ཁུགས་པའོ་ཞེས་སོ། །བསྐྱིས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྔ་ཤུགས་སུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །གཏམས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། གཏད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མང་ཚིག་གོ། དེ་དག་ལས་ངས་བརྙས་པ་མེད་དོ། །བསྐྱིས་པ་མེད་
6-293a
དོ། །ང་ལ་བཅོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྙོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །བརྣོགས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། མི་སྦྱིན་པར་ངེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྣོགས་པ་ལས་ཕམ་སྟེ་འདིའི་ཊཱི་ཀར། ལན་འགའ་མཐར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་གང་གི་ཚེ་བརྣོགས་པ་ནའོ་ཞེས་སོ། །གཏམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནོར་བདག་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་ཞལ་ཏ་པས་སྦས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ནོར་བདག་གིས་སྦས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྨོས་མ་ཐག་པས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་གང་དུ་གཏམས་པ་སྦས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་པས་གནས་ནས་སྤོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྣོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཕམ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྔར་རྫས་གནས་ནས་སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོགས་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་ནི་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།འོ་ན་རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་ན་རྒྱན་རྒྱལ་ཙམ་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ལ། གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་ན་ནོར་རྫས་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་དགོས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ནི། རྒྱན་ལ་བབ་ན་རྟ་ཤ་གློ་བ་འཚལ། །རྩིས་ནོར་ལོ་གསུམ་ཁོངས་སུ་ལྡོག །ཅེས་གྲགས། ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱན་དང་རྩིས་གཉིས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་གཉན་མི་གཉན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫས་མངོན་སུམ་ན་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་དཀའ་སླ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །
那么，在赌具上投掷时仅仅赢得赌博就产生波罗夷，而在计数上投掷时需要产生获得财物的心念，这是因为："赌博得胜时需索马肺，计算得财三年内归还。"如此流传。这是因为赌博和计数两种在地区习惯上有严厉与否的区别，以及物品在现前时的显现与否的差别，导致获得心念产生的难易不同而有此考虑。
རྙེད་པ་འགོད་པའི་ཚོམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་བགྲངས་ནས་སླར་ཡང་བདག་ཉིད་ཚོམས་གཞན་དུ་ལུས་ཀྱིས་བགྲངས་པ་ཡང་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདྲའོ་སྟེ། ཆོས་གཉིས་ནི་དཔེར་ན་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོམས་གཞན་དུ་བགྲངས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲུབ་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །
在一个分配获利的组中计数自己后，又在另一组中以身体计数自己，这与在计数上投掷的行为在两个方面相似。这两个方面是：例如在计数上投掷时是恶作，成功时是偷盗；同样，在另一组中计数时是恶作，成功时是偷盗。
རྙེད་པ་འགོད་པའི་ཚོམས་སྔ་མ་ཉིད་དུ་བགྲངས་ཟིན་
6-292b
ནས་ཚོམས་ཕྱི་མ་དག་ལ་ངག་གིས་བསྙོན་ཏེ་བགྲངས་པ་དང་། ཚོམས་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་བགྲངས་ཟིན་ནས་ཚོམས་སྔ་མ་དག་ལ་ངག་གིས་བསྙོན་པ་ཡང་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
已在前组分配获利中计数后，又用言语欺骗在后组中计数，以及已在后组中计数自己后，又用言语欺骗前组，这些也与在计数上投掷的行为相似，如前所述相连，这两个相似之处如前所说。
ཚོམས་དུ་མར་བདག་ཉིད་བགྲངས་ན་དེའི་སྐལ་བ་ནི་ཚོམས་གང་ལས་བླང་ཞེ་ན། གང་དག་དེའི་སྐལ་བ་ཉིད་ནི་ཚོམས་དེ་དག་གང་དུ་དེ་ཚོམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་བདག་ཉིད་བགྲངས་པ་དེར་གཏོགས་ཏེ་སྐལ་བ་ཉིད་དབང་ངོ་། །
如果在多个组中计数自己，应从哪个组中取他的份额？无论是哪一组，其份额是属于在所有组中首先计数自己的那个组，他有权获得那份额。
ཚོམས་གཞན་དུ་བགྲངས་པ་ཞེས་པ་དང་། སྔ་མ་ཉིད་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཞེས་པ་དང་། འཆད་འགྱུར་གྱི་མི་དབང་བ་དབང་བར་སྒྲོག་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བགྲངས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ངག་གིས་བསྙོན་པའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐལ་བ་གཅིག་དབང་བ་ན་སྐལ་བ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྙོན་པ་དང་། སྐལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་མི་དབང་བ་ན་སྐལ་བ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྙོན་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །
"在另一组中计数"、"前组向后组"以及后面将要解释的"宣称不应得为应得"这三者有何区别？第一种是用身体计数，后两种是用言语欺骗。后两种的区别是：当有权得到一份时，想要获得两份以上而欺骗；以及当连一份都无权得到时，想要获得一份以上而欺骗，按照顺序而言。
རྙེད་པའི་སྐལ་བ་གཏན་མི་དབང་བ་ཡང་འདིར་དབང་ངོ་ཞེས་དབང་བར་སྒྲོག་པ་ཡང་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
完全没有权获得利益份额，却宣称"我在这里有权"，这也与在计数上投掷的行为相似，如前所述相连，两个相似之处如前所说。
ནོར་བདག་གིས་ལོང་ཞིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་ནོར་བདག་དེའི་ཉེ་དུ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ནོར་དེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་རོ་ཞེས་སློང་བ་ཡང་དོར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
未经财物主人命令"拿去"，却对财物主人的亲属说："他说'把那财物给我'"而索取，这也与投掷行为相似，如前所述相连，两个相似之处如前所说。
བརྙས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། །བརྙན་པོས་ཁུགས་པའོ་ཞེས་སོ། །བསྐྱིས་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྔ་ཤུགས་སུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་སོ། །གཏམས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། གཏད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མང་ཚིག་གོ། དེ་དག་ལས་ངས་བརྙས་པ་མེད་དོ། །བསྐྱིས་པ་མེད་
6-293a
དོ། །ང་ལ་བཅོལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྙོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །
"借用"在注释中说："由借物者取得。""贷与"在注释中说："'给予施舍'而先前获得的。""托付"在注释中说："交托并放置。""们"是复数词。对这些否认说："我没有借用。没有贷与。没有托付给我。"这是加行，即粗罪。
བརྣོགས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། མི་སྦྱིན་པར་ངེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྣོགས་པ་ལས་ཕམ་སྟེ་འདིའི་ཊཱི་ཀར། ལན་འགའ་མཐར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་གང་གི་ཚེ་བརྣོགས་པ་ནའོ་ཞེས་སོ། །
"拒不归还"在注释中说："确定不归还时就是偷盗。"因此拒不归还就产生波罗夷，在此处的注释中说："有时会导致结果，那就是在拒不归还时。"
གཏམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནོར་བདག་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་ཞལ་ཏ་པས་སྦས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ནོར་བདག་གིས་སྦས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྨོས་མ་ཐག་པས་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་གང་དུ་གཏམས་པ་སྦས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་པས་གནས་ནས་སྤོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྣོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཕམ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྔར་རྫས་གནས་ནས་སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོགས་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་ནི་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ།
托付有两种：在财物主人不知情的情况下管理者将其藏匿，以及在管理者面前财物主人自己藏匿。第一种由刚提到的经文表示，第二种是指：在管理者面前，主人自己将托付物藏在某处，如果管理者同时将其从原处移走并拒不归还，那时就构成波罗夷，注释中说："这是完全的过失。"只有在先前将物品从原处移走之后再拒不归还时才构成偷盗。


 །དང་པོར་བརྣོགས། བར་དུ་བསྙོན། ཐ་མར་རྫས་གནས་ནས་སྤོས་ན་དེ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྫས་གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔར་བརྣོགས་ན་ནི་སྔར་བརྣོགས་པའི་ཕྱིས་བསྙོན་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ནས་སྤོས་པ་ན་ཕམ་མོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་སྔར་བརྣོགས་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་བསྙོན་ན་དེ་ལྟར་ན་བརྣོགས་པ་དེ་བསྙོན་པས་བར་དུ་ཆོད་པས་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ། བརྣོགས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཉེ་བ་འཁོར་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས། འདི་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པར་འོང་དོན་མེད་དེ། དེར་གསུངས་པ་ནི་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ནོར་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་སྦས་ཏེ་གཏམས་པ་དེ་གནས་
6-293b
གུད་དུ་མ་སྤོས་པར་མི་སྦྱིན་པར་བསམ་པས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རྫས་གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མི་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཡང་དང་པོར་བསྙོན། བར་དུ་བརྣོགས། ཐ་མར་སྤོས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། དེའི་ཚེ་བསྙོན་པ་དེ་བརྣོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་བསྙོན་པ་ནི་བརྣོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྣོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོའོ། །གནས་ནས་སྤགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། ལུང་དུ་བརྐུ་བ་དུ་མཆིས། དྲུག་སྟེ་མཐུས་དང་། འབྲིད་པས་དང་། གཏམས་པས་དང་། སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། འཇོམས་པས་དང་། ཆོས་རྐུ་བ་དང་དྲུག་གོ། དུས་མཐར་འགྱུར་ལུགས་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལྔས་སོ། །ཞེས་པའི་ནང་ནས་གཏམས་པ་རྐུ་བ་ནི་བགྲངས་ཏེ་གཏད་པ་གཏམས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏམས་པ་ནི་བཅོལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེས་གཏམས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་རྒྱས། བསྙོན་པའི་སྔོན་དུ་བརྣོགས་པ་ལ་བསྙོན་པ་བརྣོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྦོམ་པོར་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་སྣང་སྟེ། བྱ་བརྩོན་འབར་གྱིས་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ཏེ་བཀག་པ་ནི། དེའི་ཊཱི་ཀར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བསྙོན་པ་བས་སྔ་བའི་བརྣོགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པའི་བཞེད་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་བརྣོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བརྣོག་པ་དེ་སྦྱོར་བ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་བསྙོན་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་པས་
6-294a
མངོན་སུམ་དུ་སྦས་པ་ཆོས་ཅན། བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བརྣོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྐུས་པར་མི་བཞག་སྟེ་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྣོགས་པ་དང་། སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོགས་ན་བརྐུས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དགོས་པར་འདྲའོ་ཞེས་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་སྦས་པ་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཆོས་ཅན། བརྣོགས་ཙམ་གྱིས་བརྐུས་པ་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྣོགས་པ་དང་། སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོགས་ནས་བརྐུས་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ལ་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དགོས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་ནི་བརྐུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ཁྱབ་ན་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བརྣོགས་ཙམ་གྱི་གནས་སྤོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་དེའི་འོག་གིས་བརྣོགས་ནས་བརྐུས་པར་འཇོག་པའི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ན་རང་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།དང་པོར་བརྣོགས། བར་དུ་བསྙོན། ཐ་མར་རྫས་གནས་ནས་སྤོས་ན་དེ་གསུམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྫས་གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔར་བརྣོགས་ན་ནི་སྔར་བརྣོགས་པའི་ཕྱིས་བསྙོན་པ་ལས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ནས་སྤོས་པ་ན་ཕམ་མོ། །
如果先拒不归还，中间否认，最后将物品从原处移走，这三者会构成什么罪呢？如果在将物品从原处移走前就拒不归还，那么先拒不归还后又否认，这是不同的加行，即不同的粗罪。因此，当从原处移走时，就构成波罗夷。
ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་སྔར་བརྣོགས་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་བསྙོན་ན་དེ་ལྟར་ན་བརྣོགས་པ་དེ་བསྙོན་པས་བར་དུ་ཆོད་པས་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ། བརྣོགས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཉེ་བ་འཁོར་གཉིས་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས། འདི་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པར་འོང་དོན་མེད་དེ། དེར་གསུངས་པ་ནི་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
注释中说："如果先拒不归还后又否认，那么拒不归还被否认隔断，就是加行本身，因为拒不归还是根本形态的粗罪。"对此，第二位近事比丘智慧贤口中说："这里无需作为根本形态出现，那里所说的是假立的，是加行阶段的粗罪。"
མདོ་འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ནོར་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་སྦས་ཏེ་གཏམས་པ་དེ་གནས་
6-293b
གུད་དུ་མ་སྤོས་པར་མི་སྦྱིན་པར་བསམ་པས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་རྫས་གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མི་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །
这部经的《小注》中说："物主自己藏匿并托付的财物，如果不将其移至别处而心想不归还，不会构成波罗夷，而是恶作。"虽然这样说，但主要应采纳"在将物品从原处移走之前决定不归还时构成粗罪"的说法。
ཡང་དང་པོར་བསྙོན། བར་དུ་བརྣོགས། ཐ་མར་སྤོས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། དེའི་ཚེ་བསྙོན་པ་དེ་བརྣོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་བསྙོན་པ་ནི་བརྣོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྣོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོའོ། །གནས་ནས་སྤགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་བརྐུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །
又如果先否认，中间拒不归还，最后移走，会构成什么罪呢？注释中说："这时否认被拒不归还隔断，所以是加行之加行，因为否认是拒不归还的加行。在拒不归还时就是加行本身，即粗罪。当从原处移走时就是偷盗本身。"
བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། ལུང་དུ་བརྐུ་བ་དུ་མཆིས། དྲུག་སྟེ་མཐུས་དང་། འབྲིད་པས་དང་། གཏམས་པས་དང་། སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། འཇོམས་པས་དང་། ཆོས་རྐུ་བ་དང་དྲུག་གོ། དུས་མཐར་འགྱུར་ལུགས་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལྔས་སོ། །ཞེས་པའི་ནང་ནས་གཏམས་པ་རྐུ་བ་ནི་བགྲངས་ཏེ་གཏད་པ་གཏམས་པ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏམས་པ་ནི་བཅོལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེས་གཏམས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་འཆད་དོ། །
在《子注》中说："在经典中有多少种偷盗？有六种：通过武力、欺骗、托付、应归还物、掠夺和偷窃法义。除了偷窃法义以外，其他五种都可能导致最终结果。"其中所说的偷窃托付物就是指计数后交付的称为托付物。解释说，盖上印章托付的叫做委托，这样解释托付的含义。
སློབ་དཔོན་རྒྱས། བསྙོན་པའི་སྔོན་དུ་བརྣོགས་པ་ལ་བསྙོན་པ་བརྣོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྦོམ་པོར་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་སྣང་སྟེ། བྱ་བརྩོན་འབར་གྱིས་ཕྱོགས་སྔར་བྱས་ཏེ་བཀག་པ་ནི། དེའི་ཊཱི་ཀར། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བསྙོན་པ་བས་སྔ་བའི་བརྣོགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པའི་བཞེད་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་བརྣོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བརྣོག་པ་དེ་སྦྱོར་བ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་བསྙོན་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
师尊佳似乎认为在否认之前的拒不归还与否认不能构成不同的粗罪，而佳精进焰作为前提反驳这点说："在其注释中，'有些人说，比否认更早的拒不归还，因为没有不同的原因，所以不会成为不同的粗罪。'但这里随师尊及其追随者的意愿并非如此，而是当在从处所移走之前拒不归还时，那拒不归还本身就是另一个加行，应知是另一个不同的粗罪，因为是为了表明由否认隔断的缘故。"
དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་པས་
6-294a
མངོན་སུམ་དུ་སྦས་པ་ཆོས་ཅན། བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བརྣོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྐུས་པར་མི་བཞག་སྟེ་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྣོགས་པ་དང་། སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོགས་ན་བརྐུས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དགོས་པར་འདྲའོ་ཞེས་བྲིས་སོ། །
吉祥萨迦最胜说："以物主自己的管理者当面藏匿为论题，仅仅以先有否认后拒不归还不构成偷盗，因为将其移至他处并同时拒不归还，或在移走后拒不归还才构成偷盗，因此这两种情况都需要先有否认是相同的。"
དེ་ལྟར་ན་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་སྦས་པ་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཆོས་ཅན། བརྣོགས་ཙམ་གྱིས་བརྐུས་པ་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྣོགས་པ་དང་། སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོགས་ནས་བརྐུས་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ལ་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དགོས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་ནི་བརྐུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་ཁྱབ་ན་བསྙོན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བརྣོགས་ཙམ་གྱི་གནས་སྤོ་དང་ལྷན་ཅིག་པའམ་དེའི་འོག་གིས་བརྣོགས་ནས་བརྐུས་པར་འཇོག་པའི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ན་རང་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།
如果这样，那么以物主自己的管理者当面藏匿而先有否认为论题，应成仅仅拒不归还就会成为偷盗，与移至他处同时拒不归还，或在移走后拒不归还才构成偷盗，因为这两种情况都需要先有否认是相同的缘故。因已接受论据。遍及性是，如果偷盗的最终结果需要先有加行，而加行需要先有加行之加行的遍及性成立，那么先有否认后的仅仅拒不归还与从处所移走同时，或在移走后拒不归还构成偷盗的遍及性就成立了，而如果承认这点，就与自己的话语相矛盾。


 །ཆུད་གཟན་པ་དང་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སུ་ལའང་ཕན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང་ཞེས་པས་ཊཱི་ཀར། དཔེ་ཙམ་སྟེ་རྩིབ་མ་གཅོག་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཚོ་བའི་བསམ་པ་མེད་པར་ཆུད་གཟན་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་བསམ་པས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ན་དངོས་པོ་
6-294b
ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཆུད་གཟན་པའི་སླད་དུ་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་དུ་ལུང་དྲངས་སོ། །ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ལུས་ཀྱི་མདའ་འཕང་། ངག་གི་སྔགས་བཟླས། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤོ་གམ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་འབྲལ་ན་ཡང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་མི་དབང་བས་བདག་པོའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལས་མི་དབང་བས་དོན་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་མི་དགོས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་བྱུང་བའི་དབང་གིས་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །རྐུ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དམན་པས་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོད་ལྡན་ལྟར་ན། རྐུ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ནོར་རྫས་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ཡང་བདག་ཉིད་ས་ལ་ཕྱིན་པས་བྱས་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །ཊཱི་ཀར་ཕྱོགས་སྔར་བཞག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཤོ་གམ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་སྔར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དེ། རྒྱལ་པོ་དག་ནི་ས་ལ་དབང་བ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་ལ་མ་ཡིན་པས་མཚམས་སུ་མ་ཕྱིན་ན་གཞལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རེ་ཀན་ཞེས་བཤད་
6-295a
དེ། ཤོ་གམ་གྱི་མཚམས་སུ་མ་ཕྱིན་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་སུ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་ནམ་མཁའ་ལས་སམ་གང་ཡང་རུང་བས་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། རྐུ་བའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཞུ་འགྲེལ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐུ་སེམས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །ཤོ་གམ་གྱི་མཚམས་ལས་གཞན་ཤོ་གམ་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཤོ་གམ་མ་གཞལ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚོང་པ་སོགས་ལ་ཤོ་གམ་དྲོལ་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚོང་པ་སོགས་ལ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ལམ་གཞན་བསྟན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །བསྒོ་བ་དང་ལམ་གཞན་སྟོན་པ་དེ་གཉིས་དངོས་སུ་མི་བྱེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ཆུད་གཟན་པ་དང་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སུ་ལའང་ཕན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྱིད་པ་གཅོད་པ་དང་ཞེས་པས་ཊཱི་ཀར། དཔེ་ཙམ་སྟེ་རྩིབ་མ་གཅོག་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
属于前面所说"损害"的范畴，注释中说："'愿不利益任何人'而斩断马和牛等的腿。"在注释中说："这只是举例，断肋骨等其他伤害行为也应当同样理解。"
རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་འཚོ་བའི་བསམ་པ་མེད་པར་ཆུད་གཟན་པའི་བསམ་པས་ཡིན་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་བསམ་པས་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ན་དངོས་པོ་
6-294b
ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཆུད་གཟན་པའི་སླད་དུ་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་དུ་ལུང་དྲངས་སོ། །
杀马、牛等，若无自己谋生的想法，仅出于损害心而为，则是粗罪。如果是为了自己的生计而做，则如《问事经》中说："比丘若令人们的象、马、骡等失去生命，会构成什么罪？如果为了获取自己的生计而使其丧命，物品齐全时就构成最终罪。如果为了损害而为，会构成什么罪？会构成粗罪。"这是在《祈请释》中引用的经文。
ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ལུས་ཀྱི་མདའ་འཕང་། ངག་གི་སྔགས་བཟླས། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤོ་གམ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་འབྲལ་ན་ཡང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་མི་དབང་བས་བདག་པོའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར།
若从需缴纳关税的边界上空，除了用身体射箭、用语言诵咒、用意念神通外，以神通力怀着盗心逃避关税，也不构成不与取的波罗夷，因为国王对天空无权，所以所有者的支分不完整。
རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལས་མི་དབང་བས་དོན་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་མི་དགོས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་བྱུང་བའི་དབང་གིས་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །རྐུ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་དམན་པས་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
因为国王对天空无权，实际上无需缴纳关税，但因为生起盗心而将其归入粗罪。根据注释，生起盗心的原因是由于低劣的神通所致，注释中说："除了来自神通者以外，如果用明显造作等神通从关税处经天空逃离，就构成粗罪。"
འོད་ལྡན་ལྟར་ན། རྐུ་སེམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ནོར་རྫས་མཁའ་ལ་ཁྱེར་ཡང་བདག་ཉིད་ས་ལ་ཕྱིན་པས་བྱས་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །
根据《光明论》，生起盗心的原因是虽然财物在空中携带，但自身走在地上所致，《光明论》中说："停留在天空而从地面逃离者无罪。"由此可证。
ཊཱི་ཀར་ཕྱོགས་སྔར་བཞག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཤོ་གམ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་སྔར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
注释中作为前提观点的某些学者说："若在关税边界之外，用前述方法使需缴纳关税的物品从天空逃避关税，则构成粗罪；若从边界内通过天空逃离，则那时构成波罗夷。"
ཊཱི་ཀ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དེ། རྒྱལ་པོ་དག་ནི་ས་ལ་དབང་བ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་ལ་མ་ཡིན་པས་མཚམས་སུ་མ་ཕྱིན་ན་གཞལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རེ་ཀན་ཞེས་བཤད་
6-295a
དེ། ཤོ་གམ་གྱི་མཚམས་སུ་མ་ཕྱིན་ན་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་སུ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།
但注释中并不这样认为，解释说："国王们只是对地面有权，而不是对天空，如果没有到达边界，连缴纳都不会产生，怎么会产生堕罪呢？"这是说，如果没有到达关税边界，就没有必须缴纳关税的根据的结论。
ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པའི་རྫས་ནམ་མཁའ་ལས་སམ་གང་ཡང་རུང་བས་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། རྐུ་བའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
注释中说："比丘进入边界内，用修行产生的神通力，让需缴纳关税的物品从天空或任何方式逃离关税之地时，没有犯罪，因为没有盗心。"
འདི་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཞུ་འགྲེལ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐུ་སེམས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
这里没有盗心的原因，《祈请释》中说："神通本性的神变确定存在于离欲的相续中，因此不是盗心的器具。"
འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །ཤོ་གམ་གྱི་མཚམས་ལས་གཞན་ཤོ་གམ་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཤོ་གམ་མ་གཞལ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
对于这种情况，连学处恶作也不会产生。在关税边界以外的无关税道路上不缴纳关税也无罪。
ཚོང་པ་སོགས་ལ་ཤོ་གམ་དྲོལ་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚོང་པ་སོགས་ལ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ལམ་གཞན་བསྟན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །
比丘如果命令商人等逃避关税，就是恶作。如果向商人等指示逃避关税的其他道路，也是恶作。
བསྒོ་བ་དང་ལམ་གཞན་སྟོན་པ་དེ་གཉིས་དངོས་སུ་མི་བྱེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཟུར་གྱིས་བརྗོད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ།
如果不直接命令和指示其他道路这两种行为，而是用方便说，即以暗示方式说出，则构成微小恶作。


 །དེ་ཡང་རྐུ་སེམས་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ནི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྐུ་སེམས་ཡོད་པས་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ནི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དོན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རྫོགས་པར་འབྱུང་སྟེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསལ་མི་གསལ་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་
6-295b
ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །ཤོ་གམ་གྱིས་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ལམ་གོལ་བ་གསེབ་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་དྲང་པོ་དང་འདྲ་བས། ཊཱི་ཀར། ཇི་ལྟར་ལམ་དྲང་པོ་ནས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་ཁའི་ནང་དུ་བཅུག་པའམ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྟོར་མིད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་གོས་ཀྱི་ཚེམ་བུའི་བར་དང་། སྐུངས་གཞན་སྤྲོ་བ་དང་། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ནས་ཤོ་གམ་འདས་ནའང་ཕམ་པའི་ཕྱིར་འདྲའོ། །ཊཱི་ཀར། གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ཚེམ་བུ་ལ་ཤོ་གམ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ཚེམ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་རྫས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བར་བསྟན་པ་འདི་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་རྐུ་སེམས་དང་བྲལ་ན་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་རྐུ་སེམས་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་ཕམ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཚེར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་ཁང་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལས་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཆོས་གོས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླངས་ནས་རང་གི་ཁང་པར་གདང་ལ་བཀལ་བ་ན་དེ་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གསངས་ནས་བདག་པོ་ལ་མི་གཏོད་པར་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་ལ་རྐུ་སེམས་དེ་མེད་ཀྱང་། དངོས་གཞིའི་དུས་ན་རྐུ་སེམས་དེ་ཡོད་ན་དངོས་གཞི་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྐུ་སེམས་མེད་པར་ནོར་ཞིག་བླངས་ནས་འཕྲལ་ལ་རྐུ་སེམས་བྱུང་སྟེ་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོ་ནི་མེད་དེ་ཕམ་པར་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁད་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཁད་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཐར་
6-296a
ཐུག་གི་སྐད་ཅིག་གི་སྔ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ན་རྐུ་སེམས་ཡོད་པས་སྦྱོར་ལྟུང་མེད་པའི་ཕམ་པ་རྐྱང་པ་དེ་མི་རིགས་པར་སེམས་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །རྐུའམ་རྐུར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་སྤྲིངས་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །
བཞི་པ་ནི། ནན་ཁུགས་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། མཐུས་བརྐུ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དབང་གིས་མནན་ཅིང་ལེན་པའོ། །དངན་འཐེན་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། རྫས་ཁྱེར་བ་མི་སྟེར་བའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་གླར་བླངས་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་ལ་གླ་མ་བྱིན་ན་ཕམ་མོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རྐུ་བ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་དྲུག་སྟེ་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་པ་རྐུ་བ་དང་། ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་དང་། དངན་འཐེན་གྱིས་རྐུ་བ་དང་། ཆོས་རྐུ་བའོ། །དེ་ལས་དུ་ཞིག་གིས་མཐར་འགྱུར། ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་རྐུ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བློ་ལ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདིར་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།དེ་ཡང་རྐུ་སེམས་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། རྐུ་སེམས་མེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ནི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་ཏེ་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རྐུ་སེམས་ཡོད་པས་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ནི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །
这两种情况是根据有无盗心而区分的：如果没有盗心而用方便说，就构成学处微小恶作，这种微小恶作是在加行之加行的阶段。如果有盗心而用方便说，就构成不与取的微小恶作，这是在加行之加行的阶段。
གལ་ཏེ་འདི་ལ་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དོན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་བརྗོད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་རྫོགས་པར་འབྱུང་སྟེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསལ་མི་གསལ་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་
6-295b
ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །
如果在这种情况下有盗心，就是为他人利益使人不与取，因此在最终结果时成为粗罪，而在加行之加行阶段，即使是用方便说，也会产生完整的恶作，因为不与取的加行无论明显与否对于罪过的大小没有区别，这是前辈上师们一致所说的。
ཤོ་གམ་གྱིས་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ལམ་གོལ་བ་གསེབ་ལམ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་དྲང་པོ་དང་འདྲ་བས། ཊཱི་ཀར། ཇི་ལྟར་ལམ་དྲང་པོ་ནས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །
属于关税范围的偏离道路，例如小路，与正道相同，注释中说："如同从正道逃避一样，会构成完全的过失。"
གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་ཁའི་ནང་དུ་བཅུག་པའམ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྟོར་མིད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་གོས་ཀྱི་ཚེམ་བུའི་བར་དང་། སྐུངས་གཞན་སྤྲོ་བ་དང་། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པར་བཅུག་ནས་ཤོ་གམ་འདས་ནའང་ཕམ་པའི་ཕྱིར་འདྲའོ། །
如金银之类放入口中，或如《小注》所说："吞入腹中"，或放在衣服的缝隙中，或藏在别处，或放在其他地方逃避关税，也同样构成波罗夷。
ཊཱི་ཀར། གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ཚེམ་བུ་ལ་ཤོ་གམ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ཚེམ་བུའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་རྫས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདྲ་བར་བསྟན་པ་འདི་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །
注释中说："为了驳斥其他人想'如同身体和缝隙本身无需缴纳关税，放入身体和缝隙中的物品也同样无需缴纳'的想法，所以说明它们是相同的。"
མཐར་ཐུག་པའི་དུས་སུ་རྐུ་སེམས་དང་བྲལ་ན་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་རྐུ་སེམས་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་ཕམ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཉི་ཚེར་འགྱུར་རོ། །
如果在最终结果时没有盗心，即使在加行时有盗心，最终波罗夷的结果也不完全，而只构成加行的罪过。
གཞན་གྱི་ཁང་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་ལས་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཆོས་གོས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླངས་ནས་རང་གི་ཁང་པར་གདང་ལ་བཀལ་བ་ན་དེ་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་གསངས་ནས་བདག་པོ་ལ་མི་གཏོད་པར་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་ལ་རྐུ་སེམས་དེ་མེད་ཀྱང་། དངོས་གཞིའི་དུས་ན་རྐུ་སེམས་དེ་ཡོད་ན་དངོས་གཞི་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །
比如比丘从他人房子的法衣杆上，以为是自己的法衣而取下来挂在自己房子的杆子上，然后知道那是他人的法衣，却以盗心隐藏而不归还给主人，虽然在加行时没有盗心，但在根本行为时有盗心，那么根本行为不是未做成，注释中说："根本罪过完全产生。"
འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྐུ་སེམས་མེད་པར་ནོར་ཞིག་བླངས་ནས་འཕྲལ་ལ་རྐུ་སེམས་བྱུང་སྟེ་བརྐུས་ན་ཉེས་བྱས་དང་སྦོམ་པོ་ནི་མེད་དེ་ཕམ་པར་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
在这里，《小注》中说："没有盗心而拿取财物后，立即生起盗心而偷窃，没有恶作和粗罪，而是构成波罗夷。"
ཁད་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཁད་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཐར་
6-296a
ཐུག་གི་སྐད་ཅིག་གི་སྔ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ན་རྐུ་སེམས་ཡོད་པས་སྦྱོར་ལྟུང་མེད་པའི་ཕམ་པ་རྐྱང་པ་དེ་མི་རིགས་པར་སེམས་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །
措那巴大师说："虽然在远处的加行时没有盗心，但在近处的加行，即最终结果前一刹那等时有盗心，因此认为没有加行罪而只有单纯波罗夷是不合理的。"
རྐུའམ་རྐུར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་སྤྲིངས་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །
对于偷窃或使人偷窃的加行，如书信、手势等，如果其他支分具足，在最终的罪过中没有减轻。
བཞི་པ་ནི། ནན་ཁུགས་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། མཐུས་བརྐུ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དབང་གིས་མནན་ཅིང་ལེན་པའོ། །
第四，"武力"在注释中说："以力量偷盗。"它的含义是以权势压制而取。
དངན་འཐེན་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། རྫས་ཁྱེར་བ་མི་སྟེར་བའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་གླར་བླངས་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་ལ་གླ་མ་བྱིན་ན་ཕམ་མོ་ཞེས་སོ། །
"拒绝给付"在注释中说："拿走物品不归还。"对此，《小注》中说："雇人工作后不付工钱，就构成波罗夷。"
འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རྐུ་བ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་དྲུག་སྟེ་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་པ་རྐུ་བ་དང་། ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་དང་། དངན་འཐེན་གྱིས་རྐུ་བ་དང་། ཆོས་རྐུ་བའོ། །དེ་ལས་དུ་ཞིག་གིས་མཐར་འགྱུར། ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
这里的经文是从《问事》中所说："尊者，偷盗有几种？优波离，有六种：以武力偷盗、以欺诈偷盗、偷盗托付物、偷盗应归还物、以拒绝给付偷盗和偷盗法义。其中几种会导致最终罪？除了偷盗法义外，其他所有都会导致最终罪。"
ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་རྐུ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བློ་ལ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་འདིར་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་སློང་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།
注释中说："偷盗法义没有过失，因为没有盗心。这样，在心中记住经典等法的本性在此称为偷盗，但对此没有以盗心为动机的行为。"


 །ནན་ཁུགས་དང་དངན་འཐེན་གཉིས་འདིར་སྨོས་པ་ནི། འདི་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རྐུ་བ་ཞེས་མ་གྲགས་པས་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གོང་དུ་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ནི་རྐུའམ་ཞེས་པ་དང་རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་པའོ། །གཏམས་བརྐུ་བ་ནི་གཏམས་པ་རྣམས་བསྙོན་པ་ཡིན་ཅེས་པའོ། །ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་ནི་སྔར་བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་
6-296b
པས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་དང་དངན་འཐེན་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ཡང་གི་དོན་ནི་ཊཱི་ཀར། དེ་གཉིས་ཀྱང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྐུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྫས་ལྗིད་ཆེ་བས་གནས་ནས་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་གནས་དང་བཅས་པ་སྟེ་བརྐུས་པ་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ཉིད་ནི་ཆུད་གཟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། བསད་པ་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་རྐུས་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྟ་འདི་བསད་ལ་བརྐུའོ་སྙམ་ནས་བསད་དེ་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་རྟ་རོ་ལ་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། བཤིགས་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཞེས་སོ། །དོ་ཤལ་རིང་པོ་ལྟ་བུ་རྐུ་བ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་འཕགས་ཀྱང་། ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་པ་ཡང་བརྐུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནས་ནས་འཕགས་ན་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཤིང་ཏོག་སྤྲུགས་ཏེ་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བ་ནི་ལྷུང་བའི་རྩ་བ་དེ་ལས་འོག་གཞིར་ཁྱེར་ན་སྟེ་འོག་གཞིར་ལྷུང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་དང་འོད་ལྡན་ལས་སོ། །འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཙ་ར་ར་འཛག་པ་དང་། མོན་སྲན་ལ་སོགས་པ་ཕྲུ་ལུ་ལུ་འབྲུལ་བར་བྱེད་པའི་བང་བ་ལ་སོགས་པའི་བུ་གུ་ནས་ནི་རྫས་ཀྱི་ཐ་མ་བྱུང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། རྒྱུན་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའམ་འོན་ཏེ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཇུག་ཏུ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྫས་རྒྱུན་གཅིག་པའི་ཐ་མ་བུ་ག་ནས་འབྱིན་པའི་སྐབས་འདིར་བུ་གུ་ནས་བྱུང་བ་ཐ་མ་དེ་ཚུན་ཆད་རྫས་ཚོམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འབྲུ་རེ་རེ་ལ་
6-297a
རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རིན་ཐང་བརྩི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བུ་གུ་ནས་བྱུང་བའི་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་མི་མཚུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཆུ་རྐུ་བ་འདི་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཆུའི་ཡུལ་གྱི་རིན་ཐང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེར་ནི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའིའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འབབ་ཆུ་བཀུམ་སྟེ་ཆབ་བརྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཆུའི་ཕུང་པོ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐ་མའི་བར་གྱི་ཆུའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལས་ལན་དུ་མ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བརྐུ་ན་ལན་རེ་རེ་ཞིང་བླངས་པ་ཐ་དད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བས་བླངས་པས་ལན་རེ་རེ་ཞིང་ཕམ་པ་ཐ་དད་པར་བསྐྱེད་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་ཕམ་པ་སྔ་མ་ལ་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ཤིང་བླངས་པ་ལན་རེ་རེ་ཞིང་རིན་ཐང་ཚང་ནའོ། །གལ་ཏེ་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ལན་བརྒྱར་བླངས་ན་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་བརྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་ཕམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལས་ལན་ཅིག་བླངས་པའི་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་བཏང་བས་བླངས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཕམ་པ་དང་སྦོམ་པོ་གང་ཡང་མི་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ནན་ཁུགས་དང་དངན་འཐེན་གཉིས་འདིར་སྨོས་པ་ནི། འདི་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་རྐུ་བ་ཞེས་མ་གྲགས་པས་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །
在此提及"武力"和"拒绝给付"这两者，是为了断除"因为这两种行为在世间不被称为偷盗，所以不是偷盗吗"的疑虑。
གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་གོང་དུ་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ནི་རྐུའམ་ཞེས་པ་དང་རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་པའོ། །གཏམས་བརྐུ་བ་ནི་གཏམས་པ་རྣམས་བསྙོན་པ་ཡིན་ཅེས་པའོ། །ཕྱིར་བསབ་པ་རྐུ་བ་ནི་སྔར་བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་
6-296b
པས་ཞེས་སོ། །
其他种类也在前文中已经阐述：用欺诈偷盗就是"偷窃或"和"在投掷赌具时"所说的。偷盗托付物就是"否认托付物"所说的。偷盗应归还物就是前面所说的"借用和贷与"。
འོ་ན་འདི་དང་དངན་འཐེན་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །ཡང་གི་དོན་ནི་ཊཱི་ཀར། དེ་གཉིས་ཀྱང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྐུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
那么这个（指偷盗应归还物）与拒绝给付有什么不同呢？有广泛程度的不同。"也"的含义，注释中说："这两种也不是非偷盗，确实是偷盗。"
རྫས་ལྗིད་ཆེ་བས་གནས་ནས་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་གནས་དང་བཅས་པ་སྟེ་བརྐུས་པ་ཡང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
如物品太重而无法从原处移动，连同处所一起偷窃，也不是非偷盗。
རྟ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ཉིད་ནི་ཆུད་གཟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བརྐུས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། བསད་པ་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་རྐུས་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །
杀死马等，只是损害行为，而不是偷盗的最终结果。《光明论》根本中说："杀死绝不是偷盗，那只是说明为偷盗的加行。"
རྟ་འདི་བསད་ལ་བརྐུའོ་སྙམ་ནས་བསད་དེ་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་རྟ་རོ་ལ་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ། བཤིགས་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཞེས་སོ། །
如果想"杀死这匹马然后偷窃"而杀死并偷窃，应当计算马尸体的价值，因为这属于"破坏后偷窃"。
དོ་ཤལ་རིང་པོ་ལྟ་བུ་རྐུ་བ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་འཕགས་ཀྱང་། ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་པ་ཡང་བརྐུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གནས་ནས་འཕགས་ན་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
偷窃长项链之类的物品时，即使一部分已从原处拿起，但另一部分未从原处拿起，也不算是偷盗。注释中说："因为全部从原处拿起才算是偷盗。"
ཤིང་ཏོག་སྤྲུགས་ཏེ་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བ་ནི་ལྷུང་བའི་རྩ་བ་དེ་ལས་འོག་གཞིར་ཁྱེར་ན་སྟེ་འོག་གཞིར་ལྷུང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་དང་འོད་ལྡན་ལས་སོ། །
对于像摇落水果偷窃这样的情况，如果从掉落的根本处带到下面的基地，即落到下面的基地上，才算是偷盗，这是注释和《光明论》中所说。
འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཙ་ར་ར་འཛག་པ་དང་། མོན་སྲན་ལ་སོགས་པ་ཕྲུ་ལུ་ལུ་འབྲུལ་བར་བྱེད་པའི་བང་བ་ལ་སོགས་པའི་བུ་གུ་ནས་ནི་རྫས་ཀྱི་ཐ་མ་བྱུང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །
对于油脂等滴滴漏下和豆类等粒粒掉落的情况，当最后的物品从仓库等的孔洞中出来时，就算是偷盗。
ཊཱི་ཀར། རྒྱུན་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའམ་འོན་ཏེ་རྒྱུན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཇུག་ཏུ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྫས་རྒྱུན་གཅིག་པའི་ཐ་མ་བུ་ག་ནས་འབྱིན་པའི་སྐབས་འདིར་བུ་གུ་ནས་བྱུང་བ་ཐ་མ་དེ་ཚུན་ཆད་རྫས་ཚོམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འབྲུ་རེ་རེ་ལ་
6-297a
རྫས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་རིན་ཐང་བརྩི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
注释中说："对于流动的物品，因为有多个刹那的集合，是应当对每个刹那计算价值，还是因为是一个流动而在最后计算价值呢？"接着连接说："因此"，在这种从孔洞中流出的一连串物品的最后一个的情况下，直到从孔洞中出来的那个最后物品为止都算作一组物品，而不是将每粒谷物视为一个物品来计算价值。
འོན་ཏེ་བུ་གུ་ནས་བྱུང་བའི་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་མི་མཚུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཆུ་རྐུ་བ་འདི་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཆུའི་ཡུལ་གྱི་རིན་ཐང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེར་ནི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའིའོ། །
然而，对于从孔洞中流出的水流，则因为有特别排除而不相同。注释中说："偷水不是为了完成自己的最终行为，而是为了洗浴、饮用等目的，因此由于水的对象价值不同，应当计算价值。那里是指稻谷等。"
འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འབབ་ཆུ་བཀུམ་སྟེ་ཆབ་བརྐུ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཆུའི་ཕུང་པོ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐ་མའི་བར་གྱི་ཆུའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
这里的经文是："尊者，比丘拦截流水偷水，会构成什么罪？应当从第一水团开始直到最后之间的水的价值计算，如果物品完整，就构成最终罪。"
འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལས་ལན་དུ་མ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བརྐུ་ན་ལན་རེ་རེ་ཞིང་བླངས་པ་ཐ་དད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
从谷物堆中多次拿取偷窃，每次拿取都是不同的，注释中说："这表明根本罪过也是不同的。"
འདི་ལ་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བས་བླངས་པས་ལན་རེ་རེ་ཞིང་ཕམ་པ་ཐ་དད་པར་བསྐྱེད་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་ཕམ་པ་སྔ་མ་ལ་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ཤིང་བླངས་པ་ལན་རེ་རེ་ཞིང་རིན་ཐང་ཚང་ནའོ། །
在这种情况下，根据毗婆沙师的观点，因为波罗夷不会舍弃戒律，所以有可能每次拿取都产生不同的波罗夷。这是在没有对前波罗夷生起覆藏心，并且每次拿取都达到足够价值的情况下。
གལ་ཏེ་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ལན་བརྒྱར་བླངས་ན་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་བརྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས་ཕམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
如果拿取一百次不足价值的物品，就会产生一百个不同的粗罪，而不是将全部加起来构成一个波罗夷。
མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལས་ལན་ཅིག་བླངས་པའི་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་བཏང་བས་བླངས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཕམ་པ་དང་སྦོམ་པོ་གང་ཡང་མི་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།
根据经量部的观点，从堆中一次拿取所产生的波罗夷已经舍弃了戒律，因此认为后面的拿取不会产生波罗夷或粗罪。


 །ད་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྐུ་བ་དང་། གཅིག་གིས་དུ་མ་ལ་རྐུ་བ་དང་། དུ་མས་གཅིག་ལ་རྐུ་བ་དང་། དུ་མས་དུ་མ་ལ་རྐུ་བ་དང་མུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། མུ་དང་པོ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི། བགོད་རྫས་ཀྱི་འབྲུའི་ཕུང་པོ་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་དབྲལ་བར་
6-297b
བྱ་བ་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དུ་མ་དེའི་རིན་ཐང་གི་ཆ་སོ་སོ་ཉིད་དུ་བརྩིའོ། །རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤོར་བའི་རིན་ཐང་སྤྱིར་མི་བརྩི་ལ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མ་ལ་བསྙེག་དགོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་དོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་གི་སྐལ་བའི་ཆ་ཇི་སྙེད་བརྐུས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི། རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་མུར་མདོ་སྔ་མའི་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཆ་སོ་སོའི་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། རྐུན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རིན་ཐང་སྤྱིར་བསྡོམས་ཏེ་མི་བརྩིའོ། །རིན་ཐང་གི་ཆ་སོ་སོར་བརྩི་བ་འདི་ནི་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་བགོད་པའི་རྫས་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་ངམ་ཟངས་སྤྱད་ལྟ་བུ་སྤྱི་སོར་འཇོག་རྫས་ལ་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བ་གཅིག་གིས་ཆོག་སྟེ། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། དགེ་འདུན་ཆེད་བྱས་སྐལ་བ་མི་བརྟག་སྟེ། །ཞིང་བགོ་མིན་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་མང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མུ་བཞི་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་དང་འོད་ལྡན་ལས་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། བདག་པོ་བཅུ་དབང་བའི་བགོད་རྫས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་བཅུས་བགོད་རྫས་བརྐུས་ན་དགེ་སློང་རེ་རེས་བདག་པོ་རེ་རེ་ལ་བལྟོས་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བ་རེ་རེ་ཐོབ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཆ་སོ་སོར་ནི་རིན་ཐང་མ་ཚང་ན་སྤྱི་བསྡོམས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་བས་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རིན་ཐང་གི་ཚད་ནས་ཁལ་གཅིག་ཡིན་པར་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་བདག་པོ་བཅུས་བགོད་རྫས་སུ་བྱེད་པའི་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་བཅུས་བགོད་རྫས་སུ་བརྐུས་ནས་ནས་ཁལ་བརྒྱ་ཐོབ་ན་ཕམ་པ་བརྒྱ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་བཅུ་པོ་རེ་རེས་བདག་པོ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལས་རིན་ཐང་ཚང་བ་རེ་རེ་ཐོབ་པ་སྟེ་དགེ་སློང་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་
6-298a
ཕམ་པ་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་ལ། ནས་ཁལ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་བར་ཐོབ་ན་སྦོམ་པོ་བརྒྱ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཡང་བགོད་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འཇོག་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་གྱིས་ཡུལ་དེ་དག་གི་འཇོག་རྫས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དག་གིས་བགོད་ན་ནི། སྔར་གཅིག་གིས་དུ་མ་ལས་རྐུ་བ་དང་དུ་མས་གཅིག་ལ་རྐུ་བ་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་སོ། །ཡུལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། རྐུ་བ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བ་གཅིག་གིས་ཆོག་སྟེ་ཡུལ་གཅིག་ལས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་བརྐུས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། གཙུག་ལག་གི་ཚིག་དྲངས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བརྐུས་ན་མཐར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལས་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྐུ་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྐུན་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྐུན་པོ་རྣམས་བློ་གྲོས་ཏེ། བསམ་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནའང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་རོག་དང་ཏཱ་ལའི་ཚུལ་དུ་འདུས་ནས་བརྐུ་ན། ཊཱི་ཀར། གནས་ནས་སྤགས་པས་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སྐལ་བ་ཐོབ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།ད་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རྐུ་བ་དང་། གཅིག་གིས་དུ་མ་ལ་རྐུ་བ་དང་། དུ་མས་གཅིག་ལ་རྐུ་བ་དང་། དུ་མས་དུ་མ་ལ་རྐུ་བ་དང་མུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། མུ་དང་པོ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །
现在应当这样了解：一人对一人偷盗、一人对多人偷盗、多人对一人偷盗和多人对多人偷盗这四种情况中，第一种情况是前面所说的大多数经文都是就此而言的。
མུ་གཉིས་པ་ནི། བགོད་རྫས་ཀྱི་འབྲུའི་ཕུང་པོ་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་དབྲལ་བར་
6-297b
བྱ་བ་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དུ་མ་དེའི་རིན་ཐང་གི་ཆ་སོ་སོ་ཉིད་དུ་བརྩིའོ། །
第二种情况是，如偷取应分配物品的谷物堆时，如果物品的主人有多个，则应当分别计算这多个物品主人的价值份额。
རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤོར་བའི་རིན་ཐང་སྤྱིར་མི་བརྩི་ལ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མ་ལ་བསྙེག་དགོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཐ་དད་དོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་གི་སྐལ་བའི་ཆ་ཇི་སྙེད་བརྐུས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
多个物品主人的丢失价值不总计而是分开的，这需要追溯到前面的经文，注释中说："根本行为和加行的自性是不同的。因此，偷盗一人份额有多少，就会产生多少罪过。"
མུ་གསུམ་པ་ནི། རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་མུར་མདོ་སྔ་མའི་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཆ་སོ་སོའི་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། རྐུན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རིན་ཐང་སྤྱིར་བསྡོམས་ཏེ་མི་བརྩིའོ། །
第三种情况是，"盗贼们也是"这句话与前面经文的"如果是多个，则其各自的份额"相连，这些盗贼所获得的价值不总计。
རིན་ཐང་གི་ཆ་སོ་སོར་བརྩི་བ་འདི་ནི་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་བགོད་པའི་རྫས་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་ངམ་ཟངས་སྤྱད་ལྟ་བུ་སྤྱི་སོར་འཇོག་རྫས་ལ་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བ་གཅིག་གིས་ཆོག་སྟེ། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། དགེ་འདུན་ཆེད་བྱས་སྐལ་བ་མི་བརྟག་སྟེ། །ཞིང་བགོ་མིན་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་མང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
这种分别计算价值份额的方法适用于谷物堆等可分配的物品。对于僧团的田地或铜器等共同放置的物品，只要达到一个完整的价值即可，如《光明论》根本中说："为僧团所做不考察份额，因田地不分，因持戒者众多。"
མུ་བཞི་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་དང་འོད་ལྡན་ལས་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། བདག་པོ་བཅུ་དབང་བའི་བགོད་རྫས་འབྲུའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་བཅུས་བགོད་རྫས་བརྐུས་ན་དགེ་སློང་རེ་རེས་བདག་པོ་རེ་རེ་ལ་བལྟོས་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བ་རེ་རེ་ཐོབ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཆ་སོ་སོར་ནི་རིན་ཐང་མ་ཚང་ན་སྤྱི་བསྡོམས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་བས་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
第四种情况，注释和《光明论》中这样解释：如果十个主人拥有的一堆可分配谷物被十个比丘偷窃，那么每个比丘从每个主人那里获得的完整价值各一份时，才会构成波罗夷。如果各个部分的价值不完整，即使总计达到完整价值，也不会构成波罗夷。
དཔེར་ན་རིན་ཐང་གི་ཚད་ནས་ཁལ་གཅིག་ཡིན་པར་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་བདག་པོ་བཅུས་བགོད་རྫས་སུ་བྱེད་པའི་ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་བཅུས་བགོད་རྫས་སུ་བརྐུས་ནས་ནས་ཁལ་བརྒྱ་ཐོབ་ན་ཕམ་པ་བརྒྱ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་བཅུ་པོ་རེ་རེས་བདག་པོ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལས་རིན་ཐང་ཚང་བ་རེ་རེ་ཐོབ་པ་སྟེ་དགེ་སློང་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་
6-298a
ཕམ་པ་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་ལ། ནས་ཁལ་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་བར་ཐོབ་ན་སྦོམ་པོ་བརྒྱ་འབྱུང་ངོ་། །
例如，假设价值标准是一担大麦，由十个主人共同分配的一堆大麦被十个比丘作为分配物偷走，获得一百担大麦时，会产生一百个波罗夷，因为十个比丘每人从十个主人每人那里获得完整价值各一份，即十个比丘每人产生十个波罗夷；如果获得的一百担大麦中一担不足，就会产生一百个粗罪。
འདི་ཡང་བགོད་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འཇོག་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་གྱིས་ཡུལ་དེ་དག་གི་འཇོག་རྫས་ལ་བྱེད་པ་པོ་དག་གིས་བགོད་ན་ནི། སྔར་གཅིག་གིས་དུ་མ་ལས་རྐུ་བ་དང་དུ་མས་གཅིག་ལ་རྐུ་བ་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་སོ། །ཡུལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། རྐུ་བ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བ་གཅིག་གིས་ཆོག་སྟེ་ཡུལ་གཅིག་ལས་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་བརྐུས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །
这也是就可分配物而言，如果就共同放置物而言，则不会如此。汉族精进焰说："如果这些对象的共同放置物被行为者们分配，则与前面所说的一人从多人偷盗和多人从一人偷盗的特征相同。如果那些对象也共同放置，偷窃者们也共同放置，在这种情况下，一个完整价值就足够了，这与从一个对象中由一个行为者偷窃相似。"
ཊཱི་ཀར། གཙུག་ལག་གི་ཚིག་དྲངས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བརྐུས་ན་མཐར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལས་བརྐུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྐུ་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
注释中引用论著说："很多比丘偷窃时，是否有不构成最终罪的情况？有，从很多人偷窃时会构成粗罪。同样，与很多人一起偷窃时也会构成粗罪。"
རྐུན་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྐུན་པོ་རྣམས་བློ་གྲོས་ཏེ། བསམ་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ནའང་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་རོག་དང་ཏཱ་ལའི་ཚུལ་དུ་འདུས་ནས་བརྐུ་ན། ཊཱི་ཀར། གནས་ནས་སྤགས་པས་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་སྐལ་བ་ཐོབ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ།
在这种有多个盗贼的情况下，即使盗贼们的思想，也就是意图不一致，但他们像乌鸦和棕榈树那样聚集在一个物品上偷窃，注释中说："仅从原处移动不会构成偷盗，而是获得份额时才构成偷盗。"


 །འདིར་སྨྲས་པ། སྡིག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་དང་དགེ་ཚོགས་བདུད་རྩི་འབབས་པར་གཅིག་ཅར་བྱེད་པོ་ནི། །མི་འཕྲོགས་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་སྤྲིན་སྔོན་པོ། །མངོན་པར་ལྷོངས་བའི་དབུས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གད་རྒྱངས་འབྱིན་བྱེད་པ། །འཇིགས་མེད་ཀླུ་དབང་རིག་པའི་ལྟ་ཟེར་ཅན་དེ་ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་པོ། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བསྟན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད། །
6-298b
མི་དགེའི་རང་བཞིན་གྱུར་ཀྱང་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལོ། །འདོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་བྱ་བཏང་སྐྱེས་བུར་སྐད། །ཆུང་མ་བུར་བཅས་གྱུར་ཀྱང་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྣ་ཚོགས་འཆོལ་བའི་གླུ་གར་བྱེད་ཅིང་མགོ་བོར་ནི། །སྣམ་རས་དོམ་ཀོ་བཞག་རྣམས་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་ཅི། །དེ་ལ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པ་ལས། །ཟང་ཟིང་གིས་བསྙེན་མགུ་གྱུར་དེ་ལ་ངས་ཅི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།
说四调教品所有
བཞི་པ་ལ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བཤད། །ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སེལ་བ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན། །
说成堕罪支分
དང་པོ་ལ། གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དོགས་གཅོད་བསྟན། །མཐར་ཐུག་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །
说此中疑点
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནད་པའི་སྐལ་བ་བླངས་ཏེ་འོངས་པ་ན། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ནད་པ་དེ་ཤི་ན་གོས་དེ་སུ་དབང་ཞེ་ན། སྐལ་བ་བླངས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནད་པ་དེ་ཤི་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་གོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་སར་བཞག་པ་དེ་དགེ་འདུན་དབང་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་པས་ཡོན་ཕུལ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བླང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བླངས་ཟིན་པ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ནད་གཡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པས་དབང་ངོ་། །རང་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་རང་དང་ནོར་མ་བགོས་པའི་ཕུ་ནུ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་བ་ནི་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པས་ཕམ་སྟེ། དེ་ཡང་བགོད་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་པར་འཇོག་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་རིན་ཐང་ཚང་བ་གཅིག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེ་བས་ན་གང་ཟག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་
6-299a
གང་ཟག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། འོད་ལྡན་ལས། དགེ་འདུན་ཆེད་བྱས་སྐལ་བ་མི་བརྟགས་ཏེ། །ཞིང་བགོ་མིན་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་མང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ལུང་ལས་རིན་ཐང་དཔྱད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གནས་གང་ན་འདུ་བ་གཅིག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་བའི་ཟོང་ལ་སོགས་པ་དེ་དབང་བའི་བདག་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་བ་ལ་ནི་རང་གི་ནོར་རྐུ་བ་དང་འདྲ་བར་སྦོམ་པོའོ། །འདུ་བ་ཐ་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ནི་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྐུན་པོ་མང་པོ་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ན། དེའི་ནང་ནས་དགེ་སློང་རྐུ་བར་མི་འདོད་ནས་ཕྱིར་ལོག་གམ་ཕྱིར་མ་ལོག་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་བར་ངེས་པ་ན། དེར་རྐུན་པོ་ལྷག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་ནི་ཕྱིར་ལོག་གམ་མི་བླང་བར་ངེས་པ་དེའི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཞུགས་པའི་དུས་ན་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐུ་བའི་གྲོས་ལ་གཏོགས་ན་བདག་རྐུར་མ་སོང་ཡང་སྐལ་བའི་ཆ་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་ལེན་པར་འདོད་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་བླངས་ན་ཕམ་མོ། །དངོས་སུ་འཕྲོག་པའམ། དངོས་སུ་རྫས་ལེན་པ་པོ་མི་བྱེད་ཀྱང་རྐུ་བའི་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ལས་ལམ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྐུ་བ་དེའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
།འདིར་སྨྲས་པ། སྡིག་པའི་དྲི་མ་བཀྲུ་དང་དགེ་ཚོགས་བདུད་རྩི་འབབས་པར་གཅིག་ཅར་བྱེད་པོ་ནི། །མི་འཕྲོགས་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་སྤྲིན་སྔོན་པོ། །མངོན་པར་ལྷོངས་བའི་དབུས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གད་རྒྱངས་འབྱིན་བྱེད་པ། །འཇིགས་མེད་ཀླུ་དབང་རིག་པའི་ལྟ་ཟེར་ཅན་དེ་ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་པོ། །
在此所言：洗涤罪恶污垢与甘露善行同时降下者，
乃是无夺大悲主、众生怙主达波噶举称名青云，
从深悦意中央发出吉祥大手印高呼声，
无畏龙王、智慧光明具足者、黑帽冠冕持有者。
སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བསྟན་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད། །
6-298b
མི་དགེའི་རང་བཞིན་གྱུར་ཀྱང་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལོ། །འདོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་བྱ་བཏང་སྐྱེས་བུར་སྐད། །ཆུང་མ་བུར་བཅས་གྱུར་ཀྱང་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་ཅན། །སྣ་ཚོགས་འཆོལ་བའི་གླུ་གར་བྱེད་ཅིང་མགོ་བོར་ནི། །སྣམ་རས་དོམ་ཀོ་བཞག་རྣམས་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་ཅི། །དེ་ལ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པ་ལས། །ཟང་ཟིང་གིས་བསྙེན་མགུ་གྱུར་དེ་ལ་ངས་ཅི་བྱ། །
虽成悲悯对象却对教法心生嫉妒，
虽为不善本性却只言善行而已，
虽为欲望所控却称是放旷之士，
虽有妻室儿女却披着比丘装束，
做着各种混乱歌舞而在头上，
放置呢绒熊皮者们是什么达波教法？
对此我教授了佛陀成就方法后，
他以财物侍奉欢喜，对此我何为？
མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།
不与取成为波罗夷请求之情况。
说四**品所有
བཞི་པ་ལ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བཤད། །ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སེལ་བ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན། །
第四中：解释成为堕罪的支分，
阐明堕罪本身的遣除，
宣说应当学习的情况，
显示无有堕罪的差别。
说成堕罪支分
དང་པོ་ལ། གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་དོགས་གཅོད་བསྟན། །མཐར་ཐུག་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །
第一中：阐明情况本身的断疑，
宣说究竟的差别。
说此中疑点
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ནད་པའི་སྐལ་བ་བླངས་ཏེ་འོངས་པ་ན། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ནད་པ་དེ་ཤི་ན་གོས་དེ་སུ་དབང་ཞེ་ན། སྐལ་བ་བླངས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ནད་པ་དེ་ཤི་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་གོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་སར་བཞག་པ་དེ་དགེ་འདུན་དབང་བ་ཉིད་དོ། །
第一是：当分配僧团衣物所得时，比丘取了病人的份额带来，在此之前那位病人死亡，这衣物归谁所有？如果在取得份额之前那病人已经死亡，放在僧团处的那衣物就归僧团所有。
ཁྱིམ་པས་ཡོན་ཕུལ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བླང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་བ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བླངས་ཟིན་པ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ནད་གཡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པས་དབང་ངོ་། །
居士供养也是如此。与取之前死亡相反，在死亡之前已经取得的就是死者的财物。因此，应由照顾病人者等适当人员获得。
རང་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་རང་དང་ནོར་མ་བགོས་པའི་ཕུ་ནུ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་བ་ནི་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པས་ཕམ་སྟེ། དེ་ཡང་བགོད་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་པར་འཇོག་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་རིན་ཐང་ཚང་བ་གཅིག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ།
自己所属的僧团如同与自己未分财产的兄弟一样，为其偷窃并非不据为己有。自己也属于其中，因此构成波罗夷；而且，这不是以可分配物为准，而是以共同放置物为准时，一个完整价值就会构成波罗夷。
ཊཱི་ཀར། དེ་བས་ན་གང་ཟག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་
6-299a
གང་ཟག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཕམ་པར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། འོད་ལྡན་ལས། དགེ་འདུན་ཆེད་བྱས་སྐལ་བ་མི་བརྟགས་ཏེ། །ཞིང་བགོ་མིན་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་མང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ལུང་ལས་རིན་ཐང་དཔྱད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །
注释中说："因此，一个人为僧团而偷盗时，那一个人自己会构成波罗夷，因为物品完整。"《光明论》中说："为僧团所做不考察份额，因田地不分，因持戒者众多。否则从经典中价值不会考究。"
གནས་གང་ན་འདུ་བ་གཅིག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་བའི་ཟོང་ལ་སོགས་པ་དེ་དབང་བའི་བདག་པོ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་བ་ལ་ནི་རང་གི་ནོར་རྐུ་བ་དང་འདྲ་བར་སྦོམ་པོའོ། །འདུ་བ་ཐ་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནོར་ནི་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །
在任何地方，若施主供养给集会一致的僧团们的商品等，若其所有者不是不同的僧团部派，属于该僧团内的比丘偷盗时，如同偷自己的财物一样，是粗罪。不同集会的僧团财物，如果价值完整，就会构成波罗夷。
རྐུན་པོ་མང་པོ་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ་ན། དེའི་ནང་ནས་དགེ་སློང་རྐུ་བར་མི་འདོད་ནས་ཕྱིར་ལོག་གམ་ཕྱིར་མ་ལོག་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་བར་ངེས་པ་ན། དེར་རྐུན་པོ་ལྷག་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་ནི་ཕྱིར་ལོག་གམ་མི་བླང་བར་ངེས་པ་དེའི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
当许多盗贼为了偷窃而进入时，其中的比丘不想偷窃而返回，或虽未返回但确定不会不与取，那时其余盗贼所偷的东西不是返回者或确定不取者的不与取的支分。
དང་པོ་ཞུགས་པའི་དུས་ན་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐུ་བའི་གྲོས་ལ་གཏོགས་ན་བདག་རྐུར་མ་སོང་ཡང་སྐལ་བའི་ཆ་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་ལེན་པར་འདོད་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་བླངས་ན་ཕམ་མོ། །
最初进入时是加行之加行的恶作。如果参与偷盗的商议，虽然自己没去偷，但想"我要据为己有份额"而欲取，这不是不取不与之心，如果取了，就构成波罗夷。
དངོས་སུ་འཕྲོག་པའམ། དངོས་སུ་རྫས་ལེན་པ་པོ་མི་བྱེད་ཀྱང་རྐུ་བའི་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ལས་ལམ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྐུ་བ་དེའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ།
即使不直接抢夺或不直接取物，但做属于偷窃行为的守路等随后成就事宜，也不是非偷窃行为。


 །རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་བརྐུས་ཏེ་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་དབང་བར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་མཁན་སློབ་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་གནས་ཉིད་ཀྱང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འདིར་བརྐུས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
6-299b
分别说竟行
གཉིས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ནི་མཚམས་འབྱོར་ནའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་ལས་གཞི་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་མཚམས་ཙམ་ཉིད་གཙོ་བོའོ། །ཊཱི་ཀར། རིབ་མས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མཚམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞིང་གི་མཚམས་ཕུར་པ་བཏབ་པའམ་རྡོ་བཙུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་སྤོས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྐུ་བ་འདིས་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བླང་བ་ཡང་རྫས་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་མིག་སྔ་ནས་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་། ནང་བྱན་བྱེད་པ་གཉིས་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པར་མ་ཟད་པའི་དོན་ནོ། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུས་བཟུང་སྟེ་བརྐུས་པ་ནི་དེའི་སེམས་བག་ཕེབས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་མི་འབྲོས་པར་གྱུར་ན་ཕམ་པའོ། །དེས་ན་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ནི་མི་ཉིད་འཕྲོགས་པའོ། །
说堕罪除离
གཉིས་པ་ལ། གཙོ་བོའི་སེལ་བ་ལྟུང་མེད་བཤད། །གཙོ་མིན་སེལ་བ་ན་སྨད་བསྟན། །སེལ་བ་ལྟུང་མེད་གཞན་ཡང་བརྗོད། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ཉེས་བྱས་སོ། །
说主除离非堕
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་རྐུན་པོས་བརྐུས་པ་ན། དགེ་སློང་དེ་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྐུ་བར་བསམ་པ་རས་ངན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་རྐུ་བར་མ་བསམ་པ་དར་བཟང་པོ་ཞར་ལ་བྱུང་སྟེ་བླངས་པ་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་རྐུ་བར་མ་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说次除离微堕
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་པོ་ནི་གཞན་གྱིས་བླངས་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྐུན་པོ་མང་པོ་རྐུར་འགྲོ་བ་ན་ལེན་པ་པོ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ལེན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལེན་པ་པོ་དེ་ཡིན་པར་
6-300a
གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཞན་གྱིར་རྐུ་བ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། སྔར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་པའོ། །འདི་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས། འོད་ལྡན་ལྟར་ན་རྫས་དེ་དོན་ལ་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་ཡོད་ཅིང་། བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་རོ་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། དངོས་པོ་མི་དམན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་དུར་ཁྲོད་པའི་རྫས་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་བཤེས་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དེ་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཕམ་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དུར་ཁྲོད་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་གིའོ་ཞེས་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྐུས་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།

 །རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་བརྐུས་ཏེ་བདག་གིར་བྱས་ཤིང་དབང་བར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་མཁན་སློབ་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་གནས་ཉིད་ཀྱང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འདིར་བརྐུས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
6-299b
分别说竟行
གཉིས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་ནི་མཚམས་འབྱོར་ནའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་ལས་གཞི་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་མཚམས་ཙམ་ཉིད་གཙོ་བོའོ། །ཊཱི་ཀར། རིབ་མས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མཚམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞིང་གི་མཚམས་ཕུར་པ་བཏབ་པའམ་རྡོ་བཙུགས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་སྤོས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྐུ་བ་འདིས་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བླང་བ་ཡང་རྫས་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་མིག་སྔ་ནས་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཡང་སྒྲ་ནི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་དང་། ནང་བྱན་བྱེད་པ་གཉིས་མི་སྣང་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པར་མ་ཟད་པའི་དོན་ནོ། །སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུས་བཟུང་སྟེ་བརྐུས་པ་ནི་དེའི་སེམས་བག་ཕེབས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་མི་འབྲོས་པར་གྱུར་ན་ཕམ་པའོ། །དེས་ན་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ནི་མི་ཉིད་འཕྲོགས་པའོ། །
说堕罪除离
གཉིས་པ་ལ། གཙོ་བོའི་སེལ་བ་ལྟུང་མེད་བཤད། །གཙོ་མིན་སེལ་བ་ན་སྨད་བསྟན། །སེལ་བ་ལྟུང་མེད་གཞན་ཡང་བརྗོད། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ཉེས་བྱས་སོ། །
说主除离非堕
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་རྐུན་པོས་བརྐུས་པ་ན། དགེ་སློང་དེ་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྐུ་བར་བསམ་པ་རས་ངན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་རྐུ་བར་མ་བསམ་པ་དར་བཟང་པོ་ཞར་ལ་བྱུང་སྟེ་བླངས་པ་ནི་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་རྐུ་བར་མ་བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说次除离微堕
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་པོ་ནི་གཞན་གྱིས་བླངས་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྐུན་པོ་མང་པོ་རྐུར་འགྲོ་བ་ན་ལེན་པ་པོ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ལེན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལེན་པ་པོ་དེ་ཡིན་པར་
6-300a
གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཞན་གྱིར་རྐུ་བ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། སྔར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་པའོ། །འདི་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས། འོད་ལྡན་ལྟར་ན་རྫས་དེ་དོན་ལ་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་ཡོད་ཅིང་། བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་རོ་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། དངོས་པོ་མི་དམན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་དུར་ཁྲོད་པའི་རྫས་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་བཤེས་གཉིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དེ་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དུར་ཁྲོད་ནས་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཕམ་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དུར་ཁྲོད་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་གིའོ་ཞེས་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྐུས་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将为您完整直译这些藏文材料：
盗贼们共同居住，窃取近住弟子并据为己有、拥有控制权后，若后来师父与弟子将其夺回，这并非使共同居住本身及近住弟子身份不成为被盗的理由。如注释中说："在此情况下，仅仅算作盗窃。"
第二部分：分别说竟行
第二，关于"以环绕方式在接壤处"如前所述，对于基地和房屋的环绕盗窃，边界本身是主要的。注释中说："对于用篱笆等围起来的环绕不这样做。"正因为边界是主要的，所以移动田地边界的木桩或插入的石头等，也包括在这种环绕盗窃之中。在物主面前拿取物品，若该物品从物主视线中消失，即为盗窃。这里的"也"字表示不仅仅像前面提到的追踪和内部盗窃在物品不可见时成为盗窃，还有其他情况。对男子或女子等以武力抓捕盗窃，若使其心情平静且被控制而不逃跑，则犯波罗夷罪。因此，囚禁他人即是掠夺人身自由。
说堕罪除离
第二分为：说明主要的除外情况不犯罪，说明次要的除外情况为轻罪，说明其他不犯罪的除外情况，缺少要素则为恶作罪。
说主除离非堕
第一，比丘自己被盗贼偷窃时，该比丘因恐惧等原因控制自己，以偷窃手段逃脱，这不算盗窃。当有意偷劣质布料，而与之相连的未打算偷的优质丝绸顺带取走，这不算盗窃，因为没有偷窃意图。
说次除离微堕
第二，粗罪是指"不知他人已取走"以上情况。例如，当多名盗贼去偷窃时，彼此约定"取物者得物"的规矩，若为他人盗取则犯粗罪。注释中说："前面提到'为他人'是正行为的一种，这是为了说明详细情况。"从有人守护的墓地取物是指，实际上该物品属于贱民等主人，而比丘怀着盗心从被认为有守护的墓地取走尸衣等物，犯粗罪。这不犯不与取的波罗夷罪，因为不符合"物品不低贱"这一要素。正如《光明论》中所说："世间认为墓地物品低贱，因极为执著[认定其低贱]，故为粗罪。"圣者功德光和阿阇黎法胜二人则不这样认为，在他们的论释中说："'从墓地取'是指在此情况下，对拥有守护者的取物行为定为波罗夷罪。"注释中说："若盗取被物主声称'这整个墓地是我的'而据为己有的墓地物品，则犯波罗夷罪。"


 །དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོའི་རྫས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱལ་པོས་འཚོ་བ་རོའི་རྫས་ལ་གཏད་པ་དང་། ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོའི་རྫས་ལ་གཏད་པ་དང་། དཔྱ་འབུལ་བའི་ཕྱིར་རོའི་རྫས་ལ་གཏོད་པ་དང་གསུམ་ལས་ནི་བརྐུས་ན་ཕམ་མོ། །གསོད་པའི་གཤེད་མར་བཏང་སྟེ་
6-300b
རོའི་རྫས་མ་བྱིན་པ་ལས་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཐ་མ་ནི་ངའིའོ་ཞེས་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་དོན་ལ་མི་དབང་བས་བདག་པོ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དང་པོ་གསུམ་ནི་དོན་ལ་དབང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བརྐུས་ན་ཕམ་པའོ། །འོ་ན་མདོ་རྩ་བ་ལས་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་འདི་གང་གི་སེལ་བ་ཡིན་ཅེ་ན། བདག་པོའི་སེལ་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་དེ་དག་ལ་བདག་པོ་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཀྲེན་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཐོབ་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་ནི། རྫས་དེ་ལ་དོན་ལ་བདག་པོ་མེད་ཅིང་རིགས་ངན་གྱི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་རོ་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལེན་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རིགས་ངན་གྱི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཀྱང་དོན་ལ་བདག་པོ་མེད་པས་བདག་པོའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ལ་གནས་སྐབས་གཉིས་ཏེ། རྫས་དེ་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པས་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་དོན་ལ་དབང་བ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། བསམ་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཀྱང་དོན་ལ་མི་དབང་བའོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཕམ་ལ། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས། བླ་མ་རྣམས་འོད་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡང་། འདིར་ནི་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་རྫས་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་རིན་དུ་གསེར་
6-301a
མང་དུ་འཇལ་བ་མཐོང་བས་ན། འདི་བརྐུས་ན་དངོས་པོ་དམན་པའི་ཆ་ནས་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་འཆད་པ་དེ་ཡི་རིགས་སོ་སྙམ་མོ། །ཆུད་གཟན་པའི་སྦོམ་པོ་སྔར་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱི། གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཆུད་གཟོན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པའི་ལྡུམ་ཞིང་དང་། སྡོང་བུ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི་ལྡུམ་རའོ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་དག་གིས་སྐམ་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །སེར་བ་ཕབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་གིས་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྔོད་ནས་བྲིད་དེ་རྟ་བཀྲི་བ་དང་། ཞོན་ཏེ་རྟ་འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་མྱུར་དུ་གོམ་པ་འདོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་འགྱུར་བ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །གྲུ་འདིར་ཞུགས་ཏེ་གྲུ་འདི་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །རྟའམ་གྲུ་འདི་ལས་རྟའི་ཁལ་ལམ་གྲུའི་རྫས་འདི་ལྟར་བརྐུའོ་སྙམ་ནས་ལུས་འགྱུར་བ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། སྔར་འདིར་སྨོས་པའི་ཚིག་གི་གནས་སུ་འདིར་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཅུག་པའོ་ཞེས་སོ། །རང་དང་ནོར་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། བུ་སྲིང་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། རང་ཉིད་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་པའི་རྫས་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་པ་གཞལ་བ་ལས་འདས་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྔར་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་ཡང་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དག་མི་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྦོམ་པོའོ།

与此相符，《小释》中也说："墓地尸体财物分为四种：国王依靠尸体财物维生的，为做工作而依靠尸体财物的，为纳税而依靠尸体财物的，这三种若盗取则犯波罗夷罪。若派遣刽子手，从未给予的尸体财物中盗取，则犯粗罪。"最后一种是指虽然心中认为"这是我的"并执取，但实际上无权拥有，因此视为无主；前三种是就实际拥有权而言，盗取则犯波罗夷罪。若问，根本经中说的粗罪是哪种除外情况？是物主的除外情况。如注释中说："虽然这些墓地物品没有真正的主人，但是如果贫穷者等认为'这是我应得的'而对它产生占有的念头，如果比丘怀盗心取走，此时就会犯粗罪。"因此，按照注释的意思，如果该物实际上没有主人，而比丘从低种姓人认为有守护的墓地中怀盗心取走尸衣等物，则犯粗罪。这不会犯不与取的波罗夷罪，因为虽然低种姓人在心中认为有守护，但实际上没有主人，因此不具足主人这一要素。根据根本经及其注释的意思，有守护的墓地物品有两种情况：该物被低种姓人等在心中认为是自己的且实际拥有权属于他们成为主人的，以及虽在心中认为是自己的但实际上无权拥有的。就第一种情况盗取则犯波罗夷罪，就第二种情况则犯粗罪。在这两种解释中，虽然诸上师遵循《光明论》的观点，但在此我们遵循自释和注释，认为盗取墓地物品时，明知是墓地物品却看到有人付出大量金钱作为代价，因此认为从"物品低贱"的角度来看不会构成波罗夷罪的解释是合理的。
虽然之前已经说明了浪费物品的粗罪，但为了说明用咒语浪费物品，根本经中说：对蔬菜园及树干、叶子、花朵、果实的公园，即花园等，用咒语使其干枯则犯粗罪。通过降雹等方式也犯粗罪。比丘用草等物引诱并牵引马匹，或骑上马想"我要偷这匹马"而迅速迈步等改变身体状态也犯粗罪。想"上了这条船，我要偷这条船"也犯粗罪。想"从这匹马或这条船上偷取马的货物或船上的物品"而改变身体状态也犯粗罪。注释中说："前面所说的词语位置，这里改为插入'从这'这个词。"对于与自己不共财的父母、兄弟、姐妹、亲教师、阿阇黎、佛塔及自己不属于的僧团等真心奉献的物品，应缴纳关税而逃避则犯粗罪。注释中说："为了说明前面提到的'为他人'也是正行为的一种形式的详细情况。"借用之物或借贷之物，决定不归还而生起这种心念，犯粗罪。


 །སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྡམ་བྱར་ཟད་པས་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཡང་། འདི་ལ་ནི་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་ན་སྦོམ་པོའི་ཞེས་
6-301b
ཁ་ཅིག་ཟེར་ཡང་། འདི་ལ་ནི་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་ན་ཞེས་ལུང་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། སྔར་ན་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔར་མི་སྦྱིན་པར་བསམ་པས་ཐག་བཅད་པ་ཉིད་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་སེམས་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །ནད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གཞན་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་པའི་རྫས་དེ་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པས་འགོད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། དགེ་འདུན་གྱིས་མ་ཚོར་བས་དེ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། འོད་ལྡན་དུ་གཞན་འདོད་བཀོད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྫས་དེ་ནད་པར་དབང་སྟེ། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་ཚིག་འབྱུང་བས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་སྒྲ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་མེད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ལྟོས་བཅས་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བཞི་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པར་རིགས་སོ། །ནད་པར་དབང་ན་རྫས་དེ་སོ་སོར་བགོས་པ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་རིགས་པ་ལས། ལུང་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ནོར་བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ལྟ་བུ་བདག་པོ་སུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་དགེ་སློང་གིས་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བརྐུས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཟན་དྲོན་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། ཕྱེ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་སྙོམས་དབང་བའི་གཞི་མེད་
6-302a
པར་མི་དབང་བ་ནོད་པ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་གང་གི་སེལ་བ་ཡིན་ཅེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། ཅིའི་ཕྱིར་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཟས་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བསམ་པ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་མངོན་གྱི། རིན་ཐང་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་མུ་གེའི་ཚེ་ན་ཟན་དྲོན་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱ་བརྐུས་ཀྱང་དངོས་པོ་མི་དམན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྐུ་བའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་མི་དབང་བའི་བསོད་སྙོམས་ཉུང་ཤས་ལེན་པ་སྟེ་རིན་ཐང་མ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལུང་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །
说别除离非堕
གསུམ་པ་ནི། རྙེད་པ་བགོད་པ་ན་དགེ་སློང་རང་གི་སྐལ་པ་གཞན་གྱིས་བླངས་ཟིན་པ་ལ་བླངས་ཟིན་པར་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་སླར་ཡང་རང་གི་སྐལ་བ་ལེན་པ་ནི་ལེན་པ་དེ་ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པ་སྟེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སླར་ཕུལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྙེད་པ་བགོད་པ་ཉིད་ན་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཁན་པོའི་སྐལ་བ་སོ་སོར་བླངས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་སྐལ་བ་གཞན་གྱིས་བླངས་ཟིན་པ་ལ། བླངས་ཟིན་པར་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་སླར་ཡང་གཞན་གྱི་སྐལ་བ་ལེན་པ་ནི་ལེན་པ་དེ་ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པ་སྟེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏེ་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀར་བཤད་དོ།

有些人说，由于仅仅就心念而言需要制止，所以若表现在身语上则犯粗罪。但是，"若表现在身语上"这一说法在经论中都未曾提及，而且大学者措那巴说："这与前面所说的'另一种加行'，即先前决定不归还的念头本身就产生粗罪的说法相一致。"病人等为僧团利益而给予的物品，由看护病人者等人擅自处置也犯粗罪。这不会构成波罗夷罪，如注释中说："因为僧团未察觉，故未对此产生占为己有的念头。"对此争论的解答：在《光明论》中记载了一些学者的观点，某些学者说："该物品归病人所有，因为他并未真心舍弃，《杂事》中出现'奉献给僧团'的附带条件的语句，由此可证。"这是不成立的，因为"给僧团"中使用了第二格处所词，所以是无条件的。否则，若是有条件的，应当说"为了僧团"，使用第四格目的词。若归病人所有，则将该物品分开应构成波罗夷罪，但这与《律经》中说的粗罪相矛盾。比丘误以为财物已被他人占有，而实际上该物品像是财主心中已舍弃的那样，未被任何人占为己有、无主的物品，盗取则犯粗罪。注释中说："因为缺少一个要素所以是粗罪，即'被人类占有'这一要素在此不存在。"未经许可而接受不属于自己的温食、饭、面粉、鱼肉、肉、面饼等施食，犯粗罪。这是哪种除外情况？《光明论》中说："为何不构成极罪？因为对食物的执着心很强，所以只是粗罪，而不是因为价值不足，因为没有说要计算价值。"若如此，那么在饥荒时期，盗取一百担温食、饭、面粉，也因为不符合"物品不低贱"的要素而不构成盗窃的波罗夷罪，这过于荒谬。因此，在这种情况下说粗罪是指取少量不属于自己的施食，从价值不足的角度来看，《律经》中称其为粗罪是合理的。
说别除离非堕
第三，在分配所得物时，比丘自己的份额已被他人取走，由于不知道已被取走，再次取自己的份额，这种取法有不犯罪的基础，即不是没有不犯罪的基础，所以无罪。如《小释》中说："若再次归还则无罪。"或者，在分配所得物时，如两个弟子各自取了亲教师的份额那样，他人的份额已被另一人取走，由于不知道已被取走，再次取他人的份额，这种取法有不犯罪的基础，即不是没有不犯罪的基础，所以无罪，这也是此文所说的，注释中也是这样解释的。
;


 །ཁོ་བོའི་སྐལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་མ་བཅོལ་བས་ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁོ་བོའི་སྐལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་མ་བཅོལ་བར་གཞན་ཞིག་གིས་དེའི་སྐལ་བ་མི་དབང་
6-302b
བར་བླངས་ན་བདག་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་མི་དབང་བ་བླངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། རང་གིས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལ་མ་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ལེན་པ་པོ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དག་ན་རེ། ཁོ་བོའི་སྐལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་མ་བཅོལ་བར་དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཞན་མི་དབང་བ་ལ་གཞན་དེ་དབང་བའི་བློས་བླངས་ན་ལེན་པ་པོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཉེས་མེད་ཀྱི་གཞི་ཡོད་པ་སྟེ་གཞི་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་པཎྜི་ཏ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ཡང་ལུང་སྣང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་སྦྱིན་བདག་གི་ཟན་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང་། ཡོན་ཟོང་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའི་རྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ནི་ཁོ་བོས་མགྲོན་དུ་མ་བོས་སོ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་རིག་བཞིན་དུ་བསྟབས་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་མ་ཤོས་ལ་ནི་ཡོན་ཟོང་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས། ཡོན་ཟོང་མེད་ན་ནི་ཁ་ཟས་ངན་ངོན་ཙམ་ལེན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོན་ཟོང་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་སྨྲ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཟ་བ་འདི་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། མ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། སྦོམ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
6-303a
རྫས་ལ་ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་གོམ་པ་འདོར་བ་ཡང་ངོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་པར་འདུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་བསྟན་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། མདོ་འོག་མའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་མདོ་འདི་མ་བྱས་སུ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་མདོ་འོག་མ་ཉིད་གང་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ལས་རྐུ་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། རྐུ་བའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྐུ་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀར། འགྲོ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་གྲོས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཅི་དེར་འདོང་ངམ། འོན་ཏེ་འདོང་ཞེས་ངག་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ལག་པ་རྐྱོང་པ་དང་། མགོ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲོས་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནོམ་པར་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་ཚུན་ཆད་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说所学学处
གསུམ་པ་ནི། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གིས་ལེན་ན་རྫས་འདི་བདག་པོ་གཞན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བདག་པོ་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ། བདག་པོ་མེད་པར་ངེས་པར་གྱུར་ན་བླང་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ཡང་འགྱོད་པ་མི་བསྐྱེད་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བུ་ལོན་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལུས་བསྒྱེལ་ཞིང་བསྙལ་བར་མི་བྱའོ།

所谓"未嘱咐'请你取我的份额'，因此不是没有无罪的基础"，注释中说："如果未嘱咐'请你取我的份额'而他人取了不属于自己的那人的份额，对物主而言是无罪的，因为他自己没有取，也没有嘱咐他人。"这表明对于该目的而言是无罪的。对取者无罪的说明是，注释中说："其他人说，未嘱咐'请你取我的份额'，比丘为他人利益，以为他人有权而取了他人无权取的物品，对取者无罪，有无罪的基础，即不是没有基础。"注释中引用了其他学者的观点，并说"这也有经典依据"。
第四，比丘未被邀请而吃施主的食物，犯恶作罪。注释的意思是无论施主知道与否，是否得到报酬，都是违背学处的恶作罪。某些印度持律者说："未被邀请的获得有两种：施主知道'我没有邀请他'和不知道。前者因施主知道而提供，接受不构成不与取罪。后者又分有无报酬两种，若无报酬，因只取少量食物，不构成不与取的波罗夷罪；若有足够价值的报酬，则犯波罗夷罪。"注释中说："有人说这犯波罗夷罪，但他们没有很好地考察。"因此，对于未被邀请而食用的情况，注释中说："因为不是未给予的，且无盗心，所以既不犯波罗夷罪，也不犯粗罪。"
在触摸物品之前为盗窃而行走的迈步也犯恶作罪。虽然触摸之前属于"加行的加行"，但在此之所以提及，如注释中说："为了说明下一条的对象而开始，如果没有这条，就无法知道下一条与什么不同。"为盗窃而行走与商议盗窃不是不同的恶作罪，即这两者都构成一个恶作罪。注释中说："行走前的商议，如'是否去那里'、'我要去'等言语行为，以及伸手、转头等一切都包括在内，因此不成为不同的恶作罪。也就是说，从商议开始直到触摸之前，应知仅有一个恶作罪。"
说所学学处
第三，比丘取像垃圾堆中的衣服时，应详细观察"这物品是否被他人占有"，确定无主后才可取用。注释中说："如此做，自己不会生悔，也不会给他人留下话柄。"比丘不应为了如债务等原因而放倒自己的身体躺卧。
;


 །ཊཱི་ཀར། འདི་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཞིང་རྨེད་པའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་བསྒྱེལ་ཏེ་ཉལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ལུས་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྡུས་པ་
6-303b
ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པའི་ཚང་གཞིག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་གནས་ལས་གཞན་དུ་སྒོ་ང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མི་གཞིག་ལ། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་སྒོ་ང་མེད་པ་གཞིག་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་དབྱར་མ་གནས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དབྱར་གྱི་རྙེད་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྐལ་བའི་ཆ་མི་བླངས་ཏེ། རྐུ་སེམས་མེད་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་དང་། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཕམ་མོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་དབྱར་གྱི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཡང་རྙེད་པ་མི་དབང་བ་བླངས་པ་དགག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་ལས་འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་སོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། རྫས་འདིའི་བདག་པོ་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གང་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འོང་བའམ་བྱུང་བ་རྐུ་ཐབས་ཅན་གྱི་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་གོ། ཚིག་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་པར་མ་གྲགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བླང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། ནོར་དེ་བླངས་ཏེ་ནོར་བདག་གིས་ངོས་ཟིན་ན་ཁུངས་ཕྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡུལ་མིས་རྐུ་བར་མ་བཅད་པར་དགེ་སློང་གཙང་བར་མི་བའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གྲགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འོང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་དེ་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་ན་མཚོན་གྱིས་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་ལ་སོགས་པ་བཅད་པ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པར་ཁ་བསྒྱུར་བ་བྱས་ཏེ་བསྲེལ་ཞིང་བཅང་བར་
6-304a
བྱའོ། །མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནོར་བདག་གིས་ངོ་ཤེས་ཏེ་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ། །མ་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡོན་པོ་དང་གྱ་གྱུའི་རྣམ་པས་གནད་ལ་བསྒྲེ་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་མ་བྱིན་ལེན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ཡང་འདི་སྦྱར་བ་ཡོད་དེ། གནད་ལ་བསྒྲེ་བས་གཏོང་བ་དང་། སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
说非堕罪差别
བཞི་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་འདྲ་བའི་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པས་གསང་སྔགས་དག་གིས་གཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་ཏེ་བཟུང་བ་དེ་གཏོང་བ་ལ་གཡོན་ཅན་ལས་འཕྲོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདག་གི་རྫས་གཞན་གྱིས་བརྐུས་པ་ལ་ཆོས་བཤད་དེ་བླངས་ཀྱང་མི་སྟེར་ན། སྔགས་བཟླས་ཏེ་སེམས་བསྒྱུར་ལ་བདག་ལ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་རྫས་བྱི་བས་ཁྱེར་བ་བདག་པོས་བླངས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ཁྱི་དང་བྱ་སོགས་ལའང་མཚོན་ནོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱི་རྫས་བྱི་བས་ཁྱེར་བ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་དགེ་སློང་གཞན་དེའི་རྫས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཡང་བྱི་བ་ལས་འཕྲོགས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྔོན་པ་དག་གིས་མངོན་པར་གཙེས་པར་གྱུར་པའི་རི་དྭགས་རྨས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་བཟུང་ཞིང་བླངས་པ་ལའང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རི་དྭགས་དེ་ཤི་ན་རྔོན་པ་དེ་དག་ལ་ཤ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ཤ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་རང་གིས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཤ་བདག་ཡུན་རིང་དུ་མ་འོངས་ན་བདག་གིས་ཤ་བརྐུས་ཤིང་མ་ཟོས་པར་ཤེས་པའི་སླད་དུ་རུལ་རུལ་དུ་ཀེང་རུས་མངོན་པར་བཞག་གོ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་
6-304b
སོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།

注释中说："这是总结比丘在犁田前躺卧，以及世尊所说'比丘不应做如此身体姿势'的教导。"不应破坏鸽子等的巢穴。这是指在比丘住处以外的地方，无论有无蛋都不应破坏，而在比丘住处无蛋的巢穴则是特别允许破坏的例外。不应取自己未安居的寺院中夏季所得衣物的份额；若无盗心，则犯违背学处的恶作罪，若以盗心取则犯波罗夷罪。注释中说："此处提到'夏季的'是举例，对于其他不属于自己的所得也同样禁止取用。"从被认为是强盗的人那里，以"这是施主所给"的心态接受，无罪。如注释中说："因为这是基于'这物品的主人就是他'这种理解。"所谓"从哪里得到或出现衣物等的有盗窃手段的强盗"是《律经》的原文。为了使这句话更清楚，论师说"未被认为是强盗的人"，不应从他们那里取得任何衣物等；因为即使取了那些物品，被物主认出，虽然能说明来源，但当地人未判断为非盗窃之前，比丘不会被认为清白。注释中说："应从世间公认的（强盗）那里取用，从公认的（强盗）那里得到的衣物等在世间是公认的（合法的），而不是从其他人那里。"从被认为是强盗的人那里取得衣物等时，应用刀剪去边角等，染成难看的颜色后混合保存。即使这样剪裁和染色，若被物主认出并索要，应归还。不归还则犯恶作罪。不应用歪曲和弯曲的方式进行争辩。这也适用于不与取，如注释中说："这也适用于不与取，通过争辩使人放弃或被迫给予，即是盗窃。"
说非堕罪差别
第四，以类似神通的清净心，用咒语使盗贼放弃所抢之物，从盗贼手中夺回无罪。若自己的物品被他人偷走，向他说法而不归还，可诵咒改变其心意，使他给我，无罪。比丘的物品被老鼠拿走，物主取回也无罪。这也适用于狗、鸟等。若一位比丘的物品被老鼠拿走，另一位比丘为前者取回，也无罪于从老鼠手中夺回。猎人追捕并伤害的野兽逃入比丘住处，比丘抓取也无罪。若野兽死亡，应将肉给予那些猎人。注释中说："应将肉给予他们，自己不应取用，也不应给予其他人。"若肉的主人长时间不来，为了让人知道我没有偷肉也没有吃肉，应把腐烂的肉和骨架明显地放置。不与取波罗夷罪杂事篇结束。不与取波罗夷罪完毕。


། །།
杀生罪
གསུམ་པ་ལ། འབྱེད་ཚེགས་ཞུ་བ་འདུལ་བྱེད་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག །བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ཆོས་བཤད་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །ནད་གཡོག་རྗེས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །བསམ་ངན་བཟློག་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
说属开示学处
དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ན་ནད་པ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། མི་ན་བ་ལ་འཆི་བར་འདོད་པའི་སེམས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ནད་པ་ལ་ཁྱོད་ཤི་ན་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་བཤད་པ་ལྟ་བུའམ། ཁྱོད་དུག་ཟོས་པ་ནི་སླའི་ཞེས་གཏམ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བྱས་ན་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་གསོད་སེམས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གསོད་སེམས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། གསོད་སེམས་ཡོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །འོ་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་གླེང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཆོས་བཤད་པས་ཤི་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཤི་བ་མ་ཡིན་གྱི། མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། བཟློག་པར་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་ཐར་པའི་ས་བོན་བཏབ་པར་མཛད་ཅེས་བཤད་དོ། །
说属护理学处
གཉིས་པ་ནི། ནད་གཡོག་མི་ཤེས་པ་གླེན་པ་ལ་ནད་པ་འཆི་བའི་དགྲ་བོ་མི་འཆི་བའི་ཐབས་མ་སྨྲས་པར་ནད་པ་དེའི་ནད་གཡོག་ཏུ་གླེན་པ་མི་བཞག་གོ། ནད་གཡོག་ཏུ་བསྐོ་བའི་གནས་གཞན་ཡོད་ན་
6-305a
སྟེ། མཁས་ཤིང་མཛངས་པ་ནད་གཡོག་ཏུ་བཞག་པའི་སྐབས་ཡོད་ན་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བའི་དགྲ་བོ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གླེན་པ་ནད་གཡོག་ཏུ་མི་བཞག་གོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། མཛངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འཆི་བའི་འཚོག་ཆས་དུག་དང་། མཚོན་ལ་སོགས་པ་ནད་གཡོག་གིས་ནད་པའི་དྲུང་དུ་མི་བཞག་གོ། ནད་པ་དེ་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དུག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནད་གཡོག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནད་གཡོག་གིས་མཐོང་བ་ན་མི་སོས་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་མནར་བ་འདི་ལས་ནི་ཤི་བ་སླའོ་སྙམ་སྟེ་ནད་གཡོག་གིས་དེ་མ་བཟློག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
属离恶意学处
གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཤི་ན་དེའི་ནོར་རྫས་བདག་གིས་ཐོབ་འོང་སྙམ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་འཆི་བར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ད་ལྟར་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ལུས་ངག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་ངག་གི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཀག་པས་ལུས་དང་ངག་བཀག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ལུང་ལས། མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་མཚོན་པ་སྟེ། རྐུ་བ་དང་རྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་རངས་ན་ཡང་རང་རང་གི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྤྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །
安立堕罪
གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན།
6-305b
རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
说堕罪总义
དང་པོ་ལ་གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ། །ཡན་ལག་བརྩི་བའོ། །
དང་པོ་ནི། ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕམ་པར་བཅས་སོ།

། །།
杀生罪
གསུམ་པ་ལ། འབྱེད་ཚེགས་ཞུ་བ་འདུལ་བྱེད་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག །བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ཆོས་བཤད་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །ནད་གཡོག་རྗེས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །བསམ་ངན་བཟློག་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
说属开示学处
དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ན་ནད་པ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། མི་ན་བ་ལ་འཆི་བར་འདོད་པའི་སེམས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ནད་པ་ལ་ཁྱོད་ཤི་ན་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོས་བཤད་པ་ལྟ་བུའམ། ཁྱོད་དུག་ཟོས་པ་ནི་སླའི་ཞེས་གཏམ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བྱས་ན་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་གསོད་སེམས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གསོད་སེམས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། གསོད་སེམས་ཡོད་ཅིང་མཐར་ཐུག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །འོ་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་གླེང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཆོས་བཤད་པས་ཤི་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཤི་བ་མ་ཡིན་གྱི། མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཤི་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། བཟློག་པར་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་ཐར་པའི་ས་བོན་བཏབ་པར་མཛད་ཅེས་བཤད་དོ། །
说属护理学处
གཉིས་པ་ནི། ནད་གཡོག་མི་ཤེས་པ་གླེན་པ་ལ་ནད་པ་འཆི་བའི་དགྲ་བོ་མི་འཆི་བའི་ཐབས་མ་སྨྲས་པར་ནད་པ་དེའི་ནད་གཡོག་ཏུ་གླེན་པ་མི་བཞག་གོ། ནད་གཡོག་ཏུ་བསྐོ་བའི་གནས་གཞན་ཡོད་ན་
6-305a
སྟེ། མཁས་ཤིང་མཛངས་པ་ནད་གཡོག་ཏུ་བཞག་པའི་སྐབས་ཡོད་ན་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་འཆི་བའི་དགྲ་བོ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གླེན་པ་ནད་གཡོག་ཏུ་མི་བཞག་གོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། མཛངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འཆི་བའི་འཚོག་ཆས་དུག་དང་། མཚོན་ལ་སོགས་པ་ནད་གཡོག་གིས་ནད་པའི་དྲུང་དུ་མི་བཞག་གོ། ནད་པ་དེ་རང་ཉིད་འཆི་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དུག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནད་གཡོག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནད་གཡོག་གིས་མཐོང་བ་ན་མི་སོས་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་མནར་བ་འདི་ལས་ནི་ཤི་བ་སླའོ་སྙམ་སྟེ་ནད་གཡོག་གིས་དེ་མ་བཟློག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
属离恶意学处
གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཤི་ན་དེའི་ནོར་རྫས་བདག་གིས་ཐོབ་འོང་སྙམ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་འཆི་བར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ད་ལྟར་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ལུས་ངག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་ངག་གི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཀག་པས་ལུས་དང་ངག་བཀག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ལུང་ལས། མངལ་ན་གནས་པ་རླུགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་མཚོན་པ་སྟེ། རྐུ་བ་དང་རྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་རངས་ན་ཡང་རང་རང་གི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྤྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །
安立堕罪
གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན།
6-305b
རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
说堕罪总义
དང་པོ་ལ་གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ། །ཡན་ལག་བརྩི་བའོ། །
དང་པོ་ནི། ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕམ་པར་བཅས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
杀生罪
第三部分。[可分为]祈请开示、分析和宣说。
第一部分。宣说学处的情况、确立堕罪的类别、开示其他学处。
第一部分。开示与说法相关的学处、宣说与护理相关的学处、与断除恶意相关的学处。
说属开示学处
第一，为了避免伤害他人生命而开示学处时，提到病人只是一个例子。对于未生病者，产生希望其死亡的心念并创造相应的条件，是特定条件的聚合。不应通过如对病人说"你死后将转生为天人"这样的说法，或者说"你吃了毒药是容易的"这类谈话来创造条件。若如此做，将违背学处而成为恶作罪。这是针对没有杀心的情况而言。若有杀心，则如注释中所说，此时将成为粗罪。若有杀心且达到终极，有可能成为波罗夷罪。那么，这与杀生缘起中佛陀为比丘讲说不净观法门致使他们死亡的教导岂不相违？那不是因说法而死亡，而是因必定感受的业而死亡。如《光明论》所说："见[其恶行]难以遮止，故以说法植下解脱种子。"
说属护理学处
第二，对于不懂护理的愚人，不应在未告知其病人将死亡、不死之方法的情况下，安置其作为病人的护理者。若有其他可任命为护理者的人，
6-305a
即若有机会安置有智慧的人作为护理者，即使已告知不懂护理者患者将死之敌，也不应安置愚人为护理者，如注释中所说"因有智者存在的缘故"。护理者不应在病人旁边放置可致死的用品如毒药、武器等。护理者应阻止病人自行寻死，如吃毒药等行为。如果护理者看见此情况而认为"比起长期受到必死之病的折磨，死亡更容易"，而不去阻止而放任不管，则犯恶作罪。
属离恶意学处
第三，不应想着"如果他人死亡，我就能得到他的财物"，而为了钵盂、法衣等物品而希望其他众生死亡。"做非法之事"指堕胎等行为，不应以心——这只是举例，也不应以身语对自己或他人过去、现在或未来所做的[这类事]随喜赞同。若如此做，则犯学处的恶作罪。此处注释中说："由于身语行为的先导是心，故禁止心则已成就禁止身语。"此处律中说："不应对堕胎等事随喜。"这只是举例，对偷盗、妄语等行为随喜，也将成为各自相应学处的恶作罪。如注释中所说："总摄一切非法行为，而作此总说。"
安立堕罪
第二部分分为总说
6-305b
和详细解释。
说堕罪总义
第一部分包括缘起、所禁行为、堕罪的性质和计算支分。
第一，地点是捨置[城]，在雅意连河岸边，许多比丘依据比丘杀害比丘的事件而制定波罗夷戒。


 །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་དང་། སོ་ཐར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། གངས་ཅན་གྱི་འདུལ་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་རེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་འདི་ནི་རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ལ་བཅས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིག་གི་མིང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པ་མི་འཆའ་བས། ལུང་ལས་རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བྱུང་བ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མོ། །འདིའི་སྐབས་དོན་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། གཞུང་འགྲེལ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལེགས་བཤད་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་མིའི་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །
གསུམ་པ་ནི། བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་དགེ་སློང་གིས་མི་གཞན་གསོད་སེམས་ཀྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
བཞི་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་
6-306a
པོ་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། མིར་གྱུར་པའིའོ་ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས། མི་ལས་མི་གཞན་ཡིན་ལ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །སེལ་བ་མི་མ་ཡིན་བསད་ན་སྦོམ་པོ་དང་། དུད་འགྲོ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དང་། བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་། ཀུན་སློང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་ལ་ངེས་པའམ་ཡིད་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་རང་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བ་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་བསམ་པས་འཆི་བའི་ཐབས་ཤོམ་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསམ་པས་སོ་ཞེས་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནི་འདུན་པ་བཟློག་པའི་འོག་ཏུ་ན་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི་གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་དང་། གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུས་ངག་ཏུ་མ་གྲུབ་ན་ཡིད་ལ་བསྡམ་བྱར་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་སྔར་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤི་བ་སྟེ། གཞི་དེས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ནའོ་ཞེས་སོ། །
堕罪词义
གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ནི། སྲོག་བཅད་ནའོ་ཞེས་པའི་སྲོག་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་། སྲོག་གི་རླུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཚེ་ཡིན་ཅིང་། དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་རིགས་མཐུན་རྒྱུ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ཀྱིས་
6-306b
སྲོག་དབང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་གསོན་པོར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་ཀྱང་འདིར་བྱེ་སྨྲ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་རླུང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་སྲོག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།

《花鬘续》和《别解脱经注释》以及《律教明解》中说，雪域（西藏）的大多数律持者说："这条杀生波罗夷戒是因'离驰鹿沙门隐'而制定的。"这是不正确的。《律分别注释》中说："'离驰鹿沙门隐'是一个游方者的名字。"由于不会为外道游方者制定学处，《律》中出现"离驰鹿沙门隐"的故事只是附带提及而已。这一段落的实际含义是《律分别》中所说的："比丘对比丘加害"，即依据比丘杀害比丘而制定波罗夷戒。与此相符，《别解脱经注释》、《论注》和《五十卷》中也都说"依据众多比丘而制定"，这才是正确解释。
第二，[所禁行为是]与杀生行为相关的伤害人命。
第三，[堕罪的性质是]具有受戒资格的比丘以杀心自行或指使他人进行杀害行为，由此导致他人死亡而构成的正行堕罪。
第四，共通的支分已前面解释过，特殊的支分有四：首
6-306a
先，基础支分有二：是人或人胎，以及在相续方面是他人，如[律中]所说"为人者"，以及《光明论》根本和注释中说："对人以外的人"。区分：若杀非人则成粗罪，若杀畜生则成堕罪，若自杀则成粗罪。第二，意乐支分有二：即想和发心。想是对基础支分确定或至少有疑虑而不错乱的，即不失去所缘本相的认知。发心是以杀生的心念想要安排死亡方式的不间断意愿，这由"如是心念"和"不间断"是由"倒转欲心之后"的含义而成立。第三，加行支分是对所想之对象通过自行或指使他人的身语行为实施杀害，如所说"心念即是彼"、"任何[方式]"，若不通过身语实现，则不是应防护的，如前引用的《母分别注》所说。第四，究竟支分是由该加行导致人死亡，如"彼基础[人]死时"所说。
堕罪词义
第二，词义："若断命"中的"命"分为命根和命气两种。第一，命根即寿命，是暖和同类识流动的依处，如圣者世亲所说："命是寿命，暖及识之所依处。"毗婆沙师的观点是
6-306b
命根是不相应行法的实法。经部师的观点虽然认为命根只是依存活状态假立的，但此处应按毗婆沙师的观点理解。第二，《俱舍论释》中说："所谓命，是依身心而转的气，所谓断命是[断]依身心而转的气"，阐明了依身心而转的气流动即是命。


 །སྲོག་ནི་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་འདི་ཁོ་ན་སྲོག་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་མེར་མེར་པོ་ལ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་། མངོན་པ་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་ལ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་མེད་པར་བཤད་པས། དེ་དག་ལ་སྲོག་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་འདིར་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་བཅད་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅད་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲོག་དབང་སྐད་ཅིག་མ་མ་འོངས་པ་རྣམས་བཅད་པས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་བྱ་བ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་གི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསམས་པས་བསད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སེམས་མེད་ན་ནི་བྱ་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་ཡང་གསོད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་གྲུབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །མིར་གྱུར་པའིའོ་ཞེས་པ་ལ། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ལ་ཞེས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུས་སོ། །དེ་གཉིས་རྣམ་འབྱེད་ལས། མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མའི་མངལ་དུ་
6-307a
ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རྙེད་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བར་རྙེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མངལ་དུ་ཞག་བདུན་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་མིར་ཆགས་པའོ། །བདུན་ཕྲག་བཅུ་དགུ་ནས་མི་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཞག་བདུན་ཕྲག་བཅུ་དགུ་པ་ལ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་དེས་དབང་པོ་བཞི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པའོ། །མིར་གྱུར་པ་ལ་གནས་སྐབས་བཅུར་དབྱེ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། མིར་ཆགས་པ་ནི་མེར་མེར་པོ་དང་། ནུར་ནུར་པོ་དང་། ལྟར་ལྟར་པོ་དང་། མཁྲང་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མི་ནི་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། དར་ལ་བབ་པ་དང་། བར་མ་དང་། རྒན་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་གཉིས་འཚོགས་ཤིང་། དེར་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་མེར་མེར་པོ་སྟེ་ཕྱི་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུས་གཡོགས་པ་ལ་ནང་བརླན་ཏེ་མེར་མེར་པོ་འདུག་པའོ། །བདུན་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ་ནུར་ནུར་པོ་སྟེ་ཞོ་ལྟ་བུར་འདུག་ལ་ཤར་མ་གྱུར་བའོ། །བདུན་ཕྲག་གསུམ་པ་ལ་ལྟར་ལྟར་པོ་སྟེ་ཤར་ནི་གྱུར་ལ་སླ་བའོ། །བདུན་ཕྲག་བཞི་པ་ནས་ཡན་ལག་གི་མཚན་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ཡན་ཆད་ནི་མཁྲང་འགྱུར་ཏེ་བསྐ་བར་གྱུར་ཏེ་མནན་དུ་བཟོད་པའོ། །རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ནི་ཤ་ལྷག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་གི་མཚན་མ་བྱུང་བའོ། །བྱིས་པ་ནི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་མི་ནུས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །གཞོན་ནུ་ནི་འགྲོ་ནུས་ནས་འདོད་པ་སྤྱོད་མི་ནུས་པའོ། །དར་ལ་བབ་པ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་ནུས་
6-307b
པ་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་མན་ཆད་དོ། །བར་མ་ནི་ལོ་སུམ་ཅུ་ཐལ་ནས་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དོ། །རྒན་པ་ལྔ་བཅུ་ཡན་ཆད་ལོན་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བས་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མི་དང་མིར་ཆགས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ། །མཛད་འགྲེལ་ལས། མངལ་ན་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ཡན་ཆད་དག་དང་། ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་པོ་བྱིས་པ་མན་ཆད་དག་སྟེ་དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཅུའོ་ཞེས་བཤད་དོ།

命并不合理地仅指这一呼吸出入，因为《声闻地》中说明札尔胎（受精卵）没有呼吸出入，而《阿毗达磨》中说，入第四禅定者和无色界天神没有呼吸出入，如果这样理解，将导致他们没有生命的过失。因此，若说"断命根"，涵盖面更广。
"断"是对命根未来刹那的生起作障碍，如注释中所说："通过切断未来刹那的命根，阻止其生起的行为称为杀生，若做此事则成波罗夷罪。"
若问何种发心的差别，[回答是]："若对人类或人胎以此心意杀害则成波罗夷。"若无心，即使由其行为导致死亡，也不构成杀生罪的安立，因为"非故意完成的，不成为行为者"。
关于"为人者"，如《别解脱经》中所说"人或人胎"。《分别[律]》中对这两者解释说："所谓人胎，是指在母胎中
6-307a
已获得身、命和意根者。所谓人，是指已完全获得眼、耳、鼻、舌、身、意诸根者。"其中，在胎中满十八周以上为人胎。从第十九周开始为人，如《小事律》中说："在第十九周时，胎中之人获得四根：眼根、耳根、鼻根和舌根"，而身根则已获得。
人可分为十种状态。《光明论》中说："人胎是札尔（受精卵）、努尔（肉膏）、塔尔（肉团）和硬变阶段。人是指手脚生长、婴儿、少年、壮年、中年和老年阶段。"这些差别是：父母不净和合，识入其中后，第一周为札尔，外覆薄膜，内含湿润的札尔。第二周为努尔，形如酸奶但未成形。第三周为塔尔，已成形但仍柔软。从第四周到肢体特征出现之前为硬变，变得坚实可以承受压力。手脚生长是指形如肉瘤，肢体特征已出现。婴儿是指出生后但尚不能行走的阶段。少年是指能行走但不能行淫的阶段。壮年是指能行淫
6-307b
到三十岁以下。中年是指三十岁以上到五十岁以下。老年是指五十岁以上。这些大多在第十五[卷]中解释。因此，在手脚生长阶段既有人也有人胎。
《俱舍论释》中说："胎内五个阶段从手脚生长阶段开始，出生后五个阶段到婴儿为止，总共十个阶段。"


 །དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ། ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་། མཛོད་ཊཱིཀ་རྒྱལ་སྲས་མར། ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་ཁྱད་དེ་གོ་རིམ་ལྟར་ན་འགྱུར་སྔ་མ་བཟང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྨོས་པའི་གྲུབ་དོན་བཙུན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས། ཁ་ཅིག་མེར་མེར་པོ་བསད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་སོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ནི་དེ་ལ་ཕམ་པར་འདོད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མིར་ཆགས་པ་དེ་མི་དང་རིགས་མཐུན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཁ་བསྐང་བར་གསུངས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། མེར་མེར་པོ་བསད་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་སེམས་ཅན་དུ་འདྲ་བ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་མཚུངས་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་གསོད་ན་ཕམ་པ། མི་མ་ཡིན་གསོད་ན་སྦོམ་པོ། དུད་འགྲོ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། མི་རྣམས་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མ་ཡིན་རྣམས་འགྲོ་བ་འབྲིང་ཡིན་པའི་
6-308a
ཕྱིར་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཅིང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ལྷ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་མངའ་བས་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཅིང་། ལྷ་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཡོད་པས་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུད་འགྲོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྡོམ་པ་གསུམ་གང་གི་ཡང་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མིར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མ་ནོར་བར་འདུ་ཤེས་པས་སོ། །འདིའི་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་བཅད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཊཱི་ཀར། དུག་དང་མཚོན་དང་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གང་ཡང་རུང་བས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ནུས་པས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང་། །ཡན་ལག་སེལ་བ་བསྟན་པའོ། །
说堕罪支分
དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང་། །གཞི་དོན་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་བསྟན་པའོ། །
说行为支分
དང་པོ་ནི། ཕམ་པ་སྐྱེད་ནུས་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་པ་འདི་གཞི་དེས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁུ་ཚུར་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་བརྡེག་པ་དང་། འཕངས་པ་དང་ཞེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ལག་པས་རྡོ་འཕངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་འཕངས་པ་གཞུས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སོད་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་གསོད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཁྱོད་
6-308b
ཉིད་དུག་ཟོ་ཞིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བསད་བྱ་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོ་བ་རྣམས་སོ། །དུག་བཟའ་བཏུང་ལ་བཏབ་སྟེ་ལྟོར་བཏང་བ་དང་ཕྱེ་མ་དང་ཞེས་པ། ལུང་ལས། དུག་གི་ཕྱེ་མ་ལུས་ལ་བསྐུ་མཉེ་དང་དྲིལ་ཕྱིས་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དུག་གི་ཕྱེ་མས་བཏབ་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐོན་པ་ཞེས་སོ། །བརླུབས་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཤིང་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། ཤིང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་སྡོང་པོ་སྒྱེལ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་གཏོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། མྱོས་པར་བྱས་སྟེ་དགོན་པར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ།

《欢喜入胎经》和《光明论》中说："札尔和努尔"，而《小事律》和《王子俱舍疏》中出现："努尔和札尔"，这是翻译差异，如果按照顺序，前一种翻译更好。对此所述的结论，尊者释迦光说，有人认为杀札尔胎只犯恶作罪，但这是其他部派的观点。此处有部认为这构成波罗夷，因为《别解脱经》中说："杀人或人胎者犯波罗夷"。此外，人胎与人属于相同种类，《分别律》中说："计算二十岁包括胎内阶段"，《毗婆沙海》中说："杀札尔胎者犯究竟罪"。
那么，为何同样是断除生命，杀人犯波罗夷，杀非人犯粗罪，杀畜生犯堕罪呢？《光明论》中说：因为人是众生中的主要者，非人是中等众生，
6-308a
而畜生是低劣众生。原因是：人是三宝的依止和三律仪的基础；非人中天众有许多阿罗汉，其相续中具有佛法，所以是两宝（法、僧）的依止，天人有禅定和无漏两种律仪，所以是两种律仪的依止；畜生则既不是三宝也不是三律仪的任何依止。
"想"的差别是怎样的呢？是正确无误地认知为人。通过排除法则，排除了认为是其他众生的情况。关于加行，注释中说："以毒药、武器、咒语等加行断命是可能的，因此应当说明。以何种方式呢？"接着解释说，任何[方式]都能产生波罗夷罪。
第二部分包括：阐明堕罪的支分和解释支分的区别。
说堕罪支分
第一部分包括：阐明加行支分、阐明对象的意义和行为、阐明究竟支分。
说行为支分
第一，能产生波罗夷的特殊行为。"无差别"是指从"彼基础[对]他人寿命"开始的内容，包括用拳头等身体打击，与之相关的用剑等打击，以及"投掷"，这又包括用身体投掷如用手扔石头，和用与身体相连之物投掷如用弓箭射击等。像"你去杀"这样命令他人杀生，或对
6-308b
被杀者本人下令如"你自己吃毒药"。将毒药放入食物饮料中让人吃下，以及"粉末"，《律》中说："用毒粉在身上涂抹、按摩和擦拭是加行"。注释中说："穿上涂有毒粉的衣服等"。"陷阱涂抹等"是指使[人]落入陷阱，以及"木"，注释中说："木的加行是倒木等"。"放逐失去自然状态者"，注释中说："使人迷醉后放逐到荒野等"。


 །བྲང་དུ་འདེབས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤིང་ངམ་འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་མིའི་གཟུགས་ལག་ན་རལ་གྲིའམ་ཆུ་གྲི་ཐོགས་པ་དེས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མི་གཞན་འོང་བར་འགྱུར་བའི་བྲང་དུ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། པྲ་ཛྙཱ་ཀ་ར་ལས་ཀྱང་འཇིམ་པ་ལ་མིའི་གཟུགས་བྱས་པའི་ལག་ཏུ་མཚོན་བསྐུར་ཏེ་དགྲ་བོའི་བྲང་དུ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འཁྲུལ་འཁོར་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ས་མདའ་ལ་སོགས་པ་གཟུག་པའོ་ཞེས་སོ། །སྒྱུ་ཐབས་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར་མིག་བཀབ་སྟེ་གཡང་སར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །རོ་ལངས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་ནས་རོ་མ་རྨས་པ་བླངས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པས་རོ་ལངས་རྦད་པ་ན་རོ་ལངས་པ་དེས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་མཚོན་བསྣུན་ཅིང་གསོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རོ་ལངས་ཕྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རོ་ལངས་ནི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་མགུལ་དུ་དྲིལ་བུ་
6-309a
གཉིས་འདོགས་ཏེ་ལག་ཏུ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ། རོ་ལངས་ཕྱེད་ནི་འཁོར་ལོ་གཅིག་པའི་ཤིང་རྟ་དང་དྲིལ་བུ་གཅིག་དང་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས། ཡམ་སྲེག་ཤིང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། འོ་མ་དང་ཞོའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་འཚེམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། རི་མོ་འདྲེན་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་འཆོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འཆོལ་བ་ནི་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་བསད་ཀྱང་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ནུས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་དག་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བསད་བྱ་གཡང་དུ་གཏོད་པའོ། །མེ་དང་ཆུར་འཇུད་པའོ། །གྲང་བ་དང་ཚ་བར་འདོགས་པའོ། །ཊཱི་ཀར། ལྷགས་ཁྲོད་དང་ཚ་ཁུངས་སུ་སྲོག་བཅད་པའི་ཕྱིར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །བསད་པའི་ཕྱིར་གཅན་གཟན་ནམ་དགྲའི་ཁྲོད་ལྟ་བུར་ཕོ་ཉར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་བསད་ན་ཕམ་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེར་སོང་ན་ནོར་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སམ་ཕ་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདྲིད་པས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་སོ། །བསད་པ་དེ་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚིག་གུ་བསྣུན་པའམ། ཁབ་བཙུགས་པའམ། །ཡུངས་འབྲུ་འཕངས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེས་ཤི་ན་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་ཡང་ངོ་། །
说所作事
གཉིས་པ་ནི། བསད་པར་བྱ་བ་ནི་མིའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མ་ནིང་ཉིད་དོ་སྟེ་གསུམ་པོ་གང་བསད་ཀྱང་ཕམ་མོ། །
说竟行支分
གསུམ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །
དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབང་
6-309b
དུ་བྱས་ཏེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པའི་གཞིའམ་སྦྱོར་བ་དེས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ན་ཆོས་ཅན། སྲོག་བཅད་པའི་ཕམ་པ་འབྱུང་རུང་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཁྱབ་ཆུང་བར་བརྩད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་དང་། ཁྱབ་ཆེས་པར་བརྩད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའོ། །
遮不遍之过
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་སྤང་དངོས་དང་། འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ།

关于"胸部刺入"，《律分别》和其注释中说，这是指用木或泥做的机关装置，形如手持宝剑或水刀的人形，用于刺入敌人等其他人到来时的胸部，这是机关的一种特殊形式。般若嘎热也解释说，这是制作泥人形，手中放置武器，用于刺入敌人的胸部。"机关装置"，注释中说："安置地弩等"。"欺骗手段"，注释中说："蒙住眼睛后将人送往悬崖等地"。
"僵尸"，《律分别》中说：在上弦十四日从墓地取未损坏的尸体，通过念咒使尸体站起来，让这个复活的尸体用武器刺伤并杀死敌人。注释中说："'半僵尸'也应理解为包含在其中，所以未单独列出"。两者的区别是：僵尸放置在有两个轮子的车上，颈部挂两个铃铛，
6-309a
手持双刃剑；而半僵尸则区别在于使用单轮车、一个铃铛和单刃剑，这是《律分别》中所说的。
"随后加行"，两种《分别律》中说：燃烧刀口木的加行、芝麻和白芥子的加行、牛奶和酸奶的加行、缝纳衣的加行、绘画的加行，共说五种随后加行。注释中说："随后加行是指委托等，委托是指猛烈的事业"。"等等"是指无论以何种方式杀死，都能产生波罗夷罪，如注释中所说："这些对死亡没有任何区别"。
将被杀者推入悬崖。使其掉入火中或水中。将其悬挂于寒冷或炎热处。注释中说："为断命而将人悬挂在寒冷或炎热处"。为了杀害而派遣[他]到野兽或敌人中间，[通过这些方式]杀死则犯波罗夷。"等等"一词包括诱骗说"去那里能得到财物"或"能见到父母"而派遣等方式。杀害行为如果是通过微小加行实现的，如扎一根酸枣刺、刺入针、或投掷芥子粒等方式致死，也同样产生波罗夷。
说所作事
第二，被杀对象是人类男性、女性和双性人，杀死这三者中任何一种都犯波罗夷。
说竟行支分
第三分为：总义和词义。
第一分为：本身和遣除诤论。
第一，在杀生波罗夷的所有其他支分齐备的情况下，
6-309b
具戒比丘以杀人之基础或加行使人在后时死亡，这是能产生杀生波罗夷的情况，因为杀生波罗夷的因缘齐备。
第二分为：遣除不周遍之过和遣除过度周遍之过。
遮不遍之过
第一分为两部分：正式遣除诤论和延伸内容。
;


 །
遮诤正行
དང་པོ་ནི། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དེ་སྲོག་གཅོད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་ལ། རྩོད་པ་འདི་སྐད་དུ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ནས་བཤད་པའི་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པའི་སྔ་མ་དགུ་ལ་ཆོས་ཅན། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་དང་འགལ་ཏེ། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་གཅིག་གིས་ནི་ཞག་བཅུ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་བསྣུན་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཞག་དགུ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་བསྣུན་པ་ལས། བཅུ་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་འཆི་བའི་མཚོན་བསྣུན་ན་དེའི་སྔ་མ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། བཅུ་པས་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཅུ་པ་ལ་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བའི་རིག་བྱེད་དང་། ཕམ་པའི་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་གསུངས་ལ། སྔ་མ་དགུ་ལ་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པས། སྔ་མ་དགུ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །འདོད་ན། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། བཅུ་ཆར་གྱིས་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། རྩོད་པ་དེའི་ལན་ནི་སྔ་མ་དགུ་ལ་
6-310a
སྦྱོར་བ་མེད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། བཅུ་ཆར་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྔ་མ་དགུ་ལ་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་མ་གསུངས་ལ། བཅུ་པ་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་པ་དེ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཅེས་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་གསུང་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གྱི། ཕམ་པ་དངོས་སུ་སྐྱེད་བཞིན་པ་དང་སྐད་ཅིག་དུས་མཉམ་པའི་མཚོན་བསྣུན་བཞིན་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། བདག་ཉིད་བྱེད་པ་ལ་ནི་དུས་དེའི་ཚེ་ཤི་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་ཤི་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མཛོད་ལས། དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །ཅེས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། བཅུ་པ་ལ་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་བཅུ་པས་མཚོན་བསྣུན་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཤི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བཅུ་པས་མཚོན་ལན་ཅིག་བསྣུན་པའི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། ཕམ་པ་དངོས་སུ་སྐྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་ཅིག་དང་དུས་མཉམ་པའི་མཚོན་བསྣུན་བཞིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དེ་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་རོལ་ན་སྦོམ་པོ་དངོས་སུ་སྐྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་ཅིག་དང་དུས་མཉམ་པའི་མཚོན་བསྣུན་བཞིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དེ་ནི་སྦོམ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ལ། ཕམ་པ་སྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཡིན་གྱི། ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་
6-310b
ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་རིག་བྱེད་དང་། སྦོམ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཅིང་། སྔ་མ་དགུ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ཕམ་པའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅུ་ཆར་ལ་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཅིང་། བཅུ་ཆར་ལ་ཡང་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་ལ། བཅུ་ཆར་ལ་སྦོམ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པར་བརྗོད་དོ།

遮诤正行
第一，对于承认杀生加行导致死亡是杀生究竟支分的观点，有如下诘难：依《毗婆沙海》所说的十人杀一人的例子中，前九人为主题，[应该]不产生杀生波罗夷，因为没有由该加行导致的死亡。如果说这个理由不成立，就与《毗婆沙海》相违，因为该论说："如此，第一人刺伤使[被害者]十天后死亡，第二人刺伤使九天后死亡，乃至第十人刺伤使当天死亡，则前九人获得波罗夷的无表业，而第十人同时获得波罗夷的表业和无表业。"对第十人说有波罗夷的表业和无表业两者，而对前九人没有说有波罗夷的表业，由此证明前九人没有加行。因此，可以证明没有由加行导致的死亡。如果接受[这个结论]，就与《毗婆沙海》所说："十人全都集聚了波罗夷的无表业"相违。
对此诘难的回答是：前九人
6-310a
不能证明没有加行，如《光明论》中所说："因为十人的加行相同，且结果一致。"若问，为何前九人没有说有波罗夷表业，而第十人说有，岂不相违？夏派诸师说《毗婆沙师论典》中的"波罗夷表业"是指产生波罗夷的加行，但实际并非如此，而是指正在直接产生波罗夷罪的同一刹那的身体表业，如正在刺杀的行为。《俱舍论释》中说："自己行为时，若[对方]即时死亡，则有表业和无表业两种；若后来死亡，则只有无表业"，以及《俱舍论》中说："初[杀业]有表与无表"，通过理解这些要点可知。
因此，《毗婆沙海》说第十人有波罗夷表业，是指他刺杀的同时[对方]死亡的情况。第十人一次刺杀的行为虽是一个，但由多百极微刹那构成，其中与直接产生波罗夷罪的刹那同时的刺杀身表，就是波罗夷表业。在此前刹那，与直接产生粗罪的刹那同时的刺杀身表是粗罪表业，也是产生波罗夷的加行表业，但不是波罗夷表业。此处
6-310b
应当了解，产生波罗夷的加行表业与粗罪表业本质上是一致的。这样，第十人有波罗夷表业和波罗夷无表业，而前九人有粗罪表业和波罗夷无表业。因此，十人都有波罗夷无表业，十人都有产生波罗夷的加行，十人也都有粗罪表业。


 །
གཉིས་པ་འཕྲོས་པའི་དོན་ནི། འོད་ལྡན་ལས། བཅུ་ཆར་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མཐུན་ལུགས་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། རྨ་ཚོ་ན་རེ། སྦྱོར་བ་གྲོས་བྱས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གི་རྩ་ལག་གིས། དམག་ལ་སོགས་པར་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ལྡན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་གྲོས་བྱས་གཅིག་གིས་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་ཤི་ན་བཅུ་ཆར་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དེ། བཅུ་ཆར་གྱིས་མཚོན་བསྣུན་པ་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པས། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། བཅུ་ཆར་གྱིས་མཚོན་བསྣུན་པའི་གཞུང་གི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ། །གྲོས་མ་བྱས་ཤིང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་བཅུས་མི་གཅིག་ལ་འཆི་བར་མི་ནུས་པ་རེ་རེ་བརྡེགས་ཏེ། བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་མཐུ་བསྡོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤི་ན་དེ་དག་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སྦྱོར་བ་ནུས་པ་མཐུ་སྡོམ་དུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྨ་ཚོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དག་གིས་དགག་པ་བཞི་སྟེ། སྔ་མ་དགུ་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦོམ་པོའི་རྒྱུ་ལས་
6-311a
ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་གོས་པར་ཐལ། བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་ཐལ་བ་ལས། དགག་པ་དང་པོ་ནི། སྔ་མ་དགུས་བརྡེགས་ནས་བཅུ་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ན་འཆིའམ་མི་འཆི། དང་པོ་ལྟར་ན་བཅུ་ཆར་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྡོམས་པའི་སྟོབས་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔ་མ་དགུས་བརྡེགས་ཀྱང་བཅུ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པས་འཆི་ན། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དགུ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། བཅུ་ཆར་གྱི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དགག་པ་གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་མ་དགུའི་སྦྱོར་བ་མེད་ན་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆིའམ་མི་འཆི། དང་པོ་ལྟར་ན་བཅུ་ཆར་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྡོམས་པ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་དང་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། སྦོམ་པོའི་རྒྱུ་ལས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དང་པོ་པ་དེས་འཆི་མི་ནུས་སུ་མཚོན་བསྣུན་ཏེ། སྦྱོར་སྦོམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགག་པ་གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་པའི་སྦྱོར་བས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། གཞན་དགུས་བརྡེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་པ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ན་ནི། གྲོས་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསྒོ་བར་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་གོས་པར་ཐལ། གྲོས་
6-311b
མ་བྱས་ཤིང་གཞན་ལ་མ་བསྒོ་བར་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བརྡེགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤི་བ་ལས་གང་ཟག་གཞན་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགག་པ་བཞི་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་མཚོན་སྣུན་བྱེད་དང་པོ་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕམ་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་ཐལ། མི་བཅུས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་བཅུའི་ནུས་པ་མཐུ་སྡོམ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕམ་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་སོ།

 །
གཉིས་པ་འཕྲོས་པའི་དོན་ནི། འོད་ལྡན་ལས། བཅུ་ཆར་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མཐུན་ལུགས་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། རྨ་ཚོ་ན་རེ། སྦྱོར་བ་གྲོས་བྱས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གི་རྩ་ལག་གིས། དམག་ལ་སོགས་པར་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ལྡན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་གྲོས་བྱས་གཅིག་གིས་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་ཤི་ན་བཅུ་ཆར་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དེ། བཅུ་ཆར་གྱིས་མཚོན་བསྣུན་པ་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པས། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། བཅུ་ཆར་གྱིས་མཚོན་བསྣུན་པའི་གཞུང་གི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའོ། །གྲོས་མ་བྱས་ཤིང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་བཅུས་མི་གཅིག་ལ་འཆི་བར་མི་ནུས་པ་རེ་རེ་བརྡེགས་ཏེ། བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་མཐུ་བསྡོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤི་ན་དེ་དག་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སྦྱོར་བ་ནུས་པ་མཐུ་སྡོམ་དུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྨ་ཚོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དག་གིས་དགག་པ་བཞི་སྟེ། སྔ་མ་དགུ་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦོམ་པོའི་རྒྱུ་ལས་
6-311a
ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་གོས་པར་ཐལ། བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་ཐལ་བ་ལས། དགག་པ་དང་པོ་ནི། སྔ་མ་དགུས་བརྡེགས་ནས་བཅུ་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ན་འཆིའམ་མི་འཆི། དང་པོ་ལྟར་ན་བཅུ་ཆར་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྡོམས་པའི་སྟོབས་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔ་མ་དགུས་བརྡེགས་ཀྱང་བཅུ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པས་འཆི་ན། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དགུ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། བཅུ་ཆར་གྱི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དགག་པ་གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་མ་དགུའི་སྦྱོར་བ་མེད་ན་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆིའམ་མི་འཆི། དང་པོ་ལྟར་ན་བཅུ་ཆར་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྡོམས་པ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་དང་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། སྦོམ་པོའི་རྒྱུ་ལས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དང་པོ་པ་དེས་འཆི་མི་ནུས་སུ་མཚོན་བསྣུན་ཏེ། སྦྱོར་སྦོམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགག་པ་གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་པའི་སྦྱོར་བས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་བར་མི་ནུས་ཀྱང་། གཞན་དགུས་བརྡེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་པ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ན་ནི། གྲོས་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསྒོ་བར་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་གོས་པར་ཐལ། གྲོས་
6-311b
མ་བྱས་ཤིང་གཞན་ལ་མ་བསྒོ་བར་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བརྡེགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤི་བ་ལས་གང་ཟག་གཞན་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགག་པ་བཞི་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ན་མཚོན་སྣུན་བྱེད་དང་པོ་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕམ་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པར་ཐལ། མི་བཅུས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་བཅུའི་ནུས་པ་མཐུ་སྡོམ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕམ་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二，从延伸部分来说。在《光明论》中提到："因为十人都有相应的行动"。如果问这相应的行动是怎样的，为了确立这个问题：
首先，驳斥他人观点。玛措说："行动是协商一致的相应。"这是不正确的，因为圆满时代的老师提婆至足说："如军队等为同一目的，所有人都如同行为者一样。"这表明若一人经过协商而刺杀致死，十人都会产生波罗夷罪。不需要依靠十人都刺杀，所以《别解说海》中说："十人都刺杀的意思不是经典的本意。"若十比丘未经协商，也未相互指使，每人对一个人造成不足以致死的伤害，但合并十人的力量导致死亡，那么他们会产生波罗夷罪吗？
夏派说："行动是力量合并的相应。"对此，玛措及其追随者提出四点反驳：前九人不应产生波罗夷罪；从粗罪因产生波罗夷罪；他人过错感染他人；以多种行为的结果建立单一堕罪。
第一点反驳是：前九人打击后，第十人没有行动时，会死亡还是不会死亡？如果会死亡，那么十人力量合并的说法就站不住脚。如果不会死亡，只有在第十人行动时才会死亡，那么十名持波罗夷戒的人先后用武器刺杀一人的行为，前九人不应产生杀生波罗夷罪，因为死亡只与第十人的行动有关。若接受这点，则与《别解说海》所说"十人都收摄了波罗夷的无表色"相矛盾。
第二点反驳是：如果没有后九人的行动，第一人的行动会导致死亡吗？如果会导致死亡，那么十人力量合并的说法站不住脚。如果不会导致死亡，那么十名持杀生波罗夷戒的人杀一人时，第一人从粗罪因产生波罗夷罪，因为第一人造成不足以致死的伤害，以粗罪为因产生波罗夷罪的结果。这与因果顺序相混乱。
第三点反驳是：如果第一人的行动本身不足以致死，但依靠其他九人的打击，第一人产生波罗夷罪，那么十名持杀生波罗夷戒的人在未经协商、未指使的情况下杀一人时，他人的过错会感染他人，因为未经协商也未指示他人，但通过他人的打击力量导致死亡而使他人产生波罗夷罪。这与注释中所说"他人的过错不会感染他人"相矛盾。
第四点反驳是：十名持杀生波罗夷戒的人杀一人时，第一个刺杀者产生的一个波罗夷罪，是由多种行为的结果建立单一根本堕罪，因为依靠十人的十种不同行动的力量合并，在第一人的相续中产生一个波罗夷罪。这与"多种行为的结果不建立堕罪"的说法相矛盾。


 །མང་ར་བ་ན་རེ། གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་འཆི་བ་ཡིན་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཤ་ལུགས་པ་དག་དགག་པ་འདི་ལྟར་མཛད་དེ། འོ་ན་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ནས་བཤད་པ་དེ་གང་མི་བཅུ་པོ་དེས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རིམ་གྱིས་བརྡེགས་ཏེ། ཚེ་ཚུར་བསྟུང་བ་ཡིན་ནམ། མི་བཅུ་པོ་དེས་ཉི་མ་བཅུ་ལ་རིམ་གྱིས་བརྡེགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཉག་གྲངས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་མཚོན་བསྣུན་ཏེ། མི་གཅིག་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། སྔ་མ་དགུ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དེ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བཅུ་ཆར་གྱིས་ཕམ་པ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན། སྔ་མ་དགུས་བརྡེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཅུས་བརྡེགས་པ་དེས་ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུང་དུ་བཏང་ངམ་མ་བཏང་། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐལ་འགྱུར་བརྗོད་མ་ཐག་པ་བཞིན་འཇུག་གོ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་བཅས་ལྡན་མི་བཅུས་མི་གཅིག་གསོད་
6-312a
པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། བཅུ་པ་དེས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། བཅུ་པ་དེས་ཚེ་ཐུང་དུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རྩོད་པ་དེ་དག་གི་སྐྱོན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཀ་བ་ན་རེ། བཅུ་པས་བརྡེགས་པ་དེས་ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུང་དུ་བཏང་བ་མེད་ཅིང་དུས་མཚུངས་སུ་ཐུང་དུ་བཏང་བ་ཡོད་པས་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཐུང་དུ་མ་བཏང་ན་ཚེ་ཐུང་དུ་བཏང་བ་འགལ་ལོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། གྲོས་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསྒོས་ཀྱང་བཅུ་ཆར་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངེས་པར་འཆི་ནུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་འཆི་བ་ཡིན་ལ། འཆི་དུས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བ་ནུས་པ་མཐུ་སྡོམ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྐྱལ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དབུགས་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་མི་བཅུས་རིམ་གྱིས་མདའ་བཅུ་ཐལ་མར་འབྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེས་ཕར་གཞོམ་ནུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པའི་སྦྱོར་བ་འདིས་གཞོམ་པ་ཡིན་ལ། གཞོམ་དུས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་གཞོམ་པའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བ་ནུས་པ་མཐུ་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །
གསུམ་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ནི།གསོད་བྱེད་སྔ་མས་རྒྱུ་མ་ལ་བུ་ག་གཅིག་གཏོད་པའི་སྟེང་དུ་གསོད་བྱེད་ཕྱི་མས་དེ་ལ་བུ་ག་གཉིས་པ་གཏོད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་མས་ངེས་པར་འཆི་ནུས་སུ་བརྡེགས་ཀྱང་། ཕྱི་མས་བརྡེགས་པས་ཟུག་གཟེར་ཆེར་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་སྐད་ཅིག་དུ་མས་རིང་དུ་སོང་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། དང་པོ་ལྟར་ན། ཚེ་རིང་དུ་བཏང་བས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མི་གཞན་ལ་གསོད་སེམས་ཀྱིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་ངེས་སུ་བརྡེགས་ཏེ་ཤི་བ་ལ་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་
6-312b
འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་དཀའ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་རིགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་དུ་བཏང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སམ། ཡང་ན་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མི་གཞན་གསོད་སེམས་ཀྱིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་ངེས་སུ་བརྡེགས་ཏེ་ཤི་བ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ་ཡང་སྙམ་པས། མདོར་ན་འདི་ལས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དང་མི་བསྐྱེད་པ་དང་ཡང་ཁ་ཚོན་ཆོད་དཀའ་བར་སྣང་ངོ་། །
遮过遍之过
གཉིས་པ་ཁྱབ་ཆེས་པར་བརྩད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ་ལ་གཉིས། རྩོད་སྤང་དངོས་དང་། འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ།

芒拉巴说："不依靠他人的行动可以导致死亡。"对此，夏派做出如下反驳：那么《别解说海》中所说的情况，是十个人在同一天依次打击而缩短寿命，还是十个人在十天内依次打击的行动计数？
如果是第一种情况，那么十名持杀生波罗夷戒的人先后用武器刺杀一人的行为，前九人不应产生杀生波罗夷罪，因为死亡只与第十人的行动有关。若接受这点，则与"十人都收摄了波罗夷的无表色"的说法相矛盾。
如果是第二种情况，前九人打击之后，第十人的打击是否使寿命瞬间缩短？如果缩短了，前面提到的过失同样适用。如果没有缩短，那么十名持杀生波罗夷戒的人杀一人的行为，第十人不应产生杀生波罗夷罪，因为第十人没有缩短寿命。
为解决这些争议，嘎瓦说："第十人的打击虽然没有使寿命瞬间缩短，但同时有缩短寿命的作用，所以没有这些过失。"但是，如果连瞬间都没有缩短寿命，又怎么能说缩短了寿命呢？这是矛盾的。
第二，建立自宗观点：虽然没有协商也没有指使，十人都产生波罗夷罪，这是因为从该行动必定能致死的角度来看，不依靠他人的行动可以致死；而从死亡那一刹那来看，则是行动力量合并的结果。例如，就像十人依次用箭射穿一个被气充满的巨大皮囊一样。也就是说，从该行动必定能摧毁的角度来看，不依靠他人的行动可以摧毁；而从摧毁的那一刹那来看，则是行动力量合并的结果。
第三，附带问题：如果前一个杀者在肠子上开一个孔，后一个杀者又在同一处开第二个孔，虽然后者以必定致死的方式打击，但由于后者的打击造成的剧痛使寿命延长了多个刹那，那么后者会产生波罗夷罪吗？
如果说会产生，那么延长寿命却产生杀生波罗夷罪是矛盾的。如果说不会产生，那么持戒比丘对他人生起杀心，以必定致死的行动打击而导致死亡，却不产生波罗夷罪，这也是矛盾的。这个问题很难判断。不过，后者不应产生杀生波罗夷罪，因为该行动连一刹那都没有缩短寿命。或者，因为持戒比丘对他人生起杀心，以必定致死的行动打击而导致死亡，所以应当产生波罗夷罪。总之，对于这种情况是否产生波罗夷罪，很难做出明确判断。
遮过遍之过
第二，遮止过于广泛的争论过失分两部分：正遮止争论和延伸部分。


 །
དང་པོ་ནི། མི་མ་ཡིན་དང་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་མིན་དང་། དུད་འགྲོ་ཤི་བ་དང་། གསད་བྱ་གསོད་བྱེད་དུས་མཉམ་དུ་ཤི་བ་དང་། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་བ་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཆོས་ཅན་དུ་བཀོད་ནས། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ཐལ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་མི་མ་ཡིན་གསོད་པའི་སྦོམ་པོའི་མཐར་ཐུག་དང་། དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་འགལ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། སྔར་རམ་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། འདུན་པ་བཟློག་པའི་འོག་ཏུ་ན་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤི་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་
6-313a
པ་ཆོས་ཅན། ཕ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་མ་བྱུང་བར་ཐལ། ཕ་ཤི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འདུན་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ལུང་གི་གླེང་གཞི་དང་འོད་ལྡན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱབ་པ་ནི་འདུན་པ་ལོག་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ན། ལུང་ལས། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་མཚམས་མེད་བྱུང་ངོ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཕ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་རྫོགས་པར་མ་བྱུང་ཡང་མཚམས་མེད་ཆུང་ངུ་བྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། ལུང་ལས་མཚམས་མེད་བྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཉེས་བྱས་ཆུང་ངུ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་མཚམས་མེད་ཆུང་ངུ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །
6-313b
དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལུང་ལས་ནད་པ་དང་། ཚུལ་ལྡན་དང་། ཚུལ་འཆལ་དང་གསུམ་ལ་མཚོན་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །
动机体性除离
གཉིས་པ་ནི། དཀུ་ནི་གསུས་པ་སྟེ་སྦྲུམ་མའི་ལྟོ་བ་མཉེས་པས་མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ལས་བུད་མེད་གསོད་སྙམ་སྟེ། ལྟོ་བ་མཉེས་པས་མངལ་གྱི་བུ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གསོད་པར་བསམ་པའི་ཤོས་མ་ཤི་བར་གང་གསོད་པར་མ་བསམ་པའི་ཤོས་དེ་ཤི་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གནོད་པར་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གང་ཤི་བ་དེའི་ཆ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། གང་ཤི་བ་དེའི་གཞི་ལ་གསོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལུང་ལས་ནི། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། གང་བསད་པར་བསམ་པ་ཤོས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ། །བསམ་པ་ཤོས་མ་ཤི་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསམ་པ་ཤོས་ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་མ་བསམ་པ་བསད་པའི་ཆ་ནས་སྦོམ་པོར་འཇོག་པ་མིན་ནོ། །གཞི་དེ་ལས་ཞེས་པ་ལ་འོད་ལྡན་ལས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། གནང་བ་གསོལ་བ་དང་དུ་ལེན་པའོ།

第一，对非人和畜生的杀害行为导致非人和畜生死亡，以及被杀者与杀者同时死亡，或者在作杀害行为后生起悔意之后死亡，这些情况各自作为论题：应成为杀生波罗夷罪的究竟，因为是由杀害行为导致的死亡。若承认，则与杀害非人是粗罪的究竟、杀害畜生是堕罪的究竟相矛盾，也与全知第二位提婆至足所说："先前或同时死亡，无实体他身生起故"，以及此论中所说："在意欲转变之后非因"相矛盾。
答：不遍。由杀害行为导致死亡只是杀生一般的究竟支分，而特殊杀生波罗夷罪的究竟支分是在杀生波罗夷罪的其他支分具足的情况下，由杀人行为导致人的死亡。
第二，阿阇世王杀害父亲，应成未造成杀父无间罪，因为在父亲死亡之前意欲已转变。根据经典的背景和《光明论》可证明，若意欲转变则罪过减小。若承认，则与经典中说"阿阇世王造了无间罪"相矛盾。
答：虽然未完全造成杀父无间罪，但造了小无间罪，所以经典中说造了无间罪。如《光明论》中说："因为阿阇世王造了小无间罪，所以没有矛盾。比如称小恶作为恶作一样，小无间罪也称为无间罪。"
比丘不会生起堕罪。经典中以病人、持戒者和破戒者三种人为例来说明。
动机体性除离
第二，腹部指腹部，即孕妇的肚子。按摩孕妇肚子，导致胎儿死亡的情况，如果想杀害的一方未死，而未想杀害的一方死了，则犯粗罪。如注释中说："因为有确定的伤害对象。"从死者的角度来看，不会产生真正的杀生粗罪，因为对死者没有杀心。此处经典中说："由前行为本身成为粗罪。"《广解》中也说："从想杀的那一方来看，在行为阶段的真正粗罪是行为性质的粗罪。如果想杀的那一方没死，也是行为粗罪。"注释中说："如果想杀的那一方死了，则成波罗夷罪。"因此，不是从杀害未想杀的方面来判定粗罪。关于"从那个基础"，《光明论》中有两种接受：自己说要做的接受和请求允许的接受。


 །དང་དུ་བླང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་གསོད་དུ་འགྲོ་བ་ན་དེ་ལ་ཆས་ཀ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་འཁྱམ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ངེད་ཅག་ནི་དགྲ་བོ་གསོད་དུ་འགྲོ་ཞེས་རང་ཉིད་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཤེས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་གིས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། དབང་ཆེ་བའི་དགེ་སློང་ལ་གནང་བ་མ་ཞུས་པར་གསོད་མི་ནུས་ཏེ། གསོད་པའི་གནང་བ་གསོལ་བ་ན་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་
6-314a
ཤེས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་གིས་དང་དུ་ལེན་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏེ། དང་དུ་ལེན་པའི་གཞི་དེ་ལས་མི་གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་རང་ཉིད་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལུས་སམ་ངག་གིས་དང་དུ་ལེན་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པར་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། གསོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གནང་བ་གསོལ་བ་དང་དུ་ལེན་ན་ནི་ལུས་ངག་གིས་དང་དུ་ལེན་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དང་དུ་ལེན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་ཡིད་ཁོ་ནས་དང་དུ་ལེན་ན་ནི་བསྡམ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་གིས་བསད་པར་བྱ་བའི་མི་ལ་འཆི་བའི་ཡོ་བྱད་དུག་སྦྱར་མ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དང་དུ་བླངས་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཞུང་སྔ་ཕྱི་འདི་གཉིས་དོན་འདྲ་ཡང་གླེང་གཞི་ཐ་དད་པ་སྟེ། སྔ་མ་ཉེ་སྡེའི་བྱུང་བ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །
说所作事除离
གཉིས་པ་ནི། མི་ལས་གཞན་དུད་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་དང་སྟེ། མི་མ་ཡིན་ལྷ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་བསད་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མི་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བསད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་ཟད་དོ། །ཞེས་སོ། །མི་ཉིད་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་བསད་ན་མཐར་ཐུག་ལ་ཕམ་པ་འབྱུང་ཡང་། སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་དང་། མི་མ་ཡིན་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་བསད་ན་མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོ་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ནི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དུད་འགྲོ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་
6-314b
སོ། །དུད་འགྲོ་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་ལ་དུད་འགྲོ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤྲུལ་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པ་བཟུང་གི། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྤྲུལ་པ་བསད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་གཞུང་འདིས་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་སྤྲུལ་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གསོད་པའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་ན་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་སྟེ། མིར་འདུ་ཤེས་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མི་རུ་འདུ་ཤེས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་སྟེ། མིར་འདུ་ཤེས་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོགས་དང་། ལྷའི་འགྲོ་བ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ།

这两种接受的区别是：当在家人前往杀敌时，一位没有任何装备的比丘，如同乞食游方者，在家人说"我们要去杀敌"时，比丘回答"你们知道"，这是自己说要做的接受；当对有权威的比丘，不请求许可就不能杀人，在请求杀人许可时，比丘回答"你自己知道"，这是请求允许的接受，按照次序而言。
第一种，由本文所示：从接受的基础上进行杀人，自己说要做时，如果用身体或语言接受，不会产生杀生波罗夷罪，因为没有因该行动而导致死亡，所以是粗罪。《光明论》中解释这是假名粗罪。在这种情况下不会产生真正的杀生粗罪，因为没有杀心。
第二种，如果接受请求许可，用身体或语言接受，则成为波罗夷罪。在两种接受的情况下，如果只用意念接受，则成为应防护的行为。
如果有人对比丘或比丘尼说"以你的名义不给要杀的人投毒"，接受这种说法也是粗罪。前后两段文义相同，但背景不同：前者是近众的事件，注释中说："后者出自比丘尼的事件。"
说所作事除离
第二，对于非人的畜生，即杀害非人天神、非天、地狱众生、饿鬼时，是粗罪。《广解》中说："即使杀害极大的非人，也只是粗罪而已。"
若杀害变化为其他形态的人，完成时是波罗夷罪，行动时是粗罪；若杀害变化为其他形态的非人，完成时是粗罪。如注释中说："此处所说的'变化'，应知是除了畜生之外的一切（非人）。"
如果杀害变化为其他形态的畜生，认为它是畜生而杀害，则成为堕罪。
此外，注释中说："变化有两种：成为有情的和非有情的。此处指的是成为有情的变化，不包括非有情，因为对非有情不存在断命。"因此，本文"杀害变化者也是"的意思是：杀害成为有情的变化者是粗罪。
不过，对于非有情的变化，如果认为是人而进行杀害，则因认知而成为粗罪。《谈论基础》中说："杀害不属于任何众生界的变化，成为粗罪。"注释中也说："对不被计为有情的变化，认为是人而杀害，则是行为粗罪，因为是以认为是人的认知而行动。"
还有其他因认知而成为粗罪的情况，如注释中说："对畜生界的变化，认为是人而杀害，则是行为粗罪，因为是以认为是人的认知而行动"等，以及"对天界的变化，认为是人的情况也是如此。"


 །མི་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་མི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་གསོད་པ་ལ་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བར་བཞེད་དེ་རྒྱས་པར་སྤྱིར་བསྟན་དུ་འཆད་དོ། །སྤྲུལ་པ་དེའང་མི་དང་མི་མིན་དང་དུད་འགྲོ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་ནི་གཞི་ལ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མའི་
6-315a
སྐྱེས་བུ་ལ་སྒྱུ་མར་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པ་གསོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དོགས་གཅོད་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་དུའམ་སྲོག་ཆགས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཊཱི་ཀར་གཏམ་གྱི་གཞི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འགྲོ་བར་མ་གཏོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ལ། ཊཱི་ཀར། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ནའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲོ་བའམ་སེམས་ཅན་དུ་མ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བར་འདའ་བ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པས་སོ་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་ནམ་འགྲོ་བ་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་ན་དེས་སླར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ནས་ཐར་པ་འཚོལ་དགོས་པ་ལས་དེས་དེ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་བར་འདའ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། མྱང་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ཟིན་པར་ཐལ། འགྲོ་བར་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་
6-315b
མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་ལ། འོ་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་གང་གིས་སྤྲུལ་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པ་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཡོད་དེ། ཊཱི་ཀར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྲུལ་པ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལའང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་དེར་སྦྱོར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་བསམ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མཐའ་གཅོད་འདི་ནི་ནེལ་པ་འདོད་ཀྱང་། གཟུར་གནས་ཁ་ཅིག་ནེལ་པའི་འདོད་པ་དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་པའི་བཤད་པའོ་ཟེར་ལ། སྤྱིར་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་མིན་པ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། སྤྲུལ་གཞི་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ལྟ་བུ་མིན་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། སྤྲུལ་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ནི་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་ཅན་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་ནས་བསད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་དང་། དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་མེད་ཀྱང་། དེ་མིར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ། དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ།

对于非人而错误认为是人而杀害的情况，所有解释为粗罪的都认为是假名粗罪，详细内容将在总体说明中解释。那些变化者是人、非人还是畜生三者中的哪一种，如果无法区分，则根据基础来判定。如果对不被计为有情的变化，如幻术所造的人，认为是幻术而杀害，会产生什么结果？对有情形态的非有情，会产生恶作罪。
其他解疑也这样出现：关于不被计为有情或生命的变化，注释中引用《谈论基础》说："不属于任何众生界的任何事物。"那么，不属于众生界的是阿罗汉吗？如果是指阿罗汉，也不是。注释中说："如果说是阿罗汉，也不是，因此不是涅槃。"涅槃不属于众生界或有情，但不是因为不还果入灭属于有情吗？不是有情或众生，因为如果属于有情，还需要进入佛陀教法寻求解脱，而他们不需要这样做。注释中说："那么，不还果在中阴入灭不是处于中有吗？不是，因此不入佛陀教法。"
那么，中般涅槃者应已进入涅槃界，因为不属于众生界？不是，因为不遍。注释中说："那么，应成已进入无余涅槃界？不是，因此不是完全涅槃。"
所以，对不被计为有情的变化，如果没有认为是有情的认知，则没有堕罪。那么，这些变化是谁变化的呢？变化中也有变化者，如有余涅槃的阿罗汉。注释中说："世尊说：'因为变化不被计为有情，所以变化中那些都存在。'"
那么，如果认为变化是有情而对其行动，会产生什么结果？注释中说："如果有认为是有情的想法，则只会产生粗罪。"
虽然聂巴接受这种结论，但一些公正的人说聂巴的观点是无用的解释。总的来说，按照注释的意思，是指不属于有情的变化，如果变化基础不是如幻术咒语，而是像阿罗汉神通明显知的变化，举例来说，那变化不被阿罗汉相续所摄，因为变化不是涅槃，阿罗汉相续是经教和证悟本性的佛陀教法，而变化没有心识，也不进入佛陀教法。
因此，对不被计为有情的变化，知道它不被计为有情而杀害，行为上是恶作罪，根本上没有堕罪；而如果认为它是人，行为上是粗罪，根本上没有堕罪，这是我认真思考的结论。


 །ནེལ་པ་འདོད་པའི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་བཤད་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་གཏམ་སྟེ། དེར་ནི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་སེམས་ཅན་
6-316a
དང་འགྲོ་བར་བགྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དང་ས་པ་དེ་དང་དེ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལའང་སྤྲུལ་གཞི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་བྱས་དང་། སྦོམ་པོ་འདིར་འགྱུར་དང་། དེའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་བྱས་ལྟུང་བྱེད་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ཊཱི་ཀར་གསལ་ལ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་འདུ་ཤེས་གང་ཞུགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་གཞིའི་དུས་སྤྲུལ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བསད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཆོས་བཤེས་བཞེད་ལ། སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་གང་ཞུགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་ལ། ཕྱི་མ་འདི་དབང་བཙན་པར་དྭགས་སྐོར་བ་བུ་སྟོན་ཟེར་རོ། །
གསུམ་པ་ལ། ནད་པ་དང་འབྲེལ་ཞར་བྱུང་དང་། །ལག་གི་ལས་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ། །རྐུན་པོའི་སྤ་བཀོང་དང་འབྲེལ་ཉིད། །གྲོགས་ངལ་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱའོ། །
属病者附属
དང་པོ་ནི། ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་ན་དྲི་བར་བྱ་བར་འོས་པ་དེ་སྨན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གསོ་བ་ལ་མཁས་པས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་མཁས་པའི་ཡུལ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པ་དྲི་བའི་སྐབས་འདིར་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་སྨན་པ་དང་། སྨན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བཀོལ་བ་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྨན་པས་བཀོལ་བ་སྨན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་སྨན་གཡོག་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་
6-316b
སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་སོ། །ནད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་རྒན་རབས་རྒན་རབས་ཏེ། ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་རྒན་རབས་དུ་མ་ལ་དྲི་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒན་བླུན་མིན་པ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཡང་ངོ་། །དྲི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་ལ་དྲིའོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྨན་མ་ཡིན་པ་དུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དེས་ཤི་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་སྟེ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྲོག་བཅད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་སྙིང་རྗེ་དེ་དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་གསོད་སེམས་དེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་འབྱུང་སྟེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མ་ཞིག་ནད་བུ་ཅན་ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དྲག་ཏུ་གཟིར་ཞིང་གནོད་པ་ཆེར་འགྱུར་བ་མྱོང་བ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
手工及所属
གཉིས་པ་ནི། ཕ་བོང་ལ་སོགས་པ་ཁུར་འདེགས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་གྲོགས་ཉིད་མི་བྱའོ། །དགག་དགོས་བདག་གཞན་ལ་གནོད་པས་སོ།

 །ནེལ་པ་འདོད་པའི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་བཤད་པའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་གཏམ་སྟེ། དེར་ནི་ལྷག་བཅས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་སེམས་ཅན་
6-316a
དང་འགྲོ་བར་བགྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དང་ས་པ་དེ་དང་དེ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལའང་སྤྲུལ་གཞི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་བྱས་དང་། སྦོམ་པོ་འདིར་འགྱུར་དང་། དེའི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་བྱས་ལྟུང་བྱེད་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ཊཱི་ཀར་གསལ་ལ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་འདུ་ཤེས་གང་ཞུགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་གཞིའི་དུས་སྤྲུལ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བསད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཆོས་བཤེས་བཞེད་ལ། སྟོན་པ་གཉིས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་གང་ཞུགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་ལ། ཕྱི་མ་འདི་དབང་བཙན་པར་དྭགས་སྐོར་བ་བུ་སྟོན་ཟེར་རོ། །
གསུམ་པ་ལ། ནད་པ་དང་འབྲེལ་ཞར་བྱུང་དང་། །ལག་གི་ལས་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ། །རྐུན་པོའི་སྤ་བཀོང་དང་འབྲེལ་ཉིད། །གྲོགས་ངལ་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱའོ། །
属病者附属
དང་པོ་ནི། ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་ན་དྲི་བར་བྱ་བར་འོས་པ་དེ་སྨན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གསོ་བ་ལ་མཁས་པས་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ནད་གཡོག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་མཁས་པའི་ཡུལ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པ་དྲི་བའི་སྐབས་འདིར་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་སྨན་པ་དང་། སྨན་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བཀོལ་བ་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། སྨན་པས་བཀོལ་བ་སྨན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་སྤྱོད་པའི་སྨན་གཡོག་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་
6-316b
སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་སོ། །ནད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ་རྒན་རབས་རྒན་རབས་ཏེ། ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་རྒན་རབས་དུ་མ་ལ་དྲི་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རྒན་བླུན་མིན་པ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཡང་ངོ་། །དྲི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་ལ་དྲིའོ། །ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཕྱིར་སྨན་མ་ཡིན་པ་དུག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་དེས་ཤི་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་སྟེ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྲོག་བཅད་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་བྱེད་སྙིང་རྗེ་དེ་དགེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་གསོད་སེམས་དེ་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་འབྱུང་སྟེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་མ་ཞིག་ནད་བུ་ཅན་ཡུན་རིང་ཞིག་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དྲག་ཏུ་གཟིར་ཞིང་གནོད་པ་ཆེར་འགྱུར་བ་མྱོང་བ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་འགྱུར་ལ། མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
手工及所属
གཉིས་པ་ནི། ཕ་བོང་ལ་སོགས་པ་ཁུར་འདེགས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་གྲོགས་ཉིད་མི་བྱའོ། །དགག་དགོས་བདག་གཞན་ལ་གནོད་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
尼尔巴想要的有余涅槃阿罗汉不被算作有情这一说法，是未进入毗婆沙师所说的大海的言论。在毗婆沙中，有余涅槃的阿罗汉被计为有情和众生，因为他们已进入某些界和地，这是善说的道理。对于属于有情的化现，若对化现的所依基为六道中任何一类众生所化现的化身实施杀害行为，按照注释书明确说明：依靠预备行为产生恶作或粗罪，依靠正行产生恶作、堕罪或粗罪。同时，在预备行为阶段产生何种想法就会引发何种堕罪，而在正行阶段则会产生杀害化现所依基的过失，这是法胜论师的观点。第二位导师尼耶巴萨说道："针对谁进行预备行为就对谁产生堕罪，而不是对其他对象。"这表明预备行为时持有何种想法就产生何种堕罪，而正行则不会产生堕罪。达科巴布敦说后者的观点更具权威性。
第三，关于与病人相关的附带事项，手工作业和相关事宜，与盗贼对抗相关，以及与帮助疲惫者相关的学处。
属病者附属
第一，若要给病人药物，不应未询问适宜询问者如医生等而胡乱给病人用药。注释中说："精通医术者应做同梵行的护病人。"因此，这是针对不精通医术者的禁止。在给病人用药询问的情况下，应询问医学论著、懂得配药的医生、出家的医生以及医生的助手。注释中说："医生的助手是指与医生一同工作、精通护理工作的人，应当向这些人询问。"病人自己也应向助手询问。老资格的比丘长老等（"长老"重复表示应询问多位长老）。同样，应询问有智慧的长老，而非愚昧的长老。如果前面提到的五种询问对象不存在，就询问后面的对象。如果因为想要帮助而给予非药物如毒药等导致死亡，不仅仅是被呵斥，而是犯波罗夷（断头罪）。这是声闻乘中的自性罪。此外，即使出于慈悲而杀生，按照声闻乘的观点，虽然发起的慈悲心是善的，但随后的杀心是不善的，所以会产生罪业。如《谈论之基》中说："比丘以善心断绝母亲的生命会怎样？会犯波罗夷罪，也会造无间业。例如，比丘见一位生病的母亲长期遭受剧烈痛苦折磨，出于这种慈悲心而断绝其生命，既犯波罗夷罪，也造无间业。"《广解问题》中也有这样的说明。
手工及所属
第二，对于不能提起石块等重物的人，不应提供帮助。禁止的原因是伤害自己和他人。


 །དམིགས་བསལ་ནི་གལ་ཏེ་ཁང་པ་ལ་མེ་ཤོར་བའམ། འདེགས་པའི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་འདེགས་དགོས་པ་བྱུང་ན་དངོས་པོ་ལྗིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་དག་མདོ་འཛིན་ཅིང་ལག་རུབ་ཏུ་རུབ་པ་ཉིད་ན་
6-317a
ད་ནི་དུས་ཅིག་ཅར་ཐེག་ཅིག་ཅེས་ཅིག་ཅར་དུས་མཉམ་པར་འདེགས་པར་སྐད་སྦྱར་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་འདེགས་པའི་གྲོགས་བྱའོ། །ཁུར་འདེགས་དཀའ་བ་དེ་བཞག་པ་ལ་ཡང་དུས་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་སྐད་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་སྤོ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐེག་ཅིག །ཞོག་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཁར་ལས་སོགས་བྱེད་པ་ན་སོ་ཕག་མི་འཕང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། ལག་ནས་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །སོ་ཕག་བྱེ་བ་དང་གས་པ་མ་བརྗོད་པར་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཚིག་དེ་ནི་ལེན་པ་པོ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
属窃者气馁
གསུམ་པ་ནི། རྐུན་པོའི་སྤ་བཀོང་བ་སྟེ་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་ཚོམ་རྔམ་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཚོམ་རྔམ་ལུས་ཀྱི་ཕུག་ཏྲིག་དང་། །ངག་གིས་ཨག་ཙམ་ཆེར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ཚོམ་རྔམ་ནི་གཎྜི་ལ་སོགས་པ་མི་ཕོག་པར་འཕང་ངོ་། །སོགས་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ལུས་ཀྱི་ཐིག་རིད་བྱ་བ་དང་། ངག་གིས་ཁབ་ཕྲེང་འོན་ཅིག །གཟར་ཐག་འོན་ཅིག །སིལ་བྱེད་འོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །རླུང་གི་རྫི་ཕྱོགས་ནས་རྡུལ་གྱི་བུམ་པ་སྟེ་ས་རྡུལ་གྱིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་དང་ཐལ་བས་བཀང་བའི་གྱོ་མོ་འཕང་བར་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། རྡུལ་དང་ཐལ་བས་ཕོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་མདོ་སྔ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་བསྡུས་ཟིན་པས་བརྩམས་པ་འདི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཐལ་བའི་གྱོ་མོ་སྟེ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པའི་བསྡུ་བར་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་མར་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྡུལ་འབྱུང་བའི་རྫས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྐུན་པོ་སྤ་བཀོང་བའི་ཕྱིར་འུར་རྡོ་བཅང་བར་བྱའོ། །
属乏友学处
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་ངལ་བ་མི་འཕུལ་ལོ། །ཊཱི་ཀར།
6-317b
ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ངལ་བ་དེའི་གྲོགས་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་སོ། །གྲོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་ན་དེ་ངལ་བསོར་གཞུག་གོ། དགེ་སློང་ངལ་བ་དེའི་སྣོད་སྤྱད་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ངལ་བ་དེ་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་དུས་མཉམ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་དུས་སུ་ནི་ངལ་བ་དེས་ཀྱང་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གྲོགས་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆེས་སྔར་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་ངལ་བ་ཕྱིས་འོང་བ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་། དགེ་སློང་ངལ་བ་ཕྱིས་འོང་བ་དེའི་གྲལ་གྱི་གོ་བཞག་པ་ནི་བྱུག་རིས་བཞག་པ་དང་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། བྱུག་རིས་བཞག་པ་བཀད་སར་ཆུས་བྱུགས་ཏེ་རེའུ་ཆུང་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ངལ་བ་ཕྱིས་འོང་བ་དེའི་ཟན་སྐལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བདོག་པའམ་འོངས་མི་འོངས་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ངལ་བ་དེས་ཟས་སྐོམ་གྱི་དུས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་ན་ཟས་སྐོམ་ཁྱེར་ཏེ་བསུ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཕྱི་དྲོ་ཡིན་ན་ནི་སྐོམ་ཁྱེར་ཏེ་བསུ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་བསྟན་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྐྱོན་མེད་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར། །གཡོན་ཅན་བསྟན་པར་བཅོས་པའི་རུལ་པ་འགའི། །དྲི་མས་ཐར་འདོད་ཡི་ག་འཆུས་པར་གྱུར། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཉིན་མོ་མྱུར་བར་གཤེགས། །ལོག་ཆོས་མུན་པས་འཕྲལ་ལ་ལོང་བར་བྱས། །སློབ་བུ་སྐལ་མེད་འབྱོར་བའི་མཚན་མོ་རྒྱུ། །ཉམ་ངའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་ནི་འོག་ཏུ་ལྕི། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།

以下是简体中文直译：
例外情况是，如果发生房屋失火或者被指派搬运工作等这类情况下必须抬起物品时，对于那些重物，若俗人们正在抓握并一同协力，那么应当喊道"现在，一起抬起来"，比丘也应协助抬起。对于难以抬起的重物放下时，也应喊道"一起同时放下"。例如，在数到三之后喊"抬起来"、"放下"等。建筑工程等作业时，不应抛砖。注释中说："意思是应当从手到手传递。"如果砖块破碎或裂开，不可不告知就传递。注释中说："这句话是为了避免对接受者造成伤害。"
属窃者气馁
第三，为了使盗贼丧气，应当恐吓。注释中说："恐吓是指身体做恐吓动作，口头上表示威胁，这是其含义。"恐吓是指不击打木鱼等而抛出。"等"字，根据注释包括："身体做出威胁姿态，口头上说'拿刀来'、'拿绳子来'、'拿警棍来'等等。"从顺风方向抛掷尘土罐，即装满尘土的罐子或装满灰烬的陶罐。注释中说："这是为了让尘土和灰烬击中盗贼而设立的规定，否则，前面已经用'等'字涵盖了，若再制定这条规定就没有意义了"，以及"灰烬陶罐是省略中间词的缩略语，就像'酥油罐'一样。这些是作为示例，其他能产生尘土的物质也是如此。"为了使盗贼丧气，应当准备投石。
属乏友学处
第四，不应拒绝疲惫的比丘。注释中说：
"应知为小恶作罪。"应当帮助疲惫的比丘。注释中说："此处提到'比丘'是作为例子，指的是所有佛法中人。"如何帮助呢？应让他休息。应当拿起疲惫比丘的器物。如果疲惫的比丘不能与同伴同时到达寺院等处，但在上午用餐饮时间疲惫者能够到达，那么同伴应提前到达寺院，为稍后到达的疲惫比丘清洗钵盂，在座位上留下标记，即如注释所说："在座位上撒水画小圆圈。"为稍后到达的疲惫比丘取得应得的饭食份额，并留意他是否已到达。如果疲惫比丘不能在用餐饮时间到达，应带着食物饮料去迎接他。注释中说："如果是下午，则应理解为带着饮料去迎接。"
在此我说：见到世尊教法后，我随顺无过真实之道。某些歪曲教法的腐败之士，其污垢使得求解脱者心生厌恶。精通三藏的日光迅速远去，邪法黑暗立即使人盲目。福薄弟子在财富之夜中游荡，可怜的修行人在此沉沦。
这是杀生波罗夷的分别解说。


། །།
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་དང་། །སྦྱོར་བ་ཕམ་པ་དང་བཅས་སོ། །
说重前行
དང་པོ་ནི། ལག་པ་གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་
6-318a
བསམ་པས་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ལག་པ་གཅོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གསོད་པའི་སེམས་པས་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ལག་པ་གཅོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྡེ་ཚན་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་གཞི་ཡིན་ན་སྦོམ་པོའི་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་ཊཱི་ཀས་དགག་པ་མཛད་དོ། །འདི་ལ་ཤ་སྦལ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་བ་ཡང་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ལག་པ་གཅོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་པ་གཅོད་པ་འདི་ལ་གསོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མེད་པས་སྲོག་གཅོད་དངོས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་འབྱུང་ངོ་། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སོར་མོ་བཅད་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །འོད་ལྡན་ལས། ལག་པ་གཅོད་པ་དང་། སྣ་འབུགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་མིའི་མིག་འབྱིན་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ནགས་མེས་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་། ཡོད་པར་དོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་། མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། །གསོད་སེམས་མེད་པར་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་ནགས་ལ་མེ་གཏོང་བ་དང་། གསོད་སེམས་ཡོད་པས་མེ་གཏོང་བའོ། །དང་པོ་གསོད་སེམས་མེད་པར་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་སྲོག་ཆགས་གསུམ་ཡན་ཆད་ཡོད་པའི་བློས་ནགས་མེས་གཏོང་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ཡང་བཏགས་པ་བ་ཡོན་ཏན་སྒྲའི་སྦོམ་པོའོ། །གསོད་སེམས་མེད་པར་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་སྲོག་ཆགས་གཅིག་གམ་གཉིས་ཡོད་པའི་བློས་
6-318b
ནགས་མེས་བཏང་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མང་བ་དང་ཉུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གསོད་སེམས་ཡོད་པས་ནགས་མེས་གཏོང་ན་ནི། འོད་ལྡན་ལས། འདི་ན་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ལ། དེ་རྣམས་ཤི་ན་སྲོག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་དེ་སྙེད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མིའམ་དུད་འགྲོ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་དོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེ་གཏོང་ན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཤེས་པའི་ནགས་ལ་མེ་གཏོང་བ་ལ་ནི་སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་ནའོ། །དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། ནགས་སུ་མེ་གཏོང་བར་ཞུགས་ན་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ངེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ནགས་དེ་ན་སྲོག་ཆགས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་མེ་གཏོང་ན་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྲ་ཅན་འཚོང་ནའོ་ཞེས་པ་སྐྲ་ཅན་མའི་འགྲོ་བ་པ་འཚོང་ན་སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་མི་བསྐྱེད་དེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འདིའི་དམིགས་བསལ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་ནས་གལ་ཏེ་སླུ་བར་བྱེད་ན་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བཙོང་ངོ་། །སྐབས་འདིའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བ་ལང་འཚོང་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ།

以下是简体中文直译：
第二部分包括：将前行解说为粗罪，以及包含波罗夷的前行。
说重前行
第一，仅怀着砍断手的念头，砍断人类之手，犯粗罪。对此，某些学者说："若怀杀心砍断人类之手，犯粗罪"，这种说法不合理。如注释所言："若这属于正行粗罪，则与前面所说'若是正行则为粗罪'重复"，因此注释驳斥了这种说法。关于这点，有人说："对于龟等，只是被称为粗罪而非真正的粗罪，因为缺少构成堕罪的发心"，但这个理由不成立，因为确实存在想要砍断手的发心。虽然在砍断手的情况下没有杀害的意图，因此不构成杀生正行的粗罪，但仍然产生属于杀生类的真正粗罪。《小注》中说："即使切断手指也是粗罪。"《光明论》中说："砍断手和刺穿鼻也会犯粗罪。"据此推理，以预备行为挖出人眼也会构成属于杀生类的粗罪。
关于"放火烧林"，可分为三种情况：知道有生命的地方，怀疑有生命的地方，和知道没有生命的地方。第一种情况分为两种：无杀心而不考虑生命的意图放火烧林，以及有杀心放火。第一种，无杀心而不考虑生命的意图，知道林中有三个以上生命而放火烧林，犯粗罪。这是假立的音声粗罪。若无杀心而不考虑生命的意图，知道林中有一个或两个生命而放火，则犯恶作，如注释中说："根据多少的差别"。第二种，有杀心放火烧林，《光明论》中说："若想'愿此处所有一切都被毁灭'，当那些生命死亡时，会产生与死亡生命种类和数量相应的各种堕罪。"这是关于普遍发心的论述。
第二，对于怀疑有人或动物等生命的地方放火，也与知道有生命的地方相同。
第三，对于知道没有生命的林地放火，在这种情况下没有相关堕罪。如注释中说："在没有生命的地方没有堕罪"，这是指对没有生命的地方确知无生命时。《光明论》也说："若在林中放火，确定没有生命存在，则没有堕罪。"即使林中实际没有生命，但误认为有而放火，也会因认知而产生过失。
"贩卖有发者"，即贩卖女性人类，不构成杀生正行的粗罪，而是属于杀生类的粗罪。这种情况的例外是：如果居士将儿子和妻子供养给僧团后想要欺骗取回，则可按照希望的价格出售。在这方面，自己的注释中说："贩卖牛犯粗罪"，这是假立的粗罪，实际只是恶作罪。


 །
属他胜前行
གཉིས་པ་ནི། གང་གིས་བརྐུས་པ་རྐུན་པོ་དེ་གསོད་སེམས་མེད་དམ། གསོད་དམ་མི་གསོད་གཏོལ་མེད་པར་བླའི་གྲྭར་འབུལ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་མི་བསྐྱེད་
6-319a
ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསོད་དམ་མི་གསོད་གཏོལ་མེད་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ན་སྦོམ་པོའོ། །གསོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ་བསད་ན་ནི་སྦོམ་པོ་དང་ཕམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་ལ་བསད་སེམས་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོས་བསད་པ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སོ། །
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་བསྟན་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན། །སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བཤད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་ན་སྨད་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གསད་བྱའི་མི་ཞིག་བྲོས་ཏེ་གབ་ཅིང་གནས་པ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་སྟེ་གཤེད་མ་དག་དེར་འོངས་ནས་དགེ་སློང་ལ་འདྲི་བ་ན། གསོད་པའི་བསམ་པས་མི་དེ་ནི་ཕྱོགས་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསད་བྱ་སྟོན་པས་བསྒོ་ན་གཤེད་མ་དག་གིས་དེ་བསད་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་སོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། སྟོན་པ་ནི་བསྒོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
说微堕罪
གཉིས་པ་ནི། མ་དང་མངལ་ན་གནས་པ་གཉིས་ལས། མ་བསམ་པ་ཤོས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དཔེ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། །དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་མི་གཉིས་ལས་གཞན་འགུམ་པར་བསམ་པ་ལས། གཞན་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་བཀུམ་པར་འཚལ་ལ་བུད་མེད་གཞན་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་འགུམ་པར་འཚལ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་
6-319b
པ་ལ། ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། འདི་ལ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་ན་མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དམ། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དམ། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་སྦྱོར་བ་ལས་ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། བསད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་དུས་ན་བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དགེ་སློང་གིས་བདག་གསོད་པ་ཆོས་ཅན། སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་ལོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན། ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་གཞི་ཡི་ཡན་ལག་ཚང་བར་ཐལ་ལོ། །འདོད་ན། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་མི་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། མི་ཡིན་པ་ཚང་ཡང་གཞན་ཡིན་པ་མ་ཚང་བ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་འདི་ལ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱི་མའི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་འདུལ་བའི་ལུང་དང་། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འཆད་པ་འདི་ནི་རང་གར་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །གཞིའི་ཡན་ལག་མི་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ཚང་བ་གསོད་ན་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ན། གཞན་ཡིན་པ་མ་ཚང་སྟེ། བདག་ཉིད་གསོད་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ་ཞེས་
6-320a
གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
属他胜前行
第二，如果将偷窃者交给官府，不管是无杀心还是不确定是否会被处死，虽不产生杀生正行的粗罪，但会产生属于杀生类的粗罪。《小注》中说："不确定是否会被处死而交给国王，犯粗罪。如果明知会被处死而交给国王导致其被杀，则同时犯粗罪和波罗夷。"注释中也说："若比丘有杀意，当国王处死时，比丘犯波罗夷。"这是关于杀生波罗夷的零散章节。
第三分为：解说堕罪的构成，说明应学的恶作罪，以及解说特定情况下的无罪。
第一又分为：解说正行堕罪和呵责堕罪。
第一，如果一个应被处死的人逃跑隐藏，比丘看见了，当刽子手前来询问比丘时，比丘因杀心而告知"那个人在这个方向"，指出被杀者，当刽子手杀死那人时，这位比丘犯波罗夷。在这种情况下，不必说"杀了他"，如注释所说："指出本质上就是命令"。
说微堕罪
第二，关于母亲和腹中胎儿两者，《分别律》中说："如果杀母亲中的另一个，犯粗罪。"这仅仅是一个例子，这个例子所象征的含义在《问律》中说："大德，如果想杀两个人中的一个，却杀了另一个，会怎样？犯粗罪。如果想杀母亲而杀了其他女子，会怎样？犯粗罪。如果想杀阿罗汉而杀了凡夫，会怎样？犯粗罪。"等等。
关于"自杀犯粗罪"，夏鲁派说："对此犯粗罪是指犯正行粗罪？犯真正预备行为粗罪？还是犯预备行为相似粗罪？若是第一种情况，与注释中所说'此处应了知为预备行为的堕罪'相违背，且经文说'自杀犯粗罪'而非'被杀犯粗罪'，并且当达到终极结果时已不是戒律所规范的对象，因此不应产生正行粗罪。若是第二种情况，比丘自杀（作为有法）应成：因为产生杀生预备行为的真正粗罪，所以当达到终极结果时应产生杀生波罗夷。若是第三种情况，以前面相同的有法，因为产生杀生预备行为相似粗罪，所以应成就杀生波罗夷之基础要素具足。若承认，则基础要素中需要'是人'和'是他者'两项，虽具备'是人'但不具备'是他者'，这与前面相矛盾。因此，这种情况不产生真正的粗罪，而是给恶作罪赋予粗罪的名称。"
对于这种观点，后面的推论的周遍性不成立，而且尽管律典和论著中都说是粗罪，却解释为恶作罪，这纯粹是随意之说。就像杀人时具备基础要素"是人"和"是他者"两者在预备行为阶段产生真正粗罪一样，虽然自杀不具备"是他者"这一要素，但在预备行为阶段也产生真正粗罪，这是基于戒律的规定。《光明论》中说："堕罪仅仅随顺制定的规定。"


 །
说所学作罪
གཉིས་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསོད་སེམས་མེད་པར་རྡོ་བོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། རྐྱེན་དེས་སྲོག་ཆད་དེ་མ་ལེགས་པ་བྱས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གསོད་སེམས་མེད་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་ལྟུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཏོགས་པ་སྟེ་གསོད་པར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །
说此中非学处
གསུམ་པ་ནི། བཞད་གད་ཀྱི་བསམ་པས་མཚོན་འཕངས་པས་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ཆེད་དུ་མ་བསམ་པར་སྲོག་ཆད་པ་གྲུབ་པ་ནི། སྲོག་བཅད་པའི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། གསོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསད་བྱ་གསོད་བྱེད་དུས་མཉམ་དུ་ཤི་བའམ། གསོད་བྱེད་སྔར་ཤི་ན་ཚེ་འདིར་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་བྱུང་བར་ཟད་དེ། །ཚེ་འདིར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་བར་དོ་ཕན་ཆད་དུ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་བཞུགས་པ་དབྱིག་གི་གཉེན་གྱིས། སྔར་རམ་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད་ལུས་གཞན་བསྐྱེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བཞིན་དུ་ཤི་ན་ནི་ཤི་བས་རྒྱུན་ཆད་དམ། ཕམ་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དཔྱད་དགོས་སོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
བཞི་པ་ལ། སྦོམ་པོར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །
说重堕
དང་པོ་ལ། སྦོམ་པོ་ནི། ཞེས་
6-320b
པ་འདི་ནས་འོག་གི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་ཡན་ཆད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གསོད་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ་གསོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པ་ཡིན་ཅེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནད་པ་ན་རེ། ཁྲུས་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁོ་བོ་འཆི་བར་འོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཁྲུས་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཤི་རུང་མ་ཤི་རུང་སྦོམ་པོའོ། །ནད་པ་མྱུར་དུ་ཤི་ཡང་སླའོ་སྟེ་རུང་ངོ་སྙམ་ཞེས་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ཤི་རུང་མ་ཤི་རུང་སྦོམ་པོའོ། །ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིད་པར་བྱ་བ་མི་འཕྲོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་གསོད་སེམས་མེད་པར་སྦྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །འབྲས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་བརྟོལ་ན་སྦོམ་པོའོ། །གསོད་སེམས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་པས་མི་གཞན་དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་ཀྱིས་འཚིར་བ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་གཞན་ཡང་བསྡུས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལས་གསོད་པའི་བསམ་པ་མ་བྱུང་བར་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་བསམ་པས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁྲོ་བ་ཉིད་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སྦོམ་པོ་གཞན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་གཡང་ས་ནས་མཆོང་བ་དང་། ཐག་པས་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་འཆི་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །འདི་ཡང་བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
所学学处
གཉིས་པ་ནི། ནད་གཡོག་དང་། དེ་མིན་པས་ཀྱང་ནད་པ་ཉམ་ཐག་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་བབ་ཅོལ་དུ་མཚོན་དང་ཐག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།

 །
说所学作罪
གཉིས་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསོད་སེམས་མེད་པར་རྡོ་བོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། རྐྱེན་དེས་སྲོག་ཆད་དེ་མ་ལེགས་པ་བྱས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གསོད་སེམས་མེད་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་ལྟུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཏོགས་པ་སྟེ་གསོད་པར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །
说此中非学处
གསུམ་པ་ནི། བཞད་གད་ཀྱི་བསམ་པས་མཚོན་འཕངས་པས་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ཆེད་དུ་མ་བསམ་པར་སྲོག་ཆད་པ་གྲུབ་པ་ནི། སྲོག་བཅད་པའི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། གསོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསད་བྱ་གསོད་བྱེད་དུས་མཉམ་དུ་ཤི་བའམ། གསོད་བྱེད་སྔར་ཤི་ན་ཚེ་འདིར་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་བྱུང་བར་ཟད་དེ། །ཚེ་འདིར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་བར་དོ་ཕན་ཆད་དུ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དང་། ས་མི་གཡོ་བ་ལ་བཞུགས་པ་དབྱིག་གི་གཉེན་གྱིས། སྔར་རམ་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད་ལུས་གཞན་བསྐྱེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བཞིན་དུ་ཤི་ན་ནི་ཤི་བས་རྒྱུན་ཆད་དམ། ཕམ་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་དཔྱད་དགོས་སོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
བཞི་པ་ལ། སྦོམ་པོར་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །
说重堕
དང་པོ་ལ། སྦོམ་པོ་ནི། ཞེས་
6-320b
པ་འདི་ནས་འོག་གི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་ཡན་ཆད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གསོད་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ་གསོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པ་ཡིན་ཅེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནད་པ་ན་རེ། ཁྲུས་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁོ་བོ་འཆི་བར་འོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ཁྲུས་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ཤི་རུང་མ་ཤི་རུང་སྦོམ་པོའོ། །ནད་པ་མྱུར་དུ་ཤི་ཡང་སླའོ་སྟེ་རུང་ངོ་སྙམ་ཞེས་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ཤི་རུང་མ་ཤི་རུང་སྦོམ་པོའོ། །ནད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མིད་པར་བྱ་བ་མི་འཕྲོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་གསོད་སེམས་མེད་པར་སྦྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །འབྲས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་བརྟོལ་ན་སྦོམ་པོའོ། །གསོད་སེམས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་པས་མི་གཞན་དོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་ཀྱིས་འཚིར་བ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་གཞན་ཡང་བསྡུས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལས་གསོད་པའི་བསམ་པ་མ་བྱུང་བར་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་བསམ་པས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཁྲོ་བ་ཉིད་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་སྦོམ་པོ་གཞན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་གཡང་ས་ནས་མཆོང་བ་དང་། ཐག་པས་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་འཆི་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །འདི་ཡང་བདག་ཉིད་གསོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
所学学处
གཉིས་པ་ནི། ནད་གཡོག་དང་། དེ་མིན་པས་ཀྱང་ནད་པ་ཉམ་ཐག་པ་ལ་མ་བརྟགས་པར་བབ་ཅོལ་དུ་མཚོན་དང་ཐག་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
说所学作罪
第二，在《略释》中说："虽然没有杀害之心而投掷石头等，虽无杀生之意，但如果因此导致生命终止而造成不善之事，则成为违犯学处之过失的行为者。对此，虽因无杀意而不构成杀生之罪，但因进入不正念之行为而成为过失。如《疏》中所说：'因为进入了不正念之行为'。在此处，《遮释》中也说：'此乃属于应以正念成办的一切堕罪之门的行为，不属于杀生'。"
说此中非学处
第三，如以玩笑之心投掷武器而导致死亡，虽无意而造成生命终止的情况，不构成杀生罪行之行为者，因为没有杀害之心。若被杀者与杀者同时死亡，或杀者先死，则仅在今生造作重罪而已。仅仅因今生所作之行为，不会在他世、中阴以后产生业的差别所致之堕罪。如《疏》中说："因为不可能在他世产生业"，以及安住不动地的世亲说："先死或同时死亡，无实体，因生他身故"，与此相符。然而，若在犯波罗夷罪的过程中死亡，则需考察是由于死亡而断绝，还是波罗夷之果继续生起。这是关于成为杀生波罗夷的请问章节。
第四分为两部分：示为重罪的情形和应学习的情形。
说重堕
第一，从"重罪"开始直到下文"若使之烦恼"为止，所有这些都不会产生真正的杀生重罪，因为没有杀害之心。因此，古代诸师一致认为，这是在学处过失上假名为重罪。
若病人说："若为我洗浴和移动等，我必定会死亡"，而比丘不相信，仍按此方式为其洗浴和移动等，无论病人是否死亡，皆犯重罪。若想"病人早死也好"而不照顾，无论病人是否死亡，皆犯重罪。若知道食物对病人等不适宜，但无杀意而给予，犯重罪。在农作物未成熟时收割，犯重罪。无杀害之心而仅出于令人痛苦的心态，使他人掉入坑中，或被门板挤压等，以及"等"字所包含的其他伤害行为，若使之烦恼即痛苦不堪，犯重罪。《疏》中说："因为没有产生杀意而仅出于令人烦恼的心态说此言，所以这是因过分发怒而成为另一种重罪。"比丘自己从悬崖跳下，或用绳索捆绑等为自杀而做的行为，也犯重罪。这也是前面所说"若自杀则犯重罪"的性质说明。
所学学处
第二，看护病人者及其他人，对痛苦的病人不应未加考察而草率地给予刀剑和绳索等。


 །ཊཱི་ཀར། སྔར་འཆི་བའི་འཚོགས་ཆས་མི་
6-321a
བཞག་གོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེར་ནི་ནད་གཡོག་གི་དགག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ནད་གཡོག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཁབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལག་གི་བླ་བྱེད་པའི་ཞལ་ཏ་པས་འདི་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་དམ་མི་གནོད་ཅེས་བརྟགས་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གདོན་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཐལ་ལྕག་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཡང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །ཟས་མིད་པ་མགུལ་དུ་ཐོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱབ་མདུན་དུ་བསྣུན་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དེར་གྱུར་པས་མི་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ། ཕ་བོང་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་དྲིལ་བ་སྟེ་བསྒྲིལ་བར་བྱའོ། །འདེགས་པར་བྱེད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉུང་ངུས་ཕ་བོང་ལ་སོགས་འདེགས་པ་ལྕི་བ་འདེགས་པའི་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འབད་པར་མི་བྱའོ། །སྤྱི་ཚུགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། སྤྱིའུ་ཚུགས་མཁན་ལྟར་རམ་སྟོབས་ལ་གོམས་པའི་གྱད་ཐབས་མཁན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་དང་། ཁྱི་འཚོང་བ་དག་གར་བྱེད་པའི་དུས་ན་ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ལ་རྐང་པ་གཉིས་གནམ་དུ་བསྒྲེངས་ཏེ་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཁྱི་ཤ་ཟ་བའི་རིགས་ངན་གར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་མཚོ་སྣ་པས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གཏར་དཔྱད་ལ་སོགས་པ་མ་བསླབ་བམ། མི་མཁས་པས་བསླབ་པ་ལག་ལེན་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །མདའ་ལ་སོགས་པ་འཕོངས་ཤིག་དང་བལྟའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མཚོན་འཕང་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་ལམ་
6-321b
དུ་འགྲོར་མི་ནུས་པ་ལམ་དུ་མི་བཀྲིའོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ནི་ལམ་གྱིས་ངལ་བས་འདིའི་སྲོག་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། འདིར་སྨྲས་པ། ཚེ་རབས་དྲན་པའི་ནུ་འབུར་མངོན་པར་མཁྲེགས། །བག་ཡོད་ག་བུར་དོ་ཤལ་མགྲིན་པར་འཚེར། །འཇིགས་མེད་དར་ལ་བབ་པའི་ན་ཆུང་འབྱོར། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དགའ་སྟེར་ཡིན། །རྣམ་དཔྱོད་འཁྲུལ་མེད་མིག་གིས་གཞན་བློ་ཨུཏྤལ་ནགས་ཚལ་སད་པར་བྱས། །དགེ་བའི་བཞིན་བཟང་བདུད་རྩིའི་ཟེར་འདིས་རི་བོང་འཛིན་པ་ར་རིར་དམན། །ལེགས་བཤད་མཆུ་སྒྲོས་དམར་པོར་བབ་ཚེ་བྱུ་རུའི་ཡལ་འདབ་རྙིད་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་བྲལ་བའི་མཁུར་ཚོས་འོད་མཐོང་བིམ་པའི་མེ་ཏོག་ནགས་སུ་བྲོས། །གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
妄语罪
བཞི་པ་ལ། རྣམ་འབྱེད་ཞུ་བ་འདུལ་བྱེད་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
དང་པོ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་ཉ་པའི་གྲོང་དུ་མི་ཆོས་བླ་མ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ནས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་དུ་ཕམ་པ་འདི་བཅས་སོ། །དེང་སང་གི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པ་འདི་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཅས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དུས་ཕྱིས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་བཅས་པ་སྟེ། ལུང་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ།

藏文疏释的译文
《疏》中说："前面所说的'不应放置可致死亡的用具'，是对病人看护者的禁止，而这里应了解是对非病人看护者也同样禁止。"又说："绳索等是举例，应知针等也同样禁止。"主事者应审察"这是否会伤害他人生命"，并有意识地行动。为了解除恶魔附身而做的咒语拍击也是如此。"也"字，如《疏》中所说："'唯有有意识地行动'一句也应加上'也'字。"为了清除喉咙中卡住的食物而从前后拍打，也应有意识地行动。应当仔细观察，确保不会伤害人等生命的情况下，才可滚动石块和木头等物。
少数人一组抬起石块等重物的工作，比丘不应勉力为之。"不应以倒立行进"，《疏》中解释说："这是指像倒立表演者或习惯于力量的摔跤手那样"，又说："狗贩子们表演时，双手撑地，双脚朝天，以倒立方式行走，不应如此行走。"据措那巴解释，这是指吃狗肉的低种姓表演者而言。
比丘未经学习或不精通放血疗法等医术，不应实践。不应鼓励他人射箭等，如"射箭让我看看"这类命令武器投掷的话。不应带不能行走的病人上路。《疏》中说："这是因为若由于道路疲劳导致其生命终止等伤害，则不适宜，因此做出禁止。"
以上是构成杀生波罗夷罪的学处。
此处所言：
记忆前世的乳峰显著坚挺，
正念冰片项链在颈间闪耀，
无畏青春绽放的少女富贵，
为求解脱者带来欢喜。
明智无误的目光使他人智慧莲花林苏醒，
善行的美颜甘露光辉使月亮黯然失色，
善说的红唇绽放时，珊瑚枝叶也会凋萎，
见到涅槃面颊之光，红果鲜花也逃入森林。
杀生波罗夷罪章节结束。
妄语罪
第四分为三部分：《分别》、《问事》和《调伏事》。
第一部分又分两方面：罪行的建立和相关学处。
第一方面又分两部分：略说和详解。
第一部分，缘起：五百位从渔民出家的比丘在渔村虚妄宣称已证得上人法，后在欧达玛村制定了这条波罗夷戒。现今有些持律者说："这条妄语波罗夷戒是在广严城制定的。"这是不对的。在广严城，那五百渔民出家并受具足戒，后来在欧达玛村制定了妄语波罗夷戒，这在《律经》中有明确记载。


 །དགག་བྱ་ནི། རང་ཆོམ་རྐུན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་དང་། གཞན་བསླུས་
6-322a
པའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། འདི་ན་གང་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་མ་གྱུར་པ། །བདག་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་ཅེས་རྗོད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཚངས་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྐུན་པོ་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བདེན་སྨྲ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཕམ་པ་འདི་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་མི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། རང་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་ཤིང་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དང་པོ་ནི་མི་ཡིན་པ། སྨྲ་ཤེས་པ། དོན་གོ་བ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་ལས་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སེལ་བ་ནི། མི་མིན་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་དག་གཞན་ལ་ན་སྨད་ཅེས་བཤད་པ་དང་། མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །སྨྲ་མི་ཤེས་པ་དང་། དོན་མི་གོ་བ་ལ་སྨྲས་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འོག་མ་དག་ལ་ན་སྨད་ཅེས་བཤད་དོ། །སྨྱོ་བ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ནི། ཉན་པ་
6-322b
པོ་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་སྤྲུལ་ཅིང་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་བཤད་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་ཞུ་བ་ལས། སྤྲུལ་པ་མོ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། མནའ་འདོར་བ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་མནའ་འདོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། རང་གཅིག་པུས་མནའ་འདོར་ན་ངག་འཁྱལ་གྱི་ཉེས་པར་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་། ཞུ་བ་ལས། དབེན་པ་ལ་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། དབེན་པར་རང་ཉིད་བརྫུན་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངག་འཁྱལ་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་གང་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་ལྡན་པ་སྟེ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་ད་ལྟ་བདག་ལ་ལྡན་ན་བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བདེན་སྨྲའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་དང་། སེལ་བ་གཞན་དོན་དུ་སྨྲ་ན་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། གཞན་གྱི་སླད་དུ་མི་ཆོས་བླ་མ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས་བཤད་
6-323a
དེ། སྦྱར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་རིགས་སོ།

直译
禁止之事：使自己成为盗贼之列，以及通过欺骗他人而造成危害。《分别》中说："此中若有人非阿罗汉，自称'我是阿罗汉'，他在梵行及世间中，应称为盗贼、破戒者。"又说，说真实被规定为堕罪，而此波罗夷罪需要妄语作为条件。
定义是：具足戒的比丘虽不具上人法功德，却改变认知，声称自己具有该功德，且被理解所形成的圆满根本堕罪。
在条件方面有四种，第一是基础条件，分为两种：所对之对象和所说之内容。
第一又分三种：具五种名相，处于正常身体状态，与自己相异。
第一是指：是人类，能够说话，能理解内容，心智正常，非阴阳人或双性人，共五种。如《总说》中所说："人类，是可言说者。说者自有，表色则为可理解。非心性损坏。阴阳人和双性人，是具有该性者。"应按顺序对应。
排除情况：若对非人说，则犯重罪；若对畜生说，则犯恶作，如下文所说"对其他（对象）则轻"及"对人（说），对畜生也是"。若对不能说话者和不能理解内容者说，也犯重罪，如所说"对其他则轻"。《律问》中说，若对疯子、阴阳人和双性人说，则犯重罪。
第二，处于正常身体状态是指：听者未变化为其他形象且未使身体隐形。这是必要条件的证明，《总说疏》中解释："触摸等是为了言说而建立"，以及"对变化女也是如此"的要点来应用。《律问》中说，对变化女说淫秽语等为轻罪，由此要点应用。
第三，与自己相异，《疏》中说：在发誓时，若在其他比丘前发誓则成堕罪，若独自发誓则成绮语恶作，由此要点应用。《律问》中说："在无人处，认为是无人而说，则犯重罪。"这应理解为假名重罪，因为在无人处自言妄语，应属于绮语类的恶作罪。
第二，所说之内容是：世间和出世间两种道的殊胜功德，当前自己不具有的上人法。若当前自己实际具有该功德，则不成妄语波罗夷，而成说真实堕罪。
第二，意乐条件分两种。认知是对基础条件无误解。动机是为自己利益而欲说上人法的虚妄，且此心未断，如所说"主要是为自己利益"。排除情况，若为他人利益而说，《小律问》中说："为他人而虚妄说上人法，结何罪？犯重罪。"《大律问》中说"犯恶作"，这应理解为指预备阶段的恶作罪。


 །གཞན་ཟེར་རོ་ཞེས་བསྙད་འདོགས་པས་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་དང་། བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་བཏང་སྟེ་ཀུན་སློང་རྒྱུན་ཆད་ན་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི། ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། རང་གི་ངག་ཏུ་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་གསལ་པོར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། རྫུན་ཕྲིན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་སྨྲར་བཅུག་པ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་ཕམ་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ། རང་གིའོ་ཞེས། ངག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ནི་ངག་གིའོ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྤྲིངས་ཡིག་དང་། ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བརྫུན་གོ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་ཕམ་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ནོར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་ཕམ་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ། གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །གཞོགས་སྨོས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་ཕམ་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་གསལ་པོར་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་མ་གོ་ན་འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཅིང་སྦས་ཏེ་བརྫུན་པའི་འདུ་ཤེས་བཀབ་ནས། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་
6-323b
དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། ལུང་ལས། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་གཞན་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་པ་ལ་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་མིའི་ཆོས་དང་བླ་མ་གཉིས་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་དང་། སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་མིའི་ཆོས་དང་བླ་མ་གཉིས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། མིའི་ཆོས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁམས་གོང་མའི་སེམས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ཅིང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མིའི་ཆོས་ནི་མཐར་ཐུག་དང་། བླ་མ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། འོད་ལྡན་ལས། མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མིའི་ཆོས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་འདུན་དང་། གནོད་སེམས་དང་། གཉིད་རྨུགས་དང་། རྒོད་འགྱོད་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་ལྔའོ།

直译
若以"他人说"为托词而说，则成重罪。如所说"改变认知，声称自己具有上人法"，以及"放弃也是"应用于预备阶段，直至结果之前若放弃动机、断绝意乐，则罪不圆满，由此可知。
第三，行为条件是：以具五支分的语言妄语，即用自己的语言，与自己相关地，明确地说出所思内容。《律问》中说，派遣妄语信使等让他人代说者犯重罪，由此可知，产生此波罗夷罪需要"亲口所说"作为条件。表示是语言的，《律问》中说，通过书信、手势等身体表示传达妄语者犯重罪，由此可知，产生此波罗夷罪需要语言表示作为条件。与自己相关地所说是条件。如所说"表达错误也是"犯重罪，由此可知，产生此波罗夷罪需要说出所思内容作为条件。如所说"侧面表述也是"犯重罪，由此可知，产生此波罗夷罪需要明确表达作为条件。
第四，究竟条件是：对方理解内容，如所说："表色为可理解"，若内容未被理解，则如所说："对下等者，对他者则轻"。
第二，若问什么情况构成妄语波罗夷罪？改变真实认知并隐藏，掩盖妄语认知，声称自己具有上人法者，犯波罗夷罪。此处"改变认知"一词暗示的是《律经》中所说："除了增上慢"。提及"自己"是为了排除这种情况：虽然谎称他人具有上人法，但不构成波罗夷罪。
这里的"上人法"，《律经》中有两种解释：从获得角度将"人法"与"上法"视为不同功德；从断除角度将"人法"与"上法"视为过失与功德。
按照第一种解释，"人法"是究竟功德涅槃，"上法"是暂时功德上界心。《分别律》中说："所谓'人法'是指涅槃，因为它是由人获得，连黄门与阴阳人都无法获得，更不用说地狱、畜生和饿鬼了。所谓'上法'是指色界高于欲界，无色界高于色界。"因此，"人法"是究竟功德，"上法"是暂时功德。
按照第二种解释，《光明论》中说："人法上法"。此中"人法"是指断除五盖，如《分别律》中说："所谓'人法'是指五盖。所谓'上法'是指断除这些五盖。"五盖是：贪欲、嗔恚、睡眠昏沉、掉举恶作和疑，共五种。
;


 །དེ་དག་ལས་འདོད་འདུན་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་ནི་གཞན་
6-324a
ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་དང་། གཉིད་ནི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པ་དང་། རྨུགས་པ་ནི་རིག་པ་གསལ་སྣང་མེད་པར་སློང་སློང་པོ་ཉིད་དང་། རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང་། འགྱོད་པ་ནི་ངན་པར་བྱས་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལྔ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་སྒྲིབ་མོད་ཀྱི། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྒྲིབ། གཉིད་རྨུགས་དང་རྒོད་འགྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྒྲིབ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། ན་སྨད་དོགས་གཅོད་དང་བཅས་སོ། །
说微正行等
དང་པོ་ལ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དང་། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཆོས་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའོ། །
说结果
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་། །ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ན་སྨད་དོ། །
堕罪正行
དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་དཔེར་ན་མེ་གང་ན་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་དུ་བ་དྲག་ཏུ་འཕྱུར་བཞིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་རོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ལྷ་དང་ཀླུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཆོས་ཅན། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་ལ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱུ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་མ་ཐོབ་པར་འབྲས་བུ་མངོན་
6-324b
ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་མེད་ན་དུ་བ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །བདག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བདག་འགྲོའོ། །ལྷ་རྣམས་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་ངོ་། །ལྷ་ཅིག་ཚུར་ཤོག །འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏམ་འདྲིའོ། །ཡིད་འབེབས་པར་བྱེད་པས་བག་ཕེབས་པར་སྨྲའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསྒྲགས་པས་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་ཀུན་དགའོ། །ཞེས་པ་འདི་གསུམ་ལ་བདག་དང་ཞེས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨོས་དགོས་ཏེ་ཊཱི་ཀར། བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དང་པོས་བསྒྱུར་བ་བྱས་ཏེ། བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་སོགས་སོ། །ལྷ་ཀླུ་སོགས་དང་བདག་དང་རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །བདག་མཐོང་ངོ་གཉིས་དང་། འགྲོ་འོང་གཉིས་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལྔ་དང་། ལྷག་མ་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔས་ལྷའི་མིག་དང་། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ།

直译
从这些中，贪欲是对内外五欲境生起贪着并希望获得；嗔恚是对他人的有害之心；睡眠是不由自主地收摄心识；昏沉是没有明晰觉知而呈现昏暗状态；掉举是心不寂静而向外散乱；恶作是对不善行为的执着；疑是对法义的怀疑。
为何称它们为盖？这五种，有法，是盖，因为它们障碍三学。一般而言，所有五盖都障碍三学，但具体来说，贪欲和嗔恚障碍戒学，睡眠昏沉和掉举恶作障碍定学，疑则障碍慧学，如《解说明理论》中所述。
第二分为：正行与轻罪的说明，以及对轻罪疑问的解决。
说微正行等
第一分为：从果角度的阐述，从本质角度的阐述，以及从法角度的阐述。
说结果
第一包括：正行本身的堕罪，以及堕罪本身的轻罪。
堕罪正行
第一，例如当被问"火在哪里"时，回答"此处烟雾正猛烈升腾"这样的说法。
从果角度的阐述，如"见到天神和龙"等，有法，是从果角度的阐述，因为是通过禅定心所得的果位神通功德来阐述的。正如《光明论》所说："若无禅定等，则不可能见到天神等并做供养，"没有禅定心这一因，就不会产生以神通力见到天神等这一果，就像没有火就不会有烟一样。
因此，"我见到天神们。天神们也见到我。我听到天神们的声音。天神们也听到我的声音。我前往天神处。天神们来到我处。天神，请来！来得好！"等与之交谈。以安心方式轻松地交谈。以善妙宣说功德集而互相欢喜。这三句中必须加上"我"这个作者词，如《疏》中说："'与我一同交谈'等语句不适合连用，因此用第一人称转述：'与我一同交谈'等。"说"与天龙等和我常常一起居住"，就是声称自己具有上人法。
其中，"见到"、"见到我"两句，"往来"两句，以及"一起居住"共五句，其余关于"听声音"等五句，分别表示天眼通和天耳通的神通。


 །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་བ་དང་། བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། ལུང་གཞི་ལས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་སྡུད་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པས་བདག་
6-325a
གིས་ལྷ་རྣམས་མཐོང་བར་མ་ཟད། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མཐོང་ཞེས་བདག་གིས་ལྷ་མཐོང་བ་དང་། ལྷས་བདག་མཐོང་བ་ཚོགས་དོན་དང་། ཐོས་པ་ཚོགས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་དང་། ཀླུ་ཕྲ་མོ་དང་། ལྷ་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་ལེན་པའི་གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷའི་དྲུང་ན་རོལ་མོ་བ་གླུ་ལེན་པའི་དྲི་ཟ་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྣམ་པ་ཅན་གཟུགས་བཟང་བ་མིའམ་ཅི་དང་། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་སོགས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ལྟོ་བས་འགྲོ་བ་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། རྐང་པ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལྟོགས་པའི་ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཁྲག་ཟ་བའི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སོགས་ཤ་ཟ་དང་། འབྲས་བུ་བུམ་པ་འདྲ་བས་གྲུལ་བུམ་དང་། ལུས་ཐུང་བ་དྲི་ང་བསེག་དང་རེ་ལྡེ་གྱོན་པ་ལུས་སྲུལ་པོ་དང་ངོ་། །ལུང་གཞི་དང་། ལས་ཆོག་ལས། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཀླུས་མཚོན་ཏེ་འགལ་ཟླས་འགལ་ཟློར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྲུལ་པོ་ནི་ལུས་སྲུལ་པོས་མཚོན་ཏོ། །ལྷ་དང་། གནོད་སྦྱིན། དྲི་ཟ་ནི་ལྷའི་བྱེ་བྲག །ཀླུ། མིའམ་ཅི། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་དུད་འགྲོ། ལྷག་མ་བཞི་ནི་ཡི་དྭགས་སོ། །དྲི་ཟ་ནི་ལྷ་ལས་གཞན་པ་བར་སྲིད་ལ་གནས་པ་ལའང་བཤད་པས་བར་དོ་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པས་འགྲོ་བ་ལྔ་ཅི་རིགས་པར་བསྡུའོ། །ཟླ་ཉིད་ལའོ་སྟེ། མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ཡང་། ལྷ་ཀླུ་སོགས་བཅུ་པོ་དང་སྦྱར་བས་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱའོ། །
微堕罪
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཟླ་ཉིད་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེའམ་འཚུབ་མའི་ནང་དུ་འདུག་པའི་འདྲེའོ་ཞེས་སོ། །འཚུབ་མར་
6-325b
བརྫུ་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་དོ། །
说体性
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བཤད། །དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ན་སྨད་བསྟན། །
དང་པོ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀ་ལས། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་བཅུ་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་བཅུ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བརྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་རྣག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་དང་། ཡང་ཊཱི་ཀར། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་པོ་འདིས་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་བསྡུའོ་ཞེས་སོ།

直译
说"天神们见到我，听到我的声音，来到我处"，是因为符合实际情况，因此不应是妄语，这种质疑不合理。《律本事》中说："天神们也见到我，天神们也听到我的声音"，使用"也"这个连接词表示，不仅我见到天神们，天神们也见到我，这表明我见天和天见我是共同存在的，听声音也是共同存在的，因此没有矛盾。
帝释等天神，微小龙族，到天神处取供养的夜叉，在天神前演奏歌唱的乾闼婆，形体优美如人的动物紧那罗，喜爱和近喜爱等大蛇以腹部行走的腹行大蛇，脚向后看的饥饿饿鬼，食肉饮血的大黑天等食肉鬼，果实如瓶的瓶虫，身体矮小臭秽烧灼穿破衣衫的烂身鬼等。
《律本事》和《羯磨仪轨》中提到的"空行"，这里以龙来代表，是考虑到对立面互相了解的角度，而"烂身"则以烂身鬼来代表。天神、夜叉、乾闼婆是天的不同类别；龙、紧那罗、腹行大蛇是动物；其余四种是饿鬼。乾闼婆也被解释为除天神外住在中阴的存在，属于来世的范畴，如所说："因为是一次投生"，因此适当地归入五道。
同样地，见闻等十种，每一种与天龙等十种组合，形成一百种不同的表述。
微堕罪
第二，轻罪是指："我见到垃圾堆中的食肉鬼"等说法。《分别律释》中说："垃圾堆中的食肉鬼是指垃圾堆中的鬼或旋风中的鬼。"《小释》中解释说："能变化为旋风的存在。"
说体性
第二部分包括：解释正行本身的堕罪，说明正行本身的轻罪。
第一，"无常等想"，《疏》中说："无常想等十种想，不净想等十种想，即：无常想，无常中苦想，苦中无我想，对食物不适想，对一切世间不欢喜想，过患想，断想，离贪想，灭想，死亡想，不净想，青瘀想，脓烂想，膨胀想，虫食想，食啖想，血红想，散坏想，骨想，空性各别了解想。"这是二十种想。《疏》中又说："此处'等'字首先包括经中所说的那些想。"
;


 །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལས་རྟོག་པ་དང་། དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལ་རྩིང་དུ་རྟོག་པ་བྱས། ཞིབ་ཏུ་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་ཞིབ་ཉིད། ཅེས་སོ། །དགའ་བ་དང་
6-326a
བདེ་བ་གཉིས་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཛོད་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་རྟོག་དཔྱོད་དང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏེ། ནང་རབ་ཏུ་དྭང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རྙོག་པ་མེད་པར་ཤེས་རྒྱུད་རབ་ཏུ་དྭང་བའོ། །དགའ་བདེ་གཉིས་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ཡང་མཛོད་ལས། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བཞི། །རབ་དྭང་དང་ནི་དགའ་ལ་སོགས། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་དང་གསུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག །ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ཡང་མཛོད་ལས། གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཏེ། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག །ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ཡང་མཛོད་ལས། མཐའ་ན་བཞི་དྲན་བཏང་སྙོམས་དང་། །བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །ཞེས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
6-326b
དེ་ཡང་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་དང་། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ནི། རྒྱུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འབྲས་བུ་ཚངས་པ་སོགས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། ང་ནི་ལྷ་ཚངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དང་། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེའང་ཀུན་མཁྱེན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཀྱེ་མ་བདེ་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དགའ་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དམིགས་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་རགས་པ་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཕྲ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་གོ་རིམ་
6-327a
བཞིན་ནོ།

直译
关于"四种禅定"，第一禅定的五支分中，寻与伺是对治支，即对欲界过失和第一禅定功德进行粗略寻思和细致观察，如《俱舍论》中说："寻与伺是粗细性。"喜与乐两者是利益支，即在意识相应中生起的喜，以及在身识相应中生起的乐。心一境性是本体支。如《俱舍论》中说："初禅有五：寻、伺、喜、乐、定。"
第二禅定具有四支分：内净是对治支，即无寻伺浑浊而心续极为清净。喜乐二者是利益支，心一境性是本体支。如《俱舍论》中说："第二禅有四支：净、喜等。"
第三禅定有五支分：舍、念、正知三者是对治支，乐受是利益支，心一境性是本体支。如《俱舍论》中说："第三禅有五：舍、念、正知、乐、住。"
第四禅定具有四支分：念清净和舍清净二者是对治支，舍受是利益支，心一境性是本体支。如《俱舍论》中说："最后禅有四：念、舍、不苦不乐、定。"
在"诸禅定"这一处，《分别律》中说："四种禅定是指定境，而非指生处。"这是指因定境禅定和果生处禅定，即因禅定三摩地和果梵天等色界诸天，依次对应。所说"而非指生处"，是指"我是梵天神"这样虚妄的说法不构成波罗夷罪，这是词义。
"诸无量"是指慈、悲、喜、舍四无量。这些是依次以"愿诸有情得到安乐"，"愿诸有情脱离痛苦"，"愿诸有情心生喜悦"，"愿对诸有情心平等"的作意。如一切智者世亲所说："愿乐离苦喜，诸有情平等。"
为何称为"无量"？因为所缘对象是无量有情，以及修习可获得无量福德。
"诸无色"是指四种定境：空无边处、识无边处、无所有处和非想非非想处。这是依次以"一切法如虚空"作意而入定，以"一切法唯是识"作意，以"一切法无有任何"作意，以及以"无粗想也非无细想"作意而入定。


 །འབྲས་བུ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་བཞིའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །སྔ་མ་ལྔ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི། ཐོས་བསམ་གྱིས་ལུང་གི་དོན་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། འོད་ལྡན་ལས། ཚིག་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། །ལུང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་མདོ་སྡེ་དང་། མཚན་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྟེ་སྨྲས་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །
说微正行
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ས་གཞི་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་ལ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། དེ་ལས་འདིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་
6-327b
པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པས་ཞེས་སོ། །དེའི་བྱེད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཐོབ་ཅེས་བརྫུན་སྨྲ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་ལྕོགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲས་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ལྕོགས་མེད་པའི་དོན་དཔེར་ན། ཟམ་པ་བཟང་པོ་མེད་ཀྱང་ཐག་ཟམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་དེ། དེར་འགྲོ་བ་ལྕོགས་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་དེ། ཐོབ་པར་ལྕོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །
依法说
གསུམ་པ་ནི། དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན། སྟན་ཁྲ་བོ་ཤོམ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ན། དེར་བདག་ལ་ཡང་སྟན་ཁྲ་བོ་ཤོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྨྲས་པའི་ཕམ་པ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་དོ། །
微堕及疑点
གཉིས་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་ནང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སམ། དགེ་སློང་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བསམ་པ་ནི་རང་ལ་གོ་བར་འདོད་པས་རང་གི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་
6-328a
ལ། སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོན་པ་ནི་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ།

直译
"诸果"是指预流果、一来果、不还果和阿罗汉果四种。"神通"有六种：神变智、天耳、他心智、宿命随念智、天眼知死生智和漏尽通。前五种是与外道共有，第六种是出世间不共有的。
若说自己通过证悟而获得无常想等所有这些，则犯波罗夷；若说通过闻思而了解经义，则不构成波罗夷。《光明论》中说："此语是证悟性质，而非教法。""等"字也包括经典和论典中说的遍处、胜处等。声称拥有这类有漏无漏功德即是上人法，说了则产生波罗夷罪。
说微正行
第二，属于粗罪的是"如此止的因相"，《疏》中说："所谓止是三摩地。它有两种：信解作意和真实性作意。"第一种如观想大地为白骨，第二种如观修无我。因此，虽未生起初禅正行三摩地，但接近生起，如《光明论》中说："此中仅是趋向心一境性。"这是作意的特殊形式。它是持有欲界心自相，如《疏》中说："持自相时，通过所闻所思而生起的智慧缘不净等。"其作用是降伏烦恼。若虚妄声称自己拥有此类功德，则犯粗罪。
若有疑问：声称获得止的因相是否确定为轻罪？《疏》中说："应知是修所生属于未至定摄，若未得而改变认知而说，则成波罗夷。"未至定的含义如，虽无良好桥梁但依靠绳索桥能够到达河的彼岸，不是不能到达而是能够到达；同样，虽未获得禅定正行，但依靠禅定近分止的因相，能够获得圣法，不是不能获得而是能够获得。若未获得而说已获得，就是声称未获得圣法而获得，因此成为波罗夷。
依法说
第三，从其法门角度阐述：在被邀请到居家做客时，铺设彩色坐垫被认为是圣者的特殊法，若说"他们也为我铺设彩色坐垫"这样的话，就是声称自己是具有上人法之法相者，这并非没有声称具有上人法，而是产生声称的波罗夷罪。
微堕及疑点
第二，"我们中有阿罗汉"或"有见天等的比丘"，这种心意是希望他人理解为自己，具有自身意图，行为却针对他人施设，这就构成粗罪。


 །བདག་ཅག་གི་ནང་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྔར་སྨྲས་ནས། དེ་ནི་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་རང་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་ནི་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
其学处
གཉིས་པ་ནི། ལེགས་པར་མ་བསམ། ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་དག་ཡིད་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
གཉིས་པ་ཞུ་བ་ལ། དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། བདག་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྔོན་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ན་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཕམ་མོ། །དེ་ཡང་མཛོད་ལས། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་ཉེར་སྤྱད་ལས། །ཡོངས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པ་ལས་སོ་སྐྱེར་ཉམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་བདག་ནི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྔོན་ཐོབ་པ་ལས། ད་ལྟ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་སྔར་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ན་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའམ། ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡང་སྲིད་དེ། མཛོད་ལས། ཉམས་གྱུར་དང་པོ་
6-328b
ལས་མ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ན། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཆོས་ཅན། བརྫུན་སྨྲ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ཡིན་གྱི། མདོ་སྡེ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པར་འདོད་དོ། །མ་ཐོབ་པ་ཉམས་པར་བརྗོད་ན་ནི། བདག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་པས་ཉམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དྲང་པོར་གོ་བར་འདོད་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གོ་བར་འདོད་ན་ནི་གཞོགས་སྨོས་ཀྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཉམས་པར་བརྗོད་ན་ནི། བདག་གིས་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྫུན་སྨྲ་ལྟ་བུ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཤིང་ཐོག་ལག་ན་ཐོགས་ཏེ། ངས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་གོ་བར་འདོད་པ་ནི་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་ཡོད་པའི་འདུན་པས། མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་དོན་མི་མཐུན་ཀྱང་མིང་མཐུན་པའི་དོན་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། དཔེར་ན་བདག་ནི་སློབ་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོ་མ་མི་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་པ་ཉིད་ལས་བསམས་ཏེ། བདག་ནི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །བདག་གིས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲ་བར་བསམ་པ་ལས་ནོར་ཏེ། བདག་གིས་
6-329a
དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ནོར་ན་སྦོམ་པོར་འབྱུང་བ་ཡང་ངོ་། །ངས་མི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསལ་པོར་མ་བརྗོད་ཀྱང་། ཟུར་གྱིས་གཞོགས་སྨོས་ཏེ་བྱེད་པས་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ།

直译
若先说"我们中有阿罗汉"，然后说"那就是我自己"，这种直接应用于自己的情况，不是应用并指示他人，不是轻罪，而是构成波罗夷罪。
其学处
第二，不应在未充分考虑、未充分观察的情况下谈论过去、未来等境界。若这样做，则犯恶作罪。《疏》中说："应当思考如何使未来世人不产生不信任。"这是关于妄语波罗夷罪的分别解说。
第二，关于问答分为：说明正行本身的堕罪，说明堕罪的轻罪。
第一，例如说"我曾获得预流果但已退失"，这种向他人表明曾获得上人法但已完全退失的说法，并非没有宣说上人法，而是波罗夷罪。如《俱舍论》中说："从所得、未得及所用，退失有三种。"如所说，声称从所得退失，例如说"从获得预流果退为凡夫"，因为预流果退为凡夫是不可能的，所以若向他人表明"我曾获得上人法但现已完全退失"，则构成波罗夷罪。
然而，如果说"从前获得的禅定心已退失"这类说法，或者退失法性者说"从阿罗汉果退失"，这些可能不是妄语而是真实语。如《俱舍论》中说："退失者从第一果不退。"当退失法性的阿罗汉从所得退失时，如果他确实如此认知并说"从阿罗汉果退失"，有法，不是妄语，因为是真实语。《小释》中说："钝根阿罗汉从阿罗汉性完全退失时，会住于不还果。"这是毗婆沙师的观点，而经部师则认为从获得阿罗汉果退失是不可能的。
若说未得退失，如"我因未得阿罗汉果而退失"，若意在明确表达，则无过失；但若意在通过说"未得阿罗汉果"使人理解为已得，则成为侧面表述的粗罪，如《疏》中所解释。
若说从所用退失，如虚妄地说"我不再具足正知神变，因此从所用神变退失"，理当构成波罗夷罪。
第二，如手持水果说"我获得了果"这样的情况，虽无意使人理解为上人法，但出于想要表述的意图，用与上人法名称相同但含义不同的词，则犯粗罪。《疏》中说："例如，考虑到'我是学人'意为学习别解脱戒等不断叶等，而说'我是学人'，则犯粗罪。"若本想妄说"我获得预流果"，却错误地说"我获得阿罗汉果"，这种错误表述也是粗罪。虽未明确说"我获得上人法"，但通过暗示、侧面表述也是粗罪。
;


 །ཊཱི་ཀར། དཔེར་ན་ཨེ་མ་ཧོ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་དང་ཁྱོད་དང་ཡུ་བུ་ཅག་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་དག་བདེན་པར་སྨྲས་པ་གཞོགས་སྨོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་སྔར་སྨྲས་ནས། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཉིད་ན་གཞོགས་སྨོས་ཀྱི་སྦོམ་པོའི་རྒྱུན་དེ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་དགེ་སློང་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱིམ་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ཆྑེ་མོ་དགེ་སློང་གང་གི་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་དེ་སུ་ཡི་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་སྟེ་ཁོ་བོ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆི་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞུང་འདི་ལྟར་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་ནོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།། །།
གསུམ་པ་ལ། ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་ལེན་དང་། །བསྔགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་དང་ལེན་ནོ། །
接受赞叹功德
དང་པོ་ནི།སྦོམ་པོ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཁྱོད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་འོས་པ། བྲམ་ཟེ་སྡིག་པའི་ཆོས་བསལ་བ་ཞེས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་མིང་གི་བྲམ་ཟེ། རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ། སྒྲུབ་པའི་
6-329b
བྲམ་ཟེ་དང་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་བྲམ་ཟེའི་དགེ་སློང་སྟེ། སྡིག་བསལ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། སྡིག་པ་སྤངས་པས་ན་བྲམ་ཟེ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཙུན་པའི་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་སྦས་པ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དག་གིས་བསྲུངས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་གྱུར་པ་སྤངས་པ་བསྒོམས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཚིག་གིས་དང་དུ་ལེན་པ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ཡིད་ཁོ་ནས་དང་དུ་ལེན་ན་ནི་བསྡམ་བྱར་ཟད་དེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་དང་། མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
接受赞叹及奉承
གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཁྱོད་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ལོང་ཞིག །ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཤིག །སྟན་ལ་འདུག་ཅིག །ལག་ཆུ་ཟེད་ཅིག །བཟའ་བ་དང་སྲན་ཚོད་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་ལོངས་ལ་ཟོ་ཞིག །འདིས་ནི་བྱིན་ལེན་གྱིས་ཤིག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཆོད་སྟོན་བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་བ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །སེམས་ཁོ་ནས་ཡི་རང་ནི་བསྡམ་བྱར་ཟད་ཀྱི། ཚིག་གིས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཅེས་བསྒྲུབས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་
6-330a
རྣམས་ལ་བརྫུན་གྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་སྨྲས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ།

直译
《疏》中说："例如，'噢！你将会变得像我这样。我和你以及我们将如此成为预流果、一来果、不还果和阿罗汉。'"正确真实说出的侧面表述，先前以语言表明自己是阿罗汉，然后说"然而我不是阿罗汉"，这种后一句话并不能消除侧面表述的粗罪。
《疏》中说："这里经文是：'尊者比丘如此说：施舍之家是哪位比丘的？那位比丘是预流果直至阿罗汉。施舍之家是谁的？他回答说：是我的；但我不是预流果，也不是阿罗汉等。这种情况犯什么罪？回答说：粗罪。'"如果按照这样诵读经文会更好："对于后者的真实性，这种（粗罪）也会产生。"这是关于妄语波罗夷罪问答的部分。
第三分为：接受赞叹功德，接受赞叹并接受奉承。
接受赞叹功德
第一，粗罪是指：居士对比丘说："尊者，您是阿罗汉，配得最上衣服等物，是除恶法的婆罗门。"这里的婆罗门，《声闻地》中说有名义婆罗门、种姓婆罗门和修证婆罗门三种，此处是指修证婆罗门比丘。"除恶"，《小事释》中解释说："因断除恶业，故称婆罗门阿罗汉。"
"这样的尊者的眼等六根，因修不净观等而极为调伏，因生起无漏道而覆蔽（烦恼），由正念正知而守护，断除现行烦恼等，已经修习"等语。对此，比丘虽然不出声，但以身体表示接受，若他人理解其意，则犯粗罪。如《疏》中所说："若以言语接受，则犯波罗夷罪。"若仅以意念接受，则只是应防护的过失。如《律摄》和《母分别疏》中说："所有'应防护'都是意念应防护的恶作罪。"
接受赞叹及奉承
第二，居士对比丘说："尊者，如果您是阿罗汉，请接受我的饮食，请进入我家，请坐在座位上，请接受洗手水，请取用饭菜、汤菜和嚼食等。"这是表示"请接受"的意思。"请随喜我做的供养"，《疏》中说："如果心中随喜就是粗罪"，这是指有身体表示的情况。若仅心中随喜则只是应防护的过失，但若以言语则成波罗夷罪。
对于"请离开家"，如果比丘不出声而按照居士所说以身体表示去做，则犯粗罪。这些情况下不会犯妄语波罗夷罪，因为没有说话。这是妄语波罗夷罪的别解。妄语波罗夷罪结束。


། །།སྨྲས་པ། རིག་གྲོལ་འོ་མ་འཛིན་པ་ཟུང་ནི་རབ་ཟླུམ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་མངོན་མཚན་ཅན། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་བློ་གྲོས་བླུན་པོའི་དོ་ཤལ་དག་གི་གནས་མ་ཡིན། །རྨོངས་མེད་བཞིན་ལ་སྐལ་བཟང་བུང་བའི་ཕྲེང་བས་པདྨའི་བློ་ཡིས་གར་བྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དོན་སྒོམ་པའི་ཟུར་མིག་ལམ་ནས་ཆགས་བྲལ་ཐུབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད། །འདི་འདྲའི་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་ལས། །བདུད་རྩི་ཟགས་པའི་དགའ་བ་ནི། །སླར་ཡང་ཟླ་བའི་ངོས་ཡངས་ལ། །གདུང་བྲལ་སིམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །རྣམ་གྲོལ་སྨིན་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལ། །ཤེས་རབ་དག་པའི་ཡིད་ཅན་འགའི། །མིག་གི་གེ་སར་འདུད་པ་དང་། །བློ་ཡི་ཡལ་འདབ་རངས་པར་འགྱུར། །གཡོན་ཅན་བསྟན་པར་བཅོས་ན་ཡང་། །ཇི་སྲིད་ལུས་ངག་རྣམ་རིག་ནི། །གང་གི་གསལ་པོར་འཆར་བ་ན། །དེ་སྲིད་སྙིང་དུ་སྡུག་མ་ཡིན། །རིགས་ཀྱི་བ་གམ་རྩེར་སྡོད་ཅིང་། །གཟུགས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་དྲེགས་པ་འཕྲོག །ཡོན་ཏན་བླུན་པོ་མགུ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཅི། །བདག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གསེར་བཙོ་མའི། །པདྨའི་གེ་སར་བཟང་པོ་ལ། །ཆགས་པའི་རྐང་དྲུག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །ངེས་འབྱུང་འོད་ཀྱིས་སེར་པོར་བྱས། །འཁྲུལ་མེད་བསྟན་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་ཟླ་བ་ལ། །དྲང་སྨྲས་སྐྱོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཡོད་དོ་ལོ། །སྙིང་པོས་སྟོང་པའི་བརྫུན་ཅན་སྦྲུལ་གདུག་ནག་པོ་ལ། །མི་སྨྲ་བཙུན་པའི་ནོར་བུ་རལ་པར་འཛིན་ནོ་སྐད། །ཚུལ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ། །བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བཀྲ་བ་ཡང་། །ཀུན་མཁྱེན་སྙིང་རྗེའི་གསུང་གི་བཅས་པ་ཡི། །རེ་ཁ་གཅིག་
6-330b
གིས་ལེགས་པར་བསུབ་ནུས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ཡི་འབྲི་པོ་ཡོན་ཏན་འོད། །འཕགས་པ་དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡི། །དབྱངས་ཅན་གསར་མས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ཏུ། །སྲིད་པ་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་དུ་ངས་འདིར་འབད། །དེ་ཡི་དགེ་བས་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོའི་བསྟན། །མོས་གུས་མཛའ་བའི་སྙིང་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཕམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།༈
僧残罪
སྙན་གྲགས་དྲི་ནི་ག་པུར་ལས་བླངས་ཤིང་། །དྲི་མེད་ཁ་དོག་ཆ་ཤས་དུང་ལས་བཏུས། །བསྔགས་འོས་བདུད་རྩི་ཟགས་པའི་རེག་བྱ་ཅན། །སྔོན་མེད་རི་བོང་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་གཏེར། །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་པ། །བདེ་འབྱུང་གཙུག་ན་འཛུམ་པའི་ཟློས་གར་མཁན། །ཆ་ཤས་རངས་པ་དད་པའི་མིག་ལམ་དུ། །ནུབ་མེད་དུས་ན་ངས་འདི་དོན་ཡོད་ཡིན། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ད་ནི་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ལ། དང་པོ་ལས་ནི་གྱུར་པ་དང་། །བསྒོ་བ་ལས་ནི་གྱུར་བའོ། །
行成初事
དང་པོ་ལ། ཆགས་པས་འདོད་པ་ལས་གྱུར་དང་། །སྡང་བས་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །
因贪成欲事
དང་པོ་ལ། ནང་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྫས་ལ་ཆགས་གྱུར་པའོ། །
贪情世间
དང་པོ་ལ། རང་འདོད་བསྟེན་པའི་ལྷག་མ་དང་། །གཞན་འདོད་བསྟེན་འཇུག་ལྷག་མའོ། །
己欲僧残
དང་པོ་ལ། ལུས་རེག་ལ་ཆགས་ལྷག་མ་དང་། །ངག་སྨྲ་ལ་ཆགས་ལྷག་མའོ། །
欲触身僧残
དང་པོ་ལ། འབྱིན་པར་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་དང་། །རེག་པར་གྱུར་པའི་ལྷག་མའོ། །
使泄僧残
དང་པོ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་དང་། །ལུང་འདུལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། བསམ་པའི་སེལ་བ་སྤྱིར་བསྟན་དང་། །སྐབས་དོན་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །
说动机总除离
དང་པོ་ལ། འབྱིན་ལྷག་གི་སྤྱི་དོན་ཞར་བྱུང་དུ་བརྗོད།
6-331a
བསམ་སེལ་གྱི་ཚིག་དོན་བཤད་པའོ། །
附说泄僧残
དང་པོ་ལ་གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་རང་གི་ས་བོན་ཕྱུང་བ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་དབྱུང་སེམས་ཀྱིས་འབྱིན་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རེག་ཅིང་རྩོལ་བས་ཁུ་བ་དང་པོའི་གནས་ནས་འཕོས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།

直译
有人说：智慧解脱之乳房圆润坚挺，明显突出；
虽具功德本性，却非愚钝之人项链装饰之处。
无迷妄容颜上，吉祥蜂群以莲花智慧起舞；
住于戒律、思惟所闻之义的斜眼目光中，引导离欲之圣者。
从如此容颜之月亮中，
流淌甘露之喜悦，
又返回月亮广阔表面，
成为离苦之清凉。
解脱眉毛之幻变中，
某些具清净智慧心者，
垂目花蕊致敬，
智慧花瓣欣喜。
即使邪恶者矫饰表现，
只要身语识别，
清晰显现于何处，
则不再为心所爱。
居于种姓宫殿顶端，
形貌夺取月亮骄傲，
功德使愚者欢喜，
其名声有何福德？
我的行为方式如纯金，
莲花美好花蕊上，
即使贪执的六足群众，
也被出离光芒染成黄色。
无误教法上修饰的月亮，
据说有直言过失的黑点。
空无实质的虚妄毒蛇黑蛇上，
据说持有不言沉默的宝石发辫。
从各种不如法作意而生，
不可阻挡的多彩本性，
一条全知悲悯语言制定的规则线，
能够完全抹去。
此文作者是功德光，
与圣者本性相同的，
新生辩才天女，于己二十六岁时，
为干涸轮回而我在此努力。
愿以此善业，救护众生达波教法，
触及虔诚友爱之心！
从广释日轮中，波罗夷分支之解说完毕。
僧残罪
名声芬芳取自樟脑，
无垢色彩部分取自白螺，
值得称赞具甘露流泻之触感，
前所未有的兔持（月亮）是吉祥宝藏。
具德噶玛巴之事业者，
大自在（湿婆）头顶上微笑的舞者，
部分欣悦于信心视野中，
永不衰落之时，我此有意义。
颂词开始后，现在第二僧残分有：从行成的，从呵成的。
行成初事
第一分为：因贪成欲事，因嗔成害事。
因贪成欲事
第一分为：贪着内情众生，贪着外部物品。
贪情世间
第一分为：依止己欲僧残，令入他欲僧残。
己欲僧残
第一分为：欲触身僧残，欲语言僧残。
欲触身僧残
第一分为：使泄僧残，触摸僧残。
使泄僧残
第一分为：《分别律》所说，《问事律》所示，《别解律》所说。
第一分为：说动机总除离，说本题别差别。
说动机总除离
第一分为：附带说明使泄僧残的总义，解说动机除离的词义。
附说泄僧残
第一，缘起：在舍卫城，离车子故意泄出自己的种子，因此制定僧残戒。遮止的是：种子引生的贪欲增长。体性是：对自己肢体以泄出心触摸，具足相应条件，通过努力使精液从最初处所移出的正行堕罪。
;


 །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་དང་། གང་གིས་འབྱིན་པའི་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ཁུ་བ་ཡིན་པ་དང་། དང་པོའི་གནས་ནས་མ་འཕོས་པ་སྟེ། རང་གི་ཁུ་བའོ། །དང་པོ་ལའོ་ཞེས་སོ། །གང་ལས་དབྱུང་བའི་གཞི་ནི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཡིན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གང་གིས་འབྱིན་པའི་རྫས་ནི་སྔོན་རྣམ་ཤེས་ལེན་མྱོང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། བསྟེན་རུང་ལ་བལྟོས་པའི་ལྷུ་ལག་མ་ཉམས་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། ཕམ་པ་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ། །ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི། འབྱིན་པ་འདི་དངོས་པོ་གཙོ་བས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྩི་མི་དགོས་ལ། ཀུན་སློང་ནི་འབྱིན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། དེར་འདུན་པས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། བཏང་བས་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི། རེག་ཅིང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རེག་པས་སོ། །བརྩལ་བས་སོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། དང་པོའི་གནས་
6-331b
ནས་འཕོས་པ་སྟེ། ཕྱུང་ནའོ། །དང་པོ་ལའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
说动机除离词义
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རྨི་ལམ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་རྫས་ཡོད་དུ་གསུངས་པས་རྨི་ལམ་ཉིད་གང་ལ་འཇོག་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀར་ནི། རྨི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་གཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་པ་དེའི་ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པར་འདོད་དེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གཉིས་ཀ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ག་ཝང་པ་ན་རེ། ཁ་ཅིག་ཅེས་ཊཱི་ཀར་སྨོས་པའི་ཕྱི་མ་འདི་དྷརྨ་མི་ཏྲའི་རང་ལུགས་རང་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། རྨི་ལམ་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་གཉིད་ཀྱིས་བསླང་བའི་ཡུལ་རྨི་ལམ་དུ་ཁས་བླངས་ན་རང་ཚིག་དང་འགལ་ཏེ། ཡུལ་དེ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཅི་སྟེ་འགྲུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའང་རྨི་ལམ་རྨི་བའི་ཤེས་པ་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་བློ་གཅིག་གི་ངོར་རྫས་གཅིག་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །རྨི་ལམ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་རྨི་ལམ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ན་ལུས་ངག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ནང་གི་བསམ་པའི་ཆོས་སོ། །རྨི་ལམ་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་བྱུང་བ་དག་སྟེ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་ཁ་ཅིག་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལུས་ངག་གི་
6-332a
རྣམ་འགྱུར་ཡོད་པའོ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ།

直译
支分有四：基础支分有三，即所泄之物，从何处泄的基础，以及由何物泄出。第一，是自己的精液，且未从初处移出，即"自己的精液"、"于初处"。所泄出的基础是肢体的部分，且是自己的，如所说"于肢体的部分"，以及从"他人的也是"这一说法的力量而成立。用以泄出的物品是：曾经领受过识别的以上，适合使用且相关肢体未受损害的以上，以及除能产生波罗夷罪的三种伤口之外，如本文所说："因计为有情"，"因住于其相"，"一切泄出皆为边际"，依次对应。
动机支分：这种泄出主要是事物本身，不必计算认知支分，发起动机是持续不断地想要泄出，如所说："以欲望"，从"以舍弃也是"这一说法的力量而成立。加行支分是：触摸并努力，即"以触摸"、"以努力"。究竟支分是：从最初处所移出，如"若泄出"、"于初处"所说。
说动机除离词义
第二，《疏》中说："虽然梦具有实质，尽管如此，因为极其超出世间惯例，所以梦就像不存在一样。"此时说梦为实有，那么梦究竟如何安立呢？《疏》中说："梦被认为有两种：有些认为与睡眠相应的心被称为梦；有些认为该心的对境，如女人等被称为梦。"
大措那巴认为两者都是梦。嘎旺巴说："《疏》中所提到的某些人的后一种说法似乎不是达摩密多（法友）自己的观点，因为如果承认梦为实有，然后承认由睡眠引起的境为梦，就会与自己的话语矛盾，因为那境是分别念的对象，怎么能成为实质呢？"
其他人说："没有这种过失，因为梦的对象和了解它的意识两者，对于做梦的、被睡眠所染的单一心识而言，是同一实质，所以没有矛盾。"
如果问梦和梦的果有什么区别，此处梦是指睡眠时未形成身语的内在意念法。由那梦产生的果是身语的变化，这不被视为产生过失的本质。《光明论》中也说："某些梦中也有身业和语业"，这是指由梦产生的果——身语的变化。《小释》中说："梦中泄精的罪业果也不存在。"


 །ཐེག་པ་གཞན་ལས། རྨི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་སད་པའི་དུས། དེར་རྟོག་ཅིང་ཞེན་ནས་ལས་དེ་བདག་གིར་བྱས་ན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ཡང་གསུངས་ཤེས་ཟེར་ལ། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལའང་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ནི་སད་ནས་དེར་རྟོག་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་དེས་ནི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ལ། དེའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ནི། སད་པའི་རྗེས་ཀྱིས་རྟོག་ཅིང་བདག་གིར་བཟུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅེས་ཟེར་ལ། གཞན་དག་དེ་ལྟར་ཡང་། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རྨི་ལམ་དུ་བླ་བརྡོལ་བྱས་ནས་མི་གསོད་པའི་ལས་བྱས་པ་སད་པའི་རྗེས་སུ་དེར་རྟོག་ཅིང་ཞེན་ནས་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་སྲོག་བཅད་པའི་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། སད་པའི་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ནི་བསྡམ་བྱ་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་བདག་གིར་བཟུང་བའི་བསམ་པ་ཙམ་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ལས་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །འདོད་ན། ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་རྨི་ལམ་ལས་སད་ནས་དེར་རྟོག་ཅིང་བདག་གིར་བཟུང་ན་རྨི་ལམ་དུ་ལས་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མ་ཁྱབ་ན་སད་པའི་རྗེས་ཀྱི་བདག་གིར་བཟུང་བ་ཁོ་ན་ལས་དེའི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྨི་ལམ་དུ་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི། རྨི་ལམ་དེ་རྫུན་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ལྟར་ན་སད་པའི་དུས་ལས་བྱས་
6-332b
ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་ཐལ། སད་པ་དེའང་རྫུན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་རང་ལུགས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་གནད་གཅིག་པར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཚད་མར་མ་སོང་བའི་དོན་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ངེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན། ལས་ལམ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པར་བཤད་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལས་དེའི་གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཞི་བསམ་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུ་ཚོགས་མ་ཚང་བའི་མཐུ་ལས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་མ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་ངེས་དོན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའང་འདིའི་དོན་ལས་གཞན་དུ་འཆད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཞེས་འབྱིན་པའི་སྐབས་འདིར་གསུངས་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས། མི་ཤེས་རྨི་ལམ་མ་གཏོགས་དེ་བརླག་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི། གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་དབང་གིས་འདིར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
分别说此义
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་
6-333a
བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གང་གིས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པ་དང་། །སེལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན་པའོ།

直译
其他乘中说："梦后醒来时，若思维执著并将此业认为是自己的，则梦中业也会产生果报。"有些人说，即使在其他乘的传统中也不是这样：梦中业，即使醒后思考并据为己有，梦中业也不会产生果报。所说的"其业产生果报"，仅仅是醒后思维并据为己有的业的果报。
其他人虽同意这点，但说：具戒比丘在梦中失控杀人，醒后思维执著并据为己有，也不会产生杀生波罗夷罪，因为醒后的思维只不过是应防护的意念恶作罪而已。若不承认，则仅凭据为己有的念头这一因，就产生身体所为的果报，这过于过分。
若接受，则与其他乘所说"梦醒后若思维并据为己有，则梦中所作业的行为及果报会产生"相矛盾。若说不必然，则"仅由醒后据为己有，其业的行为及果报才产生"的主张就已失立。
有些人说："大乘中说梦中所造业不产生果报，这是考虑到梦是虚妄显现。"
其他人则说："若如此，则醒时所造业也不应产生果报，因为醒时也是虚妄显现的世俗谛。"
那么，自宗认为梦中业不产生果报的理由是什么？大小乘传统的要点一致，即正世俗的境对于倒世俗的因果不是有效量，因此梦中业作为倒世俗的因，不会产生正世俗的果报，这是确定的。
如果问：大乘说如果一切法如幻如梦现前，则业道不产生果报，这是为什么？这是因为该业的基础、动机、加行、究竟都超越了正世俗的本性，仅是显现而未被确认为他物，因此基础、动机等支分的因缘不具足，故不能产生果报。这也是此根本论及注释的了义，因为"虽然梦有实质，但因极其超出世间惯例"这句话除此之外别无解释，因为这是承认正确世间习惯后，安立因果的场合。这是附带说明。
《分别律》中虽在泄出部分说"除梦以外"，但这是示例。《光明论》根本和注释中说："除无知、梦外，其将毁坏"等。《问释》中也说："关于泄精，说'除梦以外'是举例，因为这种方式也适用于其他不善行如不净行等。此处是由缘起的力量而出现的。"
分别说此义
第二分为：安立堕罪，以及何种情况下无堕罪。
第一分为：正行本身的堕罪，说明堕罪的轻罪，以及说明除离的恶作罪。
;


 །
6-333b
བླུགས་ཏེ་ས་བོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་སྟེ་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྨན་དང་ཞེས་པ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ཕན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ་ཞེས་སོ། །བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྐ་བ་དང་། སླ་བའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དེའི་བུ་ཐུ་བོའི་ཁུ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ། །སེར་པོ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞན་པ་དག་གིའོ། །དམར་པོ་ནི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འཁོར་ལོའི་མཐའ་པའིའོ། །སྐ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སླ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དང་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སླ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འདི་ལའང་གཞིའི་ཡན་ལག་གཞན་མ་ཚང་ན་ལྷག་མ་དངོས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་འབྱིན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། རེག་པས་སོ། །བརྩལ་བས་སོ་ཞེས་པ་ཡང་དག་པར་ཉེད་པ་ལས་སོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། བྱ་བ་དྲུད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡིན་གྱི། ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གང་ལ་རེག་ཅིང་དྲུད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལའོ་སྟེ་ཕོའི་དབང་པོ་ལས་སོ། །གང་གི་རེག་པས་ཕྱུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནང་གི་དངོས་པོ་རང་གཞན་གྱི་ལག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བེམས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྱི་རོལ་བེམ་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པས་ཕྱུང་ཡང་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་གྱི། ད་ལྟར་རམ་སྔོན་སེམས་ཅན་དུ་
6-334a
བགྲང་བ་སྟེ་གསོན་པོའི་ཡན་ལག་གམ་རོའི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཕྱུང་བས་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་ལུས་དང་ཡན་ལག་གི་ཤ་དང་། རུས་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པའམ་གྲོག་སྦུར་ལྟ་བུའི་ཤ་རུས་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱུང་ཡང་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བས། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་འདིས་རྟེན་རུང་གི་ཚད་དུ་ལོངས་པའི་ལུས་ལས་མ་ཉམས་པར་གནས་པར་ཕྱུང་ན་ལྷག་མ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གི་རྣམ་པ་ལས་མ་ཉམས་པར་རེག་པས་ཕྱུང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་གྱི། ལག་པ་ཁོ་ནས་རེག་པས་ཕྱུང་བར་མ་ཟད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ཉམས་པས་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། ཤའི་དུམ་བུ་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་ཀུན་རིལ་གྱིས་བཅང་བ་དང་། རིལ་གྱིས་དམ་དུ་བཅང་པ་གཉིས་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་བཅང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་བསྡམས་པས་ཕྱུང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དང་པོ་ཕོ་མོ་སྤྲད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་མྱོང་བའི་བདེ་བ་དང་། བར་དུ་ཁུ་བ་འབྱུང་ཁའི་གནས་སྐབས་ན་ཁུ་བ་བྱུང་ལ་ཐུག་པའི་བདེ་བ་དང་། ཐ་མར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་རོ་མྱོང་བ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེ་གསུམ་གང་རུང་མེད་པའམ་གསུམ་ཀ་མེད་པར་ཕྱུང་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །འདི་ལ་དེ་རྣམས་གསུམ་ཀ་ཡོད་པའི་མུ་དང་། གསུམ་ཀ་མེད་པའི་མུ་དང་། གཉིས་ཡོད་དེ། རེ་རེ་མེད་པའི་མུ་དང་། གསུམ་པ་གཅིག་
6-334b
ཡོད་གཉིས་མེད་པའི་མུ་སྟེ་མུ་བརྒྱད་ཀ་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

直译
倒入以便生成种子而泄出，如同仙人乔达摩的故事中所述。"药物"，《分别释》中说："泄出精液被认为有益。""为了检验"，《分别律》中说："精液有五种：青色、黄色、红色、稠的和稀的。转轮王和他的长子的精液是青色。黄色是转轮王其他儿子的。红色是属于大类的轮边者的。稠的是诸根成熟者的。稀的是诸根未成熟者的。女人疲劳和负重疲劳等情况下也是稀的。"这五种泄出方式都成为僧残罪，它们之间没有区别或特殊差异。在这种情况下，如果其他基础支分不具足，也不会产生实际的僧残罪。
若问以何种方式泄出会成为僧残，答："以触摸"、"以努力"，即通过正确摩擦，如《疏》中所说："通过搓擦等行为，而非仅仅接触。"所触摸和搓擦的对象是"于肢体部分"，即男根。
若问：用什么触摸泄出会成为僧残？不仅是内在的物品，自己或他人的手，还包括外部的无情物。外部无情物分两种：计为有情的和非计为有情的。用衣服等非计为有情的物品泄出不会构成僧残罪；但用现在或以前计为有情的，即活人的肢体或尸体的手等泄出，也会产生僧残罪，因为"计为有情"、"住于其相"，这是指知道是有情形体，即知道是身体、肢体的肉和骨。
然而，即使知道是婴儿或蚂蚁之类的肉骨而泄出，也不会构成僧残罪。"住于有情相"是指从未受损且达到可依止大小的身体泄出会构成僧残罪，如《疏》中说："若用任何未失去本形的肢体触摸泄出，则成僧残罪，不仅限于用手触摸泄出。若用已失去身体形状的物泄出，则成粗罪，因为'肉块是粗罪'。"
若不是完全握持肢体的各个部分或完全紧握，而是握持一部分或束缚一部分而泄出，也构成僧残罪。
第一种，在男女结合时必然产生的特殊触感所体验的乐受；中间，在精液即将排出时，精液排出前的乐受；最后，在离开贪欲热恼时，体验疲劳后的乐受，即使没有专注于这些感受或用意识品味这些，也是如此。上述与前文相连，即使没有这三种中的任一种或全部三种而泄出，也构成僧残罪。
在这种情况下，有三种全都存在的情况，三种全都不存在的情况，有两种而缺一种的情况（三种可能），以及有一种而缺两种的情况（三种可能），这八种情况都构成僧残罪。


 །ཊཱི་ཀར། འབྱིན་པའི་སྐབས་འདི་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་སྟེ་ཕྱུང་བ་དང་། དེར་འདུན་པ་དང་། རང་གི་ཁུ་བ་དང་། དང་པོ་དང་། རེག་པ་དང་། བརྩལ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་དང་། དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་ཏེ་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོའི་གནས་ནས་མ་འཕོས་ཏེ་རྩའི་སྦུབས་སུ་མ་འོངས་པ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཤུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། དང་པོའི་གནས་ནས་ཁུ་བ་འཕོས་མ་ཟིན་ཅིང་འཕོ་ལ་ཁད་པ་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་བཏང་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་བརྩལ་བ་བཏང་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མའི་དབང་གིས་ཁུ་བ་བྱུང་ཡང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །འབྱིན་པའི་བསམ་པས་དགེ་སློང་གིས་གར་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །གར་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་དང་ཤས་ཆེར་གར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་དུལ་བའི་ལྷས་བཤད་དོ། །འབྱིན་བསམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྐེད་པ་བསྐྱོད་པས་ཕྱུང་ན་ན་སྨད་པའོ། །ཕོའི་དབང་པོ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་བརླའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་རེག་ཅིང་མཉེད་པས་ཕྱུང་ན་ན་སྨད་པའོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཕོའི་དབང་པོ་གཏོད་པས་ཕྱུང་ན་ན་སྨད་པའོ། །རླུང་གི་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་དབང་པོ་གཏད་དེ་ཕྱུང་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ཀ་ལ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འཁྲིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ངེས་པར་མྱོང་བ་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་དང་། བྱུང་ལ་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་
6-335a
ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་རོ་མྱོང་བ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་ཕྱུང་ན་ཡང་ན་སྨད་པའོ། །དང་པོའི་གནས་ལས་ཁུ་བ་འཕོས་ཏེ་རྩའི་སྦུབས་སུ་འོངས་ཟིན་པ་དབང་པོའི་སྒོར་ཕྱུང་ན་ཡང་ན་སྨད་པའོ། །ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་ནི་དབྱུང་བའི་སེམས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཆགས་སེམས་དང་བཅས་ནས་གཞལ་བའི་ཚད་ཉིད་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
说除离恶作
གསུམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ཕོ་མཚན་ལ་མིག་གིས་བལྟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུན་དང་རྫིའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པ་ཉེས་བྱས་སུ་ཡང་ངོ་། །འདིར་རྒྱུན་དང་རྫི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པ་གཉིས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་མ་གྲུབ་པ་ལ་དགོངས་སོ། །
因何非罪
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བང་བརྒྱུགས་པ་དང་། མཆོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་བརླ་དང་གོས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། བསྲོ་ཁང་བསྟེན་པ་ན་བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱིས་རེག་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཡན་པ་ཕྲུག་པ་དག་གིས་ཆེད་དུ་མ་བསམ་པར་བབ་ཅོལ་དུ་དབྱུང་བ་དེའི་དོན་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་བང་བརྒྱུགས་པ་དང་། གཡན་པ་ཕྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་སྟེ་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་རོ་མྱང་བར་བྱེད་ན་ནི། སྦྱོར་བ་མེད་པར་ཕྱུང་བ་ལ། རོ་མྱང་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལྔ་ལས་རེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལོགས་སུ་དགར་བ་ནི་རེག་བྱ་དེ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་
6-335b
རེག་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་བཀག་ཅིང་ཆགས་སེམས་མེད་པར་ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།

直译
《疏》中说："在这泄出部分，有十个支分：泄出、意欲于彼、自己的**、初处、触摸、努力、肢体的部分、以外部物、计为有情、及住于其相。这十个支分中，若缺少任何一个，则会构成称为粗罪的堕罪，而非僧残罪。"若未从初处移出，即未进入脉管中而泄出，则构成僧残罪。
第二，势头阶段：已从初处移动但尚未完成，正在移动的边缘。在这种情况下，若意念放弃并且身体放弃努力，虽因前行为的力量而排出，但未完成堕罪，即为粗罪。比丘以泄出的念头跳舞或极度跳舞两种情况都是轻罪。提到两种跳舞，杜拉天解释为轻微和剧烈跳舞的差别。以泄出的念头在空中摆动腰部而泄出是轻罪。在非男根部位如大腿等处触摸揉捏而泄出是轻罪。将男根朝向与常规相反的方向而泄出是轻罪。将男根对准非风道方向而泄出也是粗罪。这两条经文说为轻罪，是指究竟已成就的情况。
以勤勉努力专注并体验性交的确定感受、特定确定感受、达到泄出等乐受，用意识品味而泄出也是轻罪。已从初处移动并已进入脉管，从根门泄出也是轻罪。"具有贪欲心"是指泄出的心，《分别释》中说："以泄的贪欲。"因此，带着贪心以确定的量度触摸，不是非僧残的加行。
说除离恶作
第三，以贪欲心用眼睛看自己或他人的男性器官是恶作罪。将（男根）对准常规或风道方向也同样是恶作罪。此处说将男根对准常规和风道方向是恶作罪，是指未达到究竟的情况。
因何非罪
第二，比丘因快跑、跳跃等动作，大腿和衣服触及男根；在浴室中，为了涂油按摩等目的被他人触碰；在私处区域搔抓痒处，而非有意随便泄出——比丘在这些情况下，即快跑或搔痒等活动中若有**排出，没有堕罪，因为没有发起动机。若在这些情况下品味其感受，则如将要解释的"无加行泄出而品味感受，是与此相应"。
对于女性的色、声、香、味、触五种境，若因体验非触境的色、声、香、味而随便泄出**，则无堕罪。单独列出触境是因为触是贪欲主要对象，若触碰则成为应学恶作罪。即使无贪心，触碰女性也被禁止，但无贪心稍微看一下则无过失。
;


 །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས། རི་མོར་བྲིས་པའི་བུད་མེད་ལའང་། །མིག་གིས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་པ་དབང་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆེད་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བལྟའོ་སྙམ་ཞིང་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། གཞི་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་མིག་གཏད་དེ་བལྟ་བར་མི་བྱ་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔོན་བུད་མེད་ལ་སྤྱད་པ་ལྟ་བུའི་རེག་བྱ་དང་། རེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་བཞི་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་པོ་སྔོན་མྱོང་བ་ཕྱིས་དྲན་པས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
གཉིས་པ། ཞུ་བ་ལས། སྐབས་གཉིས་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་དང་། །སེལ་བ་ཟུར་དུ་བསྟན་པའོ། །
决定二中差别
དང་པོ་ནི། ཤུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་དང་། སྦུབས་སུ་འོངས་པའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་རང་གང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཁུ་བ་རང་གི་གནས་ནས་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་གནས་ནས་འཕོས་མ་ཐག་པ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤུགས་དང་། སྦུབས་སུ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་འདི་ལྟར་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཤུགས་དང་། འཕོས་མ་ཐག་པ་ནི་སྦུབས་སུ་འོངས་པའོ་ཞེས་སོ། །
另说除离
གཉིས་པ་ནི། དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མར་བརྩམ་པ་ཙམ་ན་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཤུགས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་ན་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི། འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ལ་སྦོམ་
6-336a
པོར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདི་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་གཉིད་ལོག་དུས་སུ་ཕྱུང་བ་ལ་ཁུ་བ་འབྱུང་བཞིན་གཉིད་སད་པ་ན་རོ་མྱོང་བ་དང་། བབ་ཅོལ་དུ་རོ་མྱང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། རོ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་མེད་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བཤད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་འདི་ལ་འབྱིན་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ་འབྱིན་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱུང་ཟིན་རོ་མྱང་བ་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཅུང་ཟད་མཉེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྡོམས་པས་ཡོངས་སུ་མཉེད་པ་དང་འཚིར་བ་དང་གསུམ་པོ་བདག་གིར་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་གསུམ་ལ་འདིའི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་ནི་བརྩལ་བ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ནོམ་པ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། ལས་སུ་རུང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་ནོམ་པ་འབྱུང་ཉེ་བས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ནོམ་པ་ཡང་མཚོན་པའོ། །ཊཱི་ཀར། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །སྨན་གྱིས་འབྱིན་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་ཊཱི་ཀར། སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། སྨན་ནི་ན་ན་ཀའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁུ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
6-336b
དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འབྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྦོམ་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།

 །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས། རི་མོར་བྲིས་པའི་བུད་མེད་ལའང་། །མིག་གིས་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་པ་དབང་བཅོམ་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆེད་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བལྟའོ་སྙམ་ཞིང་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། གཞི་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་མིག་གཏད་དེ་བལྟ་བར་མི་བྱ་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔོན་བུད་མེད་ལ་སྤྱད་པ་ལྟ་བུའི་རེག་བྱ་དང་། རེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་བཞི་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལྔ་པོ་སྔོན་མྱོང་བ་ཕྱིས་དྲན་པས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
གཉིས་པ། ཞུ་བ་ལས། སྐབས་གཉིས་ཁྱད་པར་ངོས་བཟུང་དང་། །སེལ་བ་ཟུར་དུ་བསྟན་པའོ། །
决定二中差别
དང་པོ་ནི། ཤུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་དང་། སྦུབས་སུ་འོངས་པའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་རང་གང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཁུ་བ་རང་གི་གནས་ནས་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་གནས་ནས་འཕོས་མ་ཐག་པ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤུགས་དང་། སྦུབས་སུ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་འདི་ལྟར་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཤུགས་དང་། འཕོས་མ་ཐག་པ་ནི་སྦུབས་སུ་འོངས་པའོ་ཞེས་སོ། །
另说除离
གཉིས་པ་ནི། དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མར་བརྩམ་པ་ཙམ་ན་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཤུགས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་ན་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི། འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ལ་སྦོམ་
6-336a
པོར་བསྟན་ཏོ། །མདོ་འདི་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཉིད་མ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་གཉིད་ལོག་དུས་སུ་ཕྱུང་བ་ལ་ཁུ་བ་འབྱུང་བཞིན་གཉིད་སད་པ་ན་རོ་མྱོང་བ་དང་། བབ་ཅོལ་དུ་རོ་མྱང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། རོ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་བྱེད་པ་མེད་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བཤད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་འདི་ལ་འབྱིན་པའི་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མི་བསྐྱེད་དེ་འབྱིན་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱུང་ཟིན་རོ་མྱང་བ་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཅུང་ཟད་མཉེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྡོམས་པས་ཡོངས་སུ་མཉེད་པ་དང་འཚིར་བ་དང་གསུམ་པོ་བདག་གིར་བྱས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་གསུམ་ལ་འདིའི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་ནི་བརྩལ་བ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་ནོམ་པ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། ལས་སུ་རུང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་ནོམ་པ་འབྱུང་ཉེ་བས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ནོམ་པ་ཡང་མཚོན་པའོ། །ཊཱི་ཀར། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །སྨན་གྱིས་འབྱིན་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་ཊཱི་ཀར། སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། སྨན་ནི་ན་ན་ཀའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པས་ཁུ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
6-336b
དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འབྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྦོམ་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是从藏文原文的直译：
从念住经中："即使对绘画的女性，也不应该用眼睛去看。被世间欲望征服的人，这样的人被称为解脱。"经中如此所说，不应故意去观看。若带着贪欲心想着看女性的身体，而随意出现精液，则属于恶作罪。因为经中说："不应带着贪欲心注视女性"。如同以前与女性交往一样的触感，以及四种非触感，即女性的五种对象以前体验过后来回忆，而随意出现精液的，对此也没有罪过。出精僧残分别完毕。
第二，从问答中：确定两种情况的差别，以及单独说明除离。
决定二中差别
第一，如前所说"势力阶段"和"来到通道"，这两个阶段究竟是什么？第二刹那精液从自己的位置开始移动，以及刚刚从自己位置移出的状态，按顺序分别称为"势力"和"来到通道"的阶段。如此读诵经文更好："将要移动是势力，刚刚移出是来到通道"。
另说除离
第二，为了出精而刚开始行动时，行为就已经是粗罪而非无罪。注释中说："在势力阶段放出则为未完成"，这表明在即将移动的阶段是粗罪。这条经文是为了消除"在即将移动阶段之前只是恶作罪"的这种想法而作的。无意识入睡没有行为而在睡眠时出精，醒来时感受其味，以及随意感受其味，这具有相同的行为性质，属于粗罪。问答注释中说："仅仅感受其味不被视为粗罪，因为没有身语表业。没有身语行为的感受味，只是存在着意念的过失。"诸上师也一致认为，在这种情况下不产生真正的出精粗罪，因为没有出精的动机。因此，已经出精后感受其味是学处恶作罪，只是名义上称为粗罪。
若略微摩擦自己身体部位的一部分，或从各方面完全摩擦，或挤压，这三种行为如果自己做了则为粗罪。这三种情况下不构成完整的罪过，是因为努力不完全。对自己的身体部分进行可供使用的，被视为有情的抚摸，例如用手等抚摸，属于粗罪。这是行为的粗罪，因为在可供使用的状态下抚摸很容易导致出精，这也暗示对不能使用的状态下的抚摸。注释中说："对非有情的抚摸则为恶作罪。"
关于"用药出精"，注释中加上"是粗罪"。问答注释中解释："药是指那那迦叶等能使精液排出的药物。"
比丘若从他人的身体部分出精也是粗罪。注释中说："无论有变化还是没有变化都是粗罪，因为这是极其应该谴责的行为。"出精僧残问答部分完毕。


 །
调教品所诠
གསུམ་པ་འདུལ་བྱེད་ལ། དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤད། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པའི་རྣམ་བཞག་གོ།
དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་སོ། །དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་སྤྲོས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རོ་རྣམ་པར་བརྔོས་པ་ལ་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་རྣག་པ་དང་། རྣམ་པར་བམ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང་། རྣམ་པར་དམར་བ་རྣམས་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པར་གཞིགས་པ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དག་བསྡུ་སྟེ་གླང་པ་དག་བོག་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཀེང་རུས་དག་དང་། མགོ་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དག་དང་། མགུལ་པའི་བར་དང་། རྩིབ་ལོགས་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། གཉེར་མ་དག་དང་། སྐྲའི་གསེབ་དང་། ལག་པ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དག་དང་། དཔུང་པའི་བར་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་དང་། སྒྱིད་པ་དག་དང་། སྒྱིད་པའི་བར་དུ་འབྱིན་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་པོ་སྟེ། ལྭ་བ་དང་། ཕྱིང་པ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲིའི་གསེབ་དང་། བུམ་པ་དང་། བུམ་བུ་དང་། བུམ་ཆུང་དང་ན་ཡམས། བུམ་པའི་བར་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། ཆོལ་ཟངས་དང་། རྡོ་བ་དང་། སྐྱང་ནུལ་དང་། སྐྱང་ནུལ་གྱི་བར་དང་། སྒོ་གཏན་དང་ཞེས་
6-337a
པ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བས་སོ་ཞེས་པའི་སེལ་བའོ། །ཤའི་དུམ་བུ་དག་གོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་སོ་ཞེས་པའི་སེལ་བའོ། །རྨ་འཚིར་ནའོ་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པའི་བུ་ག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྨ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འཚིར་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་གྱི་རྨ་དེ་འཚིར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་འབྱིན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་རྩོམ་པ་ན་བུད་མེད་ཉིད་དུ་དེས་བྱས་པའི་མོའི་དབང་པོ་འཚིར་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཞུགས་ཟིན་ནས་འཚིར་བ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མོ་དབང་དེར་མཐེ་བོ་འཛུད་ན་སྦོམ་པོའོ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དཔེ་སྟེ་ལམ་གསུམ་དུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་འཛུད་ནའོ། །ཊཱི་ཀར། གཞུག་པར་བྱ་བ་པ་སོའི་རེང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦོམ་པོ་ཡིན་གྱི་འབྱིན་པར་གཏོགས་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་དང་། དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་དུ་ཁུ་བ་ཤོར་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ཡང་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཤོར་ན་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ཤོར་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཤོར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དབྱུང་བའི་དོན་དུ་གནས་ནས་གནས་སུ་འཕོས་པ་ལ་ཁུ་བ་ལམ་དུ་ཤོར་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །འོ་ན་འབྱིན་པའི་ཆ་ནས་མདོ་སྔ་མ་དང་འདི་ལ་
6-337b
ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས་མ་བྱས་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་འབྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་འཕོས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
**品所诠
第三，对于调伏者：解释正行本身的堕罪，说明堕罪的过失，以及无罪的安立。
第一，通过计为有情而成。通过住于其相而成。如前所说的扩展是"对女性等的尸体烧焦"等，其中"等"字包括：腐烂、肿胀、被虫蛀食、被啃咬、变红等。关于"破碎"，注释中说："包括散落，象被戳穿，肢体分离被称为破碎"。对骷髅，头，耳，鼻，颈间，肋侧，背，胸，皱纹，发缝，手，肩，臂，两臂之间，腰，大腿，脚，小腿，以及小腿间出精，皆为僧残正行。
第二，粗罪：对毛毯、毡子、驴绒、有填充物的枕头、床、凳子、有填充物的坐垫、床缝、大罐、中罐、小罐、罐间、水壶、铜盆、石头、夹缝、夹缝之间、门闩等出精，这些都是"通过计为有情"的例外情况。肉块是"通过住于其相"的例外情况。挤压伤口，注释中说："自己身体部位的任何孔洞，在这里称为'伤'，挤压它是粗罪。挤压他人的伤是恶作罪。前面说'从他人的身体部位出精是粗罪'，这里应理解为恶作罪，因为这是那个行为的预备"。当开始不净行时，挤压被当作女性的女根是粗罪。注释中说："已经开始过度行为后的挤压不在此列，因为成为一个行动后，单一的堕罪已包含了过度行为本身"。将拇指插入女根是粗罪，因为这是不净行的仿效。这是一个例子，指将身体任何部位插入三道。注释中说："其他物体如骨头棒等也是如此"。布顿仁波切说："这两种以及前一种是不净行的粗罪，不属于出精类"。
为了不净行或为了出精而前往，途中泄漏精液是粗罪。其中，为不净行而前往途中泄漏是行为性质的粗罪，为出精而前往途中泄漏是正行性质的粗罪。注释中说："为交媾等目的前往途中泄漏则无罪过"。为出精而从一处移动到另一处，途中泄漏精液也是粗罪。那么，从出精方面看，前面那条和这条有什么区别呢？前者是示现了行为但未作就前往，后者是稍微做了出精的行为后从一处移动到另一处。


 །བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་ལ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་འབྱེད་དུ་བསྟན་ཟིན་པས།སྐབས་འདིར་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་བརླ་དང་། ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོའོ། །འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་རེག་ཅིང་བརྩལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱུང་བར་འདུན་པས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ལག་པས་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོའོ། །འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་བརྩལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ལག་པས་རེག་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩལ་བ་མེད་པར་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འགུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། བབ་ཅོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
安立非堕
གསུམ་པ་ནི། འཛག་སྣོད་ལ་དྲུད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་སོ། །སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་འཁྱུད་པ་ལས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་དང་། བྱིན་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་། མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བུད་མེད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ལས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
特定确实感受部分中的非如法作意已在广分别中讲述，因此在此处，非如法即为出精目的而作意女性的大腿、乳房等，若因此出精则为粗罪。不会成为出精僧残，因为没有触摸和努力的缘故。若以出精的意愿仅仅用手握住自己的身体部位而出精，是粗罪。不会成为出精僧残，因为没有努力的缘故。注释中说："没有用手触摸等努力，仅从身体部位移动而产生的，那是恶作罪。为治病等目的握住身体部位而出精，则无过失，因为'随意'等理解仍然存在的缘故。"
安立非堕
第三，对泄漏容器摩擦则无罪过。这也是针对凡夫而言，注释中说："非入流的比丘"。被前妻拥抱而随意出精也无罪过。比丘的脚、小腿、臂、拇指等被女性握住而随意出精也无罪过。注释中说："'也'字是为了接续'无罪过'的说法。"出精僧残调伏者完毕。


 སྨྲས་པ། དཔང་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་བྱེད་པའི་མིག །འཕགས་པ་སྐྱོན་མེད་འཛུམ་པས་ཞིང་འདི་དོར། །མེ་ཏོག་
6-338a
མདའ་ཡི་འཕོང་པ་ལས་ཡིད་འབྱུང་། །བསིལ་བའི་དངོས་པོ་དོན་གཉེར་དགག་པའི་གཞི། །བྱི་བྱད་ཙམ་ཡང་གཙུག་ལག་གཞུང་ཉིད་ལས། །བཟློག་པའི་འདུན་སོགས་ཆོས་བཞིས་ཉེར་འགྲོ་བ། །དེ་དང་དེ་འདྲས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན། །འདེགས་པ་ཡིན་སྙམ་གཞན་གྱི་ཡོན་རྣམས་ལེན། །ཀྱེ་མ་འཛམ་གླིང་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་བྲི། །སྡིག་ལྟུང་སྐྱོབ་པའི་སྡོམ་ལྡན་ངང་གིས་ཡལ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་སྡིག་ཅན་གཡོ་སྒྱུ་མཁས། །ངན་སོང་དར་བའི་བྱེད་པོ་དགེ་སྦྱོང་གི། མིང་དུ་བསྙད་འགའ་དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་བརྡོལ། །བློ་གྲོས་རྨོངས་པས་སྦྱར་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ངོ་ཚ་སྤངས་པ་འགས། །ངོ་མཚར་བརྩོན་པས་ཆགས་པ་ཅི་ཡང་སྤེལ། །དེ་དག་རྣམས་ལ་སྙིང་ནས་མ་བཟོད་དེ། །དྲང་པོའི་ཚིག་གིས་ཐལ་སྦྱར་གསོལ་བ་འདེབས། །བསླབ་པ་འཁྲུལ་པར་བཅས་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་བ། །ཆོས་ཉིད་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་དངོས་དོན་ཡིན། །བསྟན་ལ་ཞུགས་ནས་རྩ་བ་བཞི་པོ་ལ། །འཆབ་བཅས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བྱུང་བ་དེ། །དངོས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་ཅིང་། །སླད་ནས་བསྟན་དང་མཇལ་བའང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །གཉའ་ཤིང་བུ་གར་མགྲིན་ཆུད་ལས་ཀྱང་དཀའ། །འདི་འདྲ་ལ་དགོངས་རིགས་ཆད་སེམས་ཅན་ཞེས། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་དབྱིངས་འདི་ཟད་པ་མེད། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གསུང་རབས་ལས། །སེམས་ཅན་ཁམས་འདི་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས། །ལྷག་པར་རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔར་གཏོགས་པ་དག །རྟག་ཏུ་འབྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་བྱེད་ནས། །ཁྱིམ་པའི་དབུས་ན་བཙུན་པར་ཁས་འཆེ་བ། །མི་གཙང་དཀྱིལ་ནས་བཤང་བའི་སྲིན་བུ་བཞིན། །མངོན་མཚན་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །ཐུབ་བསྟན་བཤིག་པའི་ཆོམ་རྐུན་མིན་རེ་ཤི། དེ་
6-338b
ཡི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་མི་བྱེད་པས། །ཚེ་ཐུང་འདི་ཉིད་ཟད་པར་གྱུར་མ་ཐག །དམྱལ་བ་དང་ནི་བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་དུ། །གྲངས་མེད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་མི་ལེན་རེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ངས་ཡིད་ཆེས། །གཏི་མུག་ཅན་འགས་རང་སྤྱོད་ངན་པ་ནི། །སྡིག་པ་ཡིན་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་ཅེས་ནས། །ཉོན་མོངས་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བགྲོ་ཞིང་གླེང་། །དེ་འདྲའི་གདོང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་། །ཞུ་བར་རིགས་མོད་ངན་སོང་གཞོལ་བ་རྣམས། །སྡིག་ལྟུང་སྤྱོད་ཚེ་བཞིན་ནི་ཟླ་ལྟར་རངས། །གཞན་གྱི་མཐོང་ཐོས་མེད་ན་དེ་ཡི་འབྲས། །མི་འབྱིན་སྙམ་འགའ་ཡིད་ལ་དྲན་མ་ཐག །སྒོ་གསུམ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱིས་པས་དུག་གི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལ། །ཆགས་ནས་ལྐོག་ཏུ་མངོན་པར་ཟོས་ན་ཡང་། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ལྟོ་བ་ཅིས་མི་འབིགས། །བདག་ནི་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་འཇིག་བལྟ་ན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་པ། །སྡིགས་པ་རྭ་ཅན་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་དང་། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལས་ཀྱང་མི་ལོད་རི། །ཡིད་འབྱུང་བཅོས་མ་མིན་པར་མེད་རེ་ཤི། །དེས་ན་བདག་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདི་ཉིད། །གལ་ཏེ་བདེན་ན་དེ་ཡི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །དགེ་སྦྱོང་གཟུགས་བརྙན་སྡིག་པའི་བང་མཛོད་ཅན། །ལྷག་མའི་ནོར་གྱི་བུན་སྐྱེད་བདག་པོ་རྣམས། །གཡོ་སྒྱུའི་ལོ་ཏོག་རྨེགས་ནས་བསྐམ་པ་དང་། །དེ་འདྲའི་སྡིག་པའི་འབབ་ཆུ་ཆད་པ་ནས། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རིང་ནས་སྙོལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་བྲིས་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཞིག་པ་མི་ཚོར་བའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཆད་ཁོ་བོའི་ཊཱི་ཀ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་བསམས་ནས་འབྱིན་པ་དང་པོ་དང་བཅས་བཞིན་མཁན་སློབ་སོགས་བསྟན་པའི་གྲལ་
6-339a
དུ་ཞུགས་ནས་བསྟན་པ་མི་བཤིག་པ་གལ་ཆེ་ཆེ་ཆེ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
所说：作为证人，以世间为标准的眼，
圣者无瑕，微笑着抛弃此地，
厌离花箭的弓，
追求凉爽之物的拒绝基础。
即使是微小装饰也从经典中，
以相违欲求等四法趋近，
以那等方式举起释迦狮子教法，
自以为接受他人供养。
呜呼！瞻部洲人们福德减少，
能防恶堕的具戒者自然消逝。
对于淫欲法，罪人善于虚伪，
恶趣兴盛的制造者，以沙门
名号冠名者，如夏季湖泊般涌现。
对于愚痴所造的行为，
有些人生生世世无惭耻，
以奇特精进增长各种贪欲。
对此等人从心底无法容忍，
以正直语言合掌祈请：
在违犯学处的相续上，
不会生起对真理的现证，
这是依法性力量而成的实义。
入教后，对四根本罪，
有覆罪过者，
其直接恶报倾向恶趣，
而后遇见教法如大海中，
穿过轭孔的颈部还难。
考虑此等，称为断种众生，
无明愚痴的境界无尽。
因此，在大小乘经典中，
再三说明此众生界无尽，
不可思议。
尤其属于五部出家者，
经常作这种出精的行为，
而在居士中自称尊者，
如同不净中的粪虫，
明显骄傲的那些人，
都是毁坏佛教的盗贼，真可悲！
他们不忏悔堕罪，
一旦耗尽短暂此生，
在地狱和畜生世界中，
会无数次连续投生，多可怕！
我相信如来教诲。
有些愚者将自己的恶行，
虽是罪恶却说是善行，
将成熟的烦恼与人分享讨论。
此等面孔即使是金刚，
也应该融化，趋向恶趣者
造作罪堕时，面如明月般喜悦。
若无他人见闻，其果
不会成熟，有些人刚起此念，
三门无所不为。
婴儿若对毒花之色，
生贪而暗中食用，
第二刹那怎能不穿破腹部？
我见梵位毁坏，
这一切欲妙，
比有角凶兽更可怖，
比唾沫尘土更不值得留恋。
真实厌离岂能无有？
因此，我所说此语，
若是真实，以此真实力，
沙门形象、罪恶宝藏者，
余财贷息主人们，
从虚伪庄稼根除枯萎起，
那样的罪恶河流断绝后，
愿魔王旗帜远远倒下！
在写这首偈颂时，自己也因不觉身心破碎的悲悯所引发的泪水而说。今后，对我的这部注释精进修行者们，为我着想，不要出第一次精，并像戒师等一样入于教法行列，不毁坏教法极其重要重要重要。


 ཕྱིན་ཆད་ཁོ་བོའི་ཊཱི་ཀ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་བསམས་ནས་འབྱིན་པ་དང་པོ་དང་བཅས་བཞིན་མཁན་སློབ་སོགས་བསྟན་པའི་གྲལ་
6-339a
དུ་ཞུགས་ནས་བསྟན་པ་མི་བཤིག་པ་གལ་ཆེ་ཆེ་ཆེ། འདི་མ་མཐོང་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་འདུག་གོ། ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་འདི་ལ་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་གི་ལྷག་བསམ་ལྗོན་པ་ལས། །སྐྱེས་པའི་ཞུ་ཕྲིན་མེ་ཏོག་འདིས། །བསྟན་འཛིན་ཆགས་བྲལ་རྣ་རྩེ་ཀུན། །རྣམ་འགྱུར་གཅིག་གིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།། །།
触僧残
གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལུང་གིས་བརྗོད། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན། །འདུལ་བྱེད་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
分辨品所诠
དང་པོ་ལ། བུད་མེད་བྱེད་པོ་ཐུན་མོང་བསྟན། །རེག་པའི་གནས་སྐབས་ཟུར་དུ་བརྗོད། །
总说女人作者
女人作者总义
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། ཚེགས་ཆུང་ཞིང་རྟོགས་པར་སླ་བ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྟུང་བ་མང་པོ་ལ་དོན་གོ་དང་། བསྟེན་རུང་རེ་རེ་ལ་རེ་རེས་གསུངས་ཀྱང་། མདོ་རྩ་བར་འོག་མ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་ཁོ་ན་བསྡུས་པའི་འཐད་པའོ། །
安立支分
དང་པོ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པའི་ཡན་ལག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་ཡན་ལག །དོན་གོ་བའི་ཡན་ལག །བསྟེན་རུང་གི་ཡན་ལག །ཀུན་སློང་གི་ཡན་ལག་གོ།
具足女人相之支分
དང་པོ་ནི། བུད་མེད་ཉིད་དམ་མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ན་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ནས། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་བར་བཅུའིའོ། །མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ཚང་ཡང་། དགེ་སློང་མའི་
6-339b
སྡོམ་པ་ཡོད་པ་མི་ཚང་བས་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་མི་བསྐྱེད་དོ། །བཅུའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་བདུན་ནོ། །འདིར་སེལ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། མ་ནིང་ཉིད་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་མེད་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟར་སེལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཡུལ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གཉིས་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་ལྔ་པོ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ། འཁྲིག་ཚིག །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་གསུམ་པོ་བྱས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ནང་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་གིས་འདུག་འགྲེང་གཉིས་བྱས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གི་སྐབས་སུ་གཉིས་ཀ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རིགས་པས་ཀྱང་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མ་ནིང་ཉིད་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་མེད་པ་ཅན་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་བཅུ་པོ་བྱས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། མ་ནིང་མོ་དང་། མ་ནིང་ཕོ་དང་། སྤྲུལ་པ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཤས་ཆེ་བའི་མཚན་གཉིས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །
无他者支分
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ཁྲིམས་གྲོགས་སྐྱེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ན། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་གཉིས་ཀྱིའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ནི་རིག་པའི་སྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཞེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་མེད་པར་རོ། །རིག་པའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
今后，对我的这部注释精进修行者们，为我着想，不要出第一次精，并像戒师等一样入于教法行列，不毁坏教法极其重要重要重要。这里有一个未曾见过的大悬崖。我的追随者们请记住这一誓言！愿我清净发心菩提树，所生的信息花朵，使持教离欲者的耳尖，以一种表情而美丽！出精僧残完毕。
触僧残
第二，以分别律经宣说，以问答律经如何显示，以调伏律经宣说。
分辨品所诠
第一，总说女人作者，另说触摸的情况。
总说女人作者
女人作者总义
第一，有目的义和摄义。
第一，易于努力且容易理解。如分别律经中说：对于多种堕罪，理解其义，每一个许可的行为都用一一说明，但在根本经中对下面三项以善说、恶说等方式使一切义理皆知，如此归纳为一句。
第二，安立支分，及此处仅摄十种堕罪的合理性。
安立支分
第一，具足女人相之支分，无知晓者之支分，理解义之支分，可依止之支分，动机之支分。
具足女人相之支分
第一，女人或双相人中女相部分占优者。这是哪些堕罪的支分呢？从触摸女人到对女居士说法等十种。对于女相占优的双相人，虽具足女人相的有效性，但若有比丘尼戒，则不具足，因此不会产生独处站立等罪。证明是十种支分的依据是"此中作者"等七条经文。此处例外是：男性、阉人、女相无效的双相人。如何成为例外呢？比丘对男性在隐蔽处坐立两者、同一处共宿、同行、说法这五种行为无罪，因为没有所防之事。比丘对男性触摸、说淫语、赞叹承事三者，以及在男性内部准备交媾的家中坐立两者，则各有轻罪，如说"此三者为男性"，以及第五十卷中说："准备交媾的坐立情况，若两者都是男性则为恶作罪"。以理论而言，是因为所防之事未完全。对阉人和女相无效的双相人行十种行为，则各有轻罪，如说："对女阉人、男阉人、化现女也是如此"。对女相占优的双相人触摸等则成为正行堕罪。
无他者支分
第二，产生堕罪的对境依据二者之外无其他持戒伴侣男性。这是哪些堕罪的支分呢？同行和说法两者的。证明依据是"无知晓者"和"无男性。知晓"等。


 །སེལ་བ་ནི། ཁྲིམས་གྲོགས་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དང་
6-340a
ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཅི་འདོད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
常人支分
གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་དེས་ལེགས་སྨྲས་ཉེས་སྨྲས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་ནུས་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ན་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་གསུམ་གྱིའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ནི་འོག་མ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། བུད་མེད་དོན་མི་གོ་བ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་བྱས་ན་རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འོག་མའིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
能依支分
བཞི་པ་ནི། ཡུལ་དེ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་རུང་བ་སྟེ་ལམ་ཆེ་ཆུང་སྤྲད་པར་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ན་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་གྱིའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ནི་གཞན་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་བྱས་ན་རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འོག་མའིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
动机支分
ལྔ་པ་ནི། རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་ཡོད་ཀྱང་ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་མེད་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །སེལ་བ་དང་པོ་ལ་ནི་རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་སྟེ། འཇམ་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་། སྙི་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་
6-340b
པས་ཞེས་བཤད་དོ། །སེལ་བ་གཉིས་པ་ནི། ཆགས་སེམས་ཙམ་པོ་དེ་གཉེན་པོས་བཟློག་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། གཞན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོས་མ་བཟློག་ན་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་སེམས་ཙམ་པོ་དེ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་མ་བྱས་པའི་ཆགས་སེམས་མངོན་གྱུར་ཡིན་ལ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེལ་བ་གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་དང་། ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ན་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་དང་། ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་རེག་པ་དེ་ལ་ནི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་ལ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་འཁྲིག་ཚིག་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ནི་ངག་འཁྱལ་སྨྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
例外是：有持戒伴侣知晓男性的比丘对女居士说法，以及与女人同行则无罪过，如分别律经中说："安置知晓的男性，可随意说法。"从理论上说，也是因为没有所防之事。
常人支分
第三，那女人能够理解善说恶说之义。这是哪些堕罪的支分呢？说淫语、赞叹承事和说法三种的。证明依据是"对下面三项以善说"等。例外是：对不能理解之义的女人说淫语等三种行为，则各有轻罪，如说"否则是下等的"。
能依支分
第四，对境能够进行交合，即能忍受大小道路相交。这是哪些堕罪的支分呢？触摸等七种的。证明依据是"为了与他人交合"。例外是：如小女孩不能交合者，对其触摸等七种行为，则各有轻罪，如说"否则是下等的"。
动机支分
第五，触摸、说淫语、赞叹承事这三者，心具有欲望想要体验其乐，如说"若那些"。例外有三：虽想体验触摸等之乐但心无欲望，虽心有欲望但不想体验乐，两者都没有而行触摸等。第一种例外各有轻罪，如说"以柔软、温暖、细腻之想是粗罪"和"说自然本性恶行"。第二种例外，若仅有欲心被对治力遮止则无罪过，否则凡夫无法修行，若未被对治力遮止，则成为不净行的因。成为学处恶作罪，因为那种单纯欲心是未被基础等特殊化的现行欲心，而不净行是一切贪欲的身体一样，如此说明。第三种例外，无想体验乐和无心欲望而触摸、说淫语、赞叹承事，对于无想体验乐和无心欲望的触摸成为学处恶作罪，如说"对女人也不应为"。同样地，无二者而说淫语和赞叹承事，则合理地成为绮语说的恶作罪。
;


 །
此处十堕皆摄于此中
གཉིས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་ཁོ་ན་བསྡུ་བའི་འཐད་པ་ནི། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ནི་བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྡུས་ལ། སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་བ་ནི་བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྡུས་ལ། འཁྲུར་འཇུག་དང་། མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ད་ནི་གང་དང་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་བུད་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་གསུངས་པ་དང་།
6-341a
དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་འཁྲུར་འཇུག་དང་། མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྟན་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་བསྡུ་ལ། གཞན་མི་བསྡུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། དོན་གོ་བར་ནུས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདུན་ལ་བསྟེན་རུང་དང་། གསུམ་ལ་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་དོན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལུང་གཞི་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། འཆང་བྲལ་འཇོག་པ་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྡོག་པ་ཡེ་འབྱུང་གིས་གོ་བ་རྙེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་དང་། ཤ་མི་དང་། ཡར་སྟོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲའོ། །འོ་ན་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་དང་། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ཏེ་ལྟུང་བ་གསུམ་ལ་བསྟེན་རུང་དགོས་པ་འདི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ན་མི་སྣང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཡི་གེ་ཆད་པར་གསལ་ཏེ་ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་བསྟེན་རུང་དགོས་པར་མདོ་རྩ་བར་ནི་བསྡུས་ལ། འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་མདོ་རྩ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤ་སྦལ་དག་འཆད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གང་དང་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་བུད་མེད་
6-341b
ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བུད་མེད་ལས་གྱུར་པ་བསྟེན་རུང་དང་དོན་གོ་བ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
女人作者词义
གཉིས་པ་ལ། བུད་མེད་བྱེད་པོའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །ཁྲིམས་གྲོགས་དོན་གཞན་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །སྐབས་ལྟུང་ཐུན་མོང་སྤྱིར་བསྟན་འཆད། །དང་གསུམ་ཐུན་མོང་བྱེ་བྲག་གོ།
说女人作者类别
དང་པོ་ནི། རེག་པའི་ལྷག་མ་འདི་ལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དེ། བུད་མེད་དེ་མེད་ན་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ནི། བུད་མེད་ཉིད་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་གཉིས་པ་ལ་རེག་ན་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དབེན་པ་ན་བུད་མེད་དང་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཀྱིའོ།

 །
此处十堕皆摄于此中
གཉིས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་ཁོ་ན་བསྡུ་བའི་འཐད་པ་ནི། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ནི་བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྡུས་ལ། སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་བ་ནི་བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྡུས་ལ། འཁྲུར་འཇུག་དང་། མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ད་ནི་གང་དང་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་བུད་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་གསུངས་པ་དང་།
6-341a
དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་འཁྲུར་འཇུག་དང་། མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྟན་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་བསྡུ་ལ། གཞན་མི་བསྡུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། དོན་གོ་བར་ནུས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདུན་ལ་བསྟེན་རུང་དང་། གསུམ་ལ་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་དོན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལུང་གཞི་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། འཆང་བྲལ་འཇོག་པ་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྡོག་པ་ཡེ་འབྱུང་གིས་གོ་བ་རྙེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་དང་། ཤ་མི་དང་། ཡར་སྟོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲའོ། །འོ་ན་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་དང་། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ཏེ་ལྟུང་བ་གསུམ་ལ་བསྟེན་རུང་དགོས་པ་འདི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ན་མི་སྣང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཡི་གེ་ཆད་པར་གསལ་ཏེ་ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་བསྟེན་རུང་དགོས་པར་མདོ་རྩ་བར་ནི་བསྡུས་ལ། འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་མདོ་རྩ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤ་སྦལ་དག་འཆད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གང་དང་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་བུད་མེད་
6-341b
ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བུད་མེད་ལས་གྱུར་པ་བསྟེན་རུང་དང་དོན་གོ་བ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
女人作者词义
གཉིས་པ་ལ། བུད་མེད་བྱེད་པོའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །ཁྲིམས་གྲོགས་དོན་གཞན་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །སྐབས་ལྟུང་ཐུན་མོང་སྤྱིར་བསྟན་འཆད། །དང་གསུམ་ཐུན་མོང་བྱེ་བྲག་གོ།
说女人作者类别
དང་པོ་ནི། རེག་པའི་ལྷག་མ་འདི་ལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དེ། བུད་མེད་དེ་མེད་ན་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ནི། བུད་མེད་ཉིད་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་གཉིས་པ་ལ་རེག་ན་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དབེན་པ་ན་བུད་མེད་དང་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཀྱིའོ།

 །
此处十堕皆摄于此中
གཉིས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་ཁོ་ན་བསྡུ་བའི་འཐད་པ་ནི། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ནི་བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྡུས་ལ། སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་བ་ནི་བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྡུས་ལ། འཁྲུར་འཇུག་དང་། མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ད་ནི་གང་དང་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་བུད་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་གསུངས་པ་དང་།
6-341a
དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་འཁྲུར་འཇུག་དང་། མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྟན་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་བསྡུ་ལ། གཞན་མི་བསྡུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། དོན་གོ་བར་ནུས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདུན་ལ་བསྟེན་རུང་དང་། གསུམ་ལ་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་བཅུ་པོ་འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་དོན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ལུང་གཞི་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། འཆང་བྲལ་འཇོག་པ་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ། འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ལྡོག་པ་ཡེ་འབྱུང་གིས་གོ་བ་རྙེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་དང་། ཤ་མི་དང་། ཡར་སྟོད་པ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྨྲའོ། །འོ་ན་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་དང་། ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ཏེ་ལྟུང་བ་གསུམ་ལ་བསྟེན་རུང་དགོས་པ་འདི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ན་མི་སྣང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཡི་གེ་ཆད་པར་གསལ་ཏེ་ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཡང་བསྟེན་རུང་དགོས་པར་མདོ་རྩ་བར་ནི་བསྡུས་ལ། འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་མདོ་རྩ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལ་ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤ་སྦལ་དག་འཆད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་མ་བསྟན་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གང་དང་གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་བུད་མེད་
6-341b
ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བུད་མེད་ལས་གྱུར་པ་བསྟེན་རུང་དང་དོན་གོ་བ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
女人作者词义
གཉིས་པ་ལ། བུད་མེད་བྱེད་པོའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །ཁྲིམས་གྲོགས་དོན་གཞན་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །སྐབས་ལྟུང་ཐུན་མོང་སྤྱིར་བསྟན་འཆད། །དང་གསུམ་ཐུན་མོང་བྱེ་བྲག་གོ།
说女人作者类别
དང་པོ་ནི། རེག་པའི་ལྷག་མ་འདི་ལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དེ། བུད་མེད་དེ་མེད་ན་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ནི། བུད་མེད་ཉིད་དང་། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་གཉིས་པ་ལ་རེག་ན་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དབེན་པ་ན་བུད་མེད་དང་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཀྱིའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
此处十堕皆摄于此中
第二，关于女人所生的过失，虽然有很多，但在这里只收集这十种过失的理由是：关于卧、起坐、站立两种，在女人作为行为者的情况下已经包括在内，而关于行医，在此处未出现的原因是什么？关于比丘尼产生的过失虽然有很多，但其中与比丘尼站立相关的部分已包含在女人作为行为者的情况下，而令洗浴、未指派过夜等其他比丘尼相关的过失在此处未包含的原因是什么？此处的注释中说："现在为了显示所有以女人为行为者的一切过失"，既然说要显示一切，却没有显示令洗浴、未指派过夜等比丘尼产生的过失，这是矛盾的。
对此回答：此处收集这十种过失而不收集其他过失的原因是：在女人作为行为者的这一部分中所讲的主要条件是女人的性器官可以使用，以及能够理解意思这两点。根据《律分别》，七种需要可使用的条件，三种需要理解意思的条件，所以这十种过失是直接总结《律分别》的内容。例如，虽然《律本事》中讲到了皮革垫的十种利益，但《律分别》中只说不生起持、离、放置三种过失，意思是持有皮革垫时这三种过失不会生起。这是洛巴·耶琼的解释，之后夏米、雅多巴等人也是这样说的。
那么，在空旷处站立和卧、起坐、站立两种，共三种过失中需要"可使用"的条件，在《律分别》中不见，这不是矛盾吗？《律分别》中文字有遗漏，这三种过失也需要"可使用"的条件，这在《根本律经》中有概括，而注释没有解释争论，因为如果是《根本律经》中提到而《律》中没有说的，注释应该解释争论，说明虽然《律》中未提及但不是自创之过，而注释未做此解释，所以沙巴等人如此解释。
除了与比丘尼在空旷处站立之外，其他关于比丘尼的过失在此处未被提及，然而此处的注释却说"为了显示所有以女人为行为者的一切"，这看起来不合理。这是指《律分别》中明确说明需要女人可使用和能理解意思两个条件的所有过失，为了显示这些而已。
女人作者词义
第二分为：一、解释女人行为者的分类；二、含摄法友及其他事；三、一般性解释此处的共同过失；这三种是共同和特殊的区别。
说女人作者类别
第一，在此触摸残余过中，作为对象的行为者本身是具有女人性器官实体的人。这里的行为者是指若无此则不生起的因。如注释所说："行为者就是女人，若没有这女人，此过失不会生起"，这是解释。女人的性器官实体是指女人本身，以及双性人中女性器官部分能够发挥作用的情况，对这样的双性人触摸也会成为残余过。在空旷处与女人共坐和与比丘尼站立两种堕罪也是如此。


 །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འདུག་པ་དང་། འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པོར་བུད་མེད་ལའོ། །རིག་པའི་ཞེས་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པར་མ་མཛད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚིག་དྲུག་གམ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་འཆད་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་མདོ་འདིར་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པོ་བུད་མེད་ལའོ། །རེག་པའི་ལྷག་
6-342a
མ་འོག་མ་འཁྲིག་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པོ་བུད་མེད་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བྱེད་པ་བུད་མེད་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ཁྲིམས་གྲོགས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་རོ། །སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རིག་པ་སྟེ་བརྗོད་པ་དང་སྤྱོད་པ་དག་ཤེས་པའོ། །ཁྲིམས་གྲོགས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་ཀྱང་བུད་མེད་མི་རུང་བ་ལའོ། །མི་རུང་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། བུད་མེད་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱར་མའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་མོ་མི་རུང་བ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱིཀ་ཆུང་དུ་གཡེམ་ཞིང་རྒོད་པ་ཞེས་སོ། །ཅི་དེ་ལ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་ཀྱང་མི་རུང་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་མོ་མི་རུང་བ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཅེས་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ།

准备性交时的坐与立两种堕罪的行为者是女人。与女人同处一处而卧的堕罪的行为者是女人。关于"明了的"，《律》中并未明确提到，如注释所说："虽然世尊在《别解脱经》中未提到'明了'一词，但由于遵循超过五六句说法学处，所以在此经中提到了'明了'一词。"与无男子的女人同行的堕罪的行为者是女人。触摸残余过的下部分说淫语和称赞侍奉的下部分两种残余过的行为者是女人。向居士女说超过五六句法的堕罪的行为者是女人。
向居士女说法时，若无持戒同伴男子则成堕罪。此男子应是明了的，即了解言语和行为的人。即使有持戒同伴明了男子，但对不适合的女人说法也不行。什么是不适合的女人？注释中说："不适合的女人是指行为放荡的人，向这样不适合的居士女说法，即使有明了男子在场，也会构成堕罪的行为。"在小注中称为"淫乱而轻浮的"。
是否对此构成完全的根本罪？即使有明了男子在场，向不适合的女人说法只构成恶作罪的行为，而不是完全的堕罪行为。那么，注释中说"即使有明了男子，向不适合的居士女说法也构成堕罪"，这不是矛盾吗？措那巴说，这只是指会导致堕落恶趣的程度而已，但这一点需要进一步考察。


 །


我会按照您的要求完成藏文文献的直译工作，保持完整性，不进行意译缩略，保留重复部分，不输出藏文对照。如果遇到对仗诗歌体，译文将尽量保持对仗；遇到种子字和咒语，将以六种形式（藏文、梵文拟音、梵文天城体、梵文泰卢固体、汉语字面意义、汉语拟音）按照紧凑而不省略的长句排列显示。
请提供需要翻译的藏文内容，我将按照您的要求进行完整直译。



说法友及别义
གཉིས་པ་ནི། ཁྲིམས་གྲོགས་དེ་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ལ་སོགས་པ་གླིང་གཞན་ནས་སྐྱེས་པ་བརྡ་སྐད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་གླིང་ན་སྐྱེས་ཀྱང་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་སྨྱོན་ཐབས་མཁན་ནམ་མ་ནིང་ལྟ་བུ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་པས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་སྨྱོན་ཐབས་མཁན་ནམ། མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་མ་ནིང་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་པ་ཉིད་དུ་མ་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རེ་ཞིག་འཛམ་བུའི་
6-342b
གླིང་པའི་བུད་མེད་ལ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་གཞན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ཁྲིམས་གྲོགས་རིག་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་བརྡ་ཕྲད་པའམ་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དེས་བརྡ་མ་ཕྲད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། མྱོས་པ་དང་། བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། འོན་པར་གྱུར་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བརྡ་ཕྲད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱའི་ཁོ་ནའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མདོ་ཚན་འདི་དག་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱི་དོན་བཤད་ན། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང་། ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྲིམས་གྲོགས་དགོས་ལ། དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་དགོས་པའི་སྐབས་བདུན་ཡོད་པ་ལས། ཁྲིམས་གྲོགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལྔ་ནི། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ལ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་ཆོད་དོ། །ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ལ་ནི་དེའི་གེགས་བྱེད་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་དེ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྲུང་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཁྲིམས་གྲོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་གཉིས་ནི། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེའང་ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཏེ། མི་ཡིན། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས། སྐྱེས་པའི་མཚན་རྐྱང་པ་དང་ལྡན། ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྲིམས་
6-343a
གྲོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚིག་ལྷུག་པར་གསུངས་པ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། མི་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་དང་ལྐུགས་པ་དང་། །གླེན་འོན་ལ་སོགས་དོན་མི་གོ་བ་དང་། །སྨྱོ་དང་མཚན་གཉིས་པ་དང་དམུས་ལོང་སྟེ། །སྐབས་འདིར་ལྟུང་མེད་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་གྲོགས་མིན། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིམས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བུད་མེད་ལ་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་བཤད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིམས་གྲོགས་ལ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཞན་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། ལོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཚན་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་བ་མི་བསྟེན་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་བསྟེན་པ་གཉིས་ནི་མ་ཆོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱི་དགོས་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཤས་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱེས་པའི་མཚན་གཅིག་ཤོས་དོན་མེད་པ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ།

说法友及别义
第二，如说法友，还有从北俱卢洲等其他洲出生的人，因为语言不相通；虽在自己的洲出生，但有行为异常者如装疯者或双性人等，如自注和注疏中所说，从行为方面异常的装疯者，或者从性别方面异常的双性人等，这两类都不能作为说法友。
注疏中说：此处的教法出自《问事经》："大德，如果比丘对于阎浦洲的女性与北俱卢洲人一起说法，犯何过失？犯恶作罪。同样地，与其他洲的人一起说法也犯恶作罪。"说法友的理解的条件是能够交流或理解意思。
注疏中说："比丘用外国语言向在家女性说法，若有知解的男子不能理解其意，则犯恶作罪。同样地，如果有睡着的、醉酒的、放逸的、入定的、愚笨的、耳聋的知解男子，比丘向在家女性说法时，这知解男子无法领会，也只构成恶作罪的过失。"
从这些段落延伸解释说法友的意义：比丘尼需要说法友的情况包括夜间分离和白天分离等场合；而比丘需要说法友的情况有七种，其中仅需一般说法友的五种情况是：在隐蔽处站立与坐卧两种情况下，女性也可充当说法友；卧具上站立与坐卧两种情况，只要能阻止不当行为的人即可；与女性同睡时，只需能防止不净行的人即可。
需要具备特定条件的说法友的两种情况是：向在家女性说法和与女性同行。说法友的条件具备九种法：是人、能说话、能理解意思、心智健全、只具男性性征、非盲人。《问事经》中关于向在家女性说法的说法友部分，散文所说的内容归纳为偈颂：
"非人及其他众生、哑巴、
愚笨、聋子等不能理解意思者、
疯子、双性人及盲人，
在此情况下不能作为免除过失的说法友。"
如果有这些人作说法友，向女性说超过六句话的法，经中说会产生恶作罪。
关于与女性同行的说法友，《问事经》中直接说明了前述条件，虽然没有明确提到"非盲人"是必要条件，但应当推而广之。不应有性别和行为上的变异，因为经中说这两种变异者是不适合的。说法友还应身体正常且在听力范围内，否则无法完全发挥说法友的作用。对于双性人中女性特征明显的情况，男性特征是无意义的，女性特征才有意义。


 །དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་མཚན་དེས་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཤས་ཆེ་བ་ལའང་མཚན་གཅིག་ཤོས་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
6-343b
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྤྱིར་བསྟན་ལས་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཚན་གཉིས་པ་ན་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཐག་མ་བ་ན་རེ། སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་མེད་དེ། སྤྱིར་བཏང་ལ་མཚན་གཉིས་པ་ན་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་རག་པ་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རེག་པ་ཁོ་ནས་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། ཐུན་མོང་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་རེག་པ་ཁོ་ནའི་དངོས་གཞི་བསྟན་ན་སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། མཚན་གཉིས་པ་ན་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྲོག་བཅད་པ་མ་གཏོགས་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པ་བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མ་བྱིན་ལེན་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ལས་གྱུར་པ་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་ལ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་སྤང་དཀའ་བས་དོག་ཏུ་བཀག་པའོ། །དམིགས་གསལ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཡུལ་མཚན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་
6-344a
དང་། མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མཚན་གཉིས་པ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཊཱི་ཀས་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་ལས་མཚན་གཉིས་པ་དེ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རེག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །མཚན་གཉིས་པ་དེས་ཁྲིམས་གྲོགས་བྱས་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཁྲིམས་གྲོགས་རིག་པའི་སྐྱེས་པའི་ཕྱེད་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་གཉིས་པ་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པའམ་བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
说此中堕罪总义
གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་བྱེད་པ་པོའི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་བདུན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བ་བཅུ་པོའི་ནང་ནས་འོག་མ་འཁྲིག་ཚིག །བསྙེན་བཀུར། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གསུམ་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་དེ་ལེགས་པ་སྟེ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་ལྟ་བུ་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་སྒྲ་དང་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བུད་མེད་དེ་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ།

直译
那是因为男性性征对女性性征的有效性丝毫不起妨碍作用。对于男性特征占优势的双性人，另一性征也是无意义的。如注疏中所言："若双性人以女性特征为主，则对比丘构成与女性相关的完全过失。若以男性特征为主，则对比丘尼构成与男性相关的完全过失。"
那么，与前面所说的"双性人和两性人是被谴责的对象"相矛盾吗？塔嘛巴说："从一般规则和特殊情况来看并无矛盾。一般来说，双性人是被谴责的对象，而特殊情况下接触双性人也可构成完全的根本罪。"这种说法不合理，因为如果仅以接触就构成完全根本罪，则与注疏中泛泛所说的"构成与女性相关的完全过失"相矛盾，且在讲述共同规则的场合单讲接触的根本罪会导致论述混乱。
那么实际情况如何？双性人被说为谴责对象是指：除杀生外的其他伤害行为如殴打等，以及除未与取外的贪图受用如乞求衣服等，以双性人为对象不构成完全罪过。但对于内心对有情生起贪恋的行为，即使以双性人为对象也会构成完全罪过，这是因为对有情的贪恋容易发生且难以断除，所以严格禁止。特殊情况是：需要比丘尼作为要素的罪行如使洗等，即使以双性人为对象也不构成完全罪过，因为缺乏比丘尼的戒体。
那么，如果对双性人等对象构成完全罪过，《广律分别》中为何说："在接触、淫语、承事三种情况下，对男性、无势、阴阳人和双性人只犯粗罪"？这是针对男性特征占优势的双性人而言，注疏引用的经文说："若该双性人以男性特征为主，则接触等情况下构成粗罪。"由此可知。
若由双性人担任说法友，在说法友的情境中，他只能充当一半的知解男子。因此，以双性人为说法友向女性说法或与女性同行时，犯恶作罪。
说此中堕罪总义
第三，在以女性为行为者的七种共同规则所述的十种堕罪中，后面的淫语、承事、向在家女性说法这三种，对象女性对于所说的善语（即符合法的言语）或恶语（如隐秘过失的话语）的内容都能理解。如注疏中说："对于这三条学处，若女性有能力全面了解语言和意义，那时这女性就是这三条学处中根本罪的行为者，这是其含义。"


 །འོག་མ་གསུམ་ལས་གཞན་ནི་གོང་མ་བདུན་ཏེ། རེག་པ་དང་། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་། ཉལ་ཤོམ་གཉིས། ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་བདུན་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་དེས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རང་རང་གི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡན་ལག་འཁྲུལ་མོར་སྦྱར་ཏེ་བདུན་ལ་བསྟེན་རུང་དངོས་སུ་བཤད་པས་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་བསྟེན་རུང་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་ལ་དོན་གོ་བ་དངོས་སུ་བཤད་པས་རེག་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དོན་
6-344b
གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །རེག་པ་ལ་ནི་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། དོན་མི་གོ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་དང་། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་ན་རེག་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བར་ཞུ་ཆེན་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོག་མ་གསུམ་པོ་འཁྲིག་ཚིག་དང་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་གསུམ་ལ་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་དེས་ལེགས་སྨྲས་ཉེས་སྨྲས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་ལས། གཞན་དོན་མི་གོ་བ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ནི་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་འོག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུད་མེད་དོན་མི་གོ་བ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། བུད་མེད་དོན་མི་གོ་བ་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་གསུམ་ལས་གཞན་རེག་པ་ལ་སོགས་བདུན་ལ་ནི། ཡུལ་བུད་མེད་དེ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་མེད་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ནི་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་ཚིག་འོག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་དབེན་པར་འདུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་ལ་ནུ་མ་ལ་སོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་མ་ནིང་མོ་དང་། ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་ལ་ཁ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ནིང་ཕོ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཁོ་ན་སྔགས་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་སྤྲུལ་པ་མོ་ལ་རེག་པ་ལ་
6-345a
སོགས་པ་བཅུ་པོ་བྱེད་ན་ཡང་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་ན་སྨད་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །
三信共别
བཞི་པ་ནི། རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཕོ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ན་རང་རང་གི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་རང་རང་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གསུམ་པོ་འདི་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། སོ་ཐར་གྱི་མདོར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། རྗེས་སུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །
分别说触
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་བཟློག་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའོ།

直译
除了下面三种外的其他七种是：接触、在隐蔽处站立或坐卧、两种卧具上行为、同睡、同行这七种情况，如果对象女性有行淫的能力，则构成各自相应的完全根本罪的行为。在这里，将"能行淫"作为条件明确应用于七种情况，也隐含地适用于下面三种情况。对于三种情况明确说明了"能理解意思"这一条件，这也适用于除接触外的六种情况。
对于接触来说，"理解意思"不是必要条件，因为即使对不能理解意思的入定女性和熟睡女性进行接触，也会构成僧残罪。如《大问经》中说："比丘接触入定女性，犯什么罪？犯僧残罪。"《小问经》中说："比丘接触熟睡女性，犯什么罪？犯僧残罪。"
对于下面三种情况——淫语、承事赞叹和向在家女性说法，如果对象女性能够理解所说善语或恶语的全部意思，那么构成各自的根本罪；若对象是不能理解意思的女性，则构成各自的次一级罪过。因此，对不能理解意思的女性说淫语或承事赞叹，犯粗罪；向不能理解意思的女性说超过五或六句法，犯恶作罪。
除了下面三种之外的接触等七种情况，如果对象女性不具备行淫能力，则犯各自相应的次一级罪过。例如，比丘接触不适合行淫的小女孩，犯粗罪；与她在隐蔽处同处，则犯恶作罪。
对于没有男女根但有乳房等类似女性外形的女性阉人，或没有男女根但有胡须等类似男性外形的男性阉人，或仅可算为有情的被咒语、药物等转变形态的化现女性，对她们做前述十种行为，也会构成被谴责的过失，如前所述。
三信共别
第四，"接触、淫语、承事赞叹这三种情况，对男性也是同样"，连接前文，即比丘对男性进行接触、说淫语或承事赞叹，各犯相应的粗罪。
这三种情况的共同特征仅此而已吗？如果以自己享受快乐为目的，内心具有贪欲而做接触、淫语、承事赞叹这三种行为，"对这三种也是"连接前文，表示这是三者的共同条件。注疏中解释："'也'字是为了强调'对这三种'。"
"具有贪欲"是前述"意欲"的特殊形式，在《别解脱经》中所说的"长久以来随贪爱而行"和"已断离"这两个特殊词语所限定的贪欲，就是这里所说的"具有贪欲"一词所表示的。
分别说触
第二部分包括：罪过的安立、应止息学习的内容、无罪的情况的阐释。
;


 །
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དང་། །དངོས་གཞི་ན་སྨད་དོགས་གཅོད་བསྟན། །རེག་པའི་ན་སྨད་བྱེ་བྲག་བསྟན། །ཉེས་བྱས་ན་སྨད་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། འཁྲིག་
6-345b
པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་རེག་ཅིང་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ་གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་དང་། མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ལུས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རྨ་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། རེག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང་འདྲ་ཞེས་པས་སོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ཕྱེད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རེག་པའི་ཡུལ་དུ་བུད་མེད་དེ་སྨྱོ་བ། སེམས་འཁྲུགས། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་ཤེས་པ་གཏད་ཐུབ་ལས་ཉམས་པ་དང་བཞི་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། བུད་མེད་དེ་གཉིད་ལོག །ར་རོ། །རྫས་ཀྱིས་མྱོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་བཞི་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། སེན་མོ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སོ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤུ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དྲུག་པ་ནི། རེག་པར་
6-346a
བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨ་དང་ནད་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པ་ཤུ་བ་དང་། གཡན་པ་ཅན་དང་། ཁྱི་རྔོ་ཅན་ཅེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་པས། རེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཞེས་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནི་གསུམ་ལས། ལུས་དངོས་ཡིན་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། སེན་མོས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སོས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྤུས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་ནི། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་ལས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་རང་གི་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བར་འཛིན་པའི་ཡིད་གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེའོ།

直译
第一部分包括：讲述根本罪、说明根本罪和被谴责的过失的疑问解决、阐明接触的被谴责过失的区别、总体说明恶作罪和被谴责过失。
第一部分分四：缘起是在舍卫城，优陀夷因接触女性而制定僧残戒。所防止的过失是增长淫欲的贪着，因为"具有贪欲"被说为其条件。体性是具足戒律的比丘以贪心接触女性且接受该接触所产生的根本罪。
条件分四，基础条件分两种：被接触的对象和能接触的主体。第一种包括七项：女性性征有效、性征可用于行淫、具备一半及两种言语能力、身体处于正常状态、是真实身体、未受损伤、非导致他胜罪的三种孔窍。
第一项由"此中行为者是女性"所确立。第二项由"对他人有行淫能力"所确立。第三项是人类且心智处于正常状态，因为"接触与言语相似"。心智不正常者被视为半分的理由是：若接触对象女性为疯狂者、心乱者、为痛苦所逼迫者、或现其他众生相貌而心志不稳定的四种人，则不足以产生接触僧残罪的条件；而女性处于睡眠、醉酒、药物麻醉或入定的四种状态，不影响产生接触僧残罪的条件。第四项由"对变化女也是同样"所确立。第五项从《问经》中："接触指甲犯粗罪，接触牙齿犯粗罪，接触毛发犯粗罪"的暗示得出。第六项由"所接触者应未受损伤"及《问经》中："比丘接触女性受损伤的身体器官，犯什么罪？犯粗罪"所确立。注疏解释受损伤的器官如疮疖、皮肤病、疥癣等，这些是身体器官的受损，接触它们犯粗罪。第七项由"对所有出精情况除了究竟"所说，类推为"对所有接触情况除了究竟"，因为理由相同。
第二部分能接触的主体有三：是真实身体，由《问经》中："用指甲接触犯粗罪，用牙齿接触犯粗罪，用毛发接触犯粗罪"的暗示得出；是未受损伤的，由《问经》中："比丘以受损伤的身体器官接触女性，犯什么罪？犯粗罪"所确立；不是直接产生他胜罪的部位，由"对所有出精情况除了究竟"的要点推断。
心理条件分二：认知是对基础条件不产生错误，即确定的认知或未失去对自己对象相的把握的疑惑，如前在第二他胜罪中所述；动机是希望体验接触的快乐，以具有贪欲而想要持续不断地接触女性。
;


 །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི་གང་ལ་བསམ་པའི་བུད་མེད་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ཉམས་སུ་
6-346b
མྱོང་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་པས་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྟན་ལ། འོ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་གཞུང་ལྔ་སྣང་སྟེ། གཞུང་བླ་མ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་རེག་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པ་ནི། ལུས་ཚང་བ་ལ་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་ལས་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་གསུམ་ཀ་ལས་རེག་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་རོ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་གནོད་བྱེད་གསུམ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། རོ་ལས་ཀྱང་འདིར་འགྱུར་ན་འདི་ལ་མི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། རེག་པ་ནི་ཐ་སྙད་དང་འདྲའོ་ཞེས་རེག་པའི་ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། སྨྱོན་མ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོ་ལས་མི་བསྐྱེད་པར་རོ་ལ་རེག་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ལུང་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ལྷག་མར་གསུངས་པའི་ལུང་དེ་དག་ནི་གསོ་བའི་ལྷག་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ཞེས་རིགས་སོ། །འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས། འདིར་རོ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ནི། འདིར་རོ་ཉིད་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ན་སྨད་མེད་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་
6-347a
གསུང་ངོ་། །རེག་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་འདིར་བུད་མེད་ཀྱི་ལན་བུ་སྐྲ་བསྡུས་པ་ནི་ལུས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་སྟེ། ལུས་དང་འདྲ་བས་རེག་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགག་པ་བྱས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལན་བུ་ནས་བཟུང་བ་ལ་དངོས་གཞིར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་ལན་བུ་མ་སྨོས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལ། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་སྤུ་ལ་རེག་པ་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་དངོས་གཞིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས་དགག་པ་འདི་ལྟར་དུ། ལུང་ཞུ་བ་ལས་ནི་སྤུ་ལ་རེག་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་ལན་བུ་ཡང་སྤུའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྲ་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལན་བུ་ལ་རེག་པ་ལ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་དེ། ལུས་དངོས་ལ་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཔེར་ན་སེན་མོ་དང་སོ་ལ་རེག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དེ། རེག་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་ཀྱང་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་དེ་དགེ་སློང་གིས་འཛིན་པ་ན་སྐྲ་དག་ལས་བཟུང་བར་གསུངས་ཏེ་གང་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ནས་བཟུང་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།

直译
行为条件是对所意欲的女性实施接触的行动。最终条件是身体感受到接触的快乐。
第二部分，"若接受身体的接触"表明接触僧残罪。那么，若接触女性尸体犯什么罪？有人说：犯僧残罪。
这有五种说法：《上经》说："大德，比丘与女尸一同触碰，犯什么罪？犯僧残罪。"《问事注》解释说，女尸触碰被说为僧残是因为"可以从完整身体中体验到接触的快乐"。在《总说》"所接触者"一节中，《自释》、《注疏》和《五十卷》三部著作都说："此处对尸体本身不构成被谴责的过失。"
然而，有三种反对的理由：与《大问经》中所说："大德，比丘与女尸一同触碰，犯什么罪？犯粗罪"相矛盾；若对尸体也构成此罪，则与将"是人类"作为必要条件的说法矛盾，因为"接触与言语相似"表明接触对象需是人类且非疯狂者，与此条件矛盾；若接触疯女只犯粗罪而接触尸体却犯僧残，这也是矛盾的。
因此，应以"接触女尸犯粗罪"的经文为主要依据。那些说犯僧残的经文应理解为仅指"尚存复苏可能的状态"。对于三部注释中说"此处对尸体本身不构成被谴责的过失"的解释，诸位上师说，这应理解为："此处对尸体不存在比较重的粗罪，而是没有较轻的粗罪。"
在接触僧残的这个情况下，女性的发辫是与身体相关的，因为类似于身体，接触它构成根本罪。《注疏》解释说："因为对它产生更多的贪欲。"
对此，两部律注提出反对：《分别注》说："那些主张抓住发辫构成根本罪的人，与罪过说明中未提及发辫相矛盾，而且《问事》中说接触毛发犯粗罪，不适合为根本罪。"《问事注》这样反驳："《问事经》中说接触毛发犯粗罪，而发辫也是毛发的一种；又因为发辫中没有身体感官，所以接触发辫不构成接触僧残罪，因为没有直接接触身体，如同接触指甲和牙齿一样。"
关于'因为对它产生更多的贪欲'这一理由也不成立，否则，即使没有接触和努力，仅以不如理作意而出精也应构成出精僧残罪，因为同样'产生更多的贪欲'，这是不合理的。
此外，诸位上师还说："对于被水冲走的女性，比丘应抓住头发施救，若仅凭'产生更多贪欲'来判断，则应该从最能引起贪欲的部位抓住，这会导致荒谬结论。"
;


 །འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ལག་པ་ནས་བཟུང་ངམ། དཔུང་པ་ནས་བཟུང་ངམ། ལན་བུ་ནས་བཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ལན་བུ་ནི་བྱུང་
6-347b
བའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི། དེའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེང་སང་བླ་མ་རྣམས་ནི་ལན་བུ་རྐྱང་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་འཐད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་ལན་བུ་ཤ་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་བུ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་བུའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་གོས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་ཤ་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་ནོམ་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། དང་པོ་ལན་གཅིག་ལུས་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཉུག་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ཡང་ཡང་དུ་ལུས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲོད་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ཤ་མཐང་སྦྱར་བའི་བསམ་པས་རང་གི་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང་བར་དུ་མ་བཅད་པར་སྤྲོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བའོ་ཞེས་སོ། །འདྲེན་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ཐག་རིང་པོ་ནས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འདྲེན་པའོ་ཞེས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་སོ། །འོག་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། སྟེང་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། དམ་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །
说微正行疑点
གཉིས་པ་ནི། བསྟེན་པར་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་རེག་པར་བྱས་པ་དགེ་སློང་གིས་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་པའམ་མ་ནིང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རེག་པར་བྱས་པ་དགེ་སློང་གིས་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །
6-348a
分别说微触罪
གསུམ་པ་ནི། གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ལ་ནི་ལྷག་མའི་འོག་མ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པའམ་མ་ནིང་གི་ལུས་ལ་རས་ལ་སོགས་པ་གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ནི་སྦོམ་པོའི་འོག་མར་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དར་ལྟ་བུ་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ་ལ་བཟུང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པ་མེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ཚོར་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
总说微恶作
བཞི་པ་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་ན་སྨད་ནི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོར་བཤགས་གསུམ་གྱི་ན་སྨད་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་ཅི་ཞེ་ན། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
除其学处
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལས་མ་འདས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆགས་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཚང་བས་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་ཡང་རེག་པར་མི་བྱའོ། །རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

直译
那么，《别解脱经》中说："无论从手部抓住，还是从肩部抓住，或从发辫抓住，或者触摸、抚摸任何肢体或次级肢体并接受，都犯僧残罪"，该如何理解？《问事注》中解释说："发辫是基于发生的情况而提及的，并非构成犯罪的要素。"
现今的诸位上师认为对单纯的发辫进行接触犯粗罪是合理的，而阿阇黎功德光在此处说明构成僧残罪是指接触带有肉体的发辫。发辫相连的线绳等属于发辫部分的衣物也是如此，意思是接触带有肉体的相关衣物构成根本罪。
"比丘触摸女性"，注疏解释："首先是一次性将身体接触。""抚摸"，注疏解释："反复地接触身体。""接合"，注疏解释："以肌肉相贴的想法，使自己的身体与女性身体直接接触，中间无隔断。""握持"，注疏解释："握住手等部位。""牵引"，注疏解释："从远处握住手等部位拉过来。""周遍牵引"，注疏解释："从近处环绕周围。"从下面拥抱、从上面拥抱和紧密接合等行为，在构成接触僧残罪方面没有差别。
说微正行疑点
第二，能行淫的女性触碰比丘，比丘享受其乐，连接前文，在构成僧残罪方面没有差别。能行淫的男性或阴阳人触碰比丘，比丘享受其乐，连接前文，在构成粗罪方面没有差别。
分别说微触罪
第三，比丘接触被衣物隔开的（女性），构成低于僧残的粗罪。比丘接触被布料等衣物隔开的男性或阴阳人身体，构成低于粗罪的过失，即恶作罪。对此《小注》说："握住被薄如丝绸般覆盖的身体犯僧残罪"，但这不合理，因为在完全没有身体接触的情况下产生僧残罪是矛盾的。如注疏中说："身体是否感受到接触，对罪过没有差别，因为在任何情况下都没有身体接触。"
总说微恶作
第四，他胜和僧残的较轻罪是粗罪，而粗罪、堕罪和悔过罪三者的较轻罪是恶作罪，那么恶作罪的较轻罪是什么？恶作罪的较轻罪不是别的，就是恶作罪本身。注疏中说："就是恶作罪，意思是微细的恶作罪。"
除其学处
第二，比丘尼虽然不超出女性的范畴，但因为她们属于僧团，可能会怀疑接触她们没有过失，为了消除这种疑惑：即使没有贪心，比丘也不应触碰比丘尼。若触碰，犯恶作罪。若具足贪心等要素而触碰比丘尼，构成僧残罪。即使没有贪心，也不应触碰女性。若触碰，犯恶作罪。


 །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་བུད་མེད་ཆུར་ལྷུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བུད་མེད་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རེག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་མ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། བུ་མོ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་
6-348b
སྟེ་རྒན་མོ་ལ་ནི་མར་བསམ། དེ་བས་གཞོན་པ་ལ་སྲིང་མོར་བསམ། ཆུང་ངུ་ལ་བུ་མོར་བསམས་ནས་བུད་མེད་དེའི་ལག་པའམ་སྐྲ་དག་ལས་རེག་སྟེ་ཆུ་ནས་དབྱུང་ངོ་། །རོ་སྨད་ནས་མི་བཟུང་ངོ་། །བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟོ་བ་ཆུས་གང་སྟེ་བརྒྱལ་ན་དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་བརྡལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁ་བུབ་ཏུ་བཞག་གོ། དེའི་ཚེ་ན་ཆུ་ཞུགས་པ་འཛག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཟགས་ན་དྲན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལས་གདན་ཆ་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་བསྲུང་བ་བཞིན་དེས་ཕ་ཚད་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་མིག་ཆེར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བསླབ་བྱ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བ་ལང་རྫི་དང་ཕྱུགས་རྫི་དག་ལ་བུད་མེད་བརྒྱལ་བ་དེ་གཏད་དེ་བསོད་སྙོམས་སམ་མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ཟན་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་དོན་མེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་འདི་འཚོ་བའམ། འོན་ཏེ་འཚོ་བ་མ་ཡིན་ཅེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །
说非堕罪
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་སེམས་དག་སྟེ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དགེ་སློང་སྙིང་བརྩེ་བས་བུད་མེད་འདི་འཁྱུད་པ་བདག་གིས་བཏང་སྟེ་མ་བསྲུངས་ན་འདིའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས་བུད་མེད་འཁྱུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ནི་བུད་མེད་སེམས་དག་པས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་འཁྱུད་པས་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་སྙིང་བརྩེ་བས་བུད་མེད་འཁྱུད་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྲན་མོ་ཀ་ཙང་ཀ་ལས་འཁྱུད་པ་གནང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་དྲངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། བསམ་པ་སེལ་བའི་ན་སྨད་དང་། །
6-349a
ཁྱད་ཅན་སྤྱོད་པ་ལྟུང་མེད་པའོ། །
动机除离微罪
དང་པོ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་འཇམ་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་། སྙི་བ་སྟེ་མཉེན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ལ་རེག་པའི་ལྷག་མར་མ་འགྱུར་ཏེ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་རོ་མྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
有差别行为非堕
གཉིས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་སྙིང་བརྩེ་བས་མེ་དང་། ཆུ་དང་། གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་གཞན་ལ་ནི་ཆགས་སེམས་མེད་པར་རེག་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཡང་། མ་དང་། བུ་མོ་དང་། སྲིང་མོ་དག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཆགས་སེམས་མེད་པར་རེག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆགས་སེམས་ཡོད་ན་ནི་མ་སྲིང་དང་བུ་མོ་ལ་རེག་ཀྱང་དངོས་གཞི་རྫོགས་ཏེ་ཕམ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རེག་པའི་ལྷག་མའི་ཡུལ་བུད་མེད་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། རང་གི་མ་སྲིང་བུ་མོ་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་འདིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་ནི་བུད་མེད་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་ནས་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་སྲིང་ལ་དམིགས་ནས་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་གཉིས་དགག་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་བུད་མེད་གཞན་དང་། མ་སྲིང་ཡང་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ།

直译
这种情况的例外是：当女性掉入水中被痛苦折磨时，为了救度她，比丘应当触碰女性。如何触碰呢？应当生起将她视为自己的母亲、姐妹或女儿的想法：对年长者应视为母亲，比她年轻些的应视为姐妹，年幼的应视为女儿，然后抓住那女性的手或头发将她从水中救出。不要从下身抓住。
若被水冲走的女性腹部充满水而昏迷，为了使她恢复意识，应将她俯卧放在铺好的沙地上。这时，进入体内的水会流出来，水流出后她会恢复意识。应如住处堕罪的情况中保护坐垫、床和小床那样，在她身旁一拃（手臂长度）的两侧坐下。应做自己的事情如诵经等。应当如经中所说："注意她，睁大眼睛观察"，在这种情况下也要守护这三种学处。
应将昏迷的女性交给牧牛人或牧畜人看管，自己则去乞食或赴宴等用餐。该比丘为避免无意义的行为，应反复检查这女性是否还活着。
说非堕罪
第三，比丘心意清净，即具有善良之心，怀有慈悲心想："若我不抱住这女性并放开她，不加保护，将危及她的生命。"基于这种想法抱住女性，没有过失。或者，女性心意清净，以儿子等想法抱住比丘，对此，比丘出于慈悲心而被女性抱住，比丘没有过失。这一点，如《药事》中提到："世尊允许被婢女迦赞迦拥抱"，注疏中引用了此段。
以上是身体接触僧残罪的分别解释。
第二部分包括：由于心态而免除的轻罪和由于具特殊情况的行为而无罪。
动机除离微罪
第一，若比丘以女性身体柔软、温暖、细腻即柔嫩的想法触碰女性，犯粗罪。这不构成接触僧残罪，因为没有与淫欲相关的享受快乐的想法。
有差别行为非堕
第二，不掺杂烦恼心的慈悲，为了救度女性脱离火灾、水灾、悬崖等痛苦而触碰她，没有罪过。对其他女性，虽然无贪心触碰会犯学处恶作罪，但对母亲、女儿、姐妹，以此等认知且无贪心触碰则无罪过。若有贪心，即使触碰母亲、姐妹和女儿也构成完全根本罪，如同他胜罪一样。
对此，有人说："接触僧残罪的对象必须是非亲属女性，因为这里说明对自己的母亲、姐妹、女儿，以此等认知触碰无罪，由此可知。"这是不对的，因为若生起具有贪欲的意念，针对非亲属女性生起这种念头与针对母亲姐妹生起这种念头，二者在所防止的本质上没有差别，就如同行不净行，对象是其他女性或母亲姐妹在所防止的过失上没有差别一样。


 །སྤྱིར་ན་ཆགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དགག་བྱ་ཡིན་པ་དང་། ཆགས་པ་དངོས་དགག་བྱ་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། རེག་པའི་ལྷག་མ་ལ་ནི་ཆགས་པ་དངོས་དགག་བྱ་ཡིན་པ་སྟེ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཡུལ་ཉེ་
6-349b
དུ་མིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དངོས་དགག་བྱར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལ། མ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་དག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན། སྔོན་སྤྱད་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་དགའ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རེག་པའི་ལྷག་མ་སྤྱད་པ་ལ་སྔོན་སྤྱད་པའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་མཚུངས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་སྤྱད་པ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆགས་སེམས་མེད་པར་ཡིད་གཅུགས་པས་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་དང་། རེག་པའི་ལྟུང་བ་ལྷག་མ་དང་། སྦོམ་པོ་གང་ཡང་མི་བསྐྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
གསུམ་པ་ལ། སེལ་བ་ན་སྨད་དུ་བསྟན་པ། །ཉེས་བྱས་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་བསྟན། །སེལ་བ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
说除离微罪
དང་པོ་ནི། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འབྲས་ཟས་དང་། ས་དང་། བོང་བ་ལ་སོགས་པ་མོའི་དབང་པོར་རེག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་ན་རེག་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཛུད་ན་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །
说恶作差别
གཉིས་པ་ལ། རྒོད་བག་གིས་རེག་ཉེས་བྱས་དང་། །ཁྱད་སྤྱོད་དང་འདྲེས་ཉེས་བྱས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒོད་བག་གིས་རེག་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བས་དགེ་སློང་གིས་རྐང་པ་དང་ཕྲག་པ་ལ་སོགས་པས་བུད་མེད་ལ་འཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒོད་བག་གིས་རེག་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བས་བུད་མེད་དེའི་སྟན་དང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དང་བཅས་པའམ་བུད་མེད་མེད་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་འཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདྲེད་པར་འགྱེལ་བའི་བུད་མེད་
6-350a
རང་ཉིད་ལྡང་ནུས་ན་དགེ་སློང་གིས་སློང་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །
除离非堕罪
གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་རྐང་པ་དང་ཕྲག་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་ལ་འཕུལ་བ་དང་། དགེ་སློང་དེའི་སྟན་ལ་འཕུལ་བ་དང་། འདྲེད་པ་དང་འགྱེལ་བའི་དགེ་སློང་སློང་བ་དང་དེ་གསུམ་དགེ་སློང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་འདོད་ཆགས་མ་གཡོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་མས་འཁྱུད་པ་ལ་ཡང་རོ་མྱོང་བ་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་པང་པར་སྔོན་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པའི་དུས་ཀྱི་བུ་མོ་འདུག་པ་ལ་ཡང་རོ་མྱང་བ་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བུད་མེད་འཁྲུལ་པ་དགེ་སློང་གི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་རེག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཊཱི་ཀར། མི་འདོད་པར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྡོས་པའི་དུས་དག་ཏུ་དབང་མེད་པར་རེག་པ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། འདིར་སྨྲས་པ། བག་ཡོད་དོ་ཤལ་གཉེན་པོའི་ཅོད་པན་ཅན། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལྡན་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་ནི། །དཀར་པོར་འཛུམ་པའི་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ས་ཆེན་འཚོ་བའི་ལེགས་བྱས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་རྒྱས་པ་ལ། །བླ་མའི་ཡམས་ནད་བྱུང་བ་འགས། །རིང་ནས་སྡང་བར་མཐོང་ན་ཡང་། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་གཟི་བྱིན་མེད། །ཅེས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
贪语僧残
གཉིས་པ་ལ། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་དང་། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མའོ།

直译
一般而言，作为贪欲的因成为所防止的对象，以及贪欲本身成为所防止的对象，这两种情况中，在接触僧残罪中，贪欲本身是所防止的对象，因为"具有贪欲"被要求作为条件。因此，以贪心导致接触僧残罪时，不需要"非亲属"作为条件，因为对内心有情的贪欲本身就是所防止的对象。以上是反驳的论点。
驳斥其论证的理由是：若接触僧残罪需要"非亲属"作为条件，而这个论点用"对母亲、女儿和姐妹，以此等认知"作为论据，那么根据"对曾经有性关系者的欢喜"这一说法，可推断接触僧残罪需要"非曾经有性关系的女性"作为条件，这是同等的论证方式。
比丘对在家时的妻子等曾有性关系者，无贪心而出于亲近感触碰以令其欢喜，既不犯学处恶作罪，也不犯接触僧残罪或粗罪。这是身体接触的请问部分。
第三部分包括：说明免除情况下的轻罪、说明其他特殊恶作罪情况、免除情况下无罪的情况。
说除离微罪
第一，因想要触碰女根而进入乞食所得的米饭、土、砖等物，犯属于接触类的粗罪。若以淫欲贪心插入，则犯属于不净行类的粗罪。
说恶作差别
第二分为：以轻浮行为触碰的恶作罪和与特殊行为混合的恶作罪。
第一，仅以轻浮行为，比丘用脚或肩等推女性，犯恶作罪。仅以轻浮行为，比丘用脚等推有女性或无女性的女性坐垫、床或小床等，犯恶作罪。
第二，对于在泥泞等处倒下的女性，如果她自己能够站起来，比丘帮助她站起，犯恶作罪。
除离非堕罪
第三，女性用脚或肩等推比丘，或推比丘的坐垫，或扶起倒下的比丘，这三种情况下如果比丘不愿意，比丘无罪过。女性在比丘不愿意的情况下抓住比丘的手等，比丘也无罪过。这是针对未生起贪欲的情况而言。
在比丘不愿意的情况下被母亲拥抱，如果没有享受其乐，无罪过。比丘在家时的女儿坐在比丘膝上，如果没有享受其乐，无罪过。迷惑的女性倒在比丘身上，比丘失去自主而被触碰，也无过失。如注疏中说："与不愿意在众多人群拥挤时无法控制的触碰情况相同。"
以上是身体接触的调伏。在此说道：
精进的璎珞作为对治的冠冕，
具惭有愧的伞盖与拂尘，
以清净微笑的最胜受用，
维护佛陀教法大地的善行。
在法财丰盛之时，
因某些上师的瘟疫出现，
即使看到长久以来的怨恨，
此中也无教法的威光。
以上是身体接触的僧残罪。
贪语僧残
第二分为：说淫语僧残罪和赞叹承事僧残罪。
;


 །
鄙语僧残
དང་པོ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་སེལ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །འདུལ་བྱེད་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །དེ་ཡི་
6-350b
ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་དང་ཕམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་གསལ་པོར་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་དང་། མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་དང་བཞི་པ་ནི་རེག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ལྔ་ལས་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ཅེས་མ་གཏོགས་པ་དང་བཞིའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་བརྗོད་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་དུས་དེ་ན་འཁྲིག་པ་གསལ་པོར་གྲགས་པ་སྟེ། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །སེལ་བ་ནི་འཁྲིག་པ་མི་གསལ་བར་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི། རང་དོན་དུ་འཁྲིག་པ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་སྨྲ་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི། གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འཁྲིག་པ་སྨྲ་བར་ཞུགས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་འཁྱོགས་པ་སེལ་ལོ། །མཐར་
6-351a
ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །འདིར་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་ལྟ་བུས་སྨྲ་ན་ཞེ་ན། རྒྱ་རྣ་རུ་དང་འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའོ། །སྒྲ་དེའི་དོན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་དེ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ན་ཚིག་གང་ལ་ཉན་པོས་དོན་གོ་བར་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་བརྡ་ཕྲད་པ་ན་མཐར་ཐུག་པ་དངོས་གཞིའོ། །
说此微堕罪
གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གཞིའི་ཚིག་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན། སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ལེགས་པར་དོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྨྲས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ལེགས་པར་དོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྔར་བརྗོད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གཞིའི་ཚིག་བརྗོད་ན་སྔོན་འགྲོའི་ཚིག་དེ་སྨྲས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དང་དངོས་གཞིའི་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བ་སྟེ་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ།

鄙语僧残
第一部分包括：《分别经》中的叙述、《问经》中免除情况的叙述、《调伏经》中的叙述。
第一部分分为：罪过的安立、该罪的轻罪说明、无罪的情况。
第一部分包括总义和词义。
第一，缘起是在舍卫城，优陀夷对女性说淫语而制定僧残戒。所防止的过失是增长淫欲贪着以及成为第一他胜罪的因。体性是具足戒律的比丘以贪心对女性明确说淫语且对方理解所说，由此产生的根本罪。
条件分四，基础条件分二：所说对象和所说内容。第一种包括五项：女性性征有效、性征可用于行淫、具备四种言语能力、身体处于正常状态、非具神通法。前两项和第四项如接触戒中所述相同。具备四种言语能力是指五种言语能力中除了"非阉人和非双性人"外的四种。第五项，"非具神通法是接触以外情况的条件"。第二，所说内容是指在该地该时明确流行的淫语，如《经》中所说"以交媾等义"。例外情况是若说不明确的淫语，犯粗罪。
心理条件分二：认知是对基础条件不产生错误；动机是为自身体验说淫语快乐的意欲，具有贪欲而欲对女性说淫语且持续不断。行为条件是对所意欲的对象，用具备五种特征的语言开始说淫语，排除不直接的方式。最终条件是因为这种行为使对方理解所说内容。
第二部分，比丘对女性说淫语，犯僧残罪。这里分为语言和意义两方面：用什么样的语言说呢？"交媾、耳垂和淫行"等词是指语言；这些语言的意义是明确表达两者交合；当说"交媾"等义时，听者能理解其意义，即语言被理解时为根本罪。
说此微堕罪
第二，与"交媾"等根本罪词语相关的意思，如"姊妹，你的三个疮口形状很好"等相关表达，这不是非行为，而是僧残罪的预备行为，因此犯粗罪。先说"姊妹，你的三个疮口形状很好"等词语，然后说"交媾"等根本罪词语，那么在说先前词语时，由于当时没有说"交媾"等根本罪词语，为何算作预备行为呢？这是为消除此疑问，注疏中如此解释。
;


 །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ལེགས་པར་དོད་པ། ལེགས་པར་གནས་པ། ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པ་སྟེ་བསྔགས་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྲུ་ཚུར་ཤོག་དེ་དང་དེ་བྱའོ་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་དངོས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་གྱི། སྲུ་བདག་ཅག་ཀྱང་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་གསོལ་བ་ནི་དངོས་སུ་མི་སྨོས་པར་
6-351b
གསོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྲུ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་གང་ལ་དེ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྲུ་ལ་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་སྐབས་འདྲི་བ་དང་། སྲུ་སྐྱེས་པ་གང་བུད་མེད་གང་ལ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ན། ཁོ་བོས་ཀྱང་སྲུ་ལ་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཅེས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ནི་སྐབས་དང་སྐབས་མ་ཡིན་པ་འདྲི་བ་དང་། སྲུ་ཁོ་བོ་ནི་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བདེན་ན་ཁྱོད་དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བའི་སྐབས་བརྗོད་པ་དང་། སྲུ་ནམ་ཞིག་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་དང་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨོན་པ་དང་། གཤེ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་དེར་འགལ་དུམ་ཆུག་ཅིག་ལ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་། བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་སྔར་སྨྲས་པ་ལ། དེའི་ལན་འདེབས། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་ཕྱིར་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་རྒྱ་ན་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་རྗོད་པར་མི་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །
此非堕罪
གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་དབུས་ན་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཀུནྡི་ཀ་ཟེར་ལ། ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ན་མོའི་དབང་པོ་ལ་ཀུནྡི་ཀ་ཟེར་ཏེ། ཡུལ་དབུས་པའི་དགེ་སློང་ཀོ་ས་ལར་སོང་སྟེ། དོན་གཞན་ཆུ་སྣོད་ལ་བསམ་པས་ཀུནྡི་ཀ་བརྙའོ། །ཞེས་བུད་མེད་ལ་སྨྲས་ན་ཡུལ་དེ་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ཀྱང་། ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡུལ་གྱི་སྐད་རིགས་ཐ་དད་པ་དག་གི་དབང་གིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་སྟེ་བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་མཚོན་དཔེར་བཀོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འོད་མར་གླེང་གཞིར་བྱས་ཏེ་ནོར། དེ་
6-352a
བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་དཔེ་ལ་གླེང་གཞིར་འཁྲུལ་བཤད་བྱས་འདུག་གོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཡ་བ་ཞེས་ནས་ཀྱི་མིང་དེ། ཡ་བྷ་ཞེས་འཁྲིག་པའི་མིང་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ནས་ཀྱི་མིང་ཡ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་དབང་གིས་ཡ་བྷ་ཞེས་པར་སོང་བ་ལྟ་བུ་འཁྲིག་པ་དང་མིང་གི་ཆ་ཉིད་འདྲ་བར་བརྗོད་པས་འདོད་པ་འཁྲིག་པའི་མིང་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་སྔ་མ་ལ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་སྒྲ་ཉིད་བརྗོད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་སྐད་དོན་གཞན་ལ་སེམས་པ་དང་ཐ་དད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མདོ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཡུལ་གྱི་སྐད་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནོར་བར་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀར། བོད་སྐད་ལ་ཡང་རྒྱོངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་དོན་དེ་དག་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་ཟུར་ཆག་པའི་དབང་གིས་རྒྱོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱོའོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དེ་སྨྲ་བར་མི་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཟུར་ཆག་པའི་དབང་གིས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཆ་མཐུན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ།

直译
"姊妹，你的三个疮口形状很好、位置很好、变化很好"这样的赞美称赞，以及与此相反的不赞美的言论，还有"姊妹，过来，我们做这个和那个"这样的直接请求，以及"女人和男人做这个那个是快乐愉悦的，姊妹，我们若也做这个那个，将会快乐愉悦"这样不直接表明的请求，还有"姊妹，某男对某女做那个是快乐愉悦的，我对你做这个那个，会快乐愉悦吗？"这样的询问机会，以及"姊妹，某男对某女做这个那个是快乐愉悦的，我对你做这个那个，会快乐愉悦吗？还是不会？"这样询问机会与否的问题，还有"姊妹，我确实喜欢你，对你有好感，你对此怎么看？"这样表明自己喜欢的言论，以及"姊妹，什么时候我能和你一起做这个那个"这样的期望表达，和谩骂如"愿驴子这样对你做"、"愿木桩插入你的那里"等表述，以及赞美和不赞美等这些话，当女性先对比丘说了这些，比丘回答时，比丘也用这些话语回应，虽然没有说出"交媾"等名称，但在构成粗罪方面这一切没有区别。
此非堕罪
第三，在中原地区，某种水器被称为"昆底迦"，而在拘萨罗地区，女性生殖器被称为"昆底迦"。一位中原比丘前往拘萨罗，想着水器而对女性说："借昆底迦用一下"，虽然在那个地区这是污秽言语，但由于地方的确定语言、地区的不同语言种类的缘故，没有罪过，因为意念清净。
注疏中说：此处作为示例，功德光错误地将之作为缘起，同样，藏地的律持者们也将示例错当缘起来解释。在印度语中，"亚瓦"是大麦的名称，而"亚巴"是性交的名称，比丘想说大麦名称"亚瓦"，但因发音强调而变成"亚巴"，类似这种与性事名称相似的表达，虽然说出了欲望性交的名称，也没有罪过。
注疏中说："前一部分是指虽然说出了想说的声音，但因地方语言含义不同而想的是另外的意思，因此没有过失"。后一部分是指在同一地区的语言中发音错误，没有过失。
此外，注疏中又说："在藏语中，想要说'迷惑'(rgyongs)、'打'(rgyob)、'行走'(rgyuo)等意思，但因发音不准而说成'做'(rgyos)、'做了'(rgyo ba)、'做吧'(rgyoo)等情况，没有过失。这是因为不想说那个意思，只是因发音不准而说出的，虽然说了相似的词，但没有过失。"


 །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནས་ཀྱི་མིང་དང་། རྩྭའི་མིང་དང་། ཡོལ་བའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། ནས་ལ་ནི་ཡ་བ་ཞེས་བྱ། རྩྭ་ལ་ནི་ཡ་བ་པ་ཞེས་བྱ། ཡོལ་བ་ལ་ཡ་བ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ། འཁྲིག་པ་ལ་ནི་ཡ་བྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མིང་ཆ་འདྲ་བའོ། །ཞེས་སོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
说请问除离
གཉིས་པ་སེལ་བ་བཤད་པ་ནི། བསམ་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ལ་བསམས་ཏེ་བུད་མེད་ལ་ཁྱོད་ནི་མཛེས་པ་སྡུག་གུ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྨའི་སྒོ་མཛེས་པའམ་སྡིག་ཅན་ཡིན་ནོ། །
6-352b
བསམ་པས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ལ་བསམས་ཏེ། ངག་གིས་ནི་བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་ལ་བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉོལ་ཅིག །ཕྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། ཐ་ན་རྒོད་བག་ཙམ་གྱིས་སྨྲ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་སྨྲས་པའི་སེལ་བའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
གསུམ་པ་འདུལ་བྱེད་ལ། ཡུལ་གྱི་སེལ་བའི་ན་སྨད་བསྟན། །སྦྱོར་བའི་སེལ་བའི་ན་སྨད་བརྗོད། །བསམ་པའི་སེལ་བའི་ན་སྨད་དོ། །
说境除离微堕
དང་པོ་ནི། སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ནི། རྫུ་ཞེས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ལ། དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆོས་ཅན་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ན་དགེ་སློང་གིས་འཁྲིག་པ་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བདག་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་ཚིག་དང་། ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །
说行为除离微堕
གཉིས་པ་ནི། སྲུ་ཞེས་ཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་འོས་པའི་མིང་གིས་བོས་ནས་ཁོ་བོ་ལ་འཁྲིག་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གོ་བར་འདོད་ནས། ངག་ཏུ་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་རྒྱ་སྐད་འཁྲིག་པའི་མིང་དང་། ནས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་ཚུལ་ལ་གོ་ནོར་འབྱུང་བས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཅི་མཐོང་བ་དེ་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དང་། དགེ་སློང་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པ་དེས་ན་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགྱེས་པ་དེ་གསུངས་ཤིག །ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་བུད་མེད་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་
6-353a
གིས་སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་དགའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་བུད་མེད་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་དགའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་བཤད་དོ། །སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ཏུ་དང་། བཅའ་བ་དང་། ཐུག་པ་དང་། བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ཉིད་ཆུ་དང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དག་ལ་སྦོམ་པོའོ། །དེ་རྣམས་གསལ་པོར་སྨྲས་པའི་སེལ་བའོ།

直译
《分别经》中说："以大麦的名称、草的名称、帘子的名称说话，没有罪过"，《分别注释》解释说："大麦称为'亚瓦'，草称为'亚瓦巴'，帘子称为'亚瓦尼卡'，**称为'亚巴'，这些名称相似。"这是对淫语僧残罪的解释。
说请问除离
第二，免除情况的解释：意念是想到不净处，对女性说："你很漂亮可爱"、"你很邪恶"、"你的疮口很漂亮"或"很邪恶"。
意念想到不净处，口头上说："分享给我"、"与我分享"、"与我同卧"、"与我相会"，这些情况下犯粗罪。注疏中说："即使仅以轻浮方式说话，在所有情况下也应知是粗罪。"这些都是明确说出的免除情况。这是淫语僧残罪的请问部分。
第三部分，调伏部分包括：说明对象免除情况下的轻罪、说明行为免除情况下的轻罪、说明意念免除情况下的轻罪。
说境除离微堕
第一，前面已经说明是粗罪，同样，对于具神通的女性，"神"表示身体法，"通"表示心法，若她以神通变化飞行虚空时，比丘对她说淫语，犯粗罪。《小注》中说："自己使用神通在空中停留，对女性说淫语和赞叹行为，因为这是自己能控制的，所以犯僧残罪。"
说行为除离微堕
第二，称呼"姊妹"等适合作为贪欲对象的名称后，想表达"给我性"，但口头上说"给我大麦"，这是以印度语中**名称与大麦名称发音容易混淆为例。
"姊妹，给我你所见之物"、"姊妹，给我你面前之物"、"姊妹，给我你喜欢之物"等说法，或者女性对比丘说："尊者，'给你你喜欢的东西'，这是我丈夫对我说的，所以比丘，请说出你喜欢什么。"当那女性这样问"你喜欢什么"时，比丘回答"姊妹，我喜欢你"，犯粗罪。
另外一种情况，比丘对女性说："给我你喜欢的东西"，女性回答："'给我你喜欢的东西'，这是你比丘对我说的，我要问你比丘，你喜欢什么？"当那女性这样问时，比丘回答"姊妹，我喜欢你"，犯粗罪，注疏中如此解释。
"姊妹，给我稻米、小吃、汤和食物；你自己就是水、小吃和食物"，说这些话犯粗罪。以上这些都是明确说出的免除情况。
;


 །བུད་མེད་ལ་ཁྲོ་ཚིག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་པ་འཇོ་སྒེག་ཅན་དག་ལ་འཁྲིག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དེ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་མ་ཞིག་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས། མིག་ཏུ་མིག་སྨན་གྱིས་བྱུགས། མགོ་བསྐུས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསར་པ་བགོས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ནས་དེས་དེ་མཐོང་བ་དང་འདི་སྐད་ཅེས། སྲུ་ཁྱོད་སྐྱེས་བུ་འཕྱོན་མ་བདག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མོའི་དེར་འགལ་དུམ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཤིང་ཕྱེད་ཚིག་པའོ་ཞེས་པ་དེ་དག་ཆུག་ཅིག་ཅེ་ན་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །
动机除离微堕
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་དེ་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ལ་ཚེ་རབས་གཞན་ནས་གོམས་པས་གནས་ངན་ལེན་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བུད་མེད་ལ་
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁུ་བ་ཕྱུང་ནའོ། །བསམ་པ་འབྱིན་པ་དེར་འདུན་པས་སོ། །ཊཱི་ཀར། རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། རྫས་གཞན་ཡང་དབྱུང་བ་སྲིད་པས་གང་བྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་ནས་རང་གི་ཁུ་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། རྩ་སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་དང་། དབང་པོའི་མཐའ་ནས་ཕྱུང་བའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལས་གང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོ་ལའོ་ཞེས་པས་དང་པོའི་གནས་ཉིད་ནས་བཟུང་ངོ་། །དང་པོའི་གནས་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་འདི་ལ་ཁུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མཁྲིས་པ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཤིང་ངམ་ཞོ་བཞིན་ལུས་ཐམས་ཅད་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་ལས་ཁུ་བ་དང་འབྲུ་ལས་འབྲུ་མར་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དང་པོའི་གནས་ནས་ཕྱུང་བར་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། སྙིང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེར་འདུན་པ་ལས་སོ་ཞེས་འདུན་པའི་ཀུན་སློང་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀར། འབྱིན་པར་འདུན་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་དུ་སྣང་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཁུ་བ་བསྐྱོད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་འདུན་པ་དང་། རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་། ཁུ་བ་ཕྱུང་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དུ་
6-353b
སྨྲས་ནར་སྦོམ་པོར་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། སྦོམ་པོ་ཁོ་ན་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་ན་ནི། དེའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། སྨྲས་པ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་བསམ་པས་དུས་འདའ་ཞིང་། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་བརྗོད་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །རྟག་ཏུ་བདག་གཞན་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ཡི། །སྟོན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་བསྟན་འཛིན་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
赞供语僧残
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤད། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་ཆེས་བསྟན་ཏོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པའི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་པས་བདག་ཉིད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།

直译
对女性用愤怒语言说："愿驴子对你做那事！"或"姊妹，你是否对风流多情、放荡男子生起淫欲之心而行乞食？"这样说也犯粗罪。注疏中说："一位比丘尼清晨早起，沐浴后，在眼睛上涂抹眼药，擦拭头部，穿上新的红色袈裟，进入舍卫城乞食。一位比丘也去乞食，看见她后说：'姊妹，你是否对风流男子行乞食？'说完后，该比丘生起悔意，世尊宣说：'这是粗罪。'"
对女性说："愿在你那里插入半截木头"，注疏解释："半烧的木头"，说"把这些插入"也犯粗罪。
动机除离微堕
第三，比丘本性自然习惯于说不净语，因前世习气而对女性说不净语"交媾"等词，犯粗罪。注疏中说："仅仅犯粗罪，因为没有贪欲。若以具有贪欲的心说话，则构成根本罪。"以上是说淫语的调伏。
有云：以如理作意思维度过时光，
断绝不净言语的表达，
常常断除自他的迷乱，
那样的佛陀沙门才是持教者。
以上是淫语僧残罪。
赞供语僧残
第二部分包括：说明根本罪的堕罪、说明该罪的轻罪、详细说明罪的轻重。
第一，缘起是在舍卫城，优陀夷对女性赞叹淫供养而制定僧残戒。所防止的过失如前所述。体性是具足戒律的比丘以贪心对女性赞叹以淫事供养自己，且对方理解所说，由此产生的根本罪。
;


 །འདི་ལ་མང་རབ་ན་རེ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་གསལ་པོར་བརྗོད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་ཟེར། དེ་དང་མཐུན་པར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བུད་མེད་ཉིད་དང་། ལེགས་སྨྲས་ཉེས་སྨྲས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང་། དོན་གོ་བ་དང་། བདག་གི་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་
6-354a
འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་འཁྲིག་པ་གསལ་པོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བུད་མེད་ལ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། བདག་གམ་འཁྲིག་པ་གསལ་པོར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཕྱུང་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པར་བྱེད་ན་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་ཉི་ཚེ་བ་བསྔགས་པར་བྱེད་ན་ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མ་འདི་ལ་འཁྲིག་པ་གསལ་པོར་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་དང་སྦྱར་བའང་འདི་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པས་འདི་དང་སྔ་མ་དགག་བྱ་ཁྱད་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལྷག་མ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཀྱི། གང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ནི་བུད་མེད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཏེ་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གང་གིས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ནི། འཁྲིག་པས་བདག་ཉིད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པ་ཞེས་སོ། །བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་སྐབས་འདིར་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་མདུན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བདག་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དང་འཁྲིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པར་
6-354b
བརྗོད་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ང་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲིག་པ་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། མཆོག་དང་ཕུལ་བྱུང་ཁྱད་པར་འཕགས། །བཟང་མཛེས་དགེ་དང་མཆོད་པར་འོས། །བསྟོད་འོས་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པ་དགུ། །ཆེས་མཆོག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་གསུམ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གསུམ་གྱི་གཉིས་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཅེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི། རྒྱུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མིང་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ལ་བཏགས་པའོ།

直译
对此，许多人说："产生赞叹承事僧残罪需要明确表达淫语作为条件。"与此相符，《五十卷》中也说："此处由六个条件构成根本罪：具有贪欲、对象为女性、能够理解善说恶说的意义、理解所说内容、为自己而说、以交媾等义赞叹承事。若这些条件不完备，则视情况犯轻罪。"
赞叹承事的《小注》中也说："对女性说包含赞美自己和明确表达淫事的话语，犯僧残罪；若没有说出自己或明确表达淫事的任一话语，则犯粗罪。"
这种观点不正确，因为注疏中说："若用交媾等义的词语赞叹承事，则也会犯淫语僧残罪。若仅赞叹承事，则只犯赞叹承事僧残罪。"这与上述观点相矛盾。从逻辑上讲，如果赞叹承事僧残罪需要明确表达淫事作为条件，那么在此基础上还需要与自己相连接也作为条件，这样一来，此罪与前一罪在所防范的过失上没有区别，结果将导致两者合为一个僧残罪的过失。
条件有四种，基础条件分两类：一是对谁说赞叹承事的对象，即具备五种特征的女性，如淫语部分所述；二是用什么赞叹承事的事物，即以淫事赞叹自己，即"与自己行淫"。心理条件、行为条件和最终条件与前述相同，只是在此情况下由赞叹承事而特别区分。
第二，比丘在女性面前说："像我这样持戒的比丘，若以淫事供养，则是供养中最殊胜的"，比丘赞叹自己与淫事行为，犯僧残罪。《分别经》中列举："像我这样持戒、具善法、修梵行的比丘，若以此淫事供养，是供养中最殊胜的"等十八种说法，可归纳为："最胜、超绝、殊胜，善妙、美丽、值得供养，值得赞叹、广大等九种，极胜等九种。"
比丘的三学在《分别经》中解释："持戒是指具备如所说的戒蕴；具善法是指具备如所说的定蕴；梵行是指具备如所说的慧蕴。"这三者中，第二个"具善法"是用总称名称特指定力，第三个是用因"梵行"之名称用于果"智慧"。
;


 །བསྔགས་པ་བརྗོད་ཚུལ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི། མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དེ་ལ་འབྲུ་གནོན་རེ་རེ་སློབ་དཔོན་ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་ནི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པས་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ནི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་བརྗོད་པ་ཚན་གཅིག་དང་། རེ་རེ་བརྗོད་པ་ཚན་པ་གསུམ་དང་། གཉིས་གཉིས་བརྗོད་པ་ཚན་པ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་པ་དེ་རྣམས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་རེ་རེ་སྦྱར་
6-355a
བས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ལས་བསླབ་པ་གཉིས་གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་ཚན་པ་དྲུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་བས་སོ་སོར་བགྲངས་ཏེ་ཚུལ་ལྡན་དགེ་ཆོས་ཅན་དང་། དགེ་ཆོས་ཚུལ་ལྡན་ཅེས་མུ་གཉིས་དང་། ཚུལ་ལྡན་ཚངས་སྤྱོད་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཚུལ་ལྡན་ཅེས་མུ་གཉིས་དང་། དགེ་ཆོས་ཅན་ཚངས་སྤྱོད་དང་། ཚངས་སྤྱོད་དགེ་ཆོས་ཅན་ཅེས་མུ་གཉིས་གསུངས་པས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་ཚན་པ་བཅུའོ། །གཉིས་གཉིས་བརྗོད་པ་ཚན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས། བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ཆོས་གསུམ་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་བས་སོ་སོར་བགྲང་ན་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། ཚུལ་ལྡན་ཐོག་མར་སྨོས་ནས་གཞན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་པ་མུ་གཉིས་དང་། དགེ་ཆོས་ཐོག་མར་སྨོས་ནས་གཞན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་པ་མུ་གཉིས་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཐོག་མར་སྨོས་ནས་གཞན་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་ནས་བརྗོད་པའི་མུ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ། དེ་དང་སྔ་མའི་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་བསྡོམས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་དོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་མ་བརྗོད་པའི་ཚན་པ་གཅིག་ནི་ལུང་ལས་གསུངས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་མོད། འདིར་མ་བགྲངས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་མདོ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞིག་སྲིད་དོ། །ཁྱོད་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བུད་མེད་དེས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ། དགེ་སློང་དེས་སྲུ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་
6-355b
དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྔར་བཞིན་ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་སྲིད་དོ། །ཁྱོད་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་བསྐྱར་ཏེ། ཕྱིར་བཟླས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ལྟ་བུ་ཞེས་མ་སྨོས་ན་འཁྲིག་པ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་ཡང་བདག་ཉིད་དང་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་ན་སྦོམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་སྲིད་དེ། དངོས་གཞིའི་གྲངས་དང་མཉམ་མོ།

直译
这十八种赞叹表达方式，即"最胜"等十八种，每一种都由大德善知识上师详细解释，但师尊寂天则将"最胜"等九种解释为同义词，因为《分别注释》中说："'最胜'等十八种是赞叹言辞的异名。"
在此处，《分别经》中列举：表述三学全部的一组，表述每一学的三组，表述两两学的六组，共十组，每组配以十八种赞叹语，因此讲述了十八种赞叹语的十组。《经》中将表述两两学的组合如何成为六组？通过调换两法的先后顺序分别计算："持戒具善法"和"具善法持戒"为两种情况，"持戒修梵行"和"修梵行持戒"为两种情况，"具善法修梵行"和"修梵行具善法"为两种情况，这样就有十八种赞叹语的六组，加上前面的，共十组十八种赞叹语。
与表述两两学的六组情况类似，表述三学全部时，也可以通过调换三法的先后顺序分别计算，得出十八种赞叹语的六组：先说"持戒"，然后调换其他两学的顺序表述为两种情况；先说"具善法"，然后调换其他两学的顺序表述为两种情况；先说"修梵行"，然后调换其他两学的顺序表述为两种情况，共六组。这与前面的十组十八种赞叹语相加，共十六组十八种赞叹语，即二百八十八种僧残罪。
不表述三学任何一学的一组，虽在《经》中提及，但实际上已经包含在内，这里没有计算。关于"与自己"的经文，可能有第十六组十八种赞叹语。
当女性说："对像你这样持戒的比丘以淫事供养是供养中最殊胜的"，这种赞叹承事时，比丘回答"姊妹，是这样的"，表示随喜赞同的话，与自己赞叹相似，犯僧残罪。在这种情况下，也有可能存在十六组十八种赞叹语的僧残罪。
当女性说："对像你这样持戒的比丘以淫事供养是供养中最殊胜的"，比丘就重复这句话，犯僧残罪。在这种情况下，也可能存在十六组十八种赞叹语的僧残罪。
这样，可能有三组十六组十八种赞叹语的根本罪。
第二，若说"对持戒比丘以淫事供养是供养中最殊胜的"，而不说"像我这样"，虽然提到淫事但没有与自己相连，则犯三组十六组十八种赞叹语的粗罪，数量与根本罪相同。


 །བདག་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཁྲིག་པ་ཞེས་མ་སྨོས་ན་བདག་ཉིད་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཡང་། འཁྲིག་པ་དང་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་ན་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ་སྦོམ་པོར་བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྦོམ་པོར་བསྐྱེད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྦོམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་སྲིད་དེ་དངོས་གཞི་དང་གྲངས་མཉམ་མོ། །
说极微堕罪
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་འཁྲིག་པ་གཉིས་ཀ་དང་མ་སྦྱར་བར་བརྗོད་ན་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་
6-356a
ཞེས་མིང་བཏགས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །འདིར་ཉེས་བྱས་བཅོ་བརྒྱད་ཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གསུམ་སྲིད་དེ་དངོས་གཞིའི་གྲངས་དང་མཉམ་མོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་། སྦོམ་པོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་ལ། ཉེས་བྱས་ཡན་གར་བ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། སྦོམ་པོའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ན་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་གོ་གཉིས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
依他欲行僧残
གཉིས་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བསྟན་པ་དང་། །འདུལ་བྱེད་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
摄说
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ལ་མ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོས་སྨྱན་བྱས་པའི་བྱུང་བ་སྟེ་བཅས་པ་མ་མཛད་དོ། །བྱུང་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཆུང་མ་ཉིད་དང་། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་ཆགས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རང་ཕམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕྲིན་གསུམ་མམ། དེ་དང་འདྲ་བའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་སྤྲད་པའི་ཡུལ་དང་། གང་ལ་གོ་བྱའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཚན་
6-356b
དོན་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྔ་ནི། སྔར་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །རང་ལས་ཐ་དད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་སྟེ། གཞན་དང་ངོ་། །གཞན་དུའོ་ཞེས་པས་སོ། །མཐུན་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་གོ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གསུམ་ལས། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ནི། སྔར་བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། དེ་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་ནི་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཕྲིན་གསུམ་མམ་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ།

直译
若说"像我这样持戒的比丘，对其供养是供养中最殊胜的"，而不提"淫事"，虽然与自己相连但没有与淫事相连，这与预备行为相似，从产生粗罪的角度称为"类似预备行为"，但这些都是已达成最终结果的粗罪。这里也可能有三组十六组十八种赞叹语的粗罪，数量与根本罪相同。
说极微堕罪
第三，若说"对持戒比丘供养是供养中最殊胜的"，既不与自己也不与淫事相连，这是"该预备行为的预备行为"，虽然因与预备行为的预备行为相似而得名，但这些都是已达成最终结果的恶作罪。这里可能有三组十六组十八种赞叹语的恶作罪，数量与根本罪相同。因此，这部分的僧残罪有八百六十四种，粗罪有一千七百二十八种，单独的恶作罪有八百六十四种，若加上粗罪的预备行为则有二千五百九十二种。这就是赞叹承事僧残罪。
依他欲行僧残
第二部分包括：《分别经》的叙述、《问经》的说明、《调伏经》的叙述。
第一部分分为：概要说明和详细解释。
摄说
第一，缘起有两种：发生但未制戒的缘起是在舍卫城，鹿母之子黑者做媒，此事发生但未制戒；发生且制戒的缘起是在舍卫城，六群比丘为男性和女性做媒促成夫妻关系或情人关系，因此制定僧残罪。所防止的过失是他人贪著烦恼，以及自己成为第一他胜罪的因缘。体性是具足戒律的比丘为使男女通过不净行和合而送三种信息或类似行为，因此使二人相会而构成的根本罪。
条件有四种，基础条件分两类：被撮合的对象和被告知的对象。第一类有七项：男女双方性征有效、双方性征可用于行淫、双方具备四种言语能力、双方身体处于正常状态、双方非具神通法，这五项如前淫语部分所述，只是这里特别指明"男性和女性双方"；双方与自己不同且彼此不同，即"他人"与"他处"；双方不和合，即"为使不和合者和合"。第二类被告知的对象有三项：具备五种言语能力、身体处于正常状态，这两项前面说妄语他胜罪时已经解释过；作为这二人的主宰者，即"这二人的主人"。
心理条件分两项：认知是对基础条件不产生错误；动机是通过不净行使不和合者和合的持续意愿。行为条件是自己或指派他人进行三种信使行为或类似行为。
;


 །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཕྱང་ཡར་ཐོས་པ་ཉིད་ན་དེ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་གཉིས་ཕྲད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་གཉིས་ཕྲད་ནའོ། །སུ་དང་ཕྲད་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་ངོ་། །སུར་ཕྲད་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དུའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་རྨའི་སྒོ་དང་ལྡན་པར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས། མེར་ན་རེ། སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྨྱན་བྱས་ནའང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་
6-357a
ལས། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་སུ་སྐྱེས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་མ་བསྡུས་ན་བསྡུ་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས། ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བསྡུ་རྒྱུ་མེད་ན་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ངག་ཡིན་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་ཐར་གྱི་འགྲེལ་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྤྲད་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ན། སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྤྲད་པ་ལས་ཆེས་འགྱུར་ཏེ། ཆེས་སྡིག་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྨྱན་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་ངམ་གཞན་བྱེད་འཇུག་ཀྱང་རུང་། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཕྲད་ན་ནི། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་རལ་གྲི་ཡིས། །རང་གི་མགོ་བོ་གཅོད་པ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་བཟུང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་སྟེ། གཞུང་འགྲེལ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་ལས། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཅེས་བཤད་ཅིང་། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་མེད་ན་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལས་ཕྲིན་བླངས་ནས་བསྐྱལ་བ་དང་། བུད་མེད་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྱེས་པ་གཞན་དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཕྲིན་བླངས་ནས་བསྐྱལ་བ་དང་། བུད་མེད་དེ་མཚན་འཕོས་བཞིན་དུ་ལན་
6-357b
སླར་བསྐྱལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་། སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྨྱན་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། སྨྱན་གྱི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། འབྱུང་རིང་། འབྲེལ་ཆུང་། དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དགེ་སློང་མས་ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི་ཤས་ཆེར་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མགོ་མཚུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོགས་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི་མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ཅན་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ནི་མཚན་གཅིག་ཤོས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་གཉིས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །འགྲེལ་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་བཤད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྡིག་པ་ཆེ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་མ་ངེས་ཏེ། དབྱེན་གྱི་མཚམས་མེད་བྱས་ན་ཆེས་སྡིག་པ་ལྕི་ཡང་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

直译
"类似行为"是指仅仅听闻就等同于做了那事。最终结果是由于这种行为作为条件使二人相会。
第二，何时做媒会构成僧残罪？当两者相会时。与谁相会？与自己以外的具有男根者。在何处相会？在自己以外的地方。注疏中说："与女性等具有可供享用的疮口者。"
基于此，有人说："为男性和男性之间的不净行做媒也构成僧残罪，因为注疏中的'女性等'中的'等'字包含了男性，如果不包含男性，就没有其他可包含的对象，若'等'字没有包含对象，那么就违背了论著作者具智慧者的言语特性。《别解脱经注释·生喜》中说：'若与男性和女性做媒构成僧残罪，则与男性和男性做媒更应成为僧残罪，因为罪过更重。'"
这种观点不合理，因为《别解脱经》和《分别经》中说："用女人的话对男人、用男人的话对女人做媒"，而且《华鬘续》中也说："无论自己做还是指使他人做，若使女人与男人相会，就是用僧残之剑砍自己的头。"这与上述观点相矛盾。
若说提到"女性和男性"是以缘起作为代表性说明，并非限定，这也不合理。因为在论注和《五十卷》中关于做媒僧残的段落中说："此事的作者是属于人类的男性和女性"，且"作者是不可或缺的因缘"，注疏中解释"作者是女性"时说："若无此，此罪不会产生，这是词义。"
此外，按照你的观点，比丘从女人处接受信息并传递，而该女人变成男人与另一男人相会，也应构成僧残罪，但《问经》中说："比丘接受信息并传递，而该女人在变换性别的同时回复信息，结果如何？构成粗罪。"这与你的观点矛盾。
从逻辑上讲，为男性和男性做媒这一行为不会产生做媒僧残罪，因为[这种情况]发生少、关联小、所防范的过失从情况上看不完整。例如，比丘尼不会因反复进食而构成堕罪，注疏中解释原因说："比丘尼们大多不被供养，她们难以有这种[多次受请]的情况发生"，这个道理是相同的。
驳斥你的论据：注疏中"女性等"所包含的是"双性人中女性特征占主要部分的人"，因为注疏中说："对于这类人，另一性征是无效的。"且注疏中又说："若双性人以女性特征为主，则比丘对其构成完整的女性相关过失。"
你所引用的《生喜注释》中的说法也不合理，因为仅仅罪过重并不一定构成僧残罪，就像制造僧团分裂虽然罪极为严重，但被说为轻罪一样。
;


 །ཕྲད་པ་དེའི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་སྔར་མི་མཐུན་པ་སྟེ་གཅུགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་སླར་མཐུན་པ་སྟེ་འཁྲིག་པའི་སྒོ་ནས་བཅུག་པ་དང་། ཕན་ཚུན་བག་ཕེབས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཕྲིན་གསུམ་ལས། ཕྲིན་དང་པོ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་ལས་ཕྲིན་སྤྲིང་བ་མནོས་པའི་དགེ་སློང་གིས། ཕྲིན་གཉིས་པ་ནི་གཞན་བུད་མེད་དེ་ལ་འཕྲིན་དེ་དགེ་སློང་གིས་གོ་བར་བྱས་ཤིང་། ཕྲིན་གསུམ་པ་ནི་གཞན་དེས་ཕྲིན་གྱི་ལན་སྨྲས་པ་སྟེ་དེ་སུ་ལ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྔ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་སློང་
6-358a
དེས་བརྗོད་ནའོ། །ཡང་ན་སྤྲད་པར་བྱ་བ་བུད་མེད་ལས་ཕྲིན་སྤྲིང་བ་མནོས་པས་གཞན་སྐྱེས་པ་དང་དེ་ལ་གོ་བར་བྱས་ཤིང་གཞན་དེ་སྨྲས་པ་དེ་སྔ་མ་བུད་མེད་ལ་བརྗོད་ན་དེ་གཉིས་ཕྲད་ན་ལྷག་མའོ། །ཕྲིན་ཐ་མ་དེ་མནོས་པ་ཉིད་ན་ཕྲིན་ལན་དེ་བསྐྱལ་བར་འཇུག་པ་སྟེ་སྐྱེལ་བར་འོས་པའོ། །བར་མ་དེ་ཕྲིན་མནོས་པ་དང་། ཚུར་སྐྱེལ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་ཕྲིན་ལན་དེ་དགེ་སློང་གིས་མ་བསྐྱལ་ཀྱང་འཕྱང་ཡར་ཏེ་གཏམ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་ཉིད་ན། སྔ་མ་བརྗོད་ནའོ་ཞེས་པ་དེ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཕྲིན་མནོས་ཏེ་ཕར་བསྐྱལ་ལ། ཕྲིན་ལན་མ་བསྐྱལ་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཐོས་ཏེ་ཕྲད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་དང་གཞི་ཡི་བྱེད་པ་བསྟན། །བྱེད་པོ་བདག་སྦྱོར་དོགས་པ་བཅད། །མི་མཐུན་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་བསྟན། །ཡན་ལག་མ་ཚང་ཉེས་བྱས་སོ། །
说前行与正行事
དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ནོད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལན་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་སྦྱོར་ལྟུང་ཉིད་ནི་ཐ་དད་དེ་སྦོམ་པོ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲིང་བ་མནོས་ནས་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་མི་བྱེད། ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་མི་བྱེད་ལ་དེ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་བར་ནི་བྱེད་ལ། ཚུར་སྐྱེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྲིན་ཕར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད། ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལན་བརྒྱ་ཞིག་བསྐྱལ་ཏེ་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་བརྒྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས།
6-358b
སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐབས་འདིར་སྦྱོར་སྦོམ་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་། སྐབས་འོག་ནས་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་འགལ་སྤོང་འདི་ལ། ཤ་མི་ན་རེ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ཐ་དད་ཅེས་པ་འདི་ཕྲིན་གསུམ་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་སྦོམ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་གི་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། མ་བྱིན་ལེན་ལ་ནོམ་ཉུག་ལན་གསུམ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནོམ་ཉུག་ལན་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ལས་མི་བསྐྱེད་པར། ཊཱི་ཀར། འདིར་ནོམ་པ་མང་པོ་དག་ལ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་རྐུ་བའི་བསམ་པ་ཕྱིར་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྱན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་གསུམ་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་གཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ནོམ་ཉུག་ལན་གསུམ་བྱས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

直译
为了使这两人相会，使先前不和合即未结合的二人，使他们后来和合即通过淫事结合，为了使他们彼此放松，[比丘]做三种信使行为：第一个信使行为是接受要被撮合的男子委托传达信息的比丘，第二个信使行为是该比丘向女子传达那信息，第三个信使行为是那女子回复信息，这回复向谁说呢？比丘向先前的要被撮合的男子转述。
或者，接受要被撮合的女子委托传达信息后，向其他男子传达，并将那男子所说的回复向先前的女子转述，如果这两人相会，则构成僧残罪。一旦接受了最后的信使[回复]，就应该传递那信息回复，即应当传递。如果比丘没有传递处于接受信息和传回之间的回复信息，但仅仅听到了流言等，也等同于"向先前[的人]转述"。《五十卷》中说："接受信息并传出，虽未传回回复，但通过其他方式听闻而相会，不构成轻罪。"
说前行与正行事
第一，接受信息、传达信息和转述回复这三项行为的结果是预备犯罪，它们各不相同，即产生三个粗罪。《分别经》中说："两位比丘接受信息后，如果两人中有一人既不传出也不传回，则构成一个粗罪；如果有人传出但不传回，则构成两个粗罪；如果有人既传出也传回，则构成僧残罪。"《小注》中说："若传递百次并成功，则有百个粗罪。"
若问：这与争吵不同案例中的《分别经》和《广释》所说的"做媒的一个僧残罪的预备粗罪只有一个"相矛盾，如何解释？
对于此处说预备粗罪各不相同，而下文说预备粗罪为一的矛盾，夏米说："'这些行为各不相同'是指三种信使行为不同，而不是说预备粗罪不同，因为争吵不同案例中的《分别经》和《广释》中说做媒僧残罪的预备粗罪是一个，这已经确立。从逻辑上看也合理，就像在不与取中，虽然触摸三次如此多次，但只产生一个预备粗罪，注疏中说：'在这里，即使有多次触摸，只要盗心未退，就只有一个粗罪。'这个道理相同。做媒预备阶段的三种信使行为不会产生三个不同的预备粗罪，因为它们是产生一个根本罪的预备行为，就像不与取中虽触摸三次但只产生一个粗罪一样。"
;


 །རང་ལུགས་ནི་སྨྱན་གྱི་ཕྲིན་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་གསུམ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། འདི་ལ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས། གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་། རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། སྦོམ་པོ་ཐ་དད་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལུང་གིས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་འཐབ་ཚིག་དྲིལ་བསྒྲགས་པའི་
6-359a
སྐབས་ཀྱི་ལུང་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་གི་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་དབྱེ་བས་འགལ་བ་མེད་དེ། སྤྱིར་བཏང་ལ་སྔར་མཐུན་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕྲིན་གསུམ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྦྱོར་བའི་ཚད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་མ་གནང་ཚད་བཟུང་གི་ལྟུང་བའོ། །དམིགས་བསལ་ནི་སྔར་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་སྡུམ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལན་གཅིག་བྱེད་པ་ལས་ཕྲད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། གནས་སྐབས་འདིར་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་གི་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ཏུ་ལུང་ལས་གསུངས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན། །ལུང་ལ་རང་བཟོ་མ་བྱས་པར་ལུང་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན་ཅེས་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་སོ། །སོག་པ་ན་རེ། སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་གི་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཕྲིན་གཅིག་གིས་ཕྲད་ན་ཡང་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པས་ཕྲིན་གཅིག་གིས་ཕྲད་ན་སྦྱོར་སྦོམ་གཅིག་ལས་མི་བསྐྱེད་ཟེར་རོ། །སྔར་མཐུན་པ་མ་ཐོབ་བའི་སྨྱན་བྱེད་པ་ན་ཕྲིན་ལན་གཅིག་བྱས་པས་ཕྲད་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ལེན་པ་དང་། སྐྱེལ་བ་དང་། ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ལ་ཕྲད་པ་ཡང་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ལེན་པ་དང་། ཕྱིར་སྐྱེལ་བ་མེད་ན་སྨྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་སྔར་མཐུན་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྨྱན་བྱེད་པ་ན་ཕྲིན་ལན་གཅིག་བྱས་པས་ཕྲད་པ་དེ་ལ་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། སྦྱོར་
6-359b
བ་མ་གནང་ཚད་བཟུང་གི་སྦྱོར་བའི་ཚད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་མ་ཚང་ན་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །སྔར་མཐུན་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕྲིན་གསུམ་ཚང་བ་མི་དགོས་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྨྱན་གྱི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། ཞུ་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན། ཁྱིམ་ཐབས་དམ་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་བཏང་བའི་མི་ཉིད་ལ་སྨྱན་བྱས་ཏེ་ཕྲད་པ་ཆོས་ཅན། མཐའ་སྨྱན་གྱི་ལྷག་མ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། མངལ་ན་གནས་པ་དང་ཟ་མའི་མི་ཉིད་ལ་སྨྱན་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། མཐར་སྨྱན་གྱི་ལྷག་མ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དངོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་དོ།

直译
自宗观点认为做媒的三种信使行为产生三个不同的粗罪，这由此处《分别经》中说的不同粗罪和《根本经论》中说"这三者的行为是各不相同的"这些文献所确立。从逻辑上讲也合理，产生三个不同粗罪是因为违背了世尊的制定，从文献中可知产生不同的粗罪。
那么，争吵公开宣布情况下的《经》和《广释》中说做媒的一个僧残罪只有一个预备粗罪，这与上述观点是否矛盾？通过一般规则和特殊情况的区分，可以解决这个矛盾：一般规则是，为先前未和合者做媒产生僧残罪，需要三种信使行为作为条件，否则预备行为不完整，因此这是以未允许行为标准衡量的罪过；特殊情况是，为先前已和合但后来不和者做和合媒介，只需一次和合行为就能在他们相会时构成僧残罪，这是由制戒规定的权力所决定，在这种情况下，《经》中说做媒的一个僧残罪只产生一个预备粗罪。如此解释，就没有对经文随意编造，而是按照经文原意解释，这是措纳巴所说的。
索巴说："所说的一个做媒僧残罪只有一个预备粗罪，是指即使只通过一次信使行为就使二人相会也产生僧残罪，因此一次信使行为[使二人相会]只产生一个预备粗罪。"
对于先前未和合者做媒时，一次信使行为使二人相会就产生僧残罪的说法不合理，因为《问疏》中说："接受、传出和传回都做了，且二人相会，才构成僧残罪，否则不然。"同一文献中又说："若没有接受和传回，做媒不完整。"这与上述观点相矛盾。
另一个反驳是：为先前未和合者做媒时，一次信使行为使二人相会不合理地产生做媒僧残罪，因为以未允许行为标准衡量，预备行为不完整，就像需要教诫的僧残罪，若没有完成三次教诫宣说，罪过不完整一样。若为先前未和合者做媒产生僧残罪不需要完整的三种信使行为，那么在其他条件具备的情况下，"先说法然后邀请"等行为也应该产生做媒僧残罪，这样的推论是不合理的。
关于"对人"[这一条件]，根据《分别经》和《问经》两种解释：第一种解释，对于依据三种上等丈夫身份而撒三颗石子或举行仪式的人做媒并使之相会，不会直接产生做媒僧残罪的作者身份，因为不存在使不和合者和合的行为。尽管如此，这种行为也不是不似预备行为，而是产生类似根本罪性质的粗罪。
第二种解释，为胎中[未出生]者和阉人做媒，不会直接产生做媒僧残罪的作者身份，因为不存在使不和合者和合的行为。尽管如此，这种行为也不是不处于预备行为的阶段，而是产生类似预备行为性质的粗罪。


 །ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟར་ལུང་དེ་གཉིས་ལ་ཡང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
断作者之行疑
གཉིས་པ་ནི། སྨྱན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཕྲད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། ཆེད་དུ་དགེ་སློང་བཅུས་ཕོ་མོ་ཟུང་གཅིག་གི་སྨྱན་བྱེད་ན། སྨྱན་བྱེད་པ་པོ་དགེ་སློང་བཅུ་པོ་སོ་སོ་ལ་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་
6-360a
མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དེ་ལས་དེ་ན་དགེ་སློང་བྱེད་པ་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་བྱས་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་རང་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་མངགས་ཏེ་སྨྱན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །འདིར་ཞེས་པ་དགར་ཚིག་སྟེ། འཁྲིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མངགས་པས་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་ལས་དགར་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ཇི་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་མངགས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་འདིར་ནི་མངགས་པ་དང་། མངགས་པའི་མངགས་པས་ཀྱང་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་དག་ཉིད་དང་འདྲའོ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཕྲིན་མནོས་ཤིང་བསྐྱལ་བ་ལས་དེ་གཉིས་ཕྲད་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕ་ནི་བསྒོ་བ་དང་བཟློག་པ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཕྲོགས་པ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་ནི་མེས་པོ་དང་མིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཡང་སྦྱར་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་གཞན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ལས་ཀྱང་གཞན་པ་ལམ་ཀའི་མི་འཁྱམས་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཕྲིན་བསྐྱལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་
6-360b
ཉེས་བྱས་སོ། །འོ་ན་མངགས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ལམ་ཀའི་མི་འཁྱམས་ལྟ་བུ་ཕྲིན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ལམ་ཀའི་མི་འཁྱམས་ལྟ་བུ་ལ་ཕྲིན་བསྐྱལ་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཐག་རིང་པོ་ལ་སོགས་སུ་སྤྲིང་ཡིག་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྲིས་ཏེ་ལག་ནས་ལག་ཏུ་གཏོད་པའི་ལག་ཡིག་དང་གཉིས་ནི་ཕྲིན་གསུམ་ཀ་ལ་ཚིག་ཉིད་དང་འདྲའོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པས་ཚིགས་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་དང་། སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུན་འདི་ཙམ་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྡ་དུས་དང་། དུད་བརྡ་བཏུལ་བའམ། བ་དན་བསྒྲེངས་པ་ན་དོན་གྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་རྟགས་སམ་མཚན་མ་དང་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཕྲིན་ཐ་མ་ཚུར་སྐྱེལ་བ་ལ་ཚིག་ཉིད་དང་ལྷག་མར་བསྐྱེད་པར་འདྲའོ། །ཕྲིན་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ཚུར་སྐྱེལ་ལ་ཕར་ནི་མི་སྐྱེལ་ཏེ། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྔར་གོ་བར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བརྡ་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
说不合类别
གསུམ་པ་ལ། མཐུན་མ་ཐོབ་པའི་མི་མཐུན་པ། །དོགས་གཅོད་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། །མཐུན་པ་ཐོབ་ལས་ཉམས་པ་ཡིས། མི་མཐུན་བྱེད་པ་དང་བཅས་སོ།

直译
注疏中说："因此在这两种情况下，因为没有相会，因为没有使不和合者和合，所以不是最终行为的作者，而只是预备行为。"
断作者之行疑
第二，由于做媒的结果即相会是同一的，或者当十位比丘一起为一对男女做媒时，十位做媒的比丘各自都不是没有完成产生僧残罪的行为，即十位全部都产生僧残罪。注疏中说："因为行为各不相同，所以有多少比丘作为行为者，在他们各自相续中就产生多少恶作罪、粗罪和僧残罪等不同的罪过，因为罪过是依各个人各自行为完成的权力而产生的。"
在做媒的情况下，比丘指使他人做媒，等同于比丘自己亲自做。这里"在此"是区别语，是与淫语等不同，因为淫语等通过指使他人不会产生完整的罪过，与此有区别。注疏中说："不像说秽事等那样，在那里通过指使他人所做的不等同于自己做的。而在这做媒情况下，应当了解，即使通过指使他人，或指使他人再指使他人所做的，也等同于自己做的。"
那对男女的主人如父母等，等同于被撮合的男女本人，即接受并传递给这对男女主人的信息，使二人相会也产生僧残罪。所谓"这二人的主人"，注疏中说："父亲是命令和制止的主人，母亲是给予和夺取的主人。"这也代表祖父和兄长等，注疏中说："也应按照地区习俗而应用。"
如果向除了那对男女和他们主人之外的其他人，如路边流浪者等传递信息，则构成恶作罪。若问：这与前面说的"指使他人等同于自己"相矛盾吗？不矛盾，这只是因对象差别而异：如果以路边流浪者作为传递信息的工具，则产生僧残罪；如果向路边流浪者传递信息，则只产生恶作罪，这是由对象的差别所致。
远距离等情况下的书信和当面书写的手递文书，在三种信使行为中都等同于言语。用场所如花园等指示"来这里"，或用时间如早晨等指示"在这段时间来"的约定时间，或点燃烟火信号或升起旗帜表示"请成就此事"的标志或记号，这三种在最后信使行为即传回信息方面与言语相同，都产生僧残罪。但在前两种信使行为中则不同，《分别经》中说："通过三种原因传回信息但不传出信息：场所、约定和标志。"《分别注》中说："对先前未告知的人，不可能通过场所等方式约定相会。"
说不合类别
第三部分包括：通过断除疑问解释未曾和合的不和合；解释已经和合后失和的不和合。
;


 །
说断未能促合之不合疑
དང་པོ་ནི། སྨད་འཚོང་མ་ནི་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་ཅེས་གྲགས་པས་དེ་དང་སྐྱེས་པ་སྨྱན་བྱས་ན་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོ་ལས་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨད་འཚོང་མ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཏེ་གླའི་དབང་གིས་ཕྲད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཅུག་པའི་དབང་གིས་
6-361a
མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔོན་དང་ཕྱིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་སྐྱེས་པ་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྨད་འཚོང་མའི་ཕྱིར་མདོ་བརྩམས་པ་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྨད་འཚོང་མ་དང་སྐྱེས་པ་སྨྱན་བྱས་ན་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་ཟད་ཀྱི། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་བཤད་ཚོད་དང་། སྲིད་ཚོད་གཉིས་ལས། སྲིད་ཚོད་ནི་སྨད་འཚོང་མ་དང་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་གླ་ལ་མི་བལྟོས་པར་གཅུགས་པའི་དབང་གིས་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡང་སྲིད་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་བྱས་པས་ནི་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུང་མ་བདུན་པོ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང་། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། དངས་མ་དུ་འདུས་པ་དང་། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། ཁ་དུམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་སྲིད་ལ། ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨད་འཚོང་མ་ནི་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཆུང་མ་ནི་དྲུག་ཉིད་དོ། །བདག་པོར་མ་གྱུར་ཀྱང་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་ཆུང་མར་མིང་བཏགས་ནས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆུང་མ་བདུན་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་གསུམ་དང་དམན་པ་བཞིའོ། །དམ་པ་གསུམ་ལ་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྔར་ཆུ་བྱིན་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་ཡང་བྱིན་པའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕ་མ་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་
6-361b
བྱིན་ཅིང་། བུ་མོ་དེ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཆུང་མར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལག་ཆུ་བྱིན་པ་དང་ཞེས་སོ། །མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱོར་ཆུ་བྱིན་ཅིང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེས་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་ཁྱོར་བའི་ནང་ནས་བྱིན་ཅིང་འཐུང་དུ་བཅུག་ནས། བྲམ་ཟེའི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་གཉིས་ལ་བསྐོར་ཞིང་བྲམ་ཟེས་ཆོ་ག་བྱས་པ་སྟེ། ཚེ་དེ་ལ་བྱེ་བྲལ་བྱས་ན་རིགས་ལད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤི་བ་ན་ཡང་རོ་བསྲེགས་པ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་སླར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་ཆས་ཉོས་པ་ནི་ཕ་མ་དག་པས་རིན་ཆས་ཉོས་པའོ། །བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་འཕྲོགས་པ་དང་། རང་མགོ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་འཕྲོགས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམན་པ་བཞི་ནི། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། གང་དག་ཁྱོད་ནོར་ང་ཡི་ནོར། །དེ་ཡིས་སྲོག་ནི་འཚོ་བྱ་ཞེས། །དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་ཞུགས་པ་ནི། །དེ་ནི་དངས་མ་འདུས་པའོ། །ཟས་དང་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཞུགས་པ་གོས་ཟས་འཚོ་བ་ཡིན། །ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེར་གནས་ཞེས། །ཁ་དུམ་པར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡིན་གཏན་དུ་མིན། །དེ་ལས་ཐང་འགའ་ཕྲད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དངས་མ་འདུས་པ་དང་། ཁ་དུམ་པ་གཉིས་ནི་དེ་ལས་གོ་བརྗེས་ཏེ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བཞི་པ་མན་ཆད་ཞུགས་ཞེས་པ་འདི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཛའ་ན་མོ་བཅུའི་སྨྱན་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཕ་མ་མིང་པོ་ཕུ་ནུ་མོ།

直译
说断未能促合之不合疑
第一，由于众所周知妓女与所有男人都和合，所以为妓女和男人做媒是否成为和合的做媒粗罪而不是僧残罪，为了断除这种疑虑，[经中说]"妓女本身是不和合的"。因为仅仅是因为金钱而相会，并非因为爱慕而和合，注疏中说："前后[都]是不和合的。"因此，为妓女与男人做媒会构成僧残罪。注疏中说："专门为妓女而制定经文确实是有意义的"，这是指有一种疑问：为妓女和男人做媒是否仅仅构成和合的做媒粗罪而不是僧残罪，为了断除这种疑问。
然而，从解释的角度和可能性的角度来看，从可能性来说，妓女和某些男人可能不依赖金钱而因爱慕而和合，那么为这二人做媒介则成为和合的做媒粗罪而不是僧残罪。关于这点，注疏中说："七种妻子中，以水仪式所给的、以财物所买的、以武力所夺的、自愿结合的、以衣食为生的、协议的，这些也可能是不和合的，偶尔相会的也是如此。因此，妓女属于偶尔相会一类。"
作为主人的妻子有六种。虽非主人但偶尔相会的也被称为妻子，《分别经》中说"七种妻子"，即三种上等和四种下等。三种上等中，以水仪式所给的，《分别注》中解释："先给水，然后给女儿。"《比丘分别经》中说："父母以水仪式将女儿给男子说'这是你的妻子'，那女孩成为那男子的妻子。"《小注》中说："给手水"。《比丘尼分别经》中说："给水杯"，即婆罗门以誓言水杯给予并令[二人]饮下，婆罗门以发髻水瓶之水流环绕那男女二人，婆罗门举行仪式，如同宣告若此生分离将玷污种姓，死后火化时也应与婆罗门一起投生。
以财物所买的是被父母用财物买下的。以武力所夺的，《分别经》中说："以国王为旗帜而夺取，以自己的头为旗帜而夺取。"
四种下等，《华鬘续》中说："那些说'你的财产是我的财产，以此维持生命'而结合的，称为自愿结合。因为食物和衣服的原因而结合的，是以衣食为生。说'我是你的近住[女]'的，应知为协议的。只是片刻而非永久的，称为偶尔相会。"不过，自愿结合和协议的两种在《华鬘续》中的顺序与《分别经》两种版本中说的相反。
"因不是主人身份所以第四以下是[不同类型的]结合"，这是概括《分别经》中说的十种情人做媒会构成僧残罪，这十种是：父母、兄姐妹弟、
;


 །ཆུང་མའི་ཕ་མ་གྱོས་སྒྱུག་ཉེ་དུ་ཞང་པོ་ལྟ་བུ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུ་རུས་བྱེ་བྲག་གཽ་ཏམ་ལྟ་བུ་དང་། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་དང་བཅུ། །ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་
6-362a
བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའོ། །གཏན་གྱི་ཆུང་མར་མི་བྱེད་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ། །ལན་གཅིག་ཉིད་དམ་གཉིས་གསུམ་མམ། །བཞི་པར་ཕྲད་ན་ལྷག་མ་སྟེ། །ལྔ་པར་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོ་ཉིད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ལན་གསུམ་ཞུགས་པའི་མཛའ་ན་མོ་དང་ལན་བཞི་པར་སྤྲད་ན་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་ཟད་དམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལན་བཞི་པ་ལ་མན་ཆད་ལན་གསུམ་ཞུགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ལན་བཞི་པར་སྤྲད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལན་བཞི་པར་ཞུགས་ན་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྔར་ལན་བཞི་པར་ཞུགས་ཟིན་པ་ལས་ལྔ་པར་སྤྲད་ན་ནི་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །
失促合事而使不合
གཉིས་པ་ལ། མཐུན་པ་ཐོབ་ལས་ཉམས་པ་དངོས། །ཉམས་བྱེད་འཐབ་ཚིག་དབྱེ་བ་བསྟན། །འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་བྱེད་པའོ། །
失促合事正
དང་པོ་ནི། དངས་མ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་འཐབས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་མཐུན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ལྷག་མར་གྱུར་རོ། །ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་དེ་དབང་བ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐུན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། རྡེའུ་གསུམ་བོར་བའམ་ཤགས་བཀྱེ་སྟེ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དེ་དག་གི་སྨྱན་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་
6-362b
ཀྱང་། འཐབ་ཚིག་བདུན་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞི་ལ་གཅིག་དང་ལྔ་ལ་གཉིས། །དྲུག་ལ་སྦོམ་པོ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། བདུན་པའི་སྡུམ་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །ཅེས་ཆུང་མ་མིན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྨྱན་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས་དྲིལ་བསྒྲགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
说令失之诤语
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་ཚིག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད། ད་ལྟ་འཐབ་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་དད་སྟེ། དུལ་བའི་ལྷས་ད་ལྟར་འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དོ་ཞེས་སོ། །འོག་ཏུ་དང་ཞེས་པ་དུལ་ལྷས་འཐབ་པའི་དུས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་དུལ་ལྷས་རྩྭའི་བསྣུན་པ་དག་གིས་འཐབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཤིང་སྐེད་པར་བཅགས་ནས་འདི་གཉིས་འབྱོར་བ་མེད་པ་བཞིན་འོ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒོ་ནས་འཐབས་པའོ། །རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཉིད་དང་། ཞེས་པ་དུལ་ལྷས། བོང་བ་མང་པོ་དག་གིས་བསྣུན་པའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྡེའུ་གསུམ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ནས་རྡེའུ་འདི་གསུམ་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འཐབ་ཚིག་ཏུ་བཞག་གོ།

 །ཆུང་མའི་ཕ་མ་གྱོས་སྒྱུག་ཉེ་དུ་ཞང་པོ་ལྟ་བུ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུ་རུས་བྱེ་བྲག་གཽ་ཏམ་ལྟ་བུ་དང་། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་དང་བཅུ། །ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་
6-362a
བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའོ། །གཏན་གྱི་ཆུང་མར་མི་བྱེད་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ། །ལན་གཅིག་ཉིད་དམ་གཉིས་གསུམ་མམ། །བཞི་པར་ཕྲད་ན་ལྷག་མ་སྟེ། །ལྔ་པར་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོ་ཉིད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ལན་གསུམ་ཞུགས་པའི་མཛའ་ན་མོ་དང་ལན་བཞི་པར་སྤྲད་ན་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་ཟད་དམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལན་བཞི་པ་ལ་མན་ཆད་ལན་གསུམ་ཞུགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ལན་བཞི་པར་སྤྲད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལན་བཞི་པར་ཞུགས་ན་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྔར་ལན་བཞི་པར་ཞུགས་ཟིན་པ་ལས་ལྔ་པར་སྤྲད་ན་ནི་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །
失促合事而使不合
གཉིས་པ་ལ། མཐུན་པ་ཐོབ་ལས་ཉམས་པ་དངོས། །ཉམས་བྱེད་འཐབ་ཚིག་དབྱེ་བ་བསྟན། །འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་བྱེད་པའོ། །
失促合事正
དང་པོ་ནི། དངས་མ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་འཐབས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་མཐུན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ལྷག་མར་གྱུར་རོ། །ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་དེ་དབང་བ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐུན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། རྡེའུ་གསུམ་བོར་བའམ་ཤགས་བཀྱེ་སྟེ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དེ་དག་གི་སྨྱན་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་
6-362b
ཀྱང་། འཐབ་ཚིག་བདུན་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞི་ལ་གཅིག་དང་ལྔ་ལ་གཉིས། །དྲུག་ལ་སྦོམ་པོ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། བདུན་པའི་སྡུམ་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །ཅེས་ཆུང་མ་མིན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྨྱན་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས་དྲིལ་བསྒྲགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
说令失之诤语
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་ཚིག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད། ད་ལྟ་འཐབ་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་དད་སྟེ། དུལ་བའི་ལྷས་ད་ལྟར་འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དོ་ཞེས་སོ། །འོག་ཏུ་དང་ཞེས་པ་དུལ་ལྷས་འཐབ་པའི་དུས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་དུལ་ལྷས་རྩྭའི་བསྣུན་པ་དག་གིས་འཐབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཤིང་སྐེད་པར་བཅགས་ནས་འདི་གཉིས་འབྱོར་བ་མེད་པ་བཞིན་འོ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒོ་ནས་འཐབས་པའོ། །རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཉིད་དང་། ཞེས་པ་དུལ་ལྷས། བོང་བ་མང་པོ་དག་གིས་བསྣུན་པའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྡེའུ་གསུམ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ནས་རྡེའུ་འདི་གསུམ་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འཐབ་ཚིག་ཏུ་བཞག་གོ།

 །ཆུང་མའི་ཕ་མ་གྱོས་སྒྱུག་ཉེ་དུ་ཞང་པོ་ལྟ་བུ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུ་རུས་བྱེ་བྲག་གཽ་ཏམ་ལྟ་བུ་དང་། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་དང་བཅུ། །ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་
6-362a
བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའོ། །གཏན་གྱི་ཆུང་མར་མི་བྱེད་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ། །ལན་གཅིག་ཉིད་དམ་གཉིས་གསུམ་མམ། །བཞི་པར་ཕྲད་ན་ལྷག་མ་སྟེ། །ལྔ་པར་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོ་ཉིད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ལན་གསུམ་ཞུགས་པའི་མཛའ་ན་མོ་དང་ལན་བཞི་པར་སྤྲད་ན་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་ཟད་དམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལན་བཞི་པ་ལ་མན་ཆད་ལན་གསུམ་ཞུགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ལན་བཞི་པར་སྤྲད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལན་བཞི་པར་ཞུགས་ན་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྔར་ལན་བཞི་པར་ཞུགས་ཟིན་པ་ལས་ལྔ་པར་སྤྲད་ན་ནི་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །
失促合事而使不合
གཉིས་པ་ལ། མཐུན་པ་ཐོབ་ལས་ཉམས་པ་དངོས། །ཉམས་བྱེད་འཐབ་ཚིག་དབྱེ་བ་བསྟན། །འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་བྱེད་པའོ། །
失促合事正
དང་པོ་ནི། དངས་མ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་འཐབས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་མཐུན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ལྷག་མར་གྱུར་རོ། །ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་དེ་དབང་བ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐུན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། རྡེའུ་གསུམ་བོར་བའམ་ཤགས་བཀྱེ་སྟེ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དེ་དག་གི་སྨྱན་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་
6-362b
ཀྱང་། འཐབ་ཚིག་བདུན་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞི་ལ་གཅིག་དང་ལྔ་ལ་གཉིས། །དྲུག་ལ་སྦོམ་པོ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། བདུན་པའི་སྡུམ་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །ཅེས་ཆུང་མ་མིན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྨྱན་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས་དྲིལ་བསྒྲགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
说令失之诤语
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་ཚིག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད། ད་ལྟ་འཐབ་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་དད་སྟེ། དུལ་བའི་ལྷས་ད་ལྟར་འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དོ་ཞེས་སོ། །འོག་ཏུ་དང་ཞེས་པ་དུལ་ལྷས་འཐབ་པའི་དུས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་དུལ་ལྷས་རྩྭའི་བསྣུན་པ་དག་གིས་འཐབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཤིང་སྐེད་པར་བཅགས་ནས་འདི་གཉིས་འབྱོར་བ་མེད་པ་བཞིན་འོ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒོ་ནས་འཐབས་པའོ། །རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཉིད་དང་། ཞེས་པ་དུལ་ལྷས། བོང་བ་མང་པོ་དག་གིས་བསྣུན་པའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྡེའུ་གསུམ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ནས་རྡེའུ་འདི་གསུམ་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འཐབ་ཚིག་ཏུ་བཞག་གོ།

 །ཆུང་མའི་ཕ་མ་གྱོས་སྒྱུག་ཉེ་དུ་ཞང་པོ་ལྟ་བུ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུ་རུས་བྱེ་བྲག་གཽ་ཏམ་ལྟ་བུ་དང་། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་དང་བཅུ། །ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་
6-362a
བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའོ། །གཏན་གྱི་ཆུང་མར་མི་བྱེད་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ། །ལན་གཅིག་ཉིད་དམ་གཉིས་གསུམ་མམ། །བཞི་པར་ཕྲད་ན་ལྷག་མ་སྟེ། །ལྔ་པར་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོ་ཉིད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་ལན་གསུམ་ཞུགས་པའི་མཛའ་ན་མོ་དང་ལན་བཞི་པར་སྤྲད་ན་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་ཟད་དམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལན་བཞི་པ་ལ་མན་ཆད་ལན་གསུམ་ཞུགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ལན་བཞི་པར་སྤྲད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལན་བཞི་པར་ཞུགས་ན་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྔར་ལན་བཞི་པར་ཞུགས་ཟིན་པ་ལས་ལྔ་པར་སྤྲད་ན་ནི་མཐུན་པའི་སྨྱན་བྱེད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །
失促合事而使不合
གཉིས་པ་ལ། མཐུན་པ་ཐོབ་ལས་ཉམས་པ་དངོས། །ཉམས་བྱེད་འཐབ་ཚིག་དབྱེ་བ་བསྟན། །འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་བྱེད་པའོ། །
失促合事正
དང་པོ་ནི། དངས་མ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་འཐབས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་མཐུན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ལྷག་མར་གྱུར་རོ། །ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གལ་ཏེ་དེ་དབང་བ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐུན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། རྡེའུ་གསུམ་བོར་བའམ་ཤགས་བཀྱེ་སྟེ་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དེ་དག་གི་སྨྱན་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་
6-362b
ཀྱང་། འཐབ་ཚིག་བདུན་པ་དེ་དག་རྣམས་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞི་ལ་གཅིག་དང་ལྔ་ལ་གཉིས། །དྲུག་ལ་སྦོམ་པོ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། བདུན་པའི་སྡུམ་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །ཅེས་ཆུང་མ་མིན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྨྱན་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས་དྲིལ་བསྒྲགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
说令失之诤语
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་ཚིག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད། ད་ལྟ་འཐབ་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་དད་སྟེ། དུལ་བའི་ལྷས་ད་ལྟར་འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དོ་ཞེས་སོ། །འོག་ཏུ་དང་ཞེས་པ་དུལ་ལྷས་འཐབ་པའི་དུས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དུམ་པ་བཅད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་དུལ་ལྷས་རྩྭའི་བསྣུན་པ་དག་གིས་འཐབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཤིང་སྐེད་པར་བཅགས་ནས་འདི་གཉིས་འབྱོར་བ་མེད་པ་བཞིན་འོ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒོ་ནས་འཐབས་པའོ། །རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་ཉིད་དང་། ཞེས་པ་དུལ་ལྷས། བོང་བ་མང་པོ་དག་གིས་བསྣུན་པའོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི་རྡེའུ་གསུམ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ནས་རྡེའུ་འདི་གསུམ་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འཐབ་ཚིག་ཏུ་བཞག་གོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原藏文的简体中文直译：
妻子的父母、姻亲、近亲、舅舅类亲属，如王族种姓和婆罗门类种姓，如乔达摩等特殊种族，以及无争执者等十种。持梵行戒律者。虽不作为永久的妻子，但暂时作为爱侣，若一次或二三次，第四次相会则为余罪，第五次相会则为粗罪。如此所说。在此，与已三次进入的爱侣第四次相会，是否仅为顺从媾合的粗罪，为消除此疑惑，"非自己所有者，第四次以下三次进入为不顺从"应与前文连接，即第四次相会则成为余罪。间接表明，若第四次进入则为顺从，而若之前已第四次进入，再第五次相会，则成为顺从媾合的粗罪。
失促合事而使不合
第二部分：顺从获得后的退失本身，退失所致争语分类，争语的差别化。
失促合事正
第一，依据四种低级[律法]，即未集合等，男女二人仅仅争吵就是从顺从退失。若和解并恢复顺从，则成余罪。水印所授等，依据三种上等[律法]，若宣称所属妻子非妻子，也是从顺从退失，与前文相连，若进行和解，则成为僧伽余罪。此处的依据出处是《毗奈耶分别》中所说："宣称非妻子后进行和解恢复顺从，则成僧伽余罪。"那么，《毗奈耶杂事》中说："投掷三粒石子或散发恼怒而宣称非妻子，若进行和解则成粗罪"，以及《华鬘续》中也说："七种争语中的一二三，成为恶作等罪。基本一种和五种为二，六种为粗罪共三种。第七和解持戒者，僧团获余罪。"宣称非妻子后和解成粗罪的说法与此矛盾？应探求这些说粗罪的意图，而以《毗奈耶分别》和《根本律经释》中导致僧伽余罪的论述为主要依据。直接提及"宣称非妻子也是"，间接表明若公开宣布更不用说了。
说令失之诤语
第二，争语有几种？夫妻争吵的当下，正在争吵时，杜拉天说"当下正在争吵"。下文的"和"，杜拉天说是"争吵的时间已过"。"切断部分"，杜拉天说是"以草茎击打而争吵"。第一种是折断木头腰部后说"这两者无法结合，我们两个也一样"的方式争吵。"投掷三粒石子"，杜拉天说"以多块土块击打"。第一种是将三粒石子散布到各处，然后说"这三粒石子不会相遇，我们两个也一样"，这被视为争语。


 དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བའི་དོན་ལ་རྩྭ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡེགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་པ་དང་། བོང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བརྡེགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱོ་ཤུག་འཐབས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཆད་སྣང་བས། འདི་ལ་ཡང་ལེགས་པར་བརྟག་དགོས་
6-363a
པ་དུ་མ་སྣང་ངོ་། །ཆོ་ག་བཏང་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་གྱི་ལས་སམ་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་བ་ནི་ཆོ་ག་དེ་བཏང་བའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོ་ག་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤགས་བཀྱེ་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་ཕན་ཚུན་མཚང་ཀློག་སྟེ་འཐབ་པའོ། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོ་ཤུག་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ཉིད་དག་ནི་ཞེས་པ་དུལ་ལྷས། ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་པས་བྲན་དུ་གཞུག་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་མོ་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་འཐབ་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འཐབ་པ་ཉིད་ལ་མོད་འོག་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དུམ་པ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ཡང་མོད་འོག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། འཐབ་ཚིག་དང་པོ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མཐུན་པ་ཉམས་བྱེད་འཐབ་ཚིག་དེས་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པས་མཛའ་གཅུགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཐུན་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
诤语使离合
གསུམ་པ་ནི། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཕོ་མོ་ཟུང་བདུན་གྱི་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བདུན་འབྱུང་བ་ཉིད་དག་བཞིན་དུ་འཐབ་ཚིག་བདུན་པོ་དེ་དག་བྱས་པའི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བདུན་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཊཱི་ཀར། སྲོག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་དག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆུང་མ་དམན་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་གཞིར་བྱས་ནས་འཐབ་ཚིག་བདུན་པོ་
6-363b
བྱས་པ་ལ་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བདུན་འབྱུང་བའོ། །ཆུང་མ་དམ་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཞིར་བྱས་ནས་ནི་འཐབ་ཚིག་བདུན་བྱས་པ་ལས་སྨྱན་བྱས་ན་ལྷག་མ་བདུན་མི་འབྱུང་ཡང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ལྟུང་བ་བདུན་འབྱུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་། སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་པོ་འཐབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང་། འཐབ་པའི་འོག་དང་། དུམ་པ་བཅད་པ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་བཏང་བ་དང་། ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དག་ནི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་། སྦོམ་པོ་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འཐབ་ཚིག་དང་པོ་གསུམ་གྱི་སྡུམ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་གསུམ་དང་། བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་སྡུམ་བྱས་པའི་སྦོམ་པོ་གཉིས་དང་། དྲུག་པ་དང་བདུན་པའི་སྡུམ་བྱས་པའི་ལྷག་མ་གཉིས་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་སྦོམ་རེ་རེ་སྟེ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སོ། །སྐབས་འདིར་སོག་པ་ན་རེ། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དག་བཞིན་ཅེས་པའི་དོན་ནི་འཐབ་ཚིག་བདུན་པོ་བྱས་པ་ལས་སྨྱན་ལན་གཅིག་བྱས་ཏེ་ཕྲད་པ་ལ་ལྟུང་བ་བདུན་འབྱུང་སྟེ་འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྨྱན་ལན་གཅིག་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་ལ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པའོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
对于"切断部分"和"投掷三粒石子"的含义，似乎解释为以草等棍棒殴打的方式夫妻争吵，以及以土块等殴打的方式夫妻争吵。对此还需要多方面仔细考察。
"撤销仪式"，注疏中说："放弃家务或洗丈夫脚等日常事务，即为撤销此仪式。"《分别注释》中说："撤销仪式指发怒恼怒。"其含义是互相揭露缺点而争吵。"宣称非妻子"，注疏中说："双方宣布不是夫妻。""公开宣布"，杜拉天说："在天神住处等处公开宣布使对方成为奴隶。"《五十品》中说："争吵当下指争吵行为尚未完成，'如此争吵'是同义词。"
争吵当下有上下两种情况，切断部分等五种也各有上下两种情况，因为与第一种争语原因相同。这些导致顺从退失的争语仅是示例，如注疏中所说："若因挑拨离间等使友谊受损，即为顺从退失。"
诤语使离合
第三，如同七对有生命的男女进行和解会产生七个僧伽余罪一样，对于那七种争语进行和解恢复顺从，也会产生七个僧伽余罪。因此，注疏中说："有生命的那些就是有生命者，其本质就是这个。与生物相似的即如有生命者。"这是指以四种低级妻子任何一种为基础进行了七种争语后进行和解，则产生七个僧伽余罪。
若以三种上等妻子任何一种为基础，虽然进行七种争语后和解不会产生七个余罪，但会产生七种究竟成立的堕罪：三种恶作、两种粗罪和两种僧伽余罪。《毗奈耶分别》中说："比丘对前三类妻子争吵当下、争吵之后、切断部分、投掷三粒石子、撤销仪式、宣称非妻子、公开宣布等，若进行和解恢复顺从，则成为三种恶作、四种粗罪和两种僧伽余罪。"这是指前三种争语和解造成的三种恶作，第四和第五种争语和解造成的两种粗罪，第六和第七种争语和解造成的两种僧伽余罪，以及这两种的预备粗罪各一，共两种粗罪。
在这方面，索巴说："'如同有生命者'的含义是指进行七种争语后和解一次相会会产生七种堕罪，因为争语各不相同。怎么知道是和解一次呢？因为注疏中说：'即使只有一次随后实施，但不同争语会造成不同堕罪，如此所说。'"
对此反驳有二：陈述能破和摧毁所立。


 །དང་པོ་ལ། གཞུང་གི་གནོད་བྱེད་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། འདི་རྣམས་ལན་བདུན་འཐབ་པ་ལས་ལན་བདུན་བསྡུམས་ན་ཞེས་སྨྱན་ལན་བདུན་བྱས་པ་ཡིན་པར་བཤད་
6-364a
པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་སྨྱན་ལན་གཅིག་བྱས་པས་ལྷག་མ་བདུན་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་དེ། དང་པོ་ནས་མཐུན་པ་མ་ཐོབ་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། འཐབ་ཚིག་བདུན་གྱིས་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཉིས་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོར་གནས་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ། སྔ་མ་ལ་སྨྱན་ལན་གཅིག་བྱས་པས་ལྷག་མ་གཅིག་འབྱུང་ལ། ཕྱི་མ་ལ་སྨྱན་ལན་གཅིག་བྱས་པས་ལྷག་མ་བདུན་འབྱུང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལྡོག་མཚུངས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེ་མ་ངེས་ཏེ། འཐབ་ཚིག་ཐ་དད་ཀྱང་ལྷག་མ་ཐ་དད་བདུན་མི་བསྐྱེད་ན་ཅིས་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན་མ་བྱིན་ལེན་ནོམ་ཉུག་ཐ་དད་ཀྱང་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་སྦོམ་པོ་བདུན་མི་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དག་བཞིན་ཅེས་པའི་སྐབས་འདིར་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བདུན་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་འཐབ་ཚིག་བདུན་གྱི་འཐབ་ཚིག་རེ་རེ་ལ་སྨྱན་ལན་རེ་རེ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་གསུངས་པ་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་བཟུང་ངོ་། །
བཞི་པ་ནི། ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དེའི་འཐབ་ཚིག་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་མོད་དང་། འོག་དང་། དུམ་པ་བཅད་པ་གསུམ་ལ་ནི་སྡུམ་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྡེའུ་གཏོར་བ་དང་ཆོ་ག་བཏང་བའི་སྨྱན་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ན། སྔར་མི་ཉིད་ལ་མཐའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཀྱང་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་ལ། འཐབ་ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྨྱན་བྱས་ན་
6-364b
ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་ཆུང་མ་མིན་པར་བསྒྲགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་གསུམ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མཐུན་པ་ཉམས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་གཅུགས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། གཅུགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཅུགས་པ་དང་། བྱ་བ་གཅིག་པའི་གཅུགས་པ་དང་། སྤྲོད་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་གཅུགས་པའོ། །འཐབ་ཚིག་དང་པོ་གསུམ་བྱས་པ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཙམ་རྒྱུན་ཆད་པར་ཟད་ཀྱི་གཅུགས་པ་གཞན་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྡུམ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་བ་དང་། ཆོ་ག་བཏང་བ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བྱ་བ་གཅིག་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་སྡུམ་བྱས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་མ་མིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བྱ་བ་གཅིག་པ་དང་སྤྲོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་གསུམ་ཀ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྡུམ་བྱས་ན་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་འདི་མི་སྤྲད་ཅེའམ། ཅིའི་ཕྱིར་བུད་མེད་འདི་མི་སྤྲད། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་འདི་གྱོས་པོའི་གན་དུ་ཕར་ལ་མི་འགྲོ། ཅིའི་ཕྱིར་བུད་མེད་འདི་གྱོས་པོའི་གན་དུ་ཚུར་ལ་མི་དཀྲི་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། སེལ་བ་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་དང་། །སེལ་བ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་ཏོ། །
说重堕除离
དང་པོ་ནི། མངལ་ན་གནས་པ་དང་ཞེས་པ་སྦྲུམ་མའི་མངལ་ན་ཡོད་པ་གཉིས་ལ་དེ་གཉིས་ཕོ་དང་མོ་ཡིན་ན་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་སྡུས་ཤིག །ཅེས་པའོ། །མེད་པ་དང་ཞེས་པ་བུས་པ་མངལ་ན་ཡང་མེད་པ་ལ་ད་གཟོད་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་བྱུང་ན་སྡུས་ཤིག །ཅེས་པའོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
第一，对于文献的反驳依据，《别解脱经注释·律释》中说："这些七次争吵后七次和解"，这与说和解一次的观点相矛盾。从理论上讲，和解一次产生七个余罪也不合理，因为从一开始就未获得顺从而处于不顺从状态，与通过七种争语从获得顺从退失而处于不顺从状态两者，仅仅在处于不顺从的本质上没有区别，那么前者和解一次产生一个余罪，后者和解一次产生七个余罪就互相矛盾了。
第二，对于支持理由的破斥，注疏中说："即使只有一次随后实施"，诸位上师说这是指逆推等同的一次。你所提出的"因为争语各不相同"这一理由不确定，因为争语虽然不同，但为什么一定要产生七个不同的余罪呢？例如，未经允许拿取和抚摸虽然不同，但只说是一个粗罪，而不产生七个粗罪一样。因此，此处"如同有生命者"所说的产生七个余罪堕罪是指对七种争语每一种各进行一次和解，这样才符合《律释》所说，应视为合理。
第四，若依据水印所授等三种上等[妻子]，注疏中说："对于其前三种争语当下、之后、切断部分，若进行和解恢复顺从，则属于恶作范畴。"那么，对投掷石子和撤销仪式进行和解会产生什么呢？前文"即使不是人类的最终行为者"说是粗罪，对前两种争语进行和解则成为余罪，如"宣称非妻子也是"所说，这已经前面解释过了。这些罪过大小三种等级的原因是顺从退失的差别，如《分别注释》中所说："男女之间有三种亲近，亲近有三种：爱慕的亲近、共同行动的亲近和趋向交合的亲近。进行前三种争语时，只是中断了爱慕，而其他亲近未受损，因此和解则成为恶作。投掷三粒石子和撤销仪式时，爱慕和共同行动两者都中断，因此和解则成为粗罪。宣称非妻子和公开宣布时，爱慕、共同行动和趋向交合三者都中断，因此和解则成为完全的根本罪。说'为何不让这男子交往'或'为何不让这女子交往'，'为何这男子不去姻亲家'，'为何不邀这女子到姻亲家'等也是恶作。"和解的僧伽余罪分别解说完毕。
第二部分：说明排除情况为粗罪和说明排除情况为恶作。
说重堕除离
第一，"处于胎中"指对怀孕妇女腹中的两个胎儿说："如果它们是男女，就把他们结合成夫妻。""不存在"指女子腹中还没有胎儿，说"将来若生男孩女孩，就把他们结合。"


 །ངེས་པ་དང་ཞེས་པ་དགེ་སློང་མ་འཁྲིག་པ་སྤང་བར་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་བསྟེན་པ་དང་ཞེས་པ་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་འཁྲིག་པ་བསྟེན་མི་ནུས་པའོ། །ཉོས་པ་
6-365a
དང་ཞེས་པ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བྲན་དུ་ཉོས་ཏེ་རིན་བྱིན་པ་ལས་བསྡུས་པར་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཉོས་པ་ནི་རིན་གྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྨྱན་བྱེད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཆུང་མ་ཉིད་དུ་རིན་ཆས་ཉོས་ཟིན་ཀྱང་ལུས་མ་སྤྲད་པའི་སྨྱན་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་རིགས་སོ། །བི་མ་ལས། བྲན་དུ་ཉོས་ཏེ་རིན་བྱིན་པ་ལས་བསྡུས་པའང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །རིན་ཆས་ཉོས་ཤིང་ལུས་ཀྱང་ཕྲད་ན་ནི་རིན་ཆེས་ཉོས་པའི་ཆུང་མ་ལ་འཐབ་སྟེ། དགག་བྱ་ཆེར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེའི་སྨྱན་བྱས་པ་ཉེས་བྱས་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ཡང་དམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མཐུན་པ་དང་། ཞེས་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་ལན་བཞི་ཕྲད་པ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་སྨྱན་བྱས་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། ཊཱི་ཀས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལན་གྲངས་མང་པོ་ལས་ལྷག་པ་ལ་སྤྲིང་བ་མནོས་ཏེ་ཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་སྐྱེལ་བགྱིས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་གྲངས་མང་པོ་ལས་ལྷག་པ་ནི་ལན་གྲངས་བཞི་ཡན་ཆད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལན་གྲངས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བཞི་པ་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། གསུམ་ལ་མང་པོའི་སྒྲ་འཇུག་ཅིང་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་བཞི་ཡན་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ལ་མང་པོའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཅིག་ལ་བསྔོས་པར་བསྒྱུར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཉིས་ལ་བསྔོས་པ་ལ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མང་པོ་ལ་བསྔོས་པ་བསྒྱུར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བསྒྱུར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཞུ་འགྲེལ་དུ་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ནི། ལན་གསུམ་ཕྲད་པ་ལ་ཕྲིན་སྐྱེལ་ཅིང་ཕྱིར་སྐྱེལ་
6-365b
བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཕྲིན་སྐྱེལ་བ་ཙམ་ན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་ལན་གསུམ་ནི་སྔར་ཕྲད་ཟིན་ལ་ལན་བཞིའི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་སྨྱན་བྱས་ཏེ་བསྡུས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ལན་གསུམ་ཞུགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བདག་གི་སྨྱན་བྱེད་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་སྨྱན་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་དེ་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྲིན་གསུམ་མི་ཚང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ལ་ནི་ཕར་བསྐྱལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་ནོད་པ་དང་ཚུར་བསྐྱལ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཕྲད་ན་ནི་འདི་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕམ་པའི་དུས་ན་སྨྱན་བྱེད་དེའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་སྦོམ་པོ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་བརྡ་སྐད་སྦྱར་ཟིན་པ་ཉིད་ན་དེས་དེ་མཐོང་ནས་བུད་མེད་ཅིག་མཐོང་ངམ་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་འདྲི་བ་ལ། རྩིག་པ་འདིའི་དྲུང་ན་འདུག་གོ་ཞེས་སྟོན་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དར་འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོས་བུ་མོ་དབྲོག་གོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྲིན་དགེ་སློང་གིས་བསྐྱལ་ཏེ་འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་བུ་མོ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཆུང་མ་འདི་ཉོས་ཤིག་ཅེས་པའམ། མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་དང་མདོ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱང་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲིན་གསུམ་མ་ཚང་བ་ལས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། མིང་ནས་མ་སྨོས་པར་བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
"决定"指比丘尼决定断除交媾之类。"不从事"指无男女根器，即黄门和阴阳人无法从事交媾的。"买来的"，小注中说："买为奴隶并付钱后和解则为粗罪。"注疏中说："买来的是以钱财获得的，对其进行和解也是粗罪。"这应理解为：即使已用钱财买为妻子但尚未交付身体，进行和解则为粗罪。毗摩罗说："买为奴隶并付钱后和解也是粗罪。"
若已用钱财购买且身体也已交付，则成为用钱购买的妻子，与之争吵，虽然禁制更大，但和解也只产生恶作而非更重的罪过，因为经中说："对前三种只是恶作。"这也是针对三种上等妻子而言。
"顺从"，非自己所有的爱侣已第四次相会成为顺从，若进行和解则为粗罪。注疏引用的《律问》中说："对多次之外的人传递信息，往送回传，会产生何种堕罪？成为粗罪。"多次之外是指四次以上，因为注疏中说："三次之外即是第四次"，而且"三"可称为"多"，三之外即四以上。"三"称为"多"的根据出自《毗奈耶分别》献供转变章："对一人献供转变则舍堕，对两人献供转变则舍堕，对多人献供转变则舍堕，对僧团献供转变则舍堕。"
那么，《问答注》引用的《律问》中说："对已三次相会的传递信息并回传，会产生何种堕罪？成为粗罪"，与上述说法矛盾？应解释为：仅传递信息时就已成为预备粗罪。《小注》中说："三次是已经相会过，第四次时比丘进行和解促成结合则为粗罪。"这与"第四次以下三次进入为不顺从"的说法相矛盾。
对自己进行和解则为粗罪。自己和解不产生僧伽余罪是因为需要所撮合的对象与自己不同，而这一条件不具备。自己和解不具备三信，如注疏所说："此处只有派往，没有接受和传回。"若相会则成为他胜罪。《问答注》中说：在他胜罪的情况下，进行和解的僧伽余罪没有机会产生，所以说是粗罪。
男女已经暗通语言时，男子见到后问比丘"看见一个女子吗"，如果指示说"在这墙边坐着"则为粗罪。如果有人说"你去打斗挑拨，我要夺走女孩"，比丘传递这一信息促使对方打斗挑拨夺女，则为粗罪。说"买这个妻子"或点名说"买某某女子"则为粗罪。这和前两条不产生余罪的原因是不具备三信。
第二，不点名而说"买女子"则为恶作。


 །འདི་དང་འདིའི་མདོ་གོང་མ་གཉིས་སྦྱོར་བ་གསལ་མི་གསལ་གྱིས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་དུ་གྱུར་པ་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་
6-366a
དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་དང་མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གསལ་མི་གསལ་གཉིས་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་དུ་བཞག་སྟེ། སྨྱན་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ཡོད་ན་ཆུང་མའམ་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོའོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པར་བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །བུད་མེད་ཉོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྙེད་མོད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། སྐྱེས་པས་བུད་མེད་དང་བརྡ་བགྱིས་པ་ན་དགེ་སློང་དེར་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། རྙེད་མོད་ཅེས་མཆི་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་ལུང་གི་ཡི་གེ་ནོར་བ་འདྲ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་རིགས་པར་སྣང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་མདོར་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་ཡི་གེ་མ་ནོར་ཏེ། སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གསལ་མི་གསལ་གཉིས་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ཡོད་ན་ལུང་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དེ་འཐད་ཀྱི། མདོ་རྩ་བར་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པར་རྙེད་མོད་ཅེས་སྨྲ་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །སྨྱན་བྱེད་པ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
གསུམ་པ་ལ། སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་བསྟན། །སྐབས་གཞན་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་བརྗོད། །
6-366b
སྐབས་གཞན་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །
说此中重罪
དང་པོ་ནི། སྔར་བུ་མོ་བྱིན་ཟིན་པ་ལས་ཕྱིས་དོར་བྱས་པ་དེ་གཡོ་བྱས་ཏེ་མ་བྱིན་པར་དགེ་སློང་གིས་ཕྲིན་བྱས་ཏེ་སྤྲད་པས་ནི་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་གན་དུ་ཁྱིམ་བདག་བོས་པས་ཕྲད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་འཕགས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་སྨྲ་ནུས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པར་ལྟ་ན་ནུས་ཏེ་དེས་དེ་འབོད་དོ། །དེས་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་པ་དང་། རྒྱུ་ནི་གཡོ་སྒྱུའི་རྒྱུའོ། །དགེ་སློང་དེས་མཆོད་སྟོན་བཤམས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་འབོད་པ་བཏང་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཕྲད་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说属别重罪
གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟན་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ། །མདོ་འདི་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྲིན་གསུམ་མ་ཚང་བས་སོ། །
属别恶作
གསུམ་པ་ནི། རྡེག་པའི་སྐབས་ལས་གཞན་ལ་ཡང་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །རྡེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཞེ་སྡང་དང་། རྒོད་བག་གི་བསམ་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པར་འདོད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་བདག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ལ་བསྣུན་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་མ་འཕངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་འདིར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཁྱིམ་བདག་གིས་བུད་མེད་ལ་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་ལ་སྐབས་ཕྱེས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ་ཁོ་མོ་མ་ཁོམ་མོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
这条与前面两条虽然看似因表达的清晰与否而产生罪过大小的差别，但实际上并非如此，因为经中说："暗示和手势等同于言语"，在进行和解时，表达清晰与否对于禁制对象并无差别。这里是根据和解的动机有无而确立罪过大小：若有和解动机而说"买妻子"或"买某某女子"则为粗罪；若无和解动机而说"买女子"则为学处恶作。《问答注》中说："说'买某某女子'是粗罪，是指为了促成结合；说'买女子'是学处恶作，应知是在没有促成结合意图的情况下。"
说"找到了"也是恶作。这在一些《律问》中说："男子与女子暗通时，比丘前来说'找到了'，会产生何种堕罪？成为粗罪。"注疏中说："这似乎是律文的错误，看起来应该是恶作，所以阿阇黎在《摄颂》中说是恶作。"然而，律文并没有错误，因为在和解时表达清晰与否对禁制对象并无差别，所以若有和解动机，律中说是粗罪是正确的；而《根本律》中说是恶作，是指在没有和解动机的情况下说"找到了"会产生学处恶作，诸位上师如此说。和解问答章节完毕。
第三部分有：说明属于此处的粗罪，说明属于其他章节的粗罪，属于其他章节的恶作。
说此中重罪
第一，对于先前已给出的女孩后来被拒绝，比丘用欺骗方式未经允许传信促成会面则为粗罪。为僧团准备供养等法蕴、福德因缘，比丘以此为由邀请居士去女子处，若会面则为粗罪。注疏中说："此处经文是：圣者能否对某居士说'请来'？他说：'如果你为僧团讲法，则可以，他可以呼唤他。'他给了他理由，理由是欺诈之因。那位比丘准备好供养后派人请居士，两人相会后，那比丘生起悔意，世尊说：成为粗罪。"
说属别重罪
第二，为法蕴之外的其他目的，如自己的饮食等，也是粗罪。这条和前面两条不产生余罪是因为不具备三信。
属别恶作
第三，"除打击章节外，也不应打击。若打击则成恶作。"此句意味着比丘若无嗔恨、嬉戏之心，也无促成和解的贪着过失，而仅以拳头轻拍居士背部之类对众生的击打，也同样构成恶作，这一点是有所暗示的。此条在此出现，如所说："居士对女子说'给我机会'，她回答'我没空'。"
;


 །སྨྲས་
6-367a
པ་ཁྱོད་དུས་གང་གི་ཚེ་ཁོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། སྨྲས་པ་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་ན་དགེ་སློང་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་ན་དེ་ལ་བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་ནུས་སམ། དེ་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དོན་གྲུབ་བོ། །དེས་སྨྲས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། སྨྲས་པ་བརྡའོ། །དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྨྱན་བྱེད་པ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ། འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཤར་དེས་ཆོག་འདི་ནི་སྐར་མདའི་གཡོག་འཁོར་དང་། །མཚུངས་པར་གདུང་བ་དྲག་པོའི་གྲོགས་ཡིན་རིང་ནས་དོར། །འཁྲུལ་པ་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བའི་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་འཁྱུད་པའི། །ཡོངས་འཛིན་གྲིབ་བསིལ་རྩུབ་མོ་ངེས་པར་སྤོང་བར་གྱིས། །བདག་གིས་འདུལ་བའི་ཆོས་འདི་གཏིང་ནས་ལྷོངས། །མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །མ་མོ་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་སྤོབས་པ་བརླིང་། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་བྱུང་བ་འགས། །ཕྲག་དོག་མེལ་ཚེའི་ཀུ་ཅོ་འབྱིན་ན་ཡང་། བླུན་པོའི་བློས་མྱོས་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཉིད་ཡིན། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
贪于外物
གཉིས་པ་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་ཁང་པ་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁང་ཆེན་བརྗོད། །
说一般房为例
དང་པོ་ལ། ཉེས་པ་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཚད། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །རྩིག་ཏུ་གནང་བའི་ཚད་བཟུང་བསྟན། །ཇི་ལྟར་བསླབ་
6-367b
པར་བྱ་བ་བརྗོད། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །
无过处之量
དང་པོ་ལ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འདིས་མཚོན་ནས་གནས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སྤྱིར་གཏན་ལ་དབབ། ཞར་བྱུང་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ས་ཐག་གི་ཚད་གཏན་ལ་དབབ། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
依此中义
དང་པོ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲེང་འཆག་ཉལ་འདུག་བཞི་ཤོང་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྩིགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། འདི་ལ་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མེད་དེ། འདི་ལ་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྟུང་བར་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ས་གཞི་ལ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའམ་གཞན་གྱི་ལམ་སྲང་དོག་པ་ཉིད་དུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ཆོས་ཅན། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་ཐལ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་དེ་སྐབས་གཞན་དུ་བཀག་པ་སྟེ། གཞན་ལ་མི་བདེ་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
他说："你什么时候有空，我怎么知道？"她说："我家里有一位常来访的比丘，当他拍你后背时就是时机。"后来，那位比丘进入她家时，女子对他说："尊者能拍某居士的后背吗？"他说"能"，于是前去拍了居士的后背。居士说："尊者，好，好，事情成了。"比丘问："这是什么意思？"回答说："这是暗号。"那位比丘生起悔意，世尊说："不构成僧伽余罪，而是恶作。"和解学处完毕。
此处说道：随心所欲是如流星的随从，与强烈痛苦为伴应远离。被错误法身见毒蛇缠绕的，必须远离师长的粗硬阴凉。
我从深处掌握了这律法，对经典的理解智慧极佳，对根本典籍辩才稳健。
当时法的饥荒虽有发生，嫉妒者发出狐狼般的喧嚣，但愚者心醉只是悲悯之处。
和解僧伽余罪品完。
贪于外物
第二部分关于贪著外部受用有：《毗奈耶分别》所说和《问答律》所说。
第一部分有：以共用房屋为例说明和说明不共用的大房。
说一般房为例
第一部分有：无过处所的尺寸，堕罪的安立，允许建造的尺寸说明，如何学习的说明，无罪的说明。
无过处之量
第一部分包括：依据本章义理的应用，以此为例总结住处引生的诸堕罪，附带确定超过一夜住宿的距离标准，确定房屋与大房的区别。
依此中义
第一，所建造的不能容纳四种威仪（站、走、卧、坐四种）的容器，此处不会产生违反房屋大房规定的过失堕罪，因为对此未制定房屋大房的堕罪。那么，若有戒律的比丘在有微小生命的地面或狭窄他人道路上建造不能容纳四种威仪的房屋，是否因有戒律的比丘建造房屋而有过失？因为有戒律的比丘建造房屋有损害他者的禁止事项？是说因建房而有属于此处的过失，还是说因建房而有属于其他部分损害他人的过失？若是前者，则不一定；若是后者，则承认，因为出家人损害他人在其他部分是被禁止的，如经中说："不应使他人不安。"


 །
此举为例安立处所立总堕罪
གཉིས་པ་ནི། གནས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་དེ་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྩིགས་པ་ལ་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ལ།
6-368a
དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པའི་སྐབས་ལས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་མན་ཆད་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་གདིང་བ་མ་བསྡུས་པར་འགྲོ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་བཏང་དང་། དམིགས་བསལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་བཏང་ལ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་མི་ཤོང་བའི་གནས་སུ་ནི་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་སོགས་ལ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་། རྩིག་པའི་བར་དང་། ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐིབས་པོ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གནས་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་སྐབས་སུ། ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱེ་དགོན་པར་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དངོས་གཞིའི་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །རིགས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདི་རྣམས་ན་གནས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་མ་ཤོང་ན་དེར་ནུབ་ལྷག་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ། གནས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གནས་དོག་པར་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་བྱ་ཆེ་བ་ལ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་ལས་མི་བསྐྱེད་ལ། གནས་ཡངས་པར་ནི་དགག་བྱ་དེ་དག་ཆུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་འགལ་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་
6-368b
ཉིད་དུ་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་སོགས་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཟེར་རམ། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ནང་དུ་ནུབ་ལྷག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱེད་པ་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་མི་ཤོང་ཡང་མི་གཉིས་ཉལ་དུ་ཤོང་ཙམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁང་བུར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་རིགས་ཏེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གསུམ་ཤོང་བ་ཙམ་གྱི་གནས་ཆུང་ངུར་ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གནས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་ཙམ་གྱི་གནས་ཡིན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁང་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཁང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་གནས་ལས་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་ནི་གནས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པས། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་ཙམ་གྱི་གནས་ལས་ཀྱང་ཁང་ཆེན་ལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལས་གྱུར་པ་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དེ་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ནའོ། །
安立附属过夜宿距离
གསུམ་པ་ཞར་བྱུང་ནུབ་ལྷག་ཉལ་དག་གིས་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པ་འདི་ལ། ཉེས་པ་མེད་པའི་ས་ཐག་གི་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ས་ཐག་གི་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པའོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
此举为例安立处所立总堕罪
第二，关于处所引生的堕罪，若处所不能容纳四种威仪，会产生什么结果呢？会有三种无罪情况：对于不能容纳四种威仪的建造，不会产生房屋和大房两种堕罪，这已经解释过了。
由于原因相同，对于增加层数的建造也无罪，因为增加层数建造的章节中说："能容纳四种威仪"，其小注中说："能容纳四种威仪及以下无过失"。除这两种情况外，在其他章节中，如未收起寺院内的草和树叶垫而离开，从寺院驱逐他人等，以及在一处超过一夜住宿等，即处所引生的堕罪章节中，分通则和特例两种：
通则中，在不能容纳四种威仪的处所，会成为较轻的堕罪，如经中所说："超过一夜住宿等，在树下、墙间、树丛边等处是半罪"，以及"在隐蔽处与女子同宿也是如此"。这些经文表明，若处所不具备特征，会成为较轻堕罪。超过一夜住宿章节中，注疏说："在荒野同宿不成过失"，表明不构成根本过失。
从理论上讲，这些堕罪是由处所引生的，如果不能容纳四种威仪，就不会产生超过一夜住宿等的完全根本堕罪，因为不具备处所具备规定尺寸的要素。若有人说：在狭窄处所与他人同宿，虽然行走等禁制对象更大，却只产生较轻堕罪；而在宽敞处所，禁制对象较小却产生完全根本堕罪，这是矛盾的。那么，在不能容纳四种威仪的处所超过一夜住宿等这些行为，应当不合理地只成为较轻堕罪，因为禁制对象更大？
是说因行为关联的禁制对象更大呢，还是说因制戒安立的禁制对象更大呢？若是前者，则因果关系不成立；若是后者，则前提不成立，因为在不能容纳四种威仪的处所内进行超过一夜住宿等行为不太可能发生，所以从暂时的角度看，禁制对象不完全。
特例是：即使不能容纳四种威仪，但如果只能容纳两人躺下大小的房舍内与女子同宿，则产生完全堕罪，这是合理的，因为这种情况的禁制对象特别大。在只能容纳三人大小的小处所进行躺卧、准备躺卧、坐、站两种也是如此。
那么，处所引生的堕罪章节中，若是能容纳四种威仪的处所，会产生什么呢？房屋会成为粗罪而非根本罪，因为不具备超过规定尺寸的要素。对于大房等其他处所引生的情况，不需要超过处所尺寸作为要素，所以即使只是能容纳四种威仪的处所，若其他要素具备，也会产生大房等处所引生的各自完全堕罪。
安立附属过夜宿距离
第三，附带确定超过一夜住宿的距离标准有：确定无过失的距离标准和确定产生根本罪的距离标准。


 །
安立无过之距离
དང་པོ་ནི། ནུབ་ལྷག་གི་སྐབས་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་
6-369a
ཙམ་ཁྲུ་ཕྱེད་ལྔ་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་སྟེ་ནུབ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་གཞན་གྱི་ལུགས་བརྗོད་པ་ནི། མང་ར་བ་ན་རེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཙམ་དང་བཅས་ཞེས་བཤད་པས་ཁྲུ་བཞིའོ། །ཡང་མཛོད་ལས། འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད། །ཁྲུ་བཞི་པ་དང་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་རིང་ཤོས་ཁྲུ་བཞི་བརྩིའོ། །གནས་ཁང་ཙམ་ཞེས་པ་འདི་གནས་ཆུང་ཚད་བཟུང་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཙམ་མོ། །དེ་འགྲེང་བ་མགོ་མ་བཏུད་པར་ཤོང་བའོ། །འགྲོ་བ་གོམ་པ་ཐ་མལ་པ་གསུམ་དོར་བ་ཤོང་བ་སྟེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞིའོ། །ཉལ་བ་ན་རྐང་བརྐྱང་ལག་བརྐྱང་ཤོང་བ་སྟེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །འདུག་ན་རྒྱར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཤོང་བ་སྟེ་ཁྲུང་གང་ངོ་། །དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉལ་བའི་བར་གྱི་ས་ཐག་ཐད་ཀར་ཕན་ཚུན་དུ་བརྩི་བ་ན། འགྲེང་བའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་ཡན་མན་གྱི་དཔངས་སུ་ཡིན་པས་ཐད་ཀར་བརྩི་བའི་སྐབས་འདིར་མི་བརྩིའོ། །བར་དེར་གནས་ཁང་ཙམ་དགའ་དགུར་ཤོང་དགོས་པས་ཞེང་ཤོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི། དཀྱུས་ཤོང་དགོས་པས་ཉལ་བ་ན་རྐང་བརྐྱང་ལག་བརྐྱང་ཤོང་བ་སྟེ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཤོང་བའོ། །ཉལ་བ་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ནི་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཐུང་ཤོས་བསྡུ་ཡི། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཤོང་བའི་གནས་ལས་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཤོང་བ་དེ་གུད་དུ་མི་བརྩི་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁང་བུའི་མཆུར་གོམ་པ་གསུམ་དོར་བའམ་ལུས་ཕྲེད་ནས་ཤོང་བ་དང་ཞེས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡང་གནས་ཁང་ཙམ་དེའི་ཞེང་
6-369b
ལ་ཁྲུ་གང་ལས་མེད་པར་དཀྱུས་ལ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གུད་དུ་བརྩིས་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དུ་འགྲོ་བས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཁང་པའི་ཞེང་དཀྱུས་ཧ་ཅང་མི་འཚམ་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་ཁང་ཙམ་དེའི་ནང་གི་དཀྱུས་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཤོང་བའོ། །རྩིག་ཞེང་གི་ཚད་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། རྩིག་ཞེང་གི་ཚད་ཁྲུ་གང་དུ་བཤད་པས་གནས་ཁང་ཙམ་དེའི་རྩིག་པའི་ཞེང་ཁྲུ་གང་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་རྩིག་ཞེང་གཉིས་ཡོད་པས་གནས་ཁང་ཙམ་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བདུན་ནོ། །གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཚད་ཇི་ཙམ་བརྩི་ན། གནས་ཁང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་གཞུང་ནས་བཤད་བྱུང་བས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་མེས་ཚིག་གམ། ཆུས་ཁྱེར་རམ། རུལ་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། དེས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཉེ་འཁོར་བརྩིས་པའི་ཁྲུ་བཞི་ལན་གཉིས་དང་། གནས་ཁང་ཙམ་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བདུན་ཏེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔས་བར་དུ་བཅད་ན་ནུབ་ལྷག་གི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་ཤ་ན་རེ། གཞན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་བརྩི་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། གནས་ཁང་ཙམ་ཞེས་ཙམ་སྒྲས་ལྷག་པ་འགོག་པའི་སྒྲ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་གཞུང་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་དང་། དེའི་ཡང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་བར་རིགས་པ་ལས། གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
安立无过之距离
第一，超过一夜章节中说："从带有一臂之近处起，至房舍大小即七尺半之外分开住宿，不产生超过一夜堕罪。"关于这段文义的确定分三部分：
第一，陈述他人观点。曼热瓦说：共七尺半，"带有近处"，注疏中说："带有约一臂之近处"，即四尺。《俱舍论》中说："南赡部洲人身量，四尺或者四尺半。"因此计算其中最长的四尺。"房舍大小"是指小处所的尺寸，能容纳四种威仪。站立时能容纳不低头站立；行走时能容纳迈出三步常规步伐，即四尺半；卧时能容纳伸腿伸臂，即五尺半；坐时能容纳盘腿而坐，即一尺。
当计算已受具足戒者与未受具足戒者之间睡眠处所的直线距离时，站立威仪是上下高度，在此直线计算的场合不计算。在这段距离内需要随意容纳一个房舍大小，仅能容纳宽度是不够的，必须能容纳长度，即卧时伸腿伸臂的长度，五尺半。卧和走的威仪中，最长者包含了最短者，不会另外计算行走威仪所需空间，如《小注》中说："在小房边缘迈出三步或容纳半身"，这是为了区分而说的。从逻辑上考虑，若那房舍大小的宽度仅一尺，而长度上分别计算卧姿和行走威仪，就会达到八尺半，这极不合理，因为房屋长宽比例会变得极不协调。因此，该房舍内部长度应能容纳五尺半。
墙壁宽度标准，《别解脱经注释·律释》中说墙壁宽度标准为一尺，因此该房舍墙壁宽度为一尺。两侧墙壁宽度共两尺，所以房舍大小总共七尺半。
计算该处所近处的标准是多少？既然经文提到了比丘一侧的近处，那么未受具足戒者一侧的近处也应存在，因为理由相同。否则未受具足戒者一侧的近处是被火烧了，还是被水冲了，或是腐烂了？因此，计算双方近处各四尺共八尺，加上房舍大小七尺半，共十五尺半，隔开这个距离就没有超过一夜的过失。
对此，夏那说：虽然其他方面如此，但此处计算未受具足戒者一侧的近处是不合理的，与"房舍大小"中"大小"一词用来阻止多余含义的经文相矛盾。按你们的说法，经文应该说"从带有近处起，至房舍及其近处之外分开住宿，不产生[过失]"，但实际上经文说"至房舍大小之外分开住宿，不产生[过失]"，与此矛盾。
;


 །དེ་
6-370a
ལྟར་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ངོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་ཕྲི་བས་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་བཅད་ན་ནུབ་ལྷག་གི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །
自宗依错那瓦大师所述
གཉིས་པ་རང་ལུགས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་རྩིག་ཞེང་ཁྲུ་དོ་ཕྲི་བ་སྟེ། རྡུལ་ཁྲུ་ནས་བརྩིས་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དགུས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནུབ་ལྷག་ཉལ་གྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྩིག་ཞིང་ཁྲུ་དོ་བརྩི་མི་དགོས་པར་གང་གིས་གྲུབ་ནས་ཁྱིམ་པ་དང་རྡོ་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་ཀོ་ཁྱིམ་པ་དང་རེ་ཁྱིམ་པ་མང་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན། རེ་ཁྱིམ་མམ་ཀོ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་ན་ཡང་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དགུས་བར་དུ་ཆོད་ན་ནུབ་ལྷག་གི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤངས་བ་ནི། དགེ་སློང་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ས་ཐག་གིས་བར་དུ་བཅད་པ་ཆོས་ཅན། ས་ཐག་གི་དབང་གིས་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ཉེས་མེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་དགོས་པ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན་ནུབ་ལྷག་གི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁང་མོ་ཆེ་ཞིག་ན་བདག་ཉལ་བ་ནས་བདག་གིས་གནས་ཁང་གཅིག་ཙམ་གྱི་སས་བར་དུ་བཅད་དེ། དེ་ཕན་ཆད་དགེ་ཚུལ་བསྙལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཁང་མོ་ཆེ་ཞིག་ན་ཉལ་བ་ན་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་བདག་གི་གནས་
6-370b
ཁང་གཅིག་གིས་བར་དུ་བཅད་དེ་ཞེས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཁ་བསྐང་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གཞན་དུ་མདོ་རྩ་བ་ལས། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
安立成正行之距离
དེས་ན་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ས་ཐག་གི་ཚད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གངས་ཅན་གྱི་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུང་མཐུན་པར་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་འདོམ་གང་གིས་ནི་བར་དུ་ཆོད་ཅིང་། ཉེས་པ་མེད་པའི་ས་ཐག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ནུབ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་འདོམ་གང་གི་ནང་ཁོངས་སུ་ཉལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐང་ངམ་གཡེ་ལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ཉལ་བ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད་པས་གནས་ཁང་དུ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྲུབ་པར་འཆད་དོ། །འདི་དགག་པ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་གཞན་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་འབྲུ་གནོན་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཡེ་སྒོ་དྲུང་ཐད་ཀའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཁང་བུ་སྒོ་མ་བཅད་པའི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཉལ་ཏེ། ཁང་བུ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཐང་ངམ་གཡེ་ལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅེས་བསྟན་པ་སྟེ་འགྲེལ་ཆུང་ཉིད་ལས་དོན་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་སྨོས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཉེ་འཁོར་ནི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོམ་རེ་རེ་ཡིན་ལ། འདོམ་གང་བས་ཐག་རིང་བ་ནི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་མ་ཡིན་པས། དེར་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ར་མོ་ཆེས་བསྐོར་བའི་ནང་
6-371a
ཉལ་ན་འདོམ་གང་ཕན་ཆད་དུ་དགེ་ཚུལ་བསྙལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་ནང་ན་ཉལ་ན་འདོམ་གང་ཕན་ཆད་དུ་དགེ་ཚུལ་བསྙལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
这样，从那十五尺半中减去比丘一侧的近处四尺，则十一尺半就是已受具足戒者和未受具足戒者之间分隔的距离，超过一夜也无过失。
自宗依错那瓦大师所述
第二，依照自宗错那瓦大师的观点陈述如下：从那十一尺半中再减去墙壁宽度两尺，即按尘尺计算的九尺半的距离分隔，不会产生超过一夜住宿的过失。墙壁宽度两尺不需要计算，因为无论用什么材料构建，俗人称石屋和草屋多，如同世间所说，若用草屋或皮屋大小分隔，也可确立为用房舍大小分隔。吉祥燃灯智慧尊者也说："按有部传承，以九尺半分隔就不会产生超过一夜的过失。"这与我们的观点相符。
第三，消除争议：比丘和未受具足戒者之间以房舍大小的距离分隔，难道不应该因距离的关系而无超过一夜住宿的过失吗？因为没有以带有近处的房舍大小分隔。如果不承认这个推论，那么"带有近处"的要求就失效了。如果承认，则与超过一夜章节的《小注》所说："在大屋内，从我睡的地方用一个房舍大小的距离分隔，在那之外沙弥睡觉是无过失的"相矛盾。
应答：在大屋内睡觉时应该补充为"从带有近处起，用我的一个房舍分隔"，否则就与《根本律》中说的"从带有近处起"相矛盾。
安立成正行之距离
因此，确定产生根本罪的距离标准：雪域早期诸律持一致说：比丘和未受具足戒者之间以一臂的距离分隔，但未达到无过失的距离范围内睡觉，会产生恶作；而产生超过一夜的根本堕罪，则需要已受具足戒者和未受具足戒者两人在一臂距离内睡觉作为条件。《小注》中说："在空地或门楣下一臂内睡觉成为恶作"，由此推断，在屋内一臂之内睡觉则成为堕罪。
驳斥这一观点，首先破除其论据：《小注》中的那段话是对"在非处所则为轻罪"这句话的详细解释，是说比丘睡在门楣正上方的小屋内（未关门），沙弥若在那小屋的近处即空地或门楣下一臂之内睡觉，比丘会产生恶作，《小注》本身就是这样解释的。
此处《小注》需要提到"一臂之内"的原因是：近处是周围各一臂，超过一臂距离就不是该处所的近处了，所以沙弥在那里睡觉也不会使比丘产生过失。根据《功德光》：在有围墙的内部睡觉，超过一臂之外的沙弥睡觉是无过失的。由此说明在四面墙围起的内部睡觉，沙弥在一臂之外睡觉则无过失。
;


 །གཉིས་པ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ཁང་པ་གསུམ་རྒྱུད་ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་ཡོད་པའི་གནས་ཁང་གཡས་གཡོན་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཉལ་བ་ཆོས་ཅན། ནུབ་ལྷག་ཉལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཁེགས་པར་ཐལ། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ལ་འདོམ་གང་གིས་བར་དུ་ཆོད་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་ཡང་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་འདོམ་གང་གིས་ཆོད་ཀྱང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་ཐག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ན་ཆོས་ཅན། ཐལ་རྟགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་ཉལ་ནའོ་ཞེས་པས་གནོད་དོ། །དེས་ན་འདོམ་གང་གིས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་ཁྲུ་ཕྱེད་དགུས་མ་ཆོད་ན་ནུབ་ལྷག་ཉལ་གྱི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་དོ། །
安立大房差别
བཞི་པ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་དགོས་པའི་དོན་དང་། ཁྱད་པར་དངོས་ཀྱི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་ན་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནང་བ་གང་སྟེར་ཆ་མི་ཕྱེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་གང་བྱེད་ཆ་མི་ཕྱེད་པ་ལས་ཁང་པ་ཡིན་ནམ་ཁང་
6-371b
ཆེན་ཡིན་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་གཉིས་རང་རང་གི་གནང་བ་བྱིན་པས་གནང་བ་འཆགས་ཤིང་ལྟུང་བ་ཁེགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་ཤེས་ཤིང་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པས་དག་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་བོ། །
差别事
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དངོས་ཀྱི་དོན་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། བ་རང་བ་ཆེན་པོ་ན་རེ། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཅིག་དོན་དང་། ཚོགས་དོན་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་དོན་དུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་བཞུགས་གནས་བརྩིགས་ན། གནས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཞིར་ལོངས་ཚོགས་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བས་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། ཚད་ཀྱིས་ཆེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། ཁང་པ་དང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་ཁང་ཆེན་དེ་ལ་ལྷ་ཁང་ཞེས་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། ལྷ་དེའི་བཞུགས་གནས་ནི་ལྷ་ཁང་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་པ་བཞིའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ན། ཁང་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁང་ཆེན་ཡིན་པར་ཐལ། བཞིར་ལོངས་ཚོགས་དོན་དུ་བརྩིགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁང་ཆེན་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཁོ་ནའམ་གསུམ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་གནས་
6-372a
བརྩེགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཅིག་དོན་དང་ཆོགས་དོན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཞུ་བའི་སྐབས་ལས། དུ་མའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེང་སང་ཤས་ཆེ་བས་མཚན་ཉིད་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བས། གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་ཉེ་བས་གཉིས་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁང་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་བཞི་ལ་ཉེ་བས་གསུམ་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་ལོ།

 །གཉིས་པ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ཁང་པ་གསུམ་རྒྱུད་ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་ཡོད་པའི་གནས་ཁང་གཡས་གཡོན་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཉལ་བ་ཆོས་ཅན། ནུབ་ལྷག་ཉལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཁེགས་པར་ཐལ། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ལ་འདོམ་གང་གིས་བར་དུ་ཆོད་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་ཡང་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་འདོམ་གང་གིས་ཆོད་ཀྱང་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་ཐག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ན་ཆོས་ཅན། ཐལ་རྟགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་ཉལ་ནའོ་ཞེས་པས་གནོད་དོ། །དེས་ན་འདོམ་གང་གིས་བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་ཁྲུ་ཕྱེད་དགུས་མ་ཆོད་ན་ནུབ་ལྷག་ཉལ་གྱི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་དོ། །
安立大房差别
བཞི་པ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་དགོས་པའི་དོན་དང་། ཁྱད་པར་དངོས་ཀྱི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་ན་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནང་བ་གང་སྟེར་ཆ་མི་ཕྱེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་གང་བྱེད་ཆ་མི་ཕྱེད་པ་ལས་ཁང་པ་ཡིན་ནམ་ཁང་
6-371b
ཆེན་ཡིན་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་གཉིས་རང་རང་གི་གནང་བ་བྱིན་པས་གནང་བ་འཆགས་ཤིང་ལྟུང་བ་ཁེགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་ཤེས་ཤིང་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པས་དག་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་བོ། །
差别事
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དངོས་ཀྱི་དོན་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། བ་རང་བ་ཆེན་པོ་ན་རེ། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཅིག་དོན་དང་། ཚོགས་དོན་ཡིན་ཏེ། གཅིག་གི་དོན་དུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་བཞུགས་གནས་བརྩིགས་ན། གནས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཞིར་ལོངས་ཚོགས་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བས་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། ཚད་ཀྱིས་ཆེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། ཁང་པ་དང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་ཁང་ཆེན་དེ་ལ་ལྷ་ཁང་ཞེས་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། ལྷ་དེའི་བཞུགས་གནས་ནི་ལྷ་ཁང་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་པ་བཞིའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ན། ཁང་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁང་ཆེན་ཡིན་པར་ཐལ། བཞིར་ལོངས་ཚོགས་དོན་དུ་བརྩིགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁང་ཆེན་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་ཁོ་ནའམ་གསུམ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་གནས་
6-372a
བརྩེགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གཅིག་དོན་དང་ཆོགས་དོན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཞུ་བའི་སྐབས་ལས། དུ་མའི་དོན་དུའོ་ཞེས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེང་སང་ཤས་ཆེ་བས་མཚན་ཉིད་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བས། གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་ཉེ་བས་གཉིས་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁང་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་བཞི་ལ་ཉེ་བས་གསུམ་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二部分：宣说过失
房屋三连属于同一内部通行，中间有其他房间的情况下，左右两侧各有比丘和沙弥休息的处所为有法。应该避免超过夜晚限制而睡卧的堕罪，因为超过夜晚睡卧的对象与依止者之间被一寻（约一臂长）间隔所分隔而成立的缘故。若许此，则"内部为一通行且中间非无其他房间者，一切覆盖皆为一体"，以及其注释中说："在某些其他处所与未受具足戒者同宿，也说明成为根本堕罪。"此外，即使具足戒者与未具足戒者之间隔一寻，但从附近区域算起，仅仅被住所间隔而未被绳索分隔的同一处所中睡卧者为有法。如前推理相同。若许此，则与"与未受具足戒者在同一处所共宿第三夜时"相违。因此，即使被一寻间隔，如果未被四肘半（约九肘）分开，则会产生超夜同宿的根本堕罪。
安立大房差别
第四部分：确立房屋与大房的差别分为两点：目的之义和差别本身之义。
第一，目的之义：若不了解房屋与大房的差别，则无法区分应授予哪种许可，也无法区分这两种堕罪应如何忏悔。相反，如果了解是房屋还是大房，则可依此给予各自相应的许可，使许可有效而避免堕罪，并且知道犯了哪种堕罪，做相应的忏悔后获得清净的利益。
差别事
第二，差别本身之义分三，
首先，破斥他宗：巴壤巴大师说："房屋与大房的差别在于一人之用与集体之用，从'为一人之用'、'为集体之用'的说法可知。"驳斥此观点分两部分：首先宣说过失：当佛在世时，若仅为世尊一人而建造住所，该处所为有法，应不是大房，因为非为四人以上集体而建造之故。遍是你所承认的。若许此，则与《广律》中所说："所谓大房，是指以施予而大，而非以尺寸大小为大"相违。《明灯论》中说："属于房屋和神殿等"，将大房称为神殿，与佛是清净天神、神殿是天神住所的概念相矛盾。
此外，若比丘为四个造恶的居士建造房屋，此房屋为有法，应是大房，因为是为四人以上集体建造的处所之故。遍是你所承认的。若许此，则与《广律》中所说大房是以施予之法为大相违。
再者，若仅为两人或三人而建造住所为有法，应既非房屋也非大房，因为既非为一人之用也非为集体之用之故。若许此，则与《请问》中所说："为多人之用"构成房屋大房的违犯相矛盾。今天大多数情况下按照"应详细区分特征"的原则：两人接近于一人，故为两人建造的是房屋；三人接近于四人，故为三人建造的是大房。


 །འོ་ན་གསུམ་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་ནས་ཁང་ཆེན་དུ་བྱེད་དམ། ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་ནས་ཁང་ཆེན་དུ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཚོགས་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཁང་ཆེན་ཡིན་པ་བུད་དོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། གཅིག་གི་དོན་དུའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁང་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བཙལ་བ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ནི་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་འདི་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པ་ན། རྒྱུ་མེ་ཏོག་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དེ་སྦྲང་རྩི་ཡིན་ལ། རྒྱུ་བུ་རམ་གྱི་ཤིང་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དེ་བུ་རམ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱུ་ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཀྱང་། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་པས་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སོག་པ་ན་རེ། དཀོན་མཆོག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ཡིན་ན་ཁང་ཆེན་དུ་བྱ་ལ། གང་ཟག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚང་མང་
6-372b
ལྟ་བུ་ནི་ཁང་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་དགེ་འདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་གནས་དེ་ལ་ལུང་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གནས་དེ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་ན་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བྱེད་པ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་པར་དེས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་མིན་ཏེ་ཚང་མང་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཆེད་ཀྱི་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཁང་ཆེན་དེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་ཁང་པའི་ཚད་ནི་ནང་ལ་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པ་མ་གནང་བས་དགེ་འདུན་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚང་མང་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མ་གནང་ན་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་སྤྱིའི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ལྟ་བུ་བརྩིག་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་འདུན་ལ་འདོད་ཆེས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡོད་པར་ཐལ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པ་དེ་ཁང་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁང་པ་བརྩིགས་པའི་དགག་བྱ་དེ་འདོད་ཆེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་གྲུབ། ཕྱི་མ་ནི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་གྲུབ། འདོད་ན། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བུན་སྐྱེད་དང་ཉོ་ཚོང་གནང་ཞིང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་འདུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་གནང་གི། གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་
6-373a
པས་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གྲོང་དང་ཞིང་རྣམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་ནི་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ར་ལུག་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ལུང་དེ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གནས་པ་རྩིག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་དེའི་ཆ་ནས་ཕ་བུའི་མ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། གང་བརྩིག་པའི་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་སོ། །ཁྱབ་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་གྲུབ་བོ།

直译
那么，为三人之用的是大房，所以称为大房吗？还是非大房，却称为大房？若是第一种情况，则需要集体之用这一要素的大房论点就被推翻了。若是第二种情况，则过度引申了。第二，破斥论证：所谓"为一人之用"和"为集体之用"，是表明各自构成根本堕罪的要素，而非表明自体本质的差别。例如，虽然产生房屋僧残罪需要乞求和超过尺寸两个要素，但这两个要素对于大房僧残罪则不需要。若说因为原因要素的差别而导致本质也有差别，这是不对的。比如，当不知道某物是糖还是蜂蜜时，若说"需要花朵作为成因要素的是蜂蜜，需要甘蔗作为成因要素的是糖"，虽然指出了原因要素的差别，但并未区分本质差别，因为本质差别无法通过此方法区分。
又有索巴说："为佛法僧三宝中后两宝建造的住所是大房；为个人建造的住所以及为僧团建造的食堂之类是房屋。《多数请问》中说：'除大寺院外，建造僧团所有物，若建筑超过二层或三层者，犯何罪？犯恶作罪。'从这段经文可知，僧团专用的住所被称为'除大寺院外'，而且若此处是大房，超过三层应犯堕罪，但经文说是恶作罪，由此可知僧团专用住所不是大房。"
这是不对的。如果食堂等僧团共用的处所不是大房，则与《广律》中所说"大房是以施予之法为大"相矛盾，也与《请问释》中说"为僧团建造寺院犯寺院僧残罪"相矛盾。此外，房屋的尺寸内部不得超过十八肘，若僧团数百上千人的食堂不得超过十八肘，将成为矛盾的过失。
为僧团共用目的而建造僧团食堂等为有法，应有贪欲过大的过失，因为为僧团而建是房屋，而建房屋的过失是贪欲过大之故。前一理由已被承认而成立，后一理由则因为需要寻找土地和资具作为要素而成立。若承认，则与允许僧团贷款生息和经商相违，也与《小事经》中所说："允许僧团享用受用和最胜受用，而个人则不允许"——"受用是指村庄和田地，最胜受用是指牛、水牛、羊等"的经文相矛盾。
此外，为僧团建造住所为有法，应免除因该住所而超过三层建筑所产生的堕罪，因为所建之处不是大房之故。理由已被承认。遍是由"寺院即是作者"所成立。


 །འདོད་ན། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་བརྩིགས་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དེའང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ཅེས་གསུངས་པ་དེས་ནི་དཀོན་མཆོག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་ཅེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་ལས། རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཀྱང་། སྦྱོར་བའི་སྐབས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱེད་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་དབང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གང་ཟག་དང་ཁྱིམ་པ་དབང་བ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་བོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཟག་གི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ཁང་
6-373b
པ་ཡིན་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་རུང་གི་དོན་དུ་རྩིག་པར་བྱེད་ནའང་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁང་ཆེན་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་པ་ཅིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། ཁང་པ་དང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་ཁང་ཆེན་ལ་ལྷ་ཁང་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། ལྷ་དེའི་བཞུགས་གནས་ནི་ལྷ་ཁང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གནས་ཁང་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་པར་ཅིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ཉིད་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་སྟེ། ལུང་གི་ཆོས་དང་གཙུག་ལག་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་གནས་དེ་ཁང་ཆེན་ཡིན་པར་གང་གིས་འགྲུབ་ན། རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གནས་བརྩིག་པ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲི་གཙང་ཁང་ལྟ་བུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དང་། མངོན་གྱུར་བདག་པོ་གཅིག་གི་དོན་དུ་བརྩིགས་ན་ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་དོན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གྲོང་གི་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱིམ་པའི་ཆེད་དུ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་བཞིར་ལོངས་པའི་ཚོགས་དོན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བརྩིགས་ན་ཡང་ཁང་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི། ཁང་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་དོན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར།
གསུམ་པ་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ནི། གནས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དེང་སྟོད་ལྟ་བུ་ཆ་གཅིག་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བྱེད་ལ།
6-374a
དེང་སྨད་ལྟ་བུ་ཆ་གཅིག་ནི་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྡེའུ་མིག་འཛིན་པ་པོ་ལྟ་བུ་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དོན་དུ་བརྩིགས་ན་ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་ཁང་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་ན་ཁང་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

直译
若许此，则与《少数请问》中所言相违："除大寺院外，建造僧团所有物，若建筑超过二层或三层者，犯何罪？犯堕罪。"此处所说"除大寺院外"是指除了为佛法僧三宝中后两宝建造的大寺院外，而非指除了为僧团建造的大寺院外。关于为僧团建造的，《多数请问》中说超层建筑为恶作罪，这是指在建造过程中产生恶作罪，而完成后则产生堕罪。在超层建筑堕罪的注释中说："凡寺院皆为作者，不仅僧团所有的，包括个人和居士所有的也都是作者。"由此非常明确地证明，为僧团而建也会产生堕罪。
第二，安立自宗：为居士或出家个人而建造的住所是房屋；为三宝任何一宝而建造的住所是大房，《广律》中说："大房是以施予之法为大"，由此可证。特别地，如何证明为佛陀建造的住所是大房呢？《明灯论》中说："属于房屋和神殿等"，将大房解释为神殿，由此可证。因为佛是清净的神，神的住所即是神殿。如何证明为法而建造的住所是大房呢？此论中说："寺院僧残"，由此可证，因为经典之法与寺院是同义异名。如何证明为僧团建造的住所是大房？《请问》经中说超过三层建筑产生堕罪时提到"寺院即是作者"，说明为僧团建造住所超过三层会产生堕罪，由此可证。
因此，像香室这样，为佛陀建造，且显现上为一位所有者而建，则成为大房违犯的粗罪，而不是僧残罪，因为缺少集体之用的要素。像村庄住宅这样，为居士而建，且为四位居士所有者集体使用而由比丘建造，也只成为房屋违犯的粗罪，而不是房屋僧残罪，因为缺少一人之用的要素。
第三，附带议题：若一个住所的上部如为三宝而建，下部如为三宝以外之用，结果如何？若为如管钥匙人那样显现上为一位所有者而建，则成为大房的粗罪；若其他要素具足，则成为房屋僧残罪。若为显现上集体所有者而建，则成为房屋的粗罪和大房僧残罪。


 །གནས་གཅིག་ཉིད་བརྩིགས་པ་ལ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། གནས་གཉིས་པོ་ཡན་ལག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་དོན་ཡིན་ན་ཚོགས་དོན་ཡིན་པ་དང་འགལ་ཅིང་། ཚོགས་དོན་ཡིན་ན་གཅིག་དོན་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་ན་ནི་ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་ན་ཁང་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
གཉིས་པ་ལ། རྩིག་པ་པོ་ཡི་ལྟུང་བ་བསྟན། །བསྐོ་བ་པོ་ཡི་ལྟུང་བ་བརྗོད། །སྦྱོར་དང་གཞི་ཡི་བྱེད་པ་བསྟན། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པའོ། །
说建者堕罪
དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་གཞན་དེས་བསྐོས་པ་ཉིད་དང་། མ་བསྐོས་པ་ཉིད་དག་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། གཞན་དེས་བསྐོས་རུང་མ་བསྐོས་རུང་རྩིག་པ་པོ་དགེ་སློང་ལ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
说设计者堕罪
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་བསྐོས་ཏེ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་བསྐོ་བ་པོའི་དགེ་སློང་ལ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འདྲའམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་པའི་ས་གཞིར་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཡང་། ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་རྩིག་པ་པོ་
6-374b
མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་མི་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ལུས་ཀྱིས་སོ་ཕག་བྱིན་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་དུ་ལེན་ཅིང་ནོད་ན་འདྲའོ་ཞེས་པ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །
གསུམ་པ་ནི། ཁང་པ་བརྩིག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ནི་ལོ་མང་དུ་ངལ་བསོ་བྱས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །ས་གཞི་བཙལ་བ་དང་། མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། ས་གཞི་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མ་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞི་མ་དག་པ་དང་། ཚད་ལས་འདས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་མི་འགྱུར་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །
བཞི་པ་ལ། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་མདོ་ཙམ་བསྟན། །གཞི་མ་དག་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །
略说堕罪支分
དང་པོ་ལ། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ཡན་ལག་བརྗོད། །ཁང་ཆེན་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་བསྟན། །ཁང་པ་ཁོ་ནའི་ཡན་ལག་གོ།
说大房支分
6-375a
དུ་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བརྩིག་པའི་ས་གཞི་དང་། གང་བརྩིག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་བརྩིག་པའི་ཡོ་བྱད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་ས་གཞི་བཙལ་བ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་ལྡན་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་ལྡན་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོམ་དུ་མི་རུང་བའོ། །དང་པོ་ས་གཞི་བཙལ་བ་ནི། བཙལ་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། ས་གཞི་དེ་མ་བཙལ་བར་དང་པོ་ནས་རང་ཉིད་དབང་བའི་ས་གཞིར་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་མ་བསྐོས་ས་གཞི་ཚོལ་བ་ཞེས་པར་རོ་ཞེས་སོ། །ས་གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་ལྡན་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེལ་བ་ནི་དེ་དག་རེ་རེ་མ་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གང་བརྩིག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པའོ།

直译
建造同一住所产生房屋和大房两种根本罪是不可能的，因为这两种住所的要素相互矛盾：若是一人之用则与集体之用相违，若是集体之用则与一人之用相违。若为显现上的两位或三位所有者而建，则成为大房的粗罪；其他情况则成为房屋的粗罪。
第二，若不适合四种威仪，则无过失。
第二分为：宣说建造者的堕罪、宣说指派者的堕罪、宣说加行与事基的作用、宣说堕罪的要素。
说建者堕罪
第一，比丘为他人建造房屋，无论是否受他人指派，都不是构成要素的主要决定性要素，也就是说，无论是否受指派，建造者比丘都会犯僧残罪。
说设计者堕罪
第二，比丘指派他人建造房屋和大房，等同于自己建造，指派者比丘犯僧残罪。是否在所有情况下都相同？若指派"在无过失的地基上建造"，而建造者不按指派去做，则不同。但是，如果比丘用身体给予砖石，或用语言说"好"并接受，则与自己建造相同，产生僧残罪。
第三，开始建造房屋的加行，即使休息多年，加行罪仍然只有一个。关于寻找地基、不适合、有争议等每一要素是否各产生不同罪过？寻找地基等要素只是产生一个僧残罪的因素，而非产生僧残的不同作者。《小注》中说：地基不净、尺寸过大、未请求僧团等每一要素不会各自产生粗罪。
第四分为：略说堕罪支分、宣说地基不净的差别。
略说堕罪支分
第一包括：宣说房屋大房的要素、特别宣说大房的要素、仅房屋的要素。
说大房支分
为显现上一位所有者而建造超过尺寸的房屋所产生的根本罪。要素有四：
一、地基要素有三：1.建造之地基，2.所建之物，3.用以建造的资具。
第一又分两种：是寻求的地基，是具三种不净的地基。
三种不净为：有微小生命居住，有争议，不适合开始。
第一，寻求地基："于寻求者"。
排除：若未寻求地基，而从一开始就在自己所有的地基上建造，则犯粗罪，如"未受指派而寻求地基"所说。
具三种不净的地基："有微小众生的住所"等所表明。
排除：若这些要素中任何一个不具足，则最终犯粗罪，下文将详细解释。
第二，所建之物有四种：成为住处的本质，能容纳四种威仪，超过尺寸，不属于事基排除的在建未竣工。
"大部分覆盖和围绕是住处的界限"。
"若不适合四种威仪则无过失"。
"超过尺寸"。
;


 །འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གྲུབ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །སེལ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མ་ཚང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། མ་གཡོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་མཐའ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་མ་ཚང་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་སྨོས་པས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་འདུས་སོ་སྙམ་ན་ཚད་ལས་ལྷག་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་
6-375b
བཞི་ཤོང་བ་མ་ཡིན་པ་སྲིད་དེ། ཐོག་དཔངས་ཤིན་ཏུ་དམའ་བས་འགྲེང་བར་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་བརྩིག་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་མ་བཙལ་བར་གང་ཟག་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གིས་སོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་དུ་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བརྩིག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཁང་པ་བརྩིག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཐོག་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཟིན་པ་སྟེ། མཐར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། བཙལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ་གང་གིས་ཁང་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྩིག་པའི་ས་གཞི་གཞན་ལས་བསླང་བ་སྟེ། བཙལ་བའི་ཡུལ་ནི་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང་རང་ལས་ནོར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བཙལ་བ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་དང་སྦྱར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདག་གིས་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བྱུང་བའི་སློང་མོ་བས་བསླངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞི་ཁྱིམ་པ་ལས་བཙལ་བར་མ་ཟད། ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་ཆོས་འདི་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་ནའོ། །སུས་བཙལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་འདིར་སྐབས་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་བསྐོས་ཏེ་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་གཞི་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེས་ས་གཞི་བཙལ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྩིགས་ན་ཁང་པའི་
6-376a
ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སློང་བ་པོས་བཙལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ས་གཞི་བཙལ་བ་བཞིན་ཅེས་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། དེས་བསྒོ་ནའོ་ཞེས་གཞན་སློང་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་བར་བཤད་པས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ཞེས་འཆད་དགོས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ནི་ས་གཞིའི་བདག་པོ་དེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མེད་དོ། །འདི་ནི་ཁང་པ་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། འདིའི་འོག་ནས་མདོ་ལྔས་ཁང་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །ཁང་པ་བརྩིག་པའི་ཡོ་བྱད་ཤིང་དང་། སོ་ཕག་དང་། གླ་རྔན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་དེ་བཙལ་བ་དང་། དེ་རྗེས་སུ་གནང་བས་སོ། །ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་བརྩིག་པའི་ས་གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་ལྡན་ལ་བརྩིགས་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །གཞི་དེ་དགེ་འདུན་ལ་མ་བསྟན་པ་ལ་བརྩིགས་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །གནས་བརྩིགས་པ་བདག་གིར་བྱེད་དམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །སྒོ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཞིང་ཐོག་བཀབ་པའི་མཐར་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །
分别说大房支分
གཉིས་པ་ནི། ཁང་པའི་འོག་མ་ཁང་ཆེན་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནས། མཐར་རོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་དེ་དག་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དོ།

直译
"若使未竣工的继续完成，也同样"，这句话说明了顺序。排除：若缺少住处的本质，则犯粗罪，如"指使建造未覆盖的结尾也同样"所说。若缺少超过尺寸的要素，也犯粗罪。若认为"超过尺寸"一词已包含能容纳四种威仪，但实际上可能有超过尺寸却不能容纳四种威仪的情况，例如因天花板高度极低而不能站立。
第三，用以建造的资具是寻求的资具："以如是方式"。排除：若未寻求资具，而用个人的资具建造，则犯粗罪："由个人"。
动机要素有两点：一、认知，即对上述事基要素不混淆。二、意乐，即为三宝以外的目的，为显现上一个所有者而建造超过尺寸的房屋，且这种意愿持续不断。
加行，即对所思考的对象，由自己或受指派者开始建造房屋。
究竟，即屋顶大部分已覆盖完成："至终"，其含义与"大部分已做则为已做"相连。
第二，"于寻求者"，是说什么原因导致房屋僧残罪？寻求建筑地基，寻求对象是具备五种言说且在财物方面与自己有别的人，通过语言表示寻求，此处适用一般所说的原则。《广律》中说："所谓'我所寻求'是指由生起欲求的乞求者所寻求。"寻求的对象不仅限于居士，《注释》中说："若从此法出家者处寻求也是。谁在寻求？因为这是当前讨论的内容，应知是犯罪者。"若比丘指派他人建房，则说明："你去寻求地基"，若在比丘犯罪者批准的地基上建造，则产生房屋僧残罪，如"以如是方式"的《注释》所说："由犯罪者批准的寻求者所寻求，因此从'如同寻求地基'的语境中解释。"《小注》中说："若他指派"，说明可以让他人去寻求，所以必须解释为"经比丘犯罪者批准"。诸上师说："经地基所有者批准"，但这种说法没有文献依据。
这是唯独属于房屋的特殊要素，下文的五条经文将说明大房的要素。建造房屋的资具如木材、砖块、工钱等，也以这种方式寻求并获得批准。在具有三种不净的地基上建造房屋和大房会产生僧残罪。在未向僧团示明的地基上建造会产生僧残罪。自己占有或指使他人占有所建住处会产生僧残罪。除门外的四周围绕和覆盖屋顶完成时构成僧残罪。
分别说大房支分
第二，房屋之下的大房，从"若不适合四种威仪"到"至终"这些内容是共同的。
;


 །འོན་ཏེ་མ་བཙལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ནི་ཊཱི་ཀར། བཙལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་ཡང་ས་གཞི་ཉོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
唯房支分
གསུམ་པ་ནི། ཁང་
6-376b
པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་གཅིག་གི་དོན་དུའོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །
分别说非处
གཉིས་པ་གཞི་མ་དག་པ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གཞི་མ་དག་པ་ལའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ནས། མ་དག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་ལྡན་པས་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་། གཞན་ལ་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། གནས་བརྩིག་པ་ལེགས་པ་ཙམ་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང་གསུམ་ནི་གཞི་མ་དག་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། མི་རུང་བ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །རྩོད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་བྱེ་བྲག་གོ།
分别说不适
དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོ་དེ་ཡང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་གྲངས་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་པོ་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བའི་ཚད་ནི་བོངས་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀར། དེ་དག་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྲུལ་ལ་ལུས་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་བོངས་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་རུང་སྟེ། འབྲོས་འོལ་ཆུང་བས་མཁར་ལས་ཀྱི་ཞར་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ་བཟློག་པ་ནི་རགས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་དེའི་གྲངས་ཀྱང་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་གློ་བུར་བས་ནི་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་པས་རྟོགས་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ་། །
分别说辩论等
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། དེ་དག་དང་ཉེ་བར་གྱུར་
6-377a
པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། དེ་དག་གི་སྒྲ་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། དེར་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་ཁ་མཆུ་འབྱུང་བས་དེས་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྨོས་པ་འདི་དག་གིས་མཚོན་ནས་རྩོད་བཅས་གཞན་པ་ཡང་བསྡུས་སོ། །
不适行类
གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ནི་གནས་ཀྱི་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་སོ། །འདོམ་གང་གི་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་བཞིའོ། །དེའི་མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་མཚམས་སོ། །དེའི་ཉེ་ཁོར་གྱི་སྟེ་དེ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་དེའི་ཉེ་ཁོར་ཏེ་འདོམ་གང་གི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕ་མཐའི་ཆའོ། །ནང་རོལ་ན་ཞེས་ཕ་མཐའི་ཆ་དེའི་ཚུ་རོལ་ཏེ་འདོམ་གང་གི་ནང་ཉིད་དོ། །ནང་རོལ་དེའི་དབུས་སམ་མཐའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ན་ཆུ་ཀླུང་ངམ། ངམ་གྲོག་གམ། ཁྲོན་པ་དང་འདམ་སྟེ་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་རྩོམ་དུ་མི་རུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དང་ཞེས་པ་ནས་འདིའི་བར་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྩོམ་དུ་མི་རུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཀའ་བའི་གནས་ཡོད་དེ། ཆུ་ཀླུང་། ངམ་གྲོག །ཁྲོན་པ་དང་གསུམ་ཀ་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་འདོམ་ན་ཡང་གནས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་པས་བརྩམ་དུ་མི་རུང་ཞེས་སོ།

直译
若说"未寻求者"，《注释》中说："除去寻求本身"，又说："关于寺院，仅仅是由缘起的影响而提及有所有者，并非是其要素，因为对于无所有者的情况，也可能发生购买地基等事。"
唯房支分
第三，产生房屋僧残罪的要素是："为一人之用"，"超过尺寸"。
分别说非处
第二，关于地基不净，分为：略说和详细解释。
首先，前面已提及"于不净地基"，那么什么是不净呢？有微小生命住所而不适合，有争议，不适合建造住处，这三种是不净地基。
其次，分为：说明不适合的差别，宣说有争议的差别，说明不适合开始的差别。
分别说不适
第一，所谓微小生命，是指出生在该处所的一个以上生命的住所，因此微小和粗大生命的标准不是根据体积大小来划分的。《律经》和《注释》中说："蛇、蝎等的住所"，《注释》又说："这些只是举例，也包括蚂蚁等一切微小生命。"因此，蛇虽然也有体型较大的，所以无论体型大小，只要因逃跑能力弱而在建筑工作中容易被杀死的是微小的，反之则为粗大的。这些生命的数量是一个以上，统称为"有生命"。偶然到来的生命不包括在内，因为经文说"具有住所"，如诸上师所说。
分别说辩论等
第二，"依靠王宫，依靠世间神庙，依靠外道住所"，《注释》中说："靠近这些地方，会因为许多人、大象、马、骡等及其声音而造成妨碍的过失。"关于"不应砍伐的树木"，《注释》中说："此处连接'彼'字，因为对大多数人有用，若砍伐会引起世间诉讼，所以有争议。"通过这些举例也包括其他有争议的情况。
不适行类
第三，"外部"是指住处围墙外。"一寻"是四肘。"其边"是指一寻的边界。"其近处"即与之相近，是一寻边界的外侧。"内部"是指外侧向内的一寻之内。在内部的中间或任何一侧，若有河流、沟壑、井或泥沼相邻，则是不适合开始的类别。
从"王宫"到此处，依次说明了不适合、有争议和不适合开始这三种情况。
此处有难解之处：河流、沟壑、井这三者不需要全部具足才构成要素，《注释》中说："若与其中之一相邻，住处将变得短寿，故不适合开始。"
;


 །ཆུ་ཀླུང་དང་ངམ་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་མཐའ་འཁོར་བ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ན་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འདོམ་པ་ལ་ནི་མི་བསྙེགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིར་འདི་
6-377b
ལྟ་བུ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ཏེ། འོ་ན་ས་གཞི་བཙལ་བ་དང་གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་སྟེ། ས་གཞིའི་སྐྱོན་བཞི་པོ་ལ་གཙོ་མི་གཙོ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་བེ་ཤ་ཀ་ནི། ས་གའི་ལྷས། ས་གཞིའི་སྐྱོན་བཞི་པོ་ལ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་མེད་དེ་བཞི་པོ་གང་མ་ཚང་ཡང་མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོར་བཞག་གོ། སློབ་དཔོན་དྷརྨ་མི་ཏྲ་ཆོས་བཤེས་ནི་བཙལ་བ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། ས་གཞིའི་སྐྱོན་བཞི་པོ་དེ་ཡང་ས་གཞི་བཙལ་བ་ཡོད་ན་གཞན་གསུམ་པོ་མ་ཚང་ཡང་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་དང་། མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བཙལ་བ་མེད་ན་གཞན་གསུམ་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཙལ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་མི་རུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྟན་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཙལ་བ་ནི་ལུང་གི་སྐབས་དེར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོང་ན་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བཙལ་བ་དེ་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་པཎྜི་ཏའི་བཤད་ལུགས་དེ་གཉིས་ལ། རྒྱ་ཚ་ན་རེ། པཎྜི་ཏ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་དེ་འཐད་ཀྱི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་བཤད་ལུགས་དེ་མི་འཐད་དེ། བཙལ་བ་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་བཙལ་བའི་དགག་བྱ་འདོད་པ་ཆེས་པ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ཆེས་པ་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་གཞན་དོན་དུ་ཁང་པ་བརྩིག་པ་
6-378a
ཆོས་ཅན། ཁང་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། འདོད་ཆེས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་བསྐོས་པ་ཉིད་དང་། མ་བསྐོས་པ་ཉིད་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་རོག་ཁྲི་བཟང་ན་རེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་ལུགས་དེ་འཐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ལ་མགོ་མཚུངས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་འདི་སྐད་དུ། ཁང་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་གནད་ཀས་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དགག་བྱ་ཡིན་པས། དགེ་སློང་གིས་གཞན་བསྐོས་ཏེ་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ཆོས་ཅན། ཁང་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བསྐོས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་དེ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་མི་དགའ་བའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའམ། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ས་བརྐོས་ན་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པའི་དགག་བྱ་མེད་ཀྱང་ས་བརྐོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ།

直译
河流、沟壑等不需要围绕四方周围，《注释》中说："并不要求各个方向的周围都与河流等相邻。"在此需要了解以下问题：关于寻求地基和三种不净地基，这四种地基过失是否有主次之分？阿罗汉毗舍佉尼、萨迦天认为地基的四种过失没有主次之分，任何一种不具足都会在最终成为粗罪。法师法友（法亲）则认为寻求最为重要，如果有寻求地基，即使其他三种不具足，在加行时为恶作罪，最终为粗罪；如果没有寻求，即使其他三种都具足，在加行和最终都只是恶作罪。如何知道寻求是主要的？《广律》中说："比丘令人建造房屋，若令造不适宜者，犯粗罪。若令造有争议者，犯粗罪。若令造不适合开始者，犯粗罪。若令造未示明者，犯粗罪。若令造超过尺寸者，犯粗罪。若令造超过所有者，犯僧残罪。"此处虽未直接提及寻求，但明显包含在所有要素中，因为寻求是其他要素的基础，是主要的。
对于这两种学者的解释，加扎说："其他学者的主张是正确的，而《广注》的解释不正确，因为如果寻求是主要要素，其制止的过失就是贪欲过大，那么贪欲过大应该是主要的制止对象。若是如此，比丘为他人建造房屋为有法，应不产生房屋僧残罪，因为没有贪欲过大的制止对象之故。若承认此点，则与'受指派与不受指派都不是主要的'这一说法相违。"
对此，若格齐桑答复说："《广注》的观点是正确的。针对你的应成，我可以提出类似的应成：房屋僧残罪需要'不适合开始'作为要素，其制止对象是事务和活动过多，那么比丘指派他人建造房屋为有法，应不产生房屋僧残罪，因为没有事务和活动过多的制止对象之故。若承认此点，则与'指派如同自己'的说法相违。"然而，这两个应成推理都存在问题，理由和遍不成立。
没有特定行为相关的制止对象，并不意味着不产生根本罪，比如即使未生起不喜欢被指责的心，仍会产生说过罪的堕罪；或者在没有生命的土地上挖掘，虽然没有伤害生命的制止对象，但仍会产生挖掘土地的堕罪。



 །འོ་ན་པཎྜི་ཏ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་གང་འཐད་ཅེ་ན། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། པཎྜི་ཏ་སྔ་མའི་འདོད་པ་ལྟར་ས་གཞི་མ་དག་པའི་ཆོས་གསུམ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མཐར་འགྱུར་བ་དེ་འཐད་པར་སེམས་ཏེ། སྔར་དྲངས་པའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ལ། བཙལ་བ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཡན་ལག་གི་
6-378b
གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་ས་གཞི་བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཙོ་མི་གཙོ་མེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཙལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་མ་ཚང་ཡང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་མཐར་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཞེས་འཆད་པ་ལེགས་པར་གོའོ། །
说为建所开许范围
གསུམ་པ་བརྩིག་ཏུ་གནང་བ་ལ། བརྩིག་པར་གནང་བའི་ཁང་ཚད་བསྟན། །གནང་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་ཞུ། །
说开许建房大小
དང་པོ་ནི། ཚད་ལས་ལྷག་པའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་ཁང་པའི་ཚད་ནི་གང་ཞེ་ན། ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་བརྩིས་པའི་ཁྲུ་ལ་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མི་འབྲིང་པོའི་ལུས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཞེས་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུའི་ཚད་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་མཐུན་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་མཐོ་གང་སྟེ། ཁང་པའི་ནང་རོལ་དུ་གཞལ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དེ་ཁང་པའི་དཀྱུས་སུ་བཅུ་གཉིས་དང་ཞེས་པ་མིའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཞེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བདུན་གྱི་ཚད་དོ་ཞེས་མིའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ།
请僧众开许
གཉིས་པ་ནི། མ་བསྟན་པ་ལའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་བསྟན་པ་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བརྩིག་པའི་ས་གཞི་དགེ་འདུན་ལས་བསྟན་པ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ས་གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་བྱིན་ན་གནང་བ་དེ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར་གཞི་གང་ལ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་གང་ལས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཞེས་སོ། །
བཞི་པ་བསླབ་བྱ་ལ། སྐབས་
6-379a
ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
此中所学处
དང་པོ་ནི། ས་གཞི་དག་པ་སྟེ། གནང་བ་ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་ན་ནི་གནང་བ་མ་བྱིན་པར་བརྩིགས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་འབྱུང་བས། གནང་བ་སྦྱིན་དགོས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། གནང་བ་ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་ན་ཡང་གནང་བ་མ་བྱིན་པར་བརྩིགས་ན་དགེ་སློང་ལ་སྦོམ་པོ་འབྱུང་བ་ལས། གནང་བ་བྱིན་པས་སྦོམ་པོ་ཁེགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་གཞིར་འཆད་ཅིང་ས་གཞི་དག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མ་དག་པ་གསོལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ས་གཞི་སྲོག་ཆགས་ཅན་རྩོད་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། གཞན་དུ་ན་གནང་བའི་ཆོ་ག་རྫས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་དང་རིགས་འདྲ་གནང་བའི་ཆོ་ག་རྫས་གཞན་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་འཆགས་སོ། །མཚམས་པོ་ཆེའི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བའི་ཆོ་ག་འཆགས་སོ།

这是您要求的藏文翻译：
那么，这两位学者（潘迪塔）的观点哪个更合理呢？大措那巴（mTsho sna pa）认为，按照前一位学者的观点，即使只违反了未净化土地的三个条件中的任何一个，也会导致堕罪，这种观点是合理的。这与之前引用的《广分别》中所说的粗罪相符。虽然没有明确提到寻找（土地），但仅仅因为没有明确提及，并不能确定它是主要因素，就像虽然在赞叹布施时没有明确说明对象不能是没有神通的女性，但这并非主要因素一样。对于超出尺寸和寻找土地等因素，没有主次之分，正如注释中所说："即使缺少其他基础要素，如寻找等，若超过规定尺寸而建造，也将构成粗罪。"这种解释是合理的。
说为建所开许范围
第三，关于允许建造，分为：宣说允许建造的房屋尺寸，为获准许需向僧团请求。
说开许建房大小
首先，前面提到的"超过尺寸"的房屋，其尺寸是多少呢？根据经典和注释，是按极微尘计算的肘尺；小注释中说是"与中等身材之人相符的肘尺"，即南瞻部洲百岁人的肘尺，这两种说法是一致的。因此，标准肘尺的一个半等于如来一个小指高度。房屋内部测量时，长度为如来高度的十二倍，即人的肘尺十八；宽度为如来高度的七倍，即人的肘尺十一又二分之一。
请僧众开许
其次，前面提到的"未指示"，那么所谓指示是什么呢？所谓指示是指为建造房屋或大房获得僧团对土地的许可，而不仅仅是在僧团面前展示土地而已。因此，当僧团通过"一白一羯磨"授予建造房屋或大房的许可时，获得此许可的比丘若如法建造房屋或大房，则无过失。为此，注释中说："这里所说的指示，是指从何处获得对何种基地的指示形式。"
第四，学处分为：本情境的学习事项和由此引申的内容。
此中所学处
首先，土地清净，即如果是获准的基地，即使未经允许而建造，也不会导致僧残罪，因此，给予许可不是为了避免僧残罪。那么是为了什么呢？即使是获准的基地，未经允许而建造也会导致比丘犯粗罪，而获得许可则避免了粗罪，同时羯磨仪式的执行也确立了戒律的边界。第二，关于总结内容有五方面：首先，给予许可的对象应具备十种条件：具有至少可恢复的具足戒等八种共同条件，这在羯磨基础中解释；土地清净，因为"不应请求不清净的土地"，否则若土地有生物或有争议，将成为非法；与先前授予的许可无关，因为根据"先前未获得许可者"的原则，否则一种物品上的许可仪式不能用于同类的其他物品。也有例外情况：比丘尼在先前加持的法衣上可再加持后来的法衣；在已完成大界仪式的基础上可执行不离衣许可仪式。


 །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཁང་པ་བརྩིག་ན་ཡང་གནང་བ་སྦྱིན་དགོས་ཏེ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ཐོས་སུ་མི་རུང་བས་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་
6-379b
གནང་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྔར་ལས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་གཞི་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ས་གཞི་དག་པ་ལ་སྟེ་མ་དག་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི་གཉིས་ལས། གང་ཟག་གིས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་པ་དང་། གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་རང་གིས་ས་གཞི་བརྟག་པའམ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་གནང་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། གཞི་མ་དག་པར་འཕོས་ན་འཇིག་སྟེ་གནང་བ་འཆགས་པའི་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཁྱིམ་པར་བབས་པའམ། ཤི་བའམ། མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་ངམ། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་འཇིག་སྟེ་རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་འཇིག་སྟེ་འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཞིག་པ་དངོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ས་གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་གང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་འདུན་རང་དག་གཞི་དེ་ཉེས་མེད་ཡིན་མིན་རྟོག་ཏུ་འདོང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བརྐོས་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། བསྐོས་པ་
6-380a
དག་རྟོག་ཏུ་བཏང་བར་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་བ་ན་སྟན་སྔ་མ་རྙིངས་ཤིང་བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་བརྟགས་ལ། ཡང་རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་གོ་ཞེས་པ་མདོ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །བཞིན་ནོ་ཞེས་འདྲ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་འདྲ་བར་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་ན་ཡང་མ་དག་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དག་གོ་ཞེས་འདྲ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་དང་འདྲ་ཆོས་གསུམ་གྱི་འདྲ་བར་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ་ཕྱི་མ་དེ་ཁྱབ་ཆེ་བས་ལེགས་སོ། །
ལྔ་པ་ནི། གནས་གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་བདག་གིས་གཏན་ཐོབ་པ་དང་། བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་རྙིང་པ་ལེགས་སུ་འཆོས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། གནས་རྙིང་པ་འཆོས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། གསར་པ་འཆོས་ཤིང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལའང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བྱས་པ་རྙེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་བདག་གིས་གཏན་ཐོབ་པའོ། །བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་ལ་རེ་ཞིག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
沙弥建造房屋时也需授予许可，因为需要防止违背应当制止的恶作罪。由于沙弥不适合听闻羯磨仪式，应以宣读仪式后的方式进行。第二，关于什么依据授予许可：具备四种特质的僧团，如前在授予住处的章节中已经解释过了。第三，关于对什么基础授予许可：是对清净的土地，因为"不应请求不清净的土地"。第四，用什么仪式授予许可：包括准备、正行和结束三个部分。准备仪式有两种：个人应做的是遵循律的要求，行礼并调整威仪，三次提出请求；僧团应做的是僧团亲自检查土地，或者由僧团指派的比丘检查土地并向僧团报告。正行仪式是通过一白一羯磨来完成。结束仪式是宣布羯磨的结束语。第五，关于许可失效的原因：若基础变为不清净则许可失效，因为它不再是许可成立的基础；若该比丘还俗、死亡、同时具有两种性别或性别三次改变，许可也会失效，因为不再是适合的依靠；若依靠者改变性别，许可也会失效，如经中所说"在这种情况下，仪式都改变了"。为了便于理解而称为"失效原因"，实际上就是真正的失效，所有被称为"失效原因"的都是如此。
第二，如果是上述提到的三种不清净土地中的任何一种，不应向僧团请求，若请求则犯恶作罪。比丘请求的僧团应亲自前往考察该地是否无过失，或者僧团可以指派比丘，如注释中所说："应派遣被指派者前去考察，而非其他人。"
第二，当请求六年坐具的许可时，应检查之前的坐具是否已经陈旧难以修补，应亲自前往考察，或者僧团可以指派比丘，如前面经文所说。以"如是"表示通过两个相似点而相似，这在本节的自释和注释中有解释。请求六年坐具的许可时，也不应请求不清净的，或者由指派的比丘（考察）。这表明三个相似点，即与房屋、大房许可的三个相似点，在六年坐具章节的解释和注释中有解释，后者更为全面，因此较好。
第五，对于他人已建造并由自己永久获得的住处，或对已建造的住处进行使用，都不构成违犯。对于修缮旧住处也是如此。注释中说："修缮和整理旧住处不构成违犯。提到'旧的'是作为例子，修缮和整理新的住处也同样不构成违犯。"《广分别》注释中说："获得已建造的是指他人已建成而自己永久获得的；使用已建造的是指暂时使用他人已建成的。"


 །སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་གཙུག་ལག་རིགས་པར་ཞུགས་ཚེ་བློ་གྲོས་བརྒྱལ་ན་ཡང་། །གཟུ་བོར་མི་སྤྱོད་པ་ན་ཕྲག་དོག་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །དཀའ་བའི་གནས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་ཟོལ་ལྷུར་ལེན། །བླུན་ལ་མི་འཇིགས་སྤོབས་པར་རློམ་དེར་ངས་ཅི་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་གོ་འཕང་གཞན་ལ་སྦྱིན་བརྩོན་ཅིང་། །
6-380b
རང་ལ་ལྟོས་བཅས་ཆགས་སྡང་ལ་སྦྱོར་ནས། །རྟག་ཏུ་ཟང་ཟིང་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་འདྲས་བསླབ་ཚུལ་འཛིན་ཅེས་འདོད་ལྡན་སྒྲོག །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་བུ་མོ་ཡི། །འཛུམ་པ་འབྱེད་པའི་ཚིག་དོན་རེ་ལ་ཡང་། །དབང་པོ་དྲུག་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན། །བསྐལ་པར་སྤྱད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་གནས་སྐབས་ཅི། །འདི་འདྲ་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་དག །ཆོས་མིན་དུད་འགྲོ་མོ་བཞིན་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ལ། །སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཇུག་པར་སྤྲོ། །ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
说不共大房
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁང་ཆེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦྷིར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྡེས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། རྩོད་པ་རྒྱས་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོའི་གནས་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། རྩོམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་གྲུབ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ཆེས་པ་ནི་དགག་བྱ་མིན་ཏེ་བཙལ་བ་དང་རང་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་མ་དག་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆེད་དུ་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་བརྩིགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དུ་བརྩིག་པའི་གཞི། གང་བརྩིག་པའི་དངོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་གཞི་བཙལ་བ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། ས་གཞི་མ་དག་པ་གསུམ་ལྡན་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚད་ལས་ལྷག་པ་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ་གནས་
6-381a
ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་པོ་སྔར་ཁང་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀའི་དེ་གསུམ་གང་རུང་གི་ཆེད་དུ་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་ལོངས་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་བརྩིག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་གནས་བརྩིག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། ཐོག་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཟིན་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཁང་ཆེན་གྱི་སྐབས་འདིར་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་གྲགས་ཏེ། བཙལ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་འདིར་མི་དགོས། །གཅིག་དོན་གནས་སུ་འདིར་ནི་ཚོགས་དོན་ཏེ། །དེ་དག་ལས་གཞན་ཁང་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་། །དེ་དག་ཁང་ཆེན་གྱི་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར། སྔར་ནི་གཅིག་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལས་འདིར་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ་གང་ཟག་བཞི་ཡན་ཆད་ལ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཏེ་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
有人说：唉！当进入宗教义理时心智虽困惑，不公正行事时却嫉妒发叹息。对难解之处怀疑并执着虚伪，自诩对愚者无所畏惧勇敢，在此我能如何？努力将痛苦境界施予他人，将贪嗔用于自己及亲属，永远只求世俗财物，如此之人宣称持守学处令人贪婪。胜者啊！你教法的女儿，每一个展开微笑的言语意义，当六根感受体验时，即使享用一劫也不知满足，何况暂时。获得如此殊胜机会的人，视为非法如畜生女性。因此，以大勇气，欢喜趋入大士教法。以上是关于房屋的僧残分别。
说不共大房
第二，特别讲解不共大房，分为总义和语义。
首先，缘起是在憍赏弥地区，六群比丘建造寺院而制定僧残戒。所禁止的是：伤害生物，增长争端，以及事务过多。由于经中提到"微小生物的住所"、"有争议"和"不适合建造"为要素，故可知确立了相应的禁止事项。过度贪欲不是禁止的目的，因为寻找和为自己的目的不是必要的要素。体性是：具戒比丘在不清净的土地上，为三宝任何一宝的利益，为现前作主的四人以上团体的利益而建造住所所产生的根本堕罪。要素分为四类：第一，基础要素有两种：建造的地基和建造的物体。首先，寻找土地在此不是必要要素，但不清净土地的三个条件与前面相同。第二，超过尺寸在此不是必要要素，而成为住所的本质，能容纳四种威仪，不属于未完成建筑的排除情况，这三点与前面房屋的情况相同。思想要素有两种：认识是对基础要素没有错误的认知；动机是为三宝中任何一宝的利益，为现前作主的四人以上团体使用的目的而想要建造住所，且这种意图不间断。加行是对所思考的对象，由自己或委派他人开始建造住所。究竟是大部分屋顶已完成，与前相同。
第二，语义：在此大房的章节中，古代持律者这样说：
"寻找和超过尺寸在此不需要，
此处为团体利益而非个人，
除此之外，房屋章节的内容，
也同样适用于大房。"
正如所述，前面说"为一人的利益"，而这里对于大房产生僧残罪则说"为团体的利益"。自释和注释中说："此处所指的团体是四人以上的团体，可以是在家人及以上，或者出家人和非出家人。"若问：这与《广分别》中说"'为团体'是指如来的声闻僧团"不是相矛盾吗？自释和注释中说："那是根据缘起的情况而说，只是一个例子，这里没有过失。"


 །དེས་ན་འདིར་ཁྱད་པར་ལྔ་ལས། བདག་པོའི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁང་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་
6-381b
མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་མངོན་གྱུར་གྱི་བདག་པོ་ཚོགས་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་གནས་ནི་ཁང་པ་ཡིན་ལ། དཀོན་མཆོག་གི་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་གནས་ནི་ཁང་ཆེན་ཡིན་ནོ། །བཙལ་བ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁང་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཁང་ཆེན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བཙལ་རུང་མ་བཙལ་རུང་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཁང་པ་ལ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དངོས་གཞི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཁང་ཆེན་ལ་མི་དགོས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་ཙམ་གྱི་གནས་བརྩིགས་ན་ཁང་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་ཙམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ན་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ནི་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། བདག་པོའི་གྲངས་དང་ཆེད་དུ་བྱ། །བཙལ་དང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། །གནས་ཀྱི་མཐའ་ཚང་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ཁྱད་པར་ལྔ། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན་པ་དང་། །བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་བརྩིག་པར་རྩོམ་པ་རྨངས་འདིངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་སྟེ་ལྷག་མར་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རིག་བྱེད་ཡིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་པ་སྦོམ་
6-382a
པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་ལོག་ན་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དོན་གསུམ་མོ། །ཁང་པའམ་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་མ་གཡོགས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་མཐའ་ཡང་སྦྱོར་བ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་མ་གཡོགས་པ་དེ་ཟིན་ན་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་སྟེང་གཡོགས་བྱ་བའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ་ཐོག་བཀབ་ན་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་དུ་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བརྩིགས་པ་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་དོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་དོན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསྐོས་པར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ལ། བྲབ་ཤི་ན་རེ། གཞན་ཆེད་དུ་བརྩིགས་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཞན་དེས་བསྐོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། བསྐོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་བས་སྦོམ་པོའོ་ཞེ་ན། བསྐོས་པ་ཉིད་དང་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་དག་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། བསྐོས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ནས་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་བཙལ་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་མདོ་འདིའི་དོན་རང་ལུགས་ནི་རྩིག་པ་པོ་ལ་ཁང་པ་བརྩིག་པའི་ས་གཞི་ཚོལ་ཅིག་ཅེས་མ་བསྐོས་པར་རང་ཉིད་དབང་བའི་ས་གཞིར་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི། ཁང་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་ས་གཞི་བཙལ་བའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་བཙལ་བའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །དེས་ན་ས་གཞི་ཚོལ་བར་མ་བསྐོས་
6-382b
པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ས་གཞི་བཙལ་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་འདིས་ཁང་པ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

因此，这里有五个差别：主人数量的差别是，产生房屋僧残罪时，需要为现前的一个主人的利益作为要素；而产生大房僧残罪时，则需要为现前的团体利益作为要素。目的的差别是，为三宝以外的目的建造的住所是房屋，而为三宝目的建造的住所是大房。是否需要寻找的差别是，产生房屋僧残罪时，需要寻找土地和资具作为要素；而大房则不是这样，无论寻找与否都会构成僧残。是否需要超过尺寸的差别是，房屋需要超过尺寸作为正行要素，而大房则不需要。住所的差别是，若建造仅容纳四种威仪的住所，不会构成房屋僧残，因为不满足超过尺寸的要素；但若建造仅容纳四种威仪的寺院，则会构成大房僧残。这里不需要超过尺寸作为要素，如注释中说："寺院没有确定的尺寸。"有人说："主人数量和目的，寻找和超过尺寸，以及住所的完全边界的差别，是房屋和大房的五种差别。"应当记住。以上是对寺院僧残的分别解释。
第二，分为说明应谴责的堕罪和说明学处的恶作罪。
首先，开始建造房屋和大房，如奠基等，属于加行，即能产生僧残的加行表业，以及具特征的加行产生粗罪，如果放弃意愿则成为加行性质的粗罪，这是三种含义。以"我要让人建造屋顶未覆盖的房屋或寺院"的想法而让人建造，其结果也与上述加行类似，将构成粗罪。注释中说："这也与此相似，应当视为与加行相似，结语是'粗罪'。"对于这种情况，如果停留在未覆盖状态，则构成加行粗罪；若后来生起覆盖屋顶的念头并覆盖屋顶，则构成正行性质的粗罪。为二人或三人等多人的利益而建造，则构成粗罪。不构成房屋和大房的僧残，因为不满足为一人利益的要素，也不满足为团体利益的要素。关于"未受委托"，布拉西说："为他人利益而建造产生僧残时，需要被该他人委托作为要素，由于不具备委托要素，所以是粗罪。"这与经中说"委托或未委托都不是主要的"相矛盾。如果因为不具备委托要素而判定为粗罪，则与注释中说"也不会构成正行，因为没有寻找要素"相矛盾且不合理。
那么，这条经文的含义按自宗是：若未委托建房者去寻找建造房屋的土地，而是在自己拥有的土地上建造房屋，则构成粗罪，不构成房屋僧残，因为没有寻找土地的要素。如注释中说："也不会构成正行，因为没有寻找的要素。"因此，"未委托寻找土地"是对前面说的"寻找土地"的排除情况。所以这条经文只是阐述了关于房屋的内容。
;


 །འོ་ན་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་པོ་ཚང་ན་ཡང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དེ་གང་དབང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་མཚོན་པ་དེ་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞུ་བའི་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་གང་ཟག་གིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མ་བསྐོས་པར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ས་གཞི་གང་ཟག་རང་ཉིད་དབང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ས་གཞི་གང་ཟག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་ཊཱི་ཀ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོག་པས་གསུངས་སོ། །ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སེལ་བ་ནི། ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་མ་བཙལ་བར་གང་ཟག་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས། རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་བ་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་ཚིག་འགྱུར་དང་། ཕྱི་མ་དོན་འགྱུར་ཏེ་གནད་གཅིག་པས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་འབྲུ་མནན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ཕྱེད་བརྩིགས་པའི་འཕྲོ་དགེ་སློང་གིས་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ཡང་ན་སྔར་གཞན་གྱིས་ཕྱེད་བྱས་པ་དང་དེའི་འཕྲོ་ཟིན་པར་རང་གིས་བྱེད་པ་གཉིས་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པར་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །
说所学恶罪
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་གྲུབ་
6-383a
ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནང་བ་དོན་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས། ཉེས་བྱས་འདི་ནི་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །ས་གཞི་བདག་པོ་ལ་གནང་བ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་གྲུབ་ན་ས་གཞི་བདག་པོས་གནང་བ་དོན་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁང་ཆེན་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཁང་པའི་སྐབས་ས་གཞི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་འདི་བསྐྱེད་ན་མི་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པའི་ས་གཞི་བཙལ་བ་ལས་བརྩིགས་ན་མཐར་ཐུག་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མ་འགྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞུ་བའི་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིགས་པར་བྱ་བ་ལས་གང་ཟག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་འཆད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལ་གནང་བར་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མི་འགྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡང་ཡིན་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་ཏེ་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སོ།། །།
憎恨起恶业
གཉིས་པ་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་གཞི་མེད་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །བག་ཙམ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བརྗོད། །
说无根据之例
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་གཞི་མེད་པར་སྦྱོར་བ་གསལ་པོའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྡོམ་ལྡན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །
6-383b
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ལྟ་བ་རང་ཕྱོགས་ཡིན་ན་མཚན་མཐུན་རུང་མི་མཐུན་རུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་ལྡན་པ་དང་། ལྟ་བ་གཞན་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་གོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བསམ་པ་ཉམས་འདུན་གྱིས་སྦྱོར་བ་གསལ་པོར་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།

 །འོ་ན་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་པོ་ཚང་ན་ཡང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དེ་གང་དབང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་མཚོན་པ་དེ་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞུ་བའི་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་གང་ཟག་གིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མ་བསྐོས་པར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ས་གཞི་གང་ཟག་རང་ཉིད་དབང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ས་གཞི་གང་ཟག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་ཊཱི་ཀ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོག་པས་གསུངས་སོ། །ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སེལ་བ་ནི། ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་མ་བཙལ་བར་གང་ཟག་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས། རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་བ་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་ཚིག་འགྱུར་དང་། ཕྱི་མ་དོན་འགྱུར་ཏེ་གནད་གཅིག་པས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་འབྲུ་མནན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ཕྱེད་བརྩིགས་པའི་འཕྲོ་དགེ་སློང་གིས་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ཡང་ན་སྔར་གཞན་གྱིས་ཕྱེད་བྱས་པ་དང་དེའི་འཕྲོ་ཟིན་པར་རང་གིས་བྱེད་པ་གཉིས་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པར་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །
说所学恶罪
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་གྲུབ་
6-383a
ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནང་བ་དོན་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས། ཉེས་བྱས་འདི་ནི་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །ས་གཞི་བདག་པོ་ལ་གནང་བ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་གྲུབ་ན་ས་གཞི་བདག་པོས་གནང་བ་དོན་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁང་ཆེན་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཁང་པའི་སྐབས་ས་གཞི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་འདི་བསྐྱེད་ན་མི་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པའི་ས་གཞི་བཙལ་བ་ལས་བརྩིགས་ན་མཐར་ཐུག་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མ་འགྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞུ་བའི་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིགས་པར་བྱ་བ་ལས་གང་ཟག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་འཆད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལ་གནང་བར་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མི་འགྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡང་ཡིན་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་ཏེ་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སོ།། །།
憎恨起恶业
གཉིས་པ་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་གཞི་མེད་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །བག་ཙམ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བརྗོད། །
说无根据之例
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་གཞི་མེད་པར་སྦྱོར་བ་གསལ་པོའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྡོམ་ལྡན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །
6-383b
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ལྟ་བ་རང་ཕྱོགས་ཡིན་ན་མཚན་མཐུན་རུང་མི་མཐུན་རུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་ལྡན་པ་དང་། ལྟ་བ་གཞན་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་གོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བསམ་པ་ཉམས་འདུན་གྱིས་སྦྱོར་བ་གསལ་པོར་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།

 །འོ་ན་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་པོ་ཚང་ན་ཡང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དེ་གང་དབང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་མཚོན་པ་དེ་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞུ་བའི་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ལས་གང་ཟག་གིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མ་བསྐོས་པར་རོ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ས་གཞི་གང་ཟག་རང་ཉིད་དབང་བ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ས་གཞི་གང་ཟག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་ཊཱི་ཀ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོག་པས་གསུངས་སོ། །ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སེལ་བ་ནི། ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་མ་བཙལ་བར་གང་ཟག་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས། རང་བཞིན་མི་མཐུན་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་བ་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་ཚིག་འགྱུར་དང་། ཕྱི་མ་དོན་འགྱུར་ཏེ་གནད་གཅིག་པས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་འབྲུ་མནན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ཕྱེད་བརྩིགས་པའི་འཕྲོ་དགེ་སློང་གིས་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ཡང་ན་སྔར་གཞན་གྱིས་ཕྱེད་བྱས་པ་དང་དེའི་འཕྲོ་ཟིན་པར་རང་གིས་བྱེད་པ་གཉིས་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པར་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །
说所学恶罪
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་གྲུབ་
6-383a
ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནང་བ་དོན་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས། ཉེས་བྱས་འདི་ནི་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །ས་གཞི་བདག་པོ་ལ་གནང་བ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་གྲུབ་ན་ས་གཞི་བདག་པོས་གནང་བ་དོན་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཁང་ཆེན་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཁང་པའི་སྐབས་ས་གཞི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་འདི་བསྐྱེད་ན་མི་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པའི་ས་གཞི་བཙལ་བ་ལས་བརྩིགས་ན་མཐར་ཐུག་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་མ་འགྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞུ་བའི་སྐབས་འདི་ཐམས་ཅད་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིགས་པར་བྱ་བ་ལས་གང་ཟག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་འཆད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལ་གནང་བར་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་མི་འགྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡང་ཡིན་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་ཏེ་ཁང་པ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སོ།། །།
憎恨起恶业
གཉིས་པ་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་གཞི་མེད་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །བག་ཙམ་ཐུན་མོང་མིན་པ་བརྗོད། །
说无根据之例
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་གཞི་མེད་པར་སྦྱོར་བ་གསལ་པོའི་སྒོ་ནས་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྡོམ་ལྡན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །
6-383b
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ལྟ་བ་རང་ཕྱོགས་ཡིན་ན་མཚན་མཐུན་རུང་མི་མཐུན་རུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་ལྡན་པ་དང་། ལྟ་བ་གཞན་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་གོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བསམ་པ་ཉམས་འདུན་གྱིས་སྦྱོར་བ་གསལ་པོར་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的直译：
那么，在这种情况下，《注释》中说："即使事物齐全也不会成为堕罪，因为是为了建造属于所有者本人的寺院。"与此相矛盾吗？对于建造寺院的例子，这是顺便解释的。那么，《注释》中说："应当了解这一切询问的情况都是关于房舍和寺院两种学处的，但除了'由个人'这一点之外"，是否与此矛盾？"未受委任"这一点也是表示土地归个人所有，所以等同于"由个人的土地"，因此与《注释》无矛盾，索巴如是说。关于"此类物资"的解释是：若没有向他人索取物资，而是用个人自己的物资建造房屋，则犯粗罪。《广注释大本》的根本文中说："性质不一致也是。"《广注释小本》的根本文中说："若完成剩余部分也是。"前者是词句翻译，后者是意义翻译，本质相同，两者都应当着重强调。即，若他人已建造一半房屋或大殿，比丘完成剩余部分，也犯粗罪。或者，之前他人完成一半，然后自己完成剩余部分，两者性质不一致，若完成也犯粗罪，如是解释。
说所学恶罪
第二，向僧团请求允许后未建成，则犯将僧团允许变为无用的恶作罪。这一恶作罪是房屋和大殿共有的。向土地所有者请求允许后未建成，则犯将土地所有者允许变为无用的恶作罪。这仅适用于大殿，若房屋的情况下，向土地所有者请求后建造房屋未完成而犯此恶作罪，则会产生矛盾，因为在已寻求土地的情况下建造房屋，最终会犯粗罪，若粗罪未成就，不应犯恶作罪。那么，与《注释》中说："应当了解这一切询问的情况都是关于房屋和寺院两种学处的，但除了'由个人'这一点之外"的解释不是矛盾吗？向僧团请求允许后未建成犯恶作罪的规定同时适用于房屋和大殿，因此无矛盾之过。这是房屋和寺院的僧残请求章节，即房屋和寺院两种僧残戒。
憎恨起恶业
第二，由损害而起的：由《分别论》所述和由《问事论》所述。
首先，说明共通的无根据例子；简略说明不共通的。
说无根据之例
首先，缘起是：在王舍城，友人和地生二人对财神子以无根据的方式明显地以波罗夷罪诽谤，故制定僧残戒。所防止的是：通过诽谤持戒者而损害自己团体。
根本性质是：具戒比丘对于见解属于自方的，无论性别相同与否，具有比丘/比丘尼戒且戒体完好者；或对于见解属于他方的，具有比丘/比丘尼戒且未被波罗夷染污者，以心怀伤害之意乐，以明显行为以波罗夷罪诽谤所产生的正犯堕罪。


 །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཡུལ། གང་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་དངོས་པོ། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་རང་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ན་མཚན་མཐུན་རུང་མི་མཐུན་རུང་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་ལྡན་པའམ། ལྟ་བ་གཞན་ཕྱོགས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་གོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཉམས་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟ་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕམ་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ལྟ་བ་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཞིང་ཕམ་པ་བྱུང་ན་ནི་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ཀྱང་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན་ནི། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
6-384a
གསུམ་པ་ནི། རེག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཕམ་པའི་དངོས་གཞིས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་མེད་པ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་གང་ལ་གོ་བྱའི་ཡུལ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་མ་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །མ་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་འཁྲུལ་ཏེ་ཕམ་པས་མ་དག་པ་ལ་དག་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཉམས་འདུན་གྱིས་ཕམ་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཕམ་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་སྟེ་གོ་བར་བྱས་ནའོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གཞི་ཡི་དོགས་གཅོད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་དང་མ་འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པས་ཉམས་པ་ལ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་དང་ལྟ་
6-384b
བའི་ཕྱོགས་ལས་རང་ཉིད་ནི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལས་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་དེ་རྣམས་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐུར་འདེབས་འདི་སྡིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དོག་ཏུ་བཀག་སྟེ་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས། གང་ཟག་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་གཅིག་པུ་ཉེས་པ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是完整直译：
支分有四，其中基础支分有三：被诽谤的对象、以何事诽谤的事物、以及应使了解的对象。第一有四：若见解属于自方，无论性别相同与否，具有比丘/比丘尼戒且戒体完好者；或见解属于他方，具有比丘/比丘尼戒且未被波罗夷染污者；具有三种言语行为；处于正常身体状态；与自身相异。第一点，如经中说："对破戒比丘"，《注释》中解释："对不承认见解者进行诽谤会构成完全的过失，因为他未犯波罗夷。"对于见解属于非法方且已犯波罗夷的比丘，即使诽谤也不完全构成所防止之事。第二，具有三种言语行为是：能说话，能理解，心智正常，即"属于说话者本人"，以及"对于表示行为，需能理解意义"。《问事论》中说："若比丘诽谤疯狂比丘，犯何罪？犯粗罪。同样，若诽谤心乱者、被痛苦折磨者，也犯粗罪。"由此间接表明需要心智正常。
第三，在触摸戒中已解释。第四，从"对方比丘"等殴打等情况可知。第二，以何事诽谤的事物：不是以波罗夷正犯诽谤，且无见闻疑三种根据，如经中说："以波罗夷过分行为"和"无根据僧残"所确立。第三，应使了解的对象：具有五种言语行为，处于正常身体状态，与自身相异，如前面妄语波罗夷中已解释。意乐支分有二：其一，认知是对基础支分不错乱，除了不清净的一方面；对于不清净的一方面则错乱，即对已被波罗夷不清净者误认为清净而诽谤，也犯僧残。其二，动机是心怀伤害之意，持续不断地想以波罗夷诽谤。加行是对所意图的对象通过语言表示行为进行波罗夷诽谤。究竟是对方理解，如经中说"使理解时"。
第二，分为：宣说罪过的确立和澄清基础的疑虑。
首先，以波罗夷过分行为对比丘或比丘尼诽谤，即使对无覆藏波罗夷而破戒者诽谤也犯僧残。这在自己的《广释》比丘《分别论》章节中说："'即使对破戒者'这句话是指对比丘和比丘尼身份已破者进行诽谤。"在诽谤的这一情况下，性别和见解方面的自身不是构成要素。虽然对于除比丘和比丘尼以外的其他人，对象未被波罗夷破戒、性别相同和见解一致是必要条件，但在这种诽谤的特殊情况下，这些不是必要条件，其原因是：这种诽谤罪恶极大，应严格禁止，如某一经文延伸部分说："在一切由人而生的过失中，唯有诽谤一事罪过最大。"


 །འོ་ན་སྐུར་འདེབས་འདི་གང་ལ་སྐུར་བ་གདབ་པའི་ཡུལ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞེ་ན། རྒྱ་གར་ན་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནི། གང་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཡུལ་དེ་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཞེད་དེ། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། ལྐུགས་པ་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་པ་ངག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གླེན་པ་དང་འོན་པ་དག་ལ་གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལྐུགས་པ་དང་གླེན་པ་དང་འོན་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ནི་ལུང་དེ་ཡི་གེ་ལྷག་པར་བཞེད་དེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། གལ་ཏེ་ལྐུགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་སྦོམ་པོར་འདོད་ན། ལོང་བ་དང་འཐེང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་འདོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་
6-385a
སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་བསམ་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་འདོད་ཀྱི་ལྷག་མའི་སྐབས་འདིར་ཡུལ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཤིང་། མཚན་མཐུན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །ཕམ་པ་བྱུང་བ་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའམ་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཀྱང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པས་སོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་ལ་མེད་པར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་། །ཐོས་སོ། །དོགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ནའོ། །ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་སྒྲ་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གཞན་ཟེར་བའི་གཏམ་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། གཞན་ཟེར་བ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། གཞན་ཟེར་རོ་ཞེས་གཞན་ལ་བསྙད་འདོགས་པས་མ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་རོ། །འོག་མ་དག་ལ་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཐོས་པ་ནི་གཞན་ལས་གཏམ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕག་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བས་ཐོས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་དང་། བདག་
6-385b
ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉམས་པར་འདུན་པས་སོ། །འདིའི་ཁུངས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་གསུངས་ནས། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉམས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཡིན་གྱི། ཁྲོས་པར་གྱུར་པའམ་རྒོད་བག་གམ་བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། ཁྲོས་འཁྲུགས་པས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་ཁོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྐུར་བ་གདབ་པའི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།

以下是完整直译：
那么，这种诽谤是否需要被诽谤对象能说话、能理解呢？在印度有两种解释方式：阿阇黎功德光和法友认为，被诽谤的对象需要具备能说话、能理解的要素，如"属于说话者本人"和"对于表示行为，需能理解意义"。在《自释》和《广释》中说："对哑巴进行无根据或些微的语言诽谤，犯粗罪。对愚人和聋人进行无根据或些微的诽谤，也犯粗罪。"这是根据《问事论》中所说："对哑巴、愚人和聋人进行诽谤，犯粗罪。"阿阇黎善友认为那段经文有多余文字，在《问事论释》中说："如果承认对哑巴诽谤是犯粗罪，那么对盲人、跛子等人诽谤也应同样，由此可知，这不应诵出。因此，应知对此进行诽谤会构成完全的过失。"他的想法是：在诽谤戒中，如同对象未被波罗夷破戒不是必要条件，性别相同和见解一致也不是必要条件一样，对象能说话、能理解也不是必要条件，理由相同。然而，我们应当遵循阿阇黎功德光的观点。
如果说出已发生的波罗夷真相，会犯说过失或说恶行的堕罪，但不会犯这种诽谤罪，因为是转变了对真实的认知而说谎。这是指在没有见闻疑三种根据的情况下说"我见到了"、"我听到了"、"我怀疑"。关于"听到"，若说"我听到了波罗夷加行的声音"，则犯僧残；若说"我听到别人说他犯了波罗夷"，则不犯僧残，如《问事论》中说："基于他人所说或转述而诽谤，犯粗罪。"在《总说》中解释："不是以'他人说'这样归咎于他人，而是与自己相关。对于下位者，则是诽谤他人。"《分别论释》中也一致解释："'听到'不是从他人处听到传闻，而是自己耳朵听到被帘幕等遮挡处有人行不净行等声音。"
对任何具备言语、处于正常身体状态、与自身相异这三种条件的人类众生使其理解，即犯僧残。意乐是欲使对方比丘堕落。此戒的根据是《别解脱经》和《分别论》中说："为使此人脱离梵行"，《注释》中解释："是以使其堕落的意乐，而非因愤怒、放逸或随意而为。"那么，《别解脱经》中说"因愤怒而诽谤"是什么意思呢？《注释》中说："那只是基于缘起而说，不是构成要素，此处诽谤的意乐才是要素。"


 །
说事疑点
གཉིས་པ་ནི། གང་ཐོས་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས་གཞི་གཞན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས། ཐོས་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན་གཞི་མེད་པར་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དོགས་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གང་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཐོས་པ་མ་ཡིན་དོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་ཐོས་པ་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་དོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅིང་། གང་དོགས་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་གཞི་གཞན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞི་གང་ལས་གླེང་བའི་གཞི་དེ་གལ་ཏེ་མེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཁུངས་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཟེར་བ་དང་། དོགས་པ་ལ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔོན་ཕམ་པའི་ཉེས་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ།
6-386a
བརྗེད་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་བརྗེད་པ་ནི་གཞི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དོགས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་གཞི་མེད་ཀྱི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་སྟེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཆོས་ཅན། བརྫུན་ཡིན་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གྱིས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མི་བརྫུན་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བརྫུན་པ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་ནི་གཞི་བཅུ་གཅིག་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་ལ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མི་དོགས་ལ་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མཐོང་སྟེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དོགས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། །ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདེན་ངེས་སྙམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མི་བདེན་ངེས་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་དོགས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་ཏེ་བདེན་ངེས་སྙམ་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མ་ཐོས་ཀྱང་དོགས་པ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་བརྗོད་དོ་ཅོག་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ལ། དང་པོ་གསུམ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སོ་ཞེས་པས་བསྡུས་ལ། དེའི་འོག་མ་གསུམ་ནི་བརྗེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་པས་བསྡུས་ཤིང་། དེའི་འོག་མ་ལྔ་ནི་དེ་ནི་གཞི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་
6-386b
བསྡུས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་གཞི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བརྗེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ་གཉིས་ནི་ཉམས་པའི་ཡུལ་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཁུངས་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་མི་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་མཐོན་པོའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་གཏམ། །ས་གཞིའི་པདྨར་ལྷུན་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལས། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ལེགས་བྱས་ཚིག་དོན་མ་འདྲེས་སྤོབས་པའི་འབྲས། །བདེ་ཆེན་འཇོ་བའི་དབྱངས་ཅན་མགྲིན་པའི་ལྗོན་པས་འདི་སྤྲུལ་ཏོ།

以下是完整直译：
说事疑点
第二，所听到的与所见到的是不同的根据，因此，对所听到的说"我见到了"，则犯无根据诽谤的僧残罪。对所怀疑的说"我见到了"，也同样如此。《注释》中说："应知所见到的不是所听到的也不是所怀疑的；所听到的不是所见到的也不是所怀疑的；所怀疑的不是所见到的也不是所听到的。这是说，即使有其他根据，但若举报所依据的那个根据不存在，则犯僧残罪。"这一点的根据是《分别论》中说："对所听到的深信而说'我见到了'，或对所怀疑的说'我见到了'，则犯僧残罪"等。
如果曾见到他人犯波罗夷恶行，但已忘记，却说"我见到了"进行诽谤，因为忘记就等于没有根据，所以犯无根据的僧残罪。对已听到但忘记的说"我听到了"，或对已怀疑但忘记的说"我怀疑"，也犯无根据的僧残罪。如果有人质疑：已见到但忘记时说"我见到了"，不应该是说谎，因为说的与事实相符。对此，事实上的见闻疑三种情况存在，并不是不说谎、说真话的原因。《注释》中说："虚假和真实两者是与认知相关，而不是与事实本身相关。"
《分别论》中说："对不清净的人进行诽谤，有十一种情况会犯罪：对未见到的说'见到了'；对未听到的说'听到了'；对不怀疑的说'怀疑'；对见到后已忘记的说'见到了'；对听到后已忘记的说'听到了'；对怀疑后已忘记的说'怀疑'；对所听到的深信并确定为真而说'我见到了'；对所听到的不信任并确定为假而存疑时说'我见到了'；对所听到的怀疑并存疑时说'我见到了'；对所听到的不怀疑并确定为真时说'我见到了'；对未听到但怀疑的说'我见到了'。以上所说全部犯僧残罪。"其中，前三种归纳为"因说谎"，接下来三种归纳为"忘记即不存在"，后五种归纳为"这不是不同的根据"。
此外，《注释》中说："'这不是不同的根据'和'忘记即不存在'这两句经文，是对不清净对象进行诽谤犯僧残罪的根据，而证明这两点的是'事实本身不是不说谎的原因'这句经文。"
此处所言：在辉煌高处修行的善逝教法之谈，如地面莲花中安置须弥山花蕊般，极其美丽善作语义不混之辩才果，由大乐流出之天女喉间树木所化现。
;


 །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ལམ་གྱི་བློ་བཟང་བཞིན། །རྣམ་པར་དད་བྱས་མོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །རྟོགས་པ་བསྡུས་པའི་བུ་མོས་ལེགས་བཟུང་བ། །ཆོས་ཚུལ་རྨ་བྱའི་གདུགས་དེ་འདི་ན་འཁོར། །དགེ་བའི་དགྲ་སྡེའི་ཁང་པར་གདུང་བའི་ཁུར། །མི་བཟད་དྲག་པོས་འཇིགས་ཀྱང་དཔོགས་དཀའ་ཡི། །ཤིན་ལྐོག་སྟོན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེ་རྣམས་ལ། །དུག་ཅན་སྙིང་པོའི་ཡིད་ཅན་ཐར་གྱུར་ཅིག །གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
说不共假根
གཉིས་པ་བག་ཙམ་ནི། ད་ནི་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འཆད་པར་འདོད་དེ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དང་། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དག་ཀྱང་མཐོང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱ་བ་མ་སྦྱར་བར་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཏི་དང་ཡན་ལག་བརྩི་བ་ནི་
6-387a
སྔར་གཞི་མེད་ཀྱི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་སྟེ། འདིར་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་སྦྱར་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། སྔར་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁས་བླངས་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སོ་ཞེས་སྨོས་པས་དེའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་མཚམས་སྦྱར་བ་བཀོད་ནས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པ་སྟེ། དོན་གསལ་བ་ལས་གཞན་དོན་མི་གསལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་སྦྱར་བའི་ཚིག་གིས་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་བག་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་གདགས་གཞི་བག་ཙམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་བག་ཙམ་གྱི་གཞི་ཡོད་པ་ལས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། གཞི་མེད་པའི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དོན་གསལ་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དོན་མ་གསལ་བ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ནི་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དང་། ཆ་མིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་རྣམས་ལ་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་འདེབས་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་
6-387b
གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ཞུ་བ་ལ། ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ལས་ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། མི་བསྟེན་པས་ཞེས་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་ལམ་དེ་གཉིས་ལས་ནི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་ཤ་སྦལ་ན་རེ། འདི་ནི་མིང་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཏགས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ། མི་བསྟེན་པའི་མཚན་མར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པས་སྐུར་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་སྐུར་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

 །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ལམ་གྱི་བློ་བཟང་བཞིན། །རྣམ་པར་དད་བྱས་མོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །རྟོགས་པ་བསྡུས་པའི་བུ་མོས་ལེགས་བཟུང་བ། །ཆོས་ཚུལ་རྨ་བྱའི་གདུགས་དེ་འདི་ན་འཁོར། །དགེ་བའི་དགྲ་སྡེའི་ཁང་པར་གདུང་བའི་ཁུར། །མི་བཟད་དྲག་པོས་འཇིགས་ཀྱང་དཔོགས་དཀའ་ཡི། །ཤིན་ལྐོག་སྟོན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེ་རྣམས་ལ། །དུག་ཅན་སྙིང་པོའི་ཡིད་ཅན་ཐར་གྱུར་ཅིག །གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ།། །།
说不共假根
གཉིས་པ་བག་ཙམ་ནི། ད་ནི་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འཆད་པར་འདོད་དེ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་དང་། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དག་ཀྱང་མཐོང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་མཐོང་ཞེས་གྱད་བུ་ནོར་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱ་བ་མ་སྦྱར་བར་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཏི་དང་ཡན་ལག་བརྩི་བ་ནི་
6-387a
སྔར་གཞི་མེད་ཀྱི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་སྟེ། འདིར་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་སྦྱར་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། སྔར་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁས་བླངས་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སོ་ཞེས་སྨོས་པས་དེའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་མཚམས་སྦྱར་བ་བཀོད་ནས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པ་སྟེ། དོན་གསལ་བ་ལས་གཞན་དོན་མི་གསལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་དེ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་སྦྱར་བའི་ཚིག་གིས་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་བག་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཐོང་བས་གདགས་གཞི་བག་ཙམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་བག་ཙམ་གྱི་གཞི་ཡོད་པ་ལས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། གཞི་མེད་པའི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དོན་གསལ་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དོན་མ་གསལ་བ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ནི་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དང་། ཆ་མིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་རྣམས་ལ་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་འདེབས་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་
6-387b
གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ཞུ་བ་ལ། ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ལས་ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། མི་བསྟེན་པས་ཞེས་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས་ལམ་དེ་གཉིས་ལས་ནི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཕོ་མོའི་དབང་པོ་མེད་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་ཤ་སྦལ་ན་རེ། འདི་ནི་མིང་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཏགས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ། མི་བསྟེན་པའི་མཚན་མར་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པས་སྐུར་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་སྐུར་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文直译：
》最极深奥的道路如同善慧般，以至诚敬信向世尊之，精要智慧被女子所善持，此法道如孔雀伞盖今环绕。在恶魔敌众的宫殿中负重之，难忍强烈恐惧难以估量的，极其隐秘教导的牛王诸圣者，愿毒性核心有心之人得解脱。无根据僧残分别。《
说不共假根
第二，轻微的：现在想要解说轻微诽谤的僧残。缘起是在王舍城，友生和地生两人见到比丘犊子财和比丘尼莲花色，并且也看见他们行不净行，而对犊子财未指明行为人和行为就以波罗夷罪诽谤，于是制定僧残。所禁止的与前相同。体性和支分计算如
6-387a
前面所说的无根据[僧残]那些，这里是以未指明行为人和行为而成为特别的。支分的意义是，前面无根据[僧残]中成为波罗夷的"过度行为"等前面所说的那一切，这里承认后以妄语所说，正如注释衔接说的"其中某些差别在此当说明"，所要说明的是波罗夷，明义论说其他意思不清晰的语言，以未指明行为人和行为的词语转变真实想，妄语说出，则成为轻微的僧残。所谓"轻微"的理由是在缘起中看见雌雄鹿行不净行，所以立名为"轻微"，如《毗奈耶分别解释》中说："这是由于有轻微根据而诽谤。"关于"与他相应的"，注释中说："无根据诽谤是让人清楚理解意义，而不同于此的让人不清楚理解意义的语言，是与他相应的僧残。"《毗奈耶分别》中说："与非他分相应的僧残"，这是因为《律藏分别》中说："'他'是指涅槃。与非涅槃分相应是指波罗夷。"此处"他"是指异于轮回的意思，"非分"是指烦恼的分别，解释中如是说明。另外，《律藏分别》中也说："以与非他分相应的波罗夷法诽谤"
6-387b
与他相应的僧残分别。
第二，问事中：显示应呵斥的堕罪，和因此更应呵斥的。
第一，"不应行"是指不应行淫，如注释中说："这里不是指口和粪道而言。"所以从那两种道产生完整的堕罪。以无男女根行不净行诽谤他人，则犯粗罪。对此，夏巴说："这虽名为粗罪，但是恶作，因为在不应行的相上行不净行的堕罪是粗罪，而以粗罪诽谤则是恶作，因为《律藏问事》中说：'以粗罪诽谤他人则成恶作'，注释中说：'以波罗夷诽谤则是僧残，以僧残诽谤则是堕罪，以其他堕罪诽谤则是恶作'"。


 །ཞེས་ཕམ་ལྷག་ལས་གཞན་གྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །སྦོམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྡིག་ལྕི་བ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། དབྱེན་བྱས་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་པས་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་ན་ཕམ་པས་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་ཅེས་མཚུངས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གཞན་དག་ན་རེ། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བ་དང་། སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ནི་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་བརྗོད་མི་ནུས་
6-388a
ཏེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་སྨོས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་བཟུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པ་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མཚང་ཆེ་བ་ལ་བལྟོས་ནས་མི་བསྟེན་པས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པའི་དངོས་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར། ཕམ་པའི་སྡེ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་ནའང་ལྷག་མའི་སྡེའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེས་ན་ལུང་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་འདི་ཉེས་བྱས་མ་ཡིན་གྱི་སྦོམ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྐུར་བ་གདབ་བྱའི་མིང་མ་སྨོས་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ། འདིའི་ཊཱི་ཀར། མཚམས་མེད་པ་འདི་གཉིས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་དང་། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྦོམ་པོ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མཚམས་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་སྣང་སྟེ། ལྷག་མ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་བསྡུས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཚམས་མེད་པས་སྐུར་བ་བཏབ་
6-388b
ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དངོས་གཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བས་གླེང་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པས་གླེང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་མའམ་ཕ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་ཀྱི་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བས་ཞེས་པ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་དབྱུང་བ་དང་དབྱེན་གྱི་མཚམས་མེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཡང་དག་པར་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་བ་ནི་རྩ་བ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །རྩ་བ་མེད་པ་ནི་གཞི་མེད་པའི་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་པའི་དོན་དུའོ། །མཚམས་མེད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ལུང་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་གསུམ་ལས་བཤད་དོ། །འོ་ན་མཚམས་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ལྷག་མ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བཤད་པ་དེ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེ་ན། དང་པོ་འདུལ་བ་བསྡུས་པར་ལྷག་མར་བཤད་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བས་སྐུར་བ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།

以下是您要求的简体中文直译：
》如是除了波罗夷和僧残以外的其他[罪]诽谤他人则成为恶作，如此解释故而成立。在粗罪中最严重的恶心出佛血和造成僧团分裂，以这两者诽谤他人也说成恶作，这一关键也是如此。如果以粗罪诽谤[他人]产生粗罪，那么以波罗夷诽谤[他人]就应产生波罗夷罪，这是相同的道理，如此解说。与此一致，《问事解释》中也说："其他人说：'以无男女根诽谤他人，是以波罗夷类别中的粗罪诽谤，而用粗罪诽谤也不能说成为粗罪'
6-388a
因为经中说：'以粗罪诽谤他人则成恶作'。因此，有些人所说的粗罪是附加上去的，这里应当持守解释为恶作"，《问事解释》中如是说。大措那巴说："以粗罪诽谤他人成为恶作是一般说法，而针对比丘行不净行诽谤是大丑闻，考虑到这点而说'以不应行诽谤则成粗罪'，这是特例。如同以完整的波罗夷实体诽谤产生完整的僧残实体，同样，以波罗夷类别的粗罪诽谤而产生僧残类别的粗罪有何矛盾？因此，《律藏》和《根本经》及其注释中说成粗罪，应当知道这不是恶作而是粗罪。"如是说。若有人说"行不净行"这样未说明诽谤对象的名字而诽谤，也是粗罪。以恶心出如来血和造成僧团分裂的罪是无间罪，犯罪则是粗罪，此处的注释中解释："这两种无间罪是粗罪。"这也就是杀人的预备粗罪和分裂僧团的僧残类同的粗罪，依次是如此。那么，以这两种无间罪诽谤会成为什么？对此有三种不同的解释：说成僧残、粗罪和恶作。其中《集论》中说："比丘以无间罪诽谤
6-388b
所有那些都变成非比丘，因此是实体[僧残]。同样地，若以粗罪诽谤，因是非比丘诽谤，所以是僧残。"其中"同样地"指的是如同以杀父母无间罪诽谤产生僧残，同样地"以粗罪"是指恶心出血和分裂僧团的无间罪。《小注》中说："以恶心出佛血诽谤他人和以造成僧团分裂诽谤他人，是无根据僧残的粗罪。"无根据是指无根据僧残的粗罪的意思。《律藏》、《自解释》和注释三部都解释说以那两种无间罪诽谤则成恶作。那么，以那两种无间罪诽谤产生僧残、粗罪和恶作三种大小不同的犯罪的说法，应当遵循哪一种？首先，《律藏集论》中说成僧残不合理，因为与《律藏问事》中说："以造成僧团分裂和恶心出血诽谤他人则成恶作"相矛盾。


 འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའང་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བས་སྐུར་བ་དེ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་སྟེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོས་ནི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ནི་བཤགས་པར་འོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྦོམ་པོར་བཤད་པ་དེ་སྦོམ་པོ་བཏགས་
6-389a
པ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་ལུང་མ་མོ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལེགས་བཤད་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་ཉིད་བཤད་ལས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་མེད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྦོམ་པོས་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །
极微堕罪
གཉིས་པ་ནི། བསམ་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ནི་བདག་གིས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཚིག་ཟུར་སྨོས་པ་སྟེ། ཚིག་ཟུར་སྨོས་པ་དེའི་ཚིག་གི་འཕྲོས་ལྷག་མ་ནི་ལ་སོགས་ཞེས་པས་བསྡུས་ཏེ། དགེ་སློང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་སྨོས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བདག་གིས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། བསམས་ཏེ་སྨྲས་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མང་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཕམ་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་ཞིག་ཅེས་ཚིག་ཟུར་སྨྲས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གྲངས་སུ་འཁྲིག་ཏུ་བཅུག་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱི་ཞེས་པའི་བག་ཙམ་ནི། དུལ་བའི་ལྷས། འདི་ནི་བག་ཙམ་གྱི་གཞི་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་
6-389b
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའོ། །
所教之事
གཉིས་པ་བསྒོ་གྱུར་ལ། སྐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་སྨོས་པ་དང་། །བསྒོ་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བསྟན། །བསྒོ་གྱུར་སོ་སོར་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་དཀའ་བའི་གནས་ཡོད་དེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྐབས་ན་གཞན་དབང་བར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་རང་གི་སར་ཁ་འདྲེན་ཅིང་འབྲོས་སུ་བཅུག་ན་ཕམ་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞིའི་སྐབས་ནས་ཕ་མས་མ་གནང་བའི་བུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དང་། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་མ་གནང་བའི་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་འཁོར་ཁ་འདྲེན་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་གཞན་དབང་བའི་མི་རང་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པར་མཚུངས་པ་ལ། ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན་དེ་བཞི་ལས་གཞན་གསུམ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་དབྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་ཀྱི། བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གཏན་བྲལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་སོ། །འདིར་ནི་ལུང་ལས། དབྱེན་དང་ཉེ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འཆད་དོ། །
总说所教
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ།

以下是您要求的简体中文直译：
》《律藏集论》中说："所有那些都变成非比丘"这一说法也不合理，因为与《律藏问事》中说："以造成僧团分裂和恶心出血诽谤他人，是以粗罪诽谤，以粗罪[诽谤]不会变成非比丘，而是应该忏悔"相矛盾。第二，《小注》中说成粗罪，这不是假名
6-389a
粗罪，这是合理的。第三，《律藏母论》中说成恶作的那些解释是好的，因为与《律藏问事》中说成恶作一致，《自解释》中说："以这个诽谤则决定是恶作"，一般性的注释中说："以那两种无间罪，即造成僧团分裂和恶心出如来血诽谤他人则成恶作，因为那两者是粗罪。"如是说以粗罪诽谤成为恶作。
极微堕罪
第二：动机是想要诽谤，行为是"我思考后说的"，这是引用经文片段，片段之外的其余部分以"等等"概括，比丘从座位起来离去，以暗示方式旁敲侧击则犯恶作。这是《律藏问事》中说："比丘从座位起来说'我思考后说的'，对所有人[如此说]则成恶作。"《问事解释》中解释："思考后说是指对其他事情思考后说的，'所有人'是指很多人，为了引入[这点]而说。"这一段中《小注》说："在很多比丘中说'有波罗夷的行为人'这样的片段语，如将比丘算入淫行[的人数]中，每[一人]都成为一恶作罪。"所谓"无根据和轻微的"中的"轻微"，杜巴拉说："这是有轻微根据的诽谤
6-389b
。"僧残问事[已竟]。
所教之事
第二，所教类有：说明本部分粗罪，显示所教类共同[特征]，分别说明各所教类。
第一：关于"引诱他人的随从则犯粗罪"这一说法有难解处：在不与取部分中说，将属于他人所有的共住者和近住者引诱到自己方并使其逃走则犯波罗夷；在基础部分中说，未经父母允许令其子出家则犯恶作；在比丘尼分别中说，未经丈夫允许使妇女出家则犯堕罪；在本部分说引诱随从则犯粗罪。这四者在将属于他人的人安置到自己一方这点上相同，而产生大小不同的罪过是不合理的，[如此]想[也不对]。在这四者中，其他三种不会成为不与取的波罗夷，因为没有偷盗心。[使人]出家的两者不会成为分裂[僧团]类的粗罪，因为是以"从家庭轮回的大海中救度"的发心而进行，不是以区分行为方式不同的方式进行分裂。出家两种[情况]成为大小不同的罪过，是因为[出家]成为永久分离或不成为永久分离的差别，使对象受到的损害大小不同。这里《律藏》中解释为接近分裂[僧团]的粗罪。
总说所教
第二有：一般意义和词语意义。


 །
དང་པོ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་གྱི་ལུགས་འགོད་པ་དང་། ཕྱི་རབས་པ་དག་གི་འདོད་པ་གླེང་བའོ། །
说圣域与雪域诸大师所述
དང་པོ་བསྒོ་གྱུར་ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པའི་དོན་ནི།
6-390a
ཚིག་ཚོགས་དོན་མེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་ལས་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་འདི་རྣམས་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་གསུངས་པས་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་ལ། མདོ་རྩ་བར་ཐུན་མོང་དུ་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཚོགས་ཆུང་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་དང་། བསྒོ་གྱུར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
所教之事类别
དང་པོ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་ཀར་ཤ་ལས་དགེ་ཚུལ་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་ལ་ཡང་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་གསུངས་པས། དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་བསྒོ་གྱུར་གྱི་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ལ། མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་གཞི་སྨད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བསྒོ་གྱུར་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་བཅུར་གྲངས་མ་ངེས་ཀྱང་། རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བཅུ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་དང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་ལྔའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཟློག་པའི་ཕམ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་ལྷག་མ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དང་། བདེ་ཞིང་གནས་པའི་ལྷག་མ་དང་། བདེ་ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མ་དང་ལྔའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལྔ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལྔ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསྒོ་གྱུར་ཐུན་མོང་མིན་པའོ། །ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་
6-390b
རོ། །གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཚིག་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཚིག་རྫོགས་པ་ལ་གཞི་དེ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མ་ཡང་བསྒོ་གྱུར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ལུང་ཡི་གེ་ལྷག་པ་ཡིན་ཅེས་རིགས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲིད་དེ་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་འཇུག་ན་ཆོས་འདི་ཡང་དང་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་འདི་ཡང་དང་པོས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ནི་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཡང་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་མི་གཏོང་བ་ལས་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་འདི་བསྒོ་གྱུར་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །
安立所教共法
གཉིས་པ་བསྒོ་གྱུར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ། བསྒོ་གྱུར་ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང་། བསྒོ་གྱུར་ལྟུང་བའི་གྲངས་བསྟན་པ་དང་། བསྒོ་གྱུར་གྱི་སྦྱོར་ལྟུང་དང་པོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། བསྒོ་གྱུར་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་དུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །
说所教共支分
དང་པོ་ནི། དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཆོས་ཅན། བཟློག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རག་ལས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ལ་སོགས་གཞན་དགུ་པོ་བཞིན་ནོ། །བསྒོ་གྱུར་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བསྐྱེད་པ་ལ་བཟློག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཡིན་ནོ།

以下是您要求的简体中文直译：
》
第一，陈述印藏持教者的传统和后代人们的观点。
说圣域与雪域诸大师所述
第一，所教之事共同必要的意义是：
6-390a
避免无义的文字堆积。在《律藏》中对每一种所教之事的堕罪分别讲述诫勒教诫等共同法，[因此]文字较多，而在《根本经》中合并共同[内容]，文字较少。
第二，略说所教之事的分类及确立所教共同法。
所教之事类别
第一，《律藏分别》和《羯磨》中说沙弥不舍恶见也有诫勒教诫和白四羯磨的教诫，因此沙弥也有不舍恶见的所教之事中应禁止的恶作罪。简略结合的三种僧残如将在后面基础部分中解说，所以若仅就所教之事而言，所教之事的堕罪不确定为十，但若就比丘、比丘尼为所依而言，明确宣说的所教之事的实体堕罪有十：造成僧团分裂、随顺分裂者、败坏俗家和不顺从教诲，[这是]四种僧残，加上不舍恶见的堕罪，[总计]五种。比丘尼的违背教诫波罗夷、舍弃三宝僧残、制造争端僧残、安住[于争端]僧残和令[他]安住[于争端]僧残等五种。其中前五种是比丘和比丘尼共同的，后五种是比丘尼不共同的所教之事。《律藏比丘尼分别》中说："到界外让[他人]求忍后与之共住，所有人都成恶作
6-390b
如诫勒教诫时不舍弃则成粗罪。第一次和第二次宣读羯磨语完毕则成粗罪。第三次宣读羯磨语完毕时不舍弃这一根据则成僧残。"如是说。到界外令[他人]求忍的僧残也是所教之事，如是解说。这是《律藏》文字有误[之处]，这是合理的，因为《比丘尼别解脱经》中说："带到界外令[他人]求忍，此法也是初次即成堕罪"，《广解》中说："此法也是初次即成堕罪"，其意思是"仅仅行为本身就成为此过失，而不是由于再三劝阻不舍弃而成"，[《广解》中]如是解释，应确定持守[此解释]。从《根本经》及注释中说这不是所教之事也可知道。
安立所教共法
第二，显示所教共同法有：显示所教共同支分、显示所教堕罪的数量、确认所教之事的加行堕罪的开始及确认所教之事的实体圆满的时间。
说所教共支分
第一，造成僧团分裂的僧残这一法，依止五种劝阻支分而产生，因为它正是由教诫而产生的实体圆满的堕罪，如同随顺[分裂者]等其他九种一样。这十种所教之事的实体堕罪的产生都需要劝阻作为支分，这是共同法。
;


 །ཟློག་པ་ལྔ་ནི། གཞམས་བསྒོ།
6-391a
གསོལ་བ། ལས་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ནས་གྲོས་གདབ་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དངོས་སུ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞམས་བསྒོ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱེད་དམ། གང་ཟག་གིས་བྱེད་སྙམ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཞེས་དགེ་སློང་མའི་སྐབས་ནས་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་གཅུགས་པར་ཕན་ཚུན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ནས་གང་ཟག་གིས་དངོས་སུ་བཟློག་པ་སྟེ་བསྡུ་བ་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཅིག་བཏང་བའི་ཚིག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསོལ་བ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་སུ་བཟློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་ནི་གསོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དངོས་སུ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་བཟློག་པ་བཞི་ལས་མེད་ཀྱང་། གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བགྲངས་ཏེ་བཟློག་པ་ལྔ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ། །
说所教堕罪数
གཉིས་པ་བསྒོ་གྱུར་ལྟུང་བའི་གྲངས་ཚད་བསྟན་པ་ནི།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་དུ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ནི། བྱ་དང་ནེལ་པ་ན་རེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་ལྔ་བསྐྱེད་དེ། གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་
6-391b
པོ་དང་། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་མཐར་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་སྟེ་སྦོམ་པོ་བཞི་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་དང་ལྟུང་བ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་བྱེད་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ལས་མི་བསྐྱེད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པར་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་ལྟུང་ལྔ་དངོས་གཞི་གཅིག་སྟེ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་དྲུག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

 །ཟློག་པ་ལྔ་ནི། གཞམས་བསྒོ།
6-391a
གསོལ་བ། ལས་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནི་ཚིག་འཇམ་པོས་བསྒོ་ནས་གྲོས་གདབ་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དངོས་སུ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞམས་བསྒོ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱེད་དམ། གང་ཟག་གིས་བྱེད་སྙམ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཞེས་དགེ་སློང་མའི་སྐབས་ནས་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་གཅུགས་པར་ཕན་ཚུན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ནས་གང་ཟག་གིས་དངོས་སུ་བཟློག་པ་སྟེ་བསྡུ་བ་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཅིག་བཏང་བའི་ཚིག་གིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསོལ་བ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་སུ་བཟློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་ནི་གསོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དངོས་སུ་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་བཟློག་པ་བཞི་ལས་མེད་ཀྱང་། གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡང་བགྲངས་ཏེ་བཟློག་པ་ལྔ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ། །
说所教堕罪数
གཉིས་པ་བསྒོ་གྱུར་ལྟུང་བའི་གྲངས་ཚད་བསྟན་པ་ནི།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་དུ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ནི། བྱ་དང་ནེལ་པ་ན་རེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་ལྔ་བསྐྱེད་དེ། གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་
6-391b
པོ་དང་། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་རེ་རེའི་མཐར་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་སྟེ་སྦོམ་པོ་བཞི་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཅིག་དང་ལྟུང་བ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་བྱེད་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ལས་མི་བསྐྱེད་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པར་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་ལྟུང་ལྔ་དངོས་གཞི་གཅིག་སྟེ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་དྲུག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ན་གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译为简体中文
五种遮止是：
6-391a
责备告诫、祈请、表白羯磨三种。责备告诫是用温和的言辞告诫并劝导，即"你不要做这不该做的事"，这是直接遮止。那么，这责备告诫是由僧团做还是由个人做呢？根据注释书，在比丘尼章节中说"由僧团责备告诫"，而在本章节的注释书中说："所谓责备告诫，在此应了解是由非僧团的比丘，即同梵行者彼此互相遮止。"由僧团指派后由个人实际遮止，《摄事分》中说："应责备告诫，由僧团或僧团所派遣的一位比丘，用一个放弃（恶行）的言辞来遮止。"祈请，根据注释书说："不是直接遮止，而是遮止的方便"，即做羯磨告诫。这是向僧众请求，称为祈请。三次表白羯磨是通过三次诵念羯磨仪轨，由僧团直接遮止。因此，实际上只有四种直接遮止，但祈请由于类似于遮止也被计入，故称为五种遮止。
说所教堕罪数
6-391b
第二，教示所教诫堕罪的数量：对于破僧者等，所教诫堕罪会产生多少？分否定、建立、舍弃三种。
首先，巴雅和涅巴说：对破僧者产生五种所教诫堕罪：责备告诫、祈请、第一次表白羯磨、第二次表白羯磨，每个结束时各产生一个粗罪，共四个粗罪；第三次表白羯磨结束时产生一个僧残罪，总共五个堕罪。注释书中说："因为与遮止相关，所以做多少遮止就产生多少堕罪。"他们说这样可以知道。那么，如果依赖三次表白羯磨只产生一个堕罪，岂不是与《广律分别》所说："第三次表白羯磨未完成时若放弃该事，那很好；若不放弃，则成粗罪。若完成诵读，则成僧残罪"相矛盾？
其次，遵循《律》所说，对破僧者等产生五个加行罪和一个正行罪，共六个所教诫堕罪。《分别》中说："为分裂和合僧团而努力时，一切皆成恶作罪。责备告诫时若放弃该事，那很好；若不放弃，则成粗罪。做祈请时，成粗罪。诵第一次表白羯磨时，若不放弃，完成诵读时成粗罪。诵第二次表白羯磨时，若不放弃，完成诵读时成粗罪。诵第三次表白羯磨时，未完成时若放弃该事，那很好；若不放弃，则成粗罪。"


 །རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལ་
6-392a
མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་རེ་རེ་སྟེ་སྦོམ་པོ་བཞི་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པ་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་རྫོགས་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །བཟླས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གི་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་བཤད་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ཐ་དད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སྦོམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫས་གཅིག་ཅིང་དངོས་གཞི་དང་ཡང་རྫས་གཅིག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གྱི་ནའོ། །
གསུམ་པ་ལ། གྲངས་ཉུང་བར་དོགས་པ་སྤང་། གྲངས་མང་བར་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བའོ། །
遮过少之疑
དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་དྲུག་བསྐྱེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུའང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་བསྐྱེད་ན་འགལ་བ་གསུམ་སྟེ། ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བའི་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པའི་སྦོམ་པོ་མ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལ། གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་བཟློག་པ་ལྔ་ལ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བ་དྲུག་བསྐྱེད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་སྦྱོར་ལྟུང་གི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་ལྟུང་གཅིག་བསྐྱེད་ཅིང་། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་ལྟུང་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པའི་སྦོམ་པོ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས།
6-392b
བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་བྱེད་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་ལྟུང་གི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
遮过多之增益
གཉིས་པ་ནི། སྐྱོར་ལུང་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་བདུན་བསྐྱེད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ལ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བ་དྲུག་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཞམས་བསྒོའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཉེས་བྱས་དེ་ནི་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒོ་བ་གཏན་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ལུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་བདུན་གསུངས་ཀྱང་། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དེ་ནི་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གཞམས་བསྒོ་མན་ཆད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྒོ་བ་ལས་མི་གཏོང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དྲུག་ཉིད་དོ། །
决定所教前行堕罪
གསུམ་པ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་སྦྱོར་ལྟུང་གི་དང་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་དགག་བཞག་སྤང་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ནི། སྣུབས་འདུལ་ཆེན་ན་རེ། གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་སྦྱོར་ལྟུང་དང་པོ་བསྐྱེད་ལ། གཞམས་བསྒོ་བྱས་པ་ན་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ས་ག་ལྷའི་ཞལ་ནས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་ན་མི་གཏོང་ན། །ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག །གསོལ་བའི་ལས་ནི་དང་པོ་སྟེ། །བརྗོད་ཚེ་མི་གཏོང་སྦོམ་པོའོ།

藏文直译为简体中文
"完成诵读时成僧残罪"。这表明对破僧者，若在责备告诫、祈请、第一次表白羯磨和第二次表白羯磨时
6-392a
不放弃，则各产生一个粗罪，共四个粗罪；第三次表白羯磨未完成时产生粗罪，完成时成僧残罪。经中说这些"重复是各自不同的"，说明这些粗罪各自不同，更不用说与僧残罪的区别了。夏派有人说，这些粗罪全都是同一实体，且与正行罪也是同一实体，这是错误的。
第三，分为：遮除数量过少之怀疑，遮除数量过多之增益。
遮过少之疑
首先，若对破僧者等产生六种所教诫堕罪，特别是在第三次表白羯磨中产生粗罪和僧残罪两种堕罪，则有三处矛盾：与"语言刹那唯一"的说法矛盾；与《五十卷品》中只说第三次表白羯磨末尾不放弃时的正行罪，而未提及第三次表白羯磨未完成时的粗罪相矛盾；若对五种遮止不放弃产生六种堕罪，则与注释书中所说"做多少遮止就产生多少堕罪"相矛盾。
对此回答："语言刹那唯一"是从加行罪角度说的，即在祈请、第一次表白羯磨和第二次表白羯磨各自阶段各产生一个加行罪，第三次表白羯磨在加行阶段产生一个加行罪，是这个意思。虽然《五十卷品》未说第三次表白羯磨未完成时的粗罪，但我们主要依据世尊在《律》中的说法。注释书中
6-392b
"做多少遮止就产生多少堕罪"是从加行罪角度说的，意思是"做多少遮止，加行罪也产生多少"。
遮过多之增益
其次，若尔隆派某些人说：对破僧者等产生七种所教诫堕罪，因为《广律分别》中说："为分裂和合僧团而努力时，一切皆成恶作罪"，之后又说不放弃责备告诫等的六种堕罪，由此可证。
然而，责备告诫之前的恶作罪不是由教诫所产生的，因为那时完全没有做教诫。虽然《律》中说破僧者有七种堕罪，但最初那个加行的加行恶作罪不是由教诫所产生的，所以由教诫所产生的只有从责备告诫开始、到不放弃僧团教诫为止的六种堕罪。
决定所教前行堕罪
第三，确定所教诫加行罪的第一种，分否定、建立、舍弃三种。
首先，努布律大师说：做祈请时产生第一种加行罪，而做责备告诫时产生加行恶作罪。阿罗汉萨迦天说："责备告诫不放弃，被判定为恶作罪，祈请羯磨是第一，诵时不放弃成粗罪。"


 །བརྗོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཐར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལས། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་འདིར་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་ཚེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དག་རྫོགས་པ་ན་
6-393a
སྦོམ་པོ་རེ་རེའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞམས་བསྒོའི་སྐབས་ནས་འཇུག་པ་འདི་ནི་མི་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་བས་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་། གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་ཞེས་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་དོགས་པ་བཅད་པས་ཀྱང་གཞམས་བསྒོ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་མི་བསྐྱེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་མི་འཐད་པ་ལ་གནོད་པ་མཐོང་། སྒྲུབ་བྱེད་མ་མཐོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་རྩ་འགྲེལ་དང་། མདོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་དྲུག་དང་འགལ་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ཟག་གིས་ཚིག་གིས་གཞམས་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཟག་གིས་བསྒོ་བ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བ་ལ་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པས་ན་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་ཞེས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའི་མི་གཏོང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་གཞུང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། བེ་ཤ་ཀ་དང་། ཁྱད་པར་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གཞམས་བསྒོ་ལ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ཀྱང་ལུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་
6-393b
བ་ནི་སླའི། མདོ་དང་འགལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེས་ནི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གསོལ་བ་ནི་དངོས་སུ་བཟློག་པ་མིན་པས་བཟློག་པ་དང་མི་འདྲའམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་པ་ཡིན་གྱི། གཞམས་བསྒོ་ལ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། གཞམས་བསྒོ་ལ་མི་གཏོང་ན་སྦྱོར་ལྟུང་དང་པོ་བསྐྱེད་དེ་གཞུང་དྲུག་པོ་དེས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །
གསུམ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་གཞམས་བསྒོས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོས་བཟློག་པ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་བཟློག་པ་དོད་ཐུབ་ཡིན་པར་ཐལ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་འབྲས་བུ་སྦོམ་པོ་དོད་ཐུབ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གཞམས་བསྒོ་དེ་ནི་གང་ཟག་གི་ཚིག་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ལ། ལས་བརྗོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྦོམ་པོ་དོད་ཐུབ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། སྦོམ་པོ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། སྦོམ་པོ་ལ་ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ལས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་བ་ནི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ཡིན་ལ། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་བའི་སྦོམ་པོ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
决定成所教正行时
བཞི་པ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་དུས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ།

藏文直译为简体中文
"表白时也是如此，最后则成僧残罪。"《摄事分》中也说："在破僧僧残这一情况下，责备告诫时不放弃则成恶作罪。祈请、第一次表白羯磨和第二次表白羯磨完成时
6-393a
各成一个粗罪。"注释书中说："责备告诫阶段的开始比不放弃本身的开始程度较轻。"由此说明是恶作罪，加上"祈请与遮止相似"所断除的对产生粗罪的怀疑，可知在责备告诫时不产生加行粗罪。
（对此观点）不合理，有两点：见到有害处，未见有证成理由。
首先，与六种律典和律注释文献相矛盾：《广律分别》中说："责备告诫时放弃该事则很好，若不放弃则成粗罪。"其注释中说："个人用言语责备遮止时若不放弃也成粗罪，因为个人的告诫是入于僧团告诫，所以是加行。"又说："入即是加行。"注释书中说："开始破僧等的入是加行，即粗罪。由于未明示'入'一词的不同阶段，所以说'责备告诫'等。"注释书又说："除最后一个外，不放弃（其他遮止）是加行。"《五十卷品》及其注释中也说："责备告诫时不放弃则成粗罪"，（努布律大师的说法）与这些相矛盾。
其次，虽然毗舍佉和胜友说责备告诫时不放弃成恶作罪，但因与律典不符，所以不应追随。如第二遍智者世亲所说："与论典相违
6-393b
尚可，与经典相违则不然。"注释书中"程度较轻"是说这是较轻的粗罪；"祈请与遮止相似"是为了断除"祈请不是直接遮止，所以不同于遮止"的怀疑，并非说明责备告诫时不放弃成恶作罪。
第二，责备告诫时不放弃产生第一种加行罪，上述六种文献已证明。
第三，对破僧者的责备告诫遮止和第一次表白羯磨遮止，应是同等原因的遮止吗？因为不放弃时二者都产生同等结果的粗罪。若承认，则矛盾在于：责备告诫是个人的普通言语，而表白羯磨是僧团的特殊仪轨。对此回答：未证成产生同等粗罪的理由，因为虽然都是粗罪，但粗罪有轻重之分。《五十卷品》中说："责备告诫遮止时不放弃是轻粗罪，而第一次和第二次表白羯磨遮止时不放弃的粗罪是重的。"
决定成所教正行时
第四，确定所教诫正行罪完成时间：如经中所说"在其结束时不放弃"，这个意思将在下文详细解释。
首先，缘起在舍卫国，很多比丘建造房屋，由此制定僧残戒。


 །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། རྩོད་པ་རྒྱས་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་སྟེ་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་པོ་ཕྲ་མོ་གནས་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་གྲུབ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་བཙལ་བས་ས་གཞི་མ་དག་པར་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་
6-394a
དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པར་དོགས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། རྫོགས་པར་བྱེད་རྐྱེན་ཐུན་མོང་བསྟན། །སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དམིགས་བསལ་བརྗོད། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །རྫོགས་བྱེད་མཐར་ཐུག་ཐུན་མོང་ངོ་། །
总说能成之缘
དང་པོ་ནི།གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟློག་པ་ན། བསམ་པས་མི་གཏོང་བར་ལུས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཆོས་ཅན། བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐུན་ཅེས་པ་དེའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། བཟློག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མཐུན་པ་དང་། བཟློག་པའི་གྲངས་དང་སྦྱོར་ལྟུང་གི་གྲངས་མཐུན་པ་དང་། བཟློག་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྟུང་བའི་གནས་སྐབས་མཐུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
分别说前行之时
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྦྱོར་ལྟུང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
说僧众学处
གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བཟློག་པ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཡང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་མཚུངས་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བཟློག་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བཟློག་པའི་གྲངས་དང་སྦྱོར་ལྟུང་གི་གྲངས་འདྲ་བ་དང་། བཟློག་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལྟུང་བའི་གནས་སྐབས་
6-394b
མཚུངས་པའོ། །བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་བ་ནི་དངོས་སུ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དངོས་སུ་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་སྦྱོར་ལྟུང་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་འདྲ་བས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་གསོལ་བ་ལ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་རུ་ན་རེ། གསོལ་བ་ལ་མི་གཏོང་བའི་སྦོམ་པོ་དེ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་ན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གཞུང་ནི་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུང་དེ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཉིད་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གསོལ་བ་ལ་མི་གཏོང་ན་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། གསོལ་བ་བྱས་པའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ།

藏文直译为简体中文
所遮止的是：过度贪欲、伤害生命、扩大争端、增加目的和事务，即寻求土地和其他物品被说为支分，以及微小生命居住、争端和不适合开始被说为必要支分，按顺序而成。总之，具足戒比丘通过寻求土地和物品而（建造）未净化的土地，为了非三宝的
6-394a
自在行使，如此怀疑。
第二分为：总说能成之缘，分别说前行之时，说僧众学处，共同说究竟能成。
总说能成之缘
首先，当以责备告诫和白四羯磨的方式遮止时，对于以意不放弃而身语随之实行的破僧等四种僧残，这些以遮止方式随顺，因为是由教诫所产生的圆满正行罪。注释书中说："以不放弃而随之实行的本性，是以遮止方式随顺。"
那么，"以遮止方式随顺"是什么意思呢？遮止作为支分是必要的随顺、遮止数量和加行罪数量的随顺、遮止阶段和堕罪阶段的随顺。首先，注释书中说："因为与遮止相关。"
分别说前行之时
其次，注释书中说："做多少遮止就产生多少堕罪"，这是说会产生那么多加行罪。
说僧众学处
第三，注释书中说："遮止成为加行时，堕罪也成为加行；遮止成为究竟时，称为僧残的究竟。"注释书中"随行与相似相等应理解"，这些是指遮止与随行、遮止数量与加行罪数量的相似，以及遮止阶段与堕罪阶段的
6-394b
相等。向僧众请求说"应遮止"的祈请，虽非直接遮止，但与直接遮止相似，即与第一次表白羯磨相似，能产生加行罪，如对破僧者在祈请时不放弃则成粗罪。
这里，有人说："祈请时不放弃的粗罪是在做第一次表白羯磨时产生的，因为自己的《解释》和注释书中说：'此处经文是，做祈请时放弃该事则很好，若不放弃，做表白羯磨时成粗罪'，由此可知。"
那经文是说在口头诵读祈请羯磨时成粗罪，而非指祈请时不放弃产生粗罪依赖于做第一次表白羯磨。《广律分别》中说："做祈请时成粗罪"，《五十卷品》中也说："做祈请结束时一个粗罪"，由此可知。


 །སྐད་ཅིག་མ་ལ་དུས་མཐའ་དང་། བྱ་རྫོགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གསོལ་བ་མགོ་བརྩམས་ནས་གསོལ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚིག་གི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དོ་སྟེ། སྦྱོར་ལྟུང་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གསོལ་བའི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་སྦྱོར་ལྟུང་ཐ་དད་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཡང་མ་ཡིན། རྩ་བ་རེ་རེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། ངོ་བོ་དང་། བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་རེ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་རྩ་བ་ནི་ཚིག་གི་རྐང་པ་རེ་རེ་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་ཐ་
6-395a
དད་རེ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མདོ་འདིས་བསྟན་ཏེ། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་གཉིས་ལ་བལྟོས་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་ག་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ནི་བཟློག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་འཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཡང་བཟླས་པ་ཐ་མའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇུག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་དེ་ཡང་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་ལུས་ངག་གིས་འཇུག་པའམ་བསམ་པས་མི་གཏོང་བར་འཇུག་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བསྒོ་བ་ལན་རེའི་ཚེ་གཏོང་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ལྷག་མ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འཇུག་པ་དེ་གནས་སྐབས་གང་གི་ཚེ་འཇུག་པ་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་
6-395b
ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པས་ན་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འོག་དང་། སྔ་རོལ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔ་རོལ་ཞེས་པ་དེ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སྔ་རོལ་ཀྱང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་གཞམས་བསྒོའི་སྔ་རོལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གཞམས་བསྒོའི་སྔ་རོལ་གྱི་སྐབས་ལས། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉིད་བཤད་ལས། འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བ་ལ་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཏགས་པ་བ་ཉིད་དོ། །འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བསྐྲད་པ་མ་བྱས་པ་ན་དགེ་འདུན་ལ་འགྲོ་བ་བཞིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པས་མཆིའོ།

藏文直译为简体中文
刹那有时限和成就两种，在这些中，从开始祈请到祈请未完成期间，完成言语行为的刹那是唯一言语，即产生一个加行罪，而不是在祈请的上部、下部和中间部分产生三个不同的加行罪。注释书中说："既不是各个部分，也不是各个根本。"这是说，不是依据表述实体、行为和行为者的意义部分各自产生不同的堕罪，也不是依据语言根本即各个语句
6-395a
各自产生不同的堕罪。同样，对于第一次和第二次表白羯磨，各自的语言刹那也是唯一的，这也是此经所示。而在第三次表白羯磨阶段，《律》中说依据两次表白产生两个堕罪，如前所述。
那么，对于三次表白是否都只产生一个堕罪呢？三次重复的表白是不同的遮止，所以产生不同的堕罪。那么，结语表白也产生不同的堕罪吗？结语表白与三次表白羯磨不是不同的。注释书中说："这也应被视为包含在最后一次重复中。"
第二，入有两种：最初开始的入和虽被遮止但以不放弃本质的入。第一种是加行的加行，成为恶作罪。第二种是加行本身，"以不放弃本质的入是加行本身"，这也是虽被责备告诫等遮止但不放弃的入，如对破僧者等遮止但不放弃而以身语入或以意不放弃而入，这是僧残的加行，所以产生加行粗罪。这里《小注释》说："每次告诫时不能放弃且做僧残者，各成一个粗罪。"
虽被遮止但不放弃而入，在什么阶段入是加行本身呢？注释书中说："由于未说明'入'一词的不同阶段，
6-395b
所以应了解是在责备告诫、祈请等之后和之前。"之前是指在祈请等之前，而不是在责备告诫之前，因为那是加行的加行，是开始的入所产生的恶作罪。《广律分别》在责备告诫之前的部分说："为分裂和合僧团而努力时，一切皆成恶作罪。"《自释》中说："'入是加行本身'是说开始破僧等的入是加行本身。"开始的入是假名加行。
是否所有的入都是加行本身呢？对扰乱居家者未做驱摈时，以四种方式诽谤僧团、呵责、未令忆念时说不顺从的言辞的入，不是其加行，而是产生恶作罪。《律问事》中说："未作驱摈羯磨即往僧团。"


 །ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་མཆིའོ་ཞེས་མཆི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གླེང་བར་མ་བགྱིས། དྲན་པར་མ་བགྱིས་པར་བདག་ཉིད་དག་མི་ཉན་པ་ཉིད་དུ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བར་བགྱིའམ། བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོ་བ་འཆགས་པ་ལགས་སམ། བསྒོ་བ་མི་འཆགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་འདི་ནི་མདོ་འོག་མའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྐྲད་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱས་པ་ན་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་གཞམས་བསྒོའི་སྔ་
6-396a
རོལ་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཞི་ཡོད་དེ། བསྐྲད་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དེའི་འོ་ཞེས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་བསྐྲད་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱས་པ་ན་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་མདོ་རྩ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཞུ་འགྲེལ་དུ་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བསྐྲད་པའི་ལས་བགྱིས་ན་འདུན་པས་འགྲོ་བའོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བགྱིས་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་མདོ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དྲན་པར་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དྲན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པ་ཉིད་དང་། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཆེས་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། གླེང་བ་དང་དྲན་པ་དང་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞམས་བསྒོའི་སྔ་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དེ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མའི་སྦྱོར་སྦོམ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མའི་སྦྱོར་སྦོམ་ཡིན་ཀྱང་བསྒོ་གྱུར་གྱི་སྦོམ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒོ་བ་གཏན་ནས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞམས་བསྒོའི་སྔ་རོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བསྐྲད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གླེང་དྲན་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བསྐྲད་པ་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གླེང་དྲན་བྱས་ནས་བསྒོ་
6-396b
ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་གཞམས་པ་དང་བསྒོ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་མི་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།
能成竟事共
བཞི་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ན་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་ལ་བསྒོ་བ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དངོས་ཉིད་རྫོགས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ།

藏文直译为简体中文
"因嗔恨、愚痴、恐惧而往"，这样前去会如何？成为恶作罪。未呵责，未令忆念，自己做不听从者会如何？成为恶作罪。对此应告诫还是不应告诫？告诫是否成立？告诫不成立。"《律》中如是说。这段《律》是下面经文的出处。
如果在驱摈、呵责、令忆念后的入是加行本身，在责备告诫之前
6-396a
成为粗罪。这里有四个证成文献：由"未驱摈、未呵责、未令忆念是其（恶作罪）"的直接说明，《根本经》以反向推理表明在驱摈、呵责、令忆念后的入是加行。与此相符，《问事注》所引《律问事》说："大德，若做了驱摈羯磨，以欲前往、以嗔恨、愚痴、恐惧前往这样说会如何？成为粗罪。在被呵责和令忆念后，自己住于不随顺会如何？成为粗罪。"与此相符，《根本经广释》中也说："在令忆念阶段，虽然记得过失，但因不放弃而执著，恶意也极重，所以当时说成粗罪。"《五十卷品》中也说："在呵责、令忆念和驱摈羯磨之后的入是加行本身，即粗罪。"
责备告诫之前的这两个粗罪虽是扰乱居家僧残的加行粗罪和不随顺僧残的加行粗罪，但不是由教诫所产生的粗罪，因为完全没有做教诫，是在责备告诫之前。
第三，对扰乱居家者未做驱摈，对不随顺者未做呵责令忆念，"不应告诫"，由此反向推理表明对扰乱居家者做驱摈和对不随顺者做呵责令忆念后应告诫
6-396b
。对破僧者和随从破僧者等，不应不责备、告诫和以羯磨告诫，否则僧团会变得缺乏慈悲。
能成竟事共
第四，什么时候破僧等堕罪的正行完成？当对自己的第三次表白羯磨告诫本身完成，其结束时不放弃，则成僧残罪。


 །འདིར་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ལུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། རང་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་དེ་རང་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷས་བྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ན་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་འདིར་དངོས་གཞིའི་དུས་ཡིན་ཅེས་བཤད་དོ། །ཉིད་བཤད་ལས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བཤད་ལུགས་གཉིས་པ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ཉིད་རྫོགས་པ་ན་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་
6-397a
ཞེས་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟར་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་དྲངས་སོ། །བཤད་ལུགས་གསུམ་པ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པས་མཇུག་སྡུད་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཞུ་འགྲེལ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བཤད་དེ། རྩ་བར་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེའང་བཟླས་པ་ཐ་མའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་པས། མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་རྫོགས་པའི་མཐའ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ལུགས་གསུམ་ལས་བར་མ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བསྒྲུབས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །ལྟོ་བ་ནོར་བུས་བརྟེན་པའི་གཙུག་ལག་གཞུང་། །རྟོགས་པ་སྨྲས་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་འཕགས་པས། །ས་སྐྱོང་གཟུ་ལུམ་ཐིག་ལེའི་ཟེར་གར་སོང་། །སྐྱེ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས། །ཚེ་འདིར་མཐོ་རིས་དབང་པོའི་ལུས་ཐོབ་འབྲས། །བསྐལ་པར་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་གཟི་བྱིན་ལས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བློ་གྲོས་ཟླ་མེད་དར། །ཆོས་མིན་འཆད་ལ་ཟོལ་གྱིས་
6-397b
དུབ་པ་ནས། །རང་གཞན་མི་དགེའི་ལྷག་མ་སྐོང་བྱེད་པ། །དེ་འདྲས་རྒྱལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྙན་ངག་འདི། །དུག་སྦྲུལ་ནག་པོས་འོ་མ་སྤངས་བཞིན་གྱུར། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་སྐྲ་ཚོགས་སྣུམ་ཞིང་ལི། །བསམ་པས་ཆོག་མེད་འགྲམ་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ། །སྒོམ་པས་མི་ངལ་སྨིན་འཁྱོགས་གར་བྱེད་པ། །དེ་འདྲའི་མཛའ་མོ་དགུག་པར་ནུས་པ་ན། །དུག་ཅན་ཚེར་མས་ཁྱབ་པ་གྱ་གྱུའི་ཡིད། །འཁྲི་ཤིང་སྐམ་པོའི་མཁར་བར་འཆེལ་བ་ཅན། །ཡི་དྭགས་མོ་འདྲ་བླ་མར་མཚོན་པ་དེ། གཏི་མུག་གིས་བསླད་སྡང་བ་ཐོབ་ཅེས་གྲགས། །ངོ་ཚའི་གནས་ལ་སྤྱོད་འདི་བདག་ཅག་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ལོ།

藏文直译为简体中文
这里经典的解释方式有三种：
首先，就破僧僧残正行产生的其他支分条件而言，随行破僧（行为）应不在对自己的第三次表白羯磨结束之前产生破僧僧残正行，因为产生破僧僧残正行依赖于对自己的第三次表白羯磨结束时不放弃。若承认，则表述为"第三次表白羯磨大部分做完，其结束时不放弃"。注释书中说："在宣读'具寿提婆达多，你应放弃这种破僧行为'等语言的刹那，大部分语言已经完成，这就是此处的正行时间。"《自释》中也说："在大部分已完成的刹那，即是此处的正行时间"，这与"大部分完成即是完成"相符合。
第二种解释方式是：遵循《律》，"第三次表白羯磨本身完成，其结束时不放弃"。《广律分别》中说："第三次表白羯磨未完成时放弃该事则很好，若不放弃则成粗罪；完成诵读时成僧残罪。"注释书中也引用："第三次表白羯磨完成诵读时成僧残罪。"
6-397a
第三种解释方式是：因为"第三次表白羯磨的结语表白完成，其结束时不放弃"依赖于结语，所以在此之前产生（正行罪）被排除。《问事注》和《五十卷品》中说："在包含结语的第三次表白羯磨完成之后成为僧残。"由于根本（经）中说"结语表白不是（单独一个）"，注释书中也说"这也应被视为包含在最后一次重复中"，所以第三次表白羯磨的结语表白结束即是第三次表白羯磨完成的结束，因此在第三次表白羯磨的结语表白完成时正行罪完成。
在这三种解释方式中，中间的最为殊胜，因为是遵循《律》的。
于此我说：
胜王所成就的遍胜，
以宝腹为依的典籍，
如此圣者转妙语轮，
王者公正线点光何往。
前生修持戒律之因，
今世得天身之果，
劫积广大资粮之威，
现法中慧无匹兴盛。
邪说法以伪装
6-397b
令自他不善增上，
如是对佛语妙文，
如黑蛇弃牛乳。
闻而不足发丰润，
思而无厌颊极柔，
修而不倦眉弯舞，
能引如此爱人时，
毒刺遍布曲心，
攀附干枯城墙，
似饿鬼女示为师，
为愚痴污获嗔名传。
无愧行此，我等称是获解脱之相！


 །ཐོས་དང་སྒྲུབ་པ་བྲལ་གང་དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཟེར། །གུས་པས་བཏུད་ཅིང་སྡང་བས་བརྩད་ཀྱང་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཞེས། །སྒྲོག་པ་ལས་གཞན་མི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ་བདག་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི།། །།
分别说所教
གསུམ་པ་ལ། དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་བསྟན། །དེ་རྗེས་ཕྱོགས་པའི་ལྷག་མ་བརྗོད། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་བཤད། བཀའ་བློ་མི་བདེའི་ལྷག་མའོ། །
说破僧合僧残
དང་པོ་ལ་གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱེད་པ་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་བརྩི་བ་དངོས་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
6-398a
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གང་དུ་དབྱེ་བའི་གནས། གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ། གང་གི་ཚེ་འབྱེད་པའི་དུས་དང་། གང་ལ་དབྱེ་བའི་དོན་དང་བཞི་ནི་སྔར་མཚམས་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཞེས་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་འདིར་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་གཞུང་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་རྩོམ་པ་བྱས་ཏེ་དབྱེན་མ་བྱེད་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོས་ཏེ་མ་ཉན་ནས་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྟེན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱེན་ཆགས་པ་དང་། འདིའི་མཚམས་མེད་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ནི་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལུང་ཞུ་བའི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་ལས། དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེ་ནི་ཞུ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པ་ལྔའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་སློང་ནི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཆོས་ལས་ཆོས་མིན་དུ་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་འབྱེད་པར་ཞུགས་ཤིང་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རང་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་
6-398b
གསུམ་པ་དངོས་ཉིད་རྫོགས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ། །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། འདིར་རྒྱ་ལུགས་པ་ན་རེ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་དུས་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དེང་སང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་རྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།

藏文直译为简体中文
无闻修之人何处称一味了悟本性，
恭敬顶礼或嗔恨争辩此识即法身，
宣说外无他因缘何能害于我。
分别说所教
第三分为：说破僧僧残，说随从者僧残，说扰乱居家僧残，说不随顺僧残。
说破僧合僧残
首先，缘起在王舍城，提婆达多破僧，因此制定僧残戒。所遮止的是：损害自部僧团即从事非法，以及僧团虽遮止却不放弃需作为支分，由此可知。总之，具足戒比丘将僧团从法分裂成非法方向，虽以责备告诫和白四羯磨遮止但不放弃所产生的正行堕罪。
支分有二：直接计数支分和特别确立处义。
6-398a
首先，四方面中，基础支分有二：开始加行的基础和圆满的缘。第一点中五项：何处分裂的处所，何人分裂的对象，何时分裂的时间，何事分裂的内容，这四项如前无间罪处所述，此处也应用之，夏派诸师如是说。这些在此作为支分的依据是，《小注》中说："开始转法轮的破僧，僧团告诫'勿破僧'而不听，不能回转则成僧残。"
然而，特别地，谁分裂的根本，虽然对于僧团破僧成立和产生此无间罪，分裂者需具备作羯磨满数资格作为支分，但此处不需要此支分。只需具有比丘戒体可忏以上，如《律问事》破僧僧残处说："如对比丘，对已授学法的比丘尼们也成僧残。"此《律》在《问事注》中也说明。
圆满的缘是责备告诫等五种遮止。
思想支分有二：首先，想是对基础支分不错乱，其意义前已说明。动机是欲将僧众从法分为非法，以及虽被遮止但欲不放弃且相续不断。
加行是以何行为入于将僧团分向非法方向，虽被遮止仍不放弃而入。究竟是对自己的第三次表白羯磨
6-398b
本身完成，其结束时不放弃。
第二，特别确立处义是：此处汉地派说，产生破僧僧残不需要佛陀在世作为支分，佛陀涅槃后的今天若破僧也成僧残。这与《五十卷品》相矛盾，其中说："此中以五支成正行堕罪：导师在世，僧团足数，努力破僧本身，以如法方式遮止，第三次表白羯磨结束不放弃。若这些支分不全，则根据情况成恶作罪。"


 །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། འོ་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཅེས་འཕེན་པར་བྱེད་མོད། དེའང་རྟོག་གེའི་གནས་ལ་མ་བྱང་བའི་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལ་ཚད་མའི་བསལ་བ་ཞུགས་པ་ཞིག་འཕེན་དགོས་པ་ལས། དེ་ལ་ནི་ཚད་མའི་བསལ་བ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །དབྱེན་ལ་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་པ་དང་། དབྱེན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གསོལ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་དེ་དག་ནི་དབྱེན་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། དེའི་མཚམས་མེད་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ལུང་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་
6-399a
དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདིའི་དམིགས་བསལ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་དང་། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དང་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅིང་ཡན་ལག་ཐ་དད་དེ། འདི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ལྡན་པ་དང་པོས་དགེ་སློང་མ། །ཕྱེད་པར་གྱུར་དང་བཟློག་དང་མཐར་ཐུག་དང་། །འབྱེད་པ་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །དབྱེན་དང་མཚམས་མེད་ལྷག་མའི་ཁྱད་པར་དབྱེ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་གཤགས་འཕྲོ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེའུ་བཅུག་པ་ན་ཤིང་ཕན་ཚུན་དེ་གཉིས་མི་འཕྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱེའུ་དང་འདྲ་སྟེ། དབྱེན་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཕན་ཚུན་ཐུགས་རྩེ་མི་འཕྲོད་པའི་རྫས་ལུང་མ་བསྟན་མིག་གིས་མ་མཐོང་བའི་རྫས་བེམས་པོ་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཁྱེའུ་བཅུག་པ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པའི། །རང་བཞིན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །དེ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་སོ། །ངག་དོན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ནི་སྐབས་འདིའི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་སྟེ་དགེ་འདུན་ཕྱེད་པ་ལ་མི་བལྟོས་སོ། །ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། མཛོད་ལས། དེ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་བཤད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་དགེ་འདུན་
6-399b
ལ་ལྡན་ཅིང་། དབྱེན་བྱེད་པའི་མཚམས་མེད་དང་། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ནི་འབྱེད་པ་པོ་ལ་ལྡན་ཏེ། མཛོད་ལས། དེ་ཡི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བརྫུན། །དེ་དང་འབྱེད་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་ལས་དབྱེན་དང་། དེའི་མཚམས་མེད་འབྱུང་བར་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་གླེང་གཞི་ལས་གསུངས་སོ།

藏文直译为简体中文
吉祥萨迦秋丹说："若尔，此教法中不可能有破僧僧残"，提出这样的论证。这是不熟悉逻辑学的论证，因为提出论证需要使用被量衡所否定的论证，而此处并非被量衡所否定，因此有过失。
又，夏派说："产生破僧僧残需要分裂者具足羯磨满数资格作为支分。由'不适合破僧者'和'随行破僧如祈请'所说。"
然而，那些其他（论点）是说明破僧成立的支分和产生其无间罪的支分，而产生破僧僧残不需要分裂者具足羯磨满数资格作为支分，因为《律》中说对授学法者产生破僧僧残
6-399a
，《通说注》中说："应知授学法者在一切堕罪加行方面与比丘相同。"由于未见到将此作为特例的原因，所以破僧、破僧无间罪和破僧僧残三者体性不同且支分不同。如此说道："体性、相关、第一、分裂、遮止、究竟和分裂者，以这八种差别区分破僧、无间罪和僧残的不同。"
体性差别如，例如在劈开的木头相互之间插入楔子，使两块木头彼此不合，这个楔子与破僧相似。破僧是在僧团两方之间相互不和谐的事物，是无记法、肉眼不可见的无情物质，如在僧团两方之间插入楔子。《俱舍论》中说："僧团破僧是不和谐的，自性非相应非法，非烦恼非有记，彼与僧团相应。"
简言之，僧团破僧是不和谐的非相应行，体性为无记法；破僧无间罪是由僧团分裂所产生的罪业，是后世生无间地狱的业的正行；破僧僧残是此处制戒所违背的正行堕罪，不依赖于僧团分裂。
相关的差别是，《俱舍论》中说："彼与僧团相应"，这表明僧团破僧与僧团
6-399b
相关，而破僧无间罪和破僧僧残与分裂者相关，如《俱舍论》中说："其过失为妄语，与分裂者相应。"
初业者是否发生的差别是，初业者提婆达多分裂僧团所产生的破僧和其无间罪，在转法轮破僧的缘起中说明。


 །དེ་ལ་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མ་ལ་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་བ་སོ་ཐར་དང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ། ལས་ཀྱི་དབྱེན་ཡང་འབྱུང་བར་བསྟན་ཅིང་། འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དང་དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་གཉིས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། འབྱེད་པ་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལས་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློང་གིས་འབྱེད་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྱེད་པ་པོ་ཡང་དེ་ལ་བསྡོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་མཚམས་མེད་ལྡན་སྲིད་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་མེད་བྱས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ཡང་མཚན་གྱུར་པས་མཚམས་མེད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་འདག་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་མི་དགོས་དང་། བཟློག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་
6-400a
སུ་ཕྱེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། གཞམས་བསྒོ་སོགས་ཀྱི་ཟློག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཟློག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། དགེ་འདུན་ཕྱེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །དགེ་འདུན་ཕྱེད་ཟིན་ན་ནི་དེ་ལ་བཟློག་པ་མི་བྱ་སྟེ། བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ནད་པ་ཤི་ཟིན་ནས་སྨན་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ཕྱེད་ཟིན་པ་ན་དེ་ལ་ཟློག་པར་མི་བྱེད་པར་དབྱེན་ཟླུམ་པར་བྱེད་དེ། ལུང་ལས། མཆོག་ཟུང་གཅིག་གིས་དབྱེན་བསྡུམས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཁྱད་པར་ནི། དབྱེན་དང་དེའི་མཚམས་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་དགེ་འདུན་ཕྱེད་པ་ལ་མི་བལྟོས་ཀྱི། དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པོ་དངོས་ཉིད་རྫོགས་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ། །བསྡུས་པ་ལས། དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བར་ལྟུང་བ་བཞག་པ་ལ་དགེ་འདུན་བྱེ་ཟིན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་སོ། །འབྱེད་པ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། དབྱེན་དང་དེའི་མཚམས་མེད་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཁོར་ལོའི་དབྱེན་དང་དབྱེན་བྱས་པའི་མཚམས་མེད་གཉིས་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ནང་གི་བུ་རམ་གྱི་རོ་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་བྱས་པས་ནི་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་མི་གཏོང་ན་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟུལ་བ་སྟེ་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་སྟེ། དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་
6-400b
སྦྱར་རོ། །ཡུལ་གང་ལ་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན་དབྱེན་ལའོ། །གང་གིས་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །
说随顺能破僧残
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་ནང་འཁོར་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་འཁོར་བཞིས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།

藏文直译为简体中文
对于这些，不会产生破僧僧残，因为初业者不会产生堕罪。比丘尼是否产生的区别是：比丘尼产生破僧僧残，《别解脱经》、《比丘尼广律分别》和《根本经注》中都有说明，羯磨破僧也会产生；但转法轮破僧和破僧无间罪两者不会产生，因为分裂者应是比丘作为支分，而这一点不具备。《俱舍注》中说："由比丘分裂，而非比丘尼等。"《俱舍释》中说："因佛是比丘，分裂者也依此（类别）。"
然而，比丘尼也可能具有破僧无间罪，即当作了破僧无间罪的比丘变成比丘尼时。由于转变性别不能清除无间罪的罪业，所以比丘尼也可能有破僧无间罪的相续。
僧团分裂是否需要作为支分和遮止是否需要作为支分的差别是：对于破僧和破僧无间罪，需要僧团分为两部分
6-400a
作为支分，但不需要责备告诫等遮止作为支分。而产生破僧僧残则需要遮止作为支分，但不需要僧团分裂作为支分。
当僧团已经分裂时，不应对其遮止，因为即使遮止也无意义。例如，病人已死就不用给药。因此，当僧团已经分裂时，不应对其遮止，而应和合僧团，如《律》中说由一对最上者和合僧团。
究竟的差别是：破僧及其无间罪的究竟是僧团分裂，而产生破僧僧残的究竟不依赖僧团分裂，而是在破僧时，第三次表白羯磨本身完成，其结束时不放弃。《摄》中说："在未放弃破僧加行而确立堕罪时，僧团已分裂则不是（僧残），在那时不确立为僧残。"
分裂者的差别是：破僧及其无间罪需要分裂者具备羯磨满数资格作为支分，而产生破僧僧残则不需要，如前所述。转法轮破僧与破僧无间罪两者是从一个因素组合中产生的，如口中糖的味道与形状。而行羯磨破僧不会成为无间罪，只是粗罪而已。
第二，若问不放弃什么会成破僧僧残？即努力、精进做破僧，在其结束时不放弃，如前
6-400b
相连。对哪个对象努力？对破僧。通过什么破僧？通过僧团破僧。（总之）僧团破僧僧残。
说随顺能破僧残
首先，缘起在王舍城，提婆达多的侍众比丘柯卡利卡等四位随从协助提婆达多破僧，因此制定僧残戒。所遮止的与前相同。
;


 །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་རུང་ངམ། ཕྱེད་ན་མཚམས་མེད་པ་འབྱུང་རུང་གི་དབྱེན་བྱེད་པ་ན་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་རུང་ངམ། ཕྱེད་ན་མཚམས་མེད་འབྱུང་རུང་གི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའི་གྲོགས་ཉིད་ཅེས་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དམིགས་བསལ་ནི་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་དབྱེན་བྱེད་ནའོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་བཟློག་པ་ལྔའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་སློང་ནི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་
6-401a
དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་མི་གཏོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནའོ། །འདིའི་ཡན་ལག་གི་མཐའ་དཔྱོད་སྔ་མ་དང་འདྲ་བས་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
说污在家僧残
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ནབས་སོ་དང་འགྲོ་མགྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྡིག་རྐྱེན་བྱས་པས་ཁྱིམ་པ་ལ་གནོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུགས་བདེ་བ་ལ་གནོད་ཅིང་སྐུར་བ་བཏབ་པས་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། རྫོགས་པར་བྱ་བའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་སུན་དབྱུང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཉེས་པ་དང་། གང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྟེན་དང་། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་ལས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ཉེས་སྤྱོད་བསྟན་པའམ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡིག་པ་སྤྱོད་པས་ཁྱིམ་
6-401b
དག་སུན་ཕྱུང་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་མི་སྙན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ངན་པས་ཁྱིམ་དག་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རང་གི་ཉེས་སྤྱོད་བསྟན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རང་སྐྲོད་པའི་ཆོས་ལྡན་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་སྟེ་རང་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཞེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་པས་སོ།

藏文直译为简体中文
总之，是对方比丘可能产生破僧僧残或分裂时可能产生无间罪的破僧时，具戒比丘为其助伴，虽以责备告诫和白四羯磨遮止但不放弃所产生的正行堕罪。支分有四：基础支分有二，开始加行的基础和圆满的缘。首先，具六法的比丘，对方比丘可能产生破僧僧残或分裂时可能产生无间罪的破僧进行，即"做僧团破僧者的助伴"。具六法比丘的例外是授学法比丘若做破僧助伴。圆满的缘是责备告诫等五种遮止。思想支分有二：首先，想是对基础支分不错乱，其意义前已说明。动机是欲说协助破僧者的言辞，以及虽被遮止但欲不放弃且相续不断。加行是说帮助僧团破僧
6-401a
者的言辞并入于不放弃。究竟与前相同。
第二，若问做什么会成为随顺（破僧）僧残？即协助僧团破僧者随顺成就。此支分的究竟抉择与前相同，不必赘述。破僧随顺僧残。
说污在家僧残
首先，缘起在舍卫城，难达（难波索）和快行二人扰乱居家，僧团驱摈时，他们诽谤僧团，虽被遮止不放弃，因此制定僧残戒。所遮止的是：因做在家人的恶缘而损害在家人，因诽谤僧团而害僧团安乐，诽谤而获大罪业。总之，具戒比丘扰乱居家被僧团驱摈时，诽谤僧团，虽以责备告诫和白四羯磨遮止但不放弃所产生的正行堕罪。支分有四：基础支分有二，开始加行的基础和圆满的缘。首先有五：何人被扰乱的对象，以何过失扰乱，对谁诽谤的对象，谁诽谤的根本，向谁传达的对象。
第一，一位以上在家人，如此处所说"扰乱居家"。第二，展示自己的恶行或宣扬他人过失，《问事注》中说："自己行恶而扰乱居家
6-401b
，对他人也说不悦之语，因行为不善而扰乱居家。"除了展示自己的恶行和展示他人的恶行外的行为，虽使在家人不信，但不属于此处的堕罪，因为没有此处所属的遮止对象。第三，具六法比丘的前五项基础上，入于如法驱摈自己者，及四位以上满数的集会，由"被驱摈的"和"对僧团"所说明。


 །བཞི་པ་ནི། རང་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །རང་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བྱས་པར་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། བསྐྲད་པ་མ་བྱས་པ་ནི་དེའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་སྔར་བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པ་ལྔའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་རང་ལ་སྐྲོད་པའི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་ལུས་ངག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དབྱེན་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རང་གནས་
6-402a
དེ་ནས་ཕྱིར་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་བསྐྲད་པར་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་འདུན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པའི་བསམ་པས་ཏེ། འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པའི་བསམ་པས་དགེ་འདུན་དེ་རང་བསྐྲད་པའི་ལས་དེ་ལ་ལོག་པ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་སྟེ་འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་བདག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ཉིད་དོ། །ཉིད་དོ་ཞེན་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་སོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
不乐法谏僧残
བཞི་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི། ཀོ་ཤཱམྦྷིར་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདུན་པས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ན་དགེ་སློང་མཐའ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་ལ་བདག་ལ་སུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་གླེང་པ་འགོག་ཅིང་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ། གླེང་བ་པོ་གང་སྤང་བ་དང་། གཞི་གང་ལ་གླེང་བ་སྤང་བ་དང་། སྤོང་བའི་ཚིག་གང་ལ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ལ་དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མཐའ་དག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་
6-402b
བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ལ་ཕམ་པ་ནས་བསྡམ་བྱ་ཡན་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་སྤང་ལྟུང་གིས་བདག་ལ་མ་གླེང་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ།

藏文直译为简体中文
第四，与自己被驱摈羯磨有关联，由"驱摈自己者"的含义而成立。若未对自己做驱摈羯磨而诽谤僧团，则成恶作罪，如"未被驱摈是其（恶作罪）"所说。第五，具五种言语，处于正常身体状态，与自己不同体，如前在妄语波罗夷处已说明。圆满的缘是责备告诫等五种遮止。思想支分有二：首先，想是对基础支分不错乱，其意义前已说明。动机是欲对扰乱居家者被驱摈羯磨的僧团说诽谤言辞，以及虽被遮止但欲不放弃且相续不断。加行是扰乱居家并以身语诽谤僧团，虽被遮止仍不放弃而入。究竟与破僧的究竟相同。
第二，若问做什么会成为扰乱居家僧残？即扰乱居家比丘被从住处
6-402a
驱出，对驱摈自己的僧团，以不实想转变而说妄语："僧团你们以邪见心，即以欲、嗔恨、愚痴、恐惧心入于那样的错误，因欲、嗔恨、愚痴、恐惧的力量而对我做了驱摈羯磨。"此行为在其结束时不放弃，即前述"其结束时不放弃"。扰乱居家僧残。
不乐法谏僧残
第四分为总义和文义。
首先，缘起在拘睒弥伽陵迦园，阐陀说不随顺言辞，因此制定僧残戒。所遮止的是：损害自部的戒律和心安乐。总之，具戒比丘被呵责堕罪时，阻止一切比丘"任何人都不要呵责我的一切学处"，虽以责备告诫和白四羯磨遮止但不放弃所产生的正行堕罪。支分有四：基础支分有二，开始加行的基础和圆满的缘。首先，何人被回避的呵责者，何事被回避的呵责，对谁说回避言辞的对象，谁回避的根本。
第一，"任何比丘都不要呵责我"，即一切住于十方的比丘，注释书中说："使一切比丘不能言说
6-402b
。"例外情况，注释书中说："对某些比丘相续所属的不应言说的言辞，应知成恶作罪。"第二，"不要以任何从波罗夷到应防护事呵责我"，即自己的一切学处，注释书中说："属于自己相续的戒律"和"戒律一词，此处是说明律的一切方面。"例外情况如说"不要以尼萨耆波逸提呵责我"，注释书中说："若对特定学处说不应呵责自己，也只是恶作罪。"


 །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ལ་གླེང་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ་གླེང་བ་ཉིད་ན་ཞེས་སོ། །གཏན་ནས་མ་གླེངས་པ་ལ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། གླེང་བ་དང་དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དེའིའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གླེང་དྲན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། གླེང་བ་ཉིད་ན་ཞེས་པས་སོ། །སེལ་བ་ནི་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ན་དེའིའོ་ཞེས་སོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ལྔའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་སློང་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་དང་། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲས་ཤིང་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དབྱེན་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཕམ་པ་ནས་བསྡམ་
6-403a
བྱ་ཡན་ཆད་གང་རུང་ཉིད་ཀྱིས་གླེང་བ་ཉིད་ན་ཞེས་འབྱུང་ལ། འོ་ན་སྐབས་འབྱེད་དུམ་བཅུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྐབས་མི་བྱའོ་ཞེས་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ལ་གླེང་བར་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དང་པོར་ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་བྱེ་བ་ལ་དགེ་སློང་གི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ཉིད་ན་བར་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མཐའ་དག་གིས་བདག་ལ་སུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ལྟུང་བ་གླེང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཉིད་དུའི་སྒྲ་ནི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པ་ལས་བསྙེགས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ།

藏文直译为简体中文
第三，具六法比丘之上，是呵责自己者，即"当呵责时"所说。若对完全未被呵责者说不随顺言辞，则成恶作罪，如"未呵责和未令忆念是其（恶作罪）"所说。第四，与呵责令忆有关联，由"当呵责时"而说明。例外情况是"未呵责和未令忆念时是其（恶作罪）"。圆满的缘是责备告诫等五种。思想支分有二：首先，想是对基础支分不错乱，其意义前已说明。动机是欲说不随顺言辞并欲令理解，以及虽被遮止但欲不放弃且相续不断。加行是说不随顺言辞，虽被遮止仍不放弃而入。究竟与破僧的究竟相同。
第二，经文说"当比丘以增上戒过犯，从波罗夷到应防护
6-403a
任何一种呵责时"。然而，（有人问）这与开显处说"不应介入开显"即"不应开显"，不开显者不应被呵责的说法矛盾？（回答）最初呵责过犯的开显，通过比丘增上戒呵责时成为中间情况，这是就不随顺言辞而言。即对自己的戒律，对住于十方的一切比丘说："任何人都不要呵责我的过犯"，使呵责堕罪的言辞不被说。"使...不"一词是承接"其结束时不放弃"而来。注释书中说：若对特定比丘说不应言说，或对特定学处说不应呵责自己，也成恶作罪。不随顺僧残。僧残已圆满。


། །།ད་ནི་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ་བའི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱ་སྟེ། སྨྲས་པ། དབྱངས་ཅན་ཟླ་བོར་གྲགས་པའི་གསུང་རབས་མཁན་དེས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡི། །འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་འདུལ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་བསྟན་པ་རྫོགས་ལྡན་བྱེད་པའི་དཔལ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པའི་གཉེར་བྱ་མང་པོ་དག་གིས་བྱས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་རྗེས་འཇུག་ཅིང་། །སྒོམ་ངན་ལམ་དུ་ལུས་ཤིང་འཁྲིག་པའི་ཆང་གིས་མྱོས་འཛིན་ལ། །ལོག་བློར་འཕྱན་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོས་མིག་ཟུམ་ཆགས་སྡང་གིས། །གླགས་ཅོར་མྱུར་པོར་འདྲེན་པའི་རྗེ་བོར་ཁས་འཆེས་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་། །
6-403b
མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་པ་དེ་རྒྱལ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཀུན་དགའི་ཡིད། །ཟླ་ཚེས་ལས་ཀྱང་དཀར་བ་འདི་ནི་ཁྱོད་དྲིན་ལ། །བསམ་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་དབང་གིས་མ་ཡིན་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་གཅིག་གྱུར་བདག་འདྲ་སྐྱེད་བྱེད་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཡབ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་བླ་མ་དེས། །བདག་གི་སྐལ་བར་བསྟན་པའི་འཚོ་བ་འདི། ཡོངས་རྫོགས་སྲུང་བའི་ཆ་ཤས་ཅི་ཡང་མཛད། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མཁྱེན་རབ་གསེར་གྱི་མེ་ལོང་ངོས་ཡངས་པོར། །དབྱངས་ཅན་དགའ་མའི་པིར་གྱིས་ཐུབ་དབང་སྐུ། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་བཞེད་བཞིན་ལེགས་པར་བྲིས། །བྱང་སེམས་རིགས་གྲུབ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱི། །ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་ལྟར་སྔོན་བསྒྱུར་མོད། །སྙིང་རྗེའི་མིག་དཀྱུས་ཉག་མ་རིང་པོ་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་ཡིས་བུང་བའི་གླུ་རུ་ལེན། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་ཀྱི། །མེ་ཏོག་གསར་པ་བཀོད་པའི་ཚེ། །གྲགས་པའི་དྲི་བསུང་སྔོན་མེད་རེ། །སྤྲོ་བའི་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་ནམ། །སེམས་ལ་ཐོས་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས། །ལུས་ལ་བསླབ་པའི་རིག་བྱེད་སྐྱོན་མེད་བསྒྲུབས། །བར་ཆད་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲས། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་བརྟས། །དེ་ཚེ་སིན་དྷཱུ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི། །ཡ་མཚན་ཐོས་པས་རྒོད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ལ་ལྟ་སླད་ལྗོན་པའི་ན་ཆུང་རྣམས། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་མངོན་པར་ལྷགས། །ཐར་འདོད་འགུགས་པའི་མིག་ཡངས་པོས། །དུད་པས་དལ་གྱིས་བལྟས་པ་ན། །ཕན་ཚུན་ཡིད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི། །ཕོ་ཉ་མོ་ཡི་སྦྱོར་ཐབས་ཤེས། །དམ་པའི་རྒྱན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། །གཟུ་བོར་བསྟན་བཅོས་མུ་ཏིག་
6-404a
ཕྲེང་འདི་བཀོད། །རབ་མཐོའི་གྲོགས་ཟླས་དབེན་ཏེ་གཤེགས་པ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བྲལ་བའི་རྒྱན་འདིས་བརླན། །དེ་ལྟར་མཛེས་སྡུག་དགའ་སྟེར་གྱི། །རི་བོང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་གང་། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེགས་བྱས་འདི། །ཐུབ་དབང་ཞབས་ཀྱི་སྟེགས་གྱུར་ཅིག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ལྷག་མའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།༈
堕罪部
རྣམ་གྲོལ་མུ་ཏིག་བཀོད་པའི་དོག་པ་ཡིས། །ཐར་འདོད་རེ་བའི་ཟུར་ཕུད་མཛེས་བྱེད་པ། །ཐུབ་བསྟན་ཟླ་བཞིན་རྫོགས་པ་མངོན་མཐོའི་དཔལ། །ཡོངས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མཆོད་སྡོང་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྐང་འཐུང་ལས། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྟུག་པོ་རོལ། །དེ་ནང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བ་བྱ་བའི་ཁུར། །བྱེད་པོའི་ལྷ་རྫས་བསྟན་བཅོས་འདི་སྤྲུལ་ཏོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ལ། ཞག་ཆད་དང་འབྲེལ་སྤང་ལྟུང་བཤད། །བཤགས་ཙམ་དང་འབྲེལ་ལྟུང་བྱེད་བཤད། །
说属宿罚舍堕
དང་པོ་ལ། སྤང་ལྟུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བརྗོད། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སོ་སོར་བཤད། །
说舍堕总
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་བ་ལུང་གང་ནས་བསྡུས་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་བསྡུས་པ་དགོས་པའི་དོན་དང་། ཐུན་མོང་བ་ལྔའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ།

藏文直译为简体中文
现在进行善妙结尾，所言：
文殊之友闻名的文论大师对佛陀教法，
愿满律云圆满教法之吉祥，
广阔智慧福德所成多事业，
以此功德愿一切众生随行吉祥达波尊者，
陷入劣修之道而醉于贪欲之酒，
邪见蒙昧重黑暗遮眼贪嗔，
迅速引导危险之主承认诸过，
6-403b
无余摧毁者噶玛巴事业者胜利！
对您我不只一次充满欢喜心，
较月光更白皆因您恩德，
非因偏向思想而是善说，
成为一体精华生我等，于此顶礼。
父尊观世音法王，
名为法称海之上师，
我缘分所示之生活，
全面守护各方面皆做。
吉祥自生游舞金刚，
智慧黄金广镜面上，
文殊妻子之笔佛陀身，
法称海如愿善绘制。
菩萨种性莲花本性，
如迦陵频伽音先译，
悲心目光纤细长远，
何者彼以蜂音歌唱。
生生世世有义利，
新花装饰之时，
名声香气前所未有，
散发者岂非造作者？
心以闻法不坏印相结，
身以学处明咒无瑕成，
障碍解脱相之坛城饰，
无忧春季圆满增长。
彼时辛度瓦拉花，
闻之惊奇笑容现。
为观彼故树林少女等，
花鬘庄严显然前来。
解脱欲求者广目，
徐缓垂帘观看时，
彼此心意相连结，
使者女之方便智。
认为对圣严有益，
公正论著珍珠
6-404a
串此陈述。
上师友伴孤独离去时，
无过失饰品此湿润。
如是美丽悦意，
兔持标相何者，
圆满善行此，
愿成佛陀足台。
广注日轮中，僧残处解说圆满。
堕罪部
解脱珍珠庄严头冠，
美饰希求解脱发髻，
佛教如月圆满显胜德，
上师事业供柱彼顶礼。
无执著意树饮中，
圣者欢喜浓厚供云现，
其中所需事业担，
创造天物论著此变现。
第三，堕罪类中，说与宿限相连舍堕，说仅忏悔相连堕罪。
说属宿罚舍堕
首先，共说诸舍堕，分别解说舍堕。
说舍堕总
首先，共通引自何处经典，共同汇集的必要意义，共同五种的摄义。


 །
总义所摄经
དང་པོ་ནི། སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་བ་འདི་ལ་མདོ་བཅུ་བདུན་ཡོད་ལ། ལུང་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་གཙོ་ཆེར་བསྡུས་པའི་མདོ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྤང་བ་ལ་ནི་ཞེས་པ་དང་། དེའི་འོག་མའོ། །གཙོ་ཆེར་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། ཞུ་བ་ལས་བསྡུས་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་མདོ་ལྔ་ཡོད་དེ། ལས་ལ་ནི་ཞེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་
6-404b
དང་འབྲེལ་བའི་མདོ་གསུམ་སྟེ་ལྔའོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཅེས་དང་། དེའི་འོག་མའི་མདོ་གཉིས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བསྡུས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མདོ་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བསྡུས་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་བསྡུས་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
总摄之意
གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་དགོས་པའོ། །
解摄略
དང་པོ་ལ། མདོ་བདུན་ཡོད་པ་ལས།ཉིན་མཚན་བསྡུས་པ་དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་ཞེས་སྐྱ་རེངས་གསུམ་གྱི་དང་པོར་སྨོས་པ་དེ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། འཆང་འབྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ཞེས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ལས། དོན་འདི་ལ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་གནད་ཀྱིས། གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། སྒོ་གཏན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་དོན་འདི་ལ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒོ་གཏན་ལས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཞེད་པ་ཡིན་པས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེས་གྲངས་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའིའོ་ཞེས་འདས་པ་ཡོལ་བའི་དོན་དུ་འཆད་ཅིང་། མདོ་འདི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་བདག་ཅག་གིས་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་སྔར་རྙེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་བགྱིད་ན་གསོ་སྦྱོང་བགྱིད་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་
6-405a
དེ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དྲན་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བགྱིད། ཚིག་གསུམ་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དབྱར་ཁས་ལེན་པའི་སྦྱོར་ཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་གྲངས་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་དགག་དབྱེ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་གསུང་ཡང་ནོར་ཏེ། ལུང་ལས་དགག་དབྱེ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་བསྲེལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་གསུངས་པས་གོས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་དགུང་ལྔ་ལགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་དགུང་སླད་མ་བཅུ་པོ་གང་ཕན་ཚུན་ནས་བགྲང་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་ཞག་སྔ་མ་ལྔ་པོ་མི་བགྲང་བས་ན་ཞག་ལྔ་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་གོས་འཆང་བའི་རང་སྟོབས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་དེའི་ཤན་མི་འབྱུང་བར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཅིང་། ཟླ་འཇོག་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་དང་ཤན་གཉིས་ཀ་མི་འབྱུང་བར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ།

 །
总义所摄经
དང་པོ་ནི། སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་བ་འདི་ལ་མདོ་བཅུ་བདུན་ཡོད་ལ། ལུང་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་གཙོ་ཆེར་བསྡུས་པའི་མདོ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྤང་བ་ལ་ནི་ཞེས་པ་དང་། དེའི་འོག་མའོ། །གཙོ་ཆེར་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། ཞུ་བ་ལས་བསྡུས་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་མདོ་ལྔ་ཡོད་དེ། ལས་ལ་ནི་ཞེས་པ་དང་། རང་བཞིན་ལས་ཞེས་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་
6-404b
དང་འབྲེལ་བའི་མདོ་གསུམ་སྟེ་ལྔའོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཅེས་དང་། དེའི་འོག་མའི་མདོ་གཉིས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བསྡུས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མདོ་བཅུ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བསྡུས་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་བསྡུས་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
总摄之意
གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་དགོས་པའོ། །
解摄略
དང་པོ་ལ། མདོ་བདུན་ཡོད་པ་ལས།ཉིན་མཚན་བསྡུས་པ་དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་ཞེས་སྐྱ་རེངས་གསུམ་གྱི་དང་པོར་སྨོས་པ་དེ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། འཆང་འབྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ཞེས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ལས། དོན་འདི་ལ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་གནད་ཀྱིས། གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའོ་ཞེས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། སྒོ་གཏན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་དོན་འདི་ལ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒོ་གཏན་ལས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཞེད་པ་ཡིན་པས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེས་གྲངས་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའིའོ་ཞེས་འདས་པ་ཡོལ་བའི་དོན་དུ་འཆད་ཅིང་། མདོ་འདི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་བདག་ཅག་གིས་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་སྔར་རྙེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་བགྱིད་ན་གསོ་སྦྱོང་བགྱིད་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་
6-405a
དེ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དྲན་པར་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བགྱིད། ཚིག་གསུམ་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དབྱར་ཁས་ལེན་པའི་སྦྱོར་ཆོག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་གྲངས་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་དགག་དབྱེ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་གསུང་ཡང་ནོར་ཏེ། ལུང་ལས་དགག་དབྱེ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་བསྲེལ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་གསུངས་པས་གོས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་དགུང་ལྔ་ལགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་དགུང་སླད་མ་བཅུ་པོ་གང་ཕན་ཚུན་ནས་བགྲང་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་ཞག་སྔ་མ་ལྔ་པོ་མི་བགྲང་བས་ན་ཞག་ལྔ་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་གོས་འཆང་བའི་རང་སྟོབས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་དེའི་ཤན་མི་འབྱུང་བར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཅིང་། ཟླ་འཇོག་ལ་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་དང་ཤན་གཉིས་ཀ་མི་འབྱུང་བར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
总义所摄经
第一部分：舍堕罪共通之处有十七条经文。从皮革事相律中主要摘录的经文有两条，即"关于舍罪"和它的下一条。所谓"主要摘录"，是指也有从分别律和问事律中摘录的部分，这将在下文详细说明。与问事律相关的经文有五条，即"关于羯磨"、"关于自性"，以及与忏悔相关的三条经文。"关于轻微"和它的下一条是两条经文。从分别律中摘录的是除上述之外的十条经文。在这些经文中，从理解简略的角度来说，也有从杂事律中摘录的部分，因为简略的内容是从杂事律中所说的。
总摄之意
第二部分分三：理解简略、减少词句和说明二者的必要性。
解摄略
第一部分有七条经文。其中，关于日夜简略的第一条说"第一曙光"，提到三种曙光中的第一种。在分别律中，对于持衣、离衣等情况只是笼统地说"如果曙光升起"，并未明确说"如果第一曙光升起"。然而，在前往王宫的情况中特别指出"在这种情况下，应当理解为最后的曙光"，通过这一特殊说明，可以推断其他情况是指第一曙光，因此在简略中应用这一点。如《明灯论》所说："在关闭门的学处根本中提到'在这种情况下，应当理解为最后的曙光'，因此，除了关闭门外的其他情况，仅指第一曙光，所以说'第一曙光'。"
对于与确定日期相关的羯磨，"如果过了日出时"表示已经过去的意思。这条经文在《问事律》中说："如果比丘们在曙光升起时想起'我们尚未进行布萨'，这时如果他们进行布萨，优波离，应称为'已进行布萨'"；以及"如果全体僧团在曙光升起时才想起，比丘们应如何进行自恣？如果用三句话进行自恣，应称为'已进行自恣'"。这明确适用于布萨和自恣两种情况，同时也适用于其他与确定日期相关的羯磨仪式，如夏安居的准备仪式等。虽然早期的夏迦密·巴提·卢普噶等人说这是针对自恣的简略，但这是错误的，因为在律中已经明确提到了自恣。
"为出家目的而确定的也同样如此"这条经文，在《分别律》中说："如果为了出家而延迟，则无罪"，这是针对持钵而言的，但也适用于持衣等其他与所有权相关的情况。
"如果从自性中退失，也同样"这条经文，在《问事律》中说："如果比丘获得法衣后五天，心神错乱，之后的十天应从何时开始计算？优波离，从他恢复自己的心识时开始"。这表明前五天不计算，因此不会因前五天而产生持衣的根本堕罪，简略表示也不会产生相连的罪过；同时也简略表示在月存等其他情况中，既不产生根本罪也不产生相连罪。


 །ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལུང་ལས་ཞག་ཤན་དང་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་
6-405b
སུ་ཞག་ཚོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བཤད་པ་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་སོ་ཞེས་གསུང་ཡང་། ཞག་ཚོགས་པའི་བར་དུ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་འཆང་བའི་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་ཀྱི། གཞན་ལ་གསུངས་པ་ལུང་དུ་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་སོ། །ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་རིགས་མི་མཐུན་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བ་འདི་དེང་སང་ལུང་ན་མི་བཞུགས་ལ། དེང་སང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས། ཚེས་གཅིག་ལ་ན་བའི་སྨན་ཞིག་རྙེད་ལ། ཚེས་གཉིས་ལ་ན་བའི་སྨན་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་ན་ཞེས་ན་བའི་སྨན་སྤྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་མོད། །བྱེ་བྲག་རིགས་མཐུན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཉིད་བཤད་ལས། མདོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་བསྡུས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་མར་རྙེད་ལ། དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་མར་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་པར་གྱུར་ན་སྔ་མ་ཤོས་ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲུ་མར་གྱིས་འབྲུ་མར་ལའོ། །སྦྲང་རྩིས་ནི་སྦྲང་རྩི་ལའོ། །ཧྭགས་ཀྱིས་ནི་ཧྭགས་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་ཏེ་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཧྭགས་བཅས་དངོས་པོ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ཞག་བདུན་པའི་བཅས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་པར་མ་བགྲངས་པ་ཡིན་ལ། བུ་རམ་དང་ཞག་དང་ལྷའི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་གཞི་རིགས་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་མདོ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པ་དང་། ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་གཉིས་ཀ་མེད་གསུང་ཡང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱེད་
6-406a
ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའོ། །ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་འབྲལ་བའི་ཞུ་བ་ལས་བཤད་ཅེས་གསུང་ཡང་ཁུངས་ནོར་ཏེ་དེ་ལས་ཡེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཆོས་གོས་འཆང་བའི་ཞུ་བ་ལས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་ཚིག་གམ་སྲོག་ཆགས་དག་དང་། སྲིལ་དག་གིས་འཚལ་བར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་དམ་དུམ་གང་དག་མཆིས་པ་དག་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བགྱིད་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་བགྱིའམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། དགོན་པ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ནས་ཞག་དྲུག་ལས་འདས་པར་འབྲལ་བར་བགྱིད་ན། ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྲལ་བ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལུང་ལས་ཞག་གཅིག་འབྲལ་བ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་གཞན་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཞེས་གསུང་ཡང་། དགོན་པའི་འབྲལ་བ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ན་ནོར་ཏེ། ལུང་ལས། དགོན་པ་བའི་འབྲལ་བ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མ་གཟིགས་པར་གསལ།
略过繁词
གཉིས་པ་
6-406b
ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བའི་མདོ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་རུང་བར་བྱས་ནའོ།

夏迦密·巴提等人认为"如果从自性中退失，也同样"这条经文，是从律中所有与时间连续相关的情况中，解释为中断时间计算的简略减少词句。然而，如措那巴所说，关于在时间累积期间自性退失（精神错乱）的情况，只在《问事律》的持衣部分提到，在其他情况中没有出现在律典中。
关于"对于七日药，适用于同类"这条经文，表示对于不同类药物不会产生相连罪过，这条在现存律典中找不到。虽然在现今的《律典》和《分别律》中都提到："如果在初一得到一种病药，在初二又得到另一种病药"，只是笼统地提到"病药"，但需要作为条件的是特定的同类药物。然而，根据《自释》中说："这条经文是从《分别律》的某些文本中摘录的"，其中说："如果比丘在初一得到酥油，在初二又得到另一种酥油，那么前者在第八天曙光升起时成为舍堕罪。同样地，麻油对应麻油，蜂蜜对应蜂蜜，糖对应糖。"这里将酥油、麻油、蜂蜜、糖等多种物品纳入同一个七日药的规定中，因此不算是减少词句。对于糖、脂肪、天甘露等其他物品也同样需要基本物质相同这一条件，这是简略所表达的。虽然夏迦密·巴提·卢普噶等早期人士认为这条经文既不是理解简略也不是减少词句，但对于糖等物品来说，这确实是理解简略，其理解方式刚才已经解释过了。
关于"小块就不会变成（舍）"这条经文，虽然夏迦密·巴提·卢普噶等早期人士说这出自离衣的《问事律》，但这是引用错误，因为在那里根本没有提到。这条经文出自持衣的《问事律》："如果舍弃的衣被火烧或被虫咬，剩下的碎片是否需要舍弃？优波离，不需要舍弃，只需忏悔堕罪。"这一规定也简略适用于其他情况。
"僧团的也是如此"这条经文，在《问事律》中说："如果加持了僧团的衣后，在界内分离，是否算作与衣分离？回答：算作与衣分离。是否应该舍弃那件衣？优波离，不需要舍弃那件衣，只需忏悔堕罪。"以及"如果居住在阿兰若处的比丘加持僧团的衣，超过六天分离，算作与衣分离。不需要舍弃那件衣，只需忏悔堕罪。"这两种离衣情况明确提到了，类似地，对其他情况也适用简略。虽然夏迦密·巴提等人说这条经文在律中明确适用于一日离衣，其他情况则是简略适用，但他们在应用到阿兰若处离衣时出错了，因为在律中，阿兰若处离衣的情况是明确提到的，他们显然没有看到这点。
略过繁词
第二部分有三条减少词句的经文，其中之一是："如果也从衣中获得允许..."


 །འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ལྟུང་བ་མི་བྱུང་བ་རེ་རེ་ལ་གསུངས་པ་ལས་རང་སྟོབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཆ་ནི་མདོ་སྔ་མས་བསྡུས་ཤིང་། ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཆ་ནི་མདོ་ཕྱི་མས་བསྡུས་སོ། །འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། འཆང་བྲལ་འཇོག་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་གོས་ཟིན་པ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་རེ་རེ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །
说二意义
གསུམ་པ་མདོར་བསྡུས་དང་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་པ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཞག་འདས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། ཐུན་ཚོད་སྔ་མ་རྣམས་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཞག་འདས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འཆང་གཉིས་འབྲལ་གཉིས་ཟླ་འཇོག་གསོག་འཇོག་བྱེད། །ལྟུང་འཆབ་ནུབ་ལྷག་སྤངས་བསྙིལ་ལྷན་ཅིག་ཉལ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཅུ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་རྩོམ་པའི་ཐུན་ཚོད་ངེས་པར་མ་སྨོས་པར་རང་རང་གི་ཞག་གྲངས་འདས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་རེ་རེ་ལ་གསུངས་པས། རང་རང་གི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཡན་ལག་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་
6-407a
ལ། ཇི་སྐད་དུ། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་དང་། །དམག་གནས་སྣང་བར་བཅས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་བའི་མདོ་དང་པོ་འདི་ནི་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཞག་དང་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་འབྱུང་བས་བསྡུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་ནོར་བ་སྟེ་ལུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞག་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་ཆེ་བ་ལས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འོལ་སྤྱིར་བཏགས་ཏེ་ཞག་དང་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་དང་། བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་དང་། དམག་གི་ནང་གནས་དང་། སྣང་བ་ལ་ཉལ་བ་སྟེ་བཞི་ལ་ནི་ལུང་དུམ་བུ་བཞི་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མདོ་རྩ་འགྲེལ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་དང་། མཚན་མོ་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ། ལུང་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་གསུངས་ལ། གནོད་འགྱུར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་དང་། ནུབ་ལྷག་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་སྟེ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་ཉལ་བ་དང་། སྤངས་པ་དང་ཉལ་བ་དང་། བསྙིལ་བ་དང་ཉལ་བ་བཞི་པོ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ།

"这里随入的自性也退失"这两条经文，在《分别律》中分别对持衣、持钵两种情况以及月存的情况说"应当审察"，意思是经过审察后不会产生罪过。其中，不产生自力罪过的部分由前一经文所摄，而不产生连带罪过的部分则由后一经文所摄。"这三种对于张羯腊他（皮革垫）不产生"这条经文，在《分别律》中对持、离、存三种情况各自说明："如果所持衣物已经张羯腊他，撤销后..."，表示在张羯腊他期间这三种罪过不会产生，这里将分别说明的内容合并成一句话。
说二意义
第三部分是同时说明简略和减少词句两者：
"日夜的第一以外，无非最后"这条经文是指，与过夜相关的情况，夜晚的最后一刻是构成要素，而前面的时段不是构成要素。在比丘《分别律》中，有十五种需要经过一定天数作为构成要素的罪过，如所说："持两种、离两种、月存、积贮作，隐覆罪、过夜、舍卧具、同宿"，这样十一种罪过的情况中，没有明确规定开始的时段，而是在各自规定的天数过后的曙光时刻成为正式罪过。这实际上表明各自夜晚的最后一刻是构成要素，在这里将它们汇总为一句话。如所说："大布料迟摆、争得迟分配，军中住宿、有光而睡，对这些应用简略。"
关于这一点，夏迦密·巴提·卢普噶等早期人士认为共通舍堕的第一条经文仅仅是减少词句，因为在《分别律》中，所有与日期相关的情况都说"如果曙光升起"，所以这是简略。然而，这是错误的，因为与律典相违背。他们是基于看到大部律典中关于日期的经文中出现"如果曙光升起"，粗略地归纳为所有与日期相关的情况都这样解释。但对于大布料迟摆、争得迟分配、军中住宿和有光而睡这四种情况，在四部律典中都没有明确提到"如果曙光升起"。对于这四种情况，根本律和注释是应用了简略。
因此，就比丘尼而言，对于隐覆他胜罪和夜间离衣等某些情况，律典中明确说"如果曙光升起"，而对于妨害人为堕罪等其他情况则应用了简略。
"对于停留则是预备的容器"这条经文，在《分别律》中，对于隐覆恶行、过夜和与女人同宿三种情况，各自说明"在曙光未升起之前为恶作罪"，这里将它们合并为一句话，同时也将这一简略应用于军中住宿、有光而睡、与被摈除者同宿、与被罚者同宿这四种情况。


 །ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་
6-407b
པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི། གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། གནས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མདུན་རོལ་དུ་ཉེས་བྱས་ཞེས་འབྱུང་བས་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུང་ཡང་ནོར་བ་སྟེ། དམག་གི་ནང་གནས་དང་། སྣང་བ་ལ་ཉལ་བ་དང་། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་སྟེ་བཞི་ལ་ནི་མདུན་རོལ་གྱི་ཉེས་བྱས་སུ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །མདོར་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་གི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་རྩ་བ་ལས། དམག་གི་ནང་གནས་ལ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལུང་དུ་ཡང་མདུན་རོལ་གྱི་ཉེས་བྱས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་སོ། །མདོ་རྩ་བ་ལས། མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ལུང་ལས་ཀྱང་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་མདོ་འདིས་ནི་སྤང་ལྟུང་གི་ཐུན་མོང་གི་ཞར་བྱུང་ཡིན་གྱི། སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་བ་དངོས་མ་ཡིན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤང་བ་ལས་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་བསྐུར་ཞིང་འདི་ནས་བཏང་བ་དེར་མ་ཕྱིན་པ་དག་གང་ལ་ཡང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་གོས་བསྐུར་བྱ་ལ་འཆང་བའི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དབང་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྤང་བ་ལས་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་ཞེས་པ་འདིས་བསྡུས་ལ། སྐུར་བྱེད་ལ་འཆང་བའི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདིས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། འཆང་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་གསོག་འཇོག་དང་བཞིའི་
6-408a
སྐབས་སུ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས། གཞན་ལ་བྱིན་ན་ལྟུང་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། གཞན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་བཤད་ཅིང་། འཁྲུར་འཇུག་དང་། རྨེལ་འཇུག་གཉིས་ལས། དངོས་པོ་དེ་གཞན་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་རྨེལ་འཇུག་འཐག་འཇུག་དང་། །རས་ཆེན་བརྟད་བྱུང་ཉིད་དང་ལྔ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ལས། དངོས་པོ་དེ་རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདིས་བསྡུས་ཤིང་། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ཡིན་པ་དང་། རང་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་པ་ཅི་རིགས་པ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནི་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་བྲལ་ཅེས་པ་ནི། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས། གང་གིས་གོས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་སྤང་བ་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། འཆང་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་། གསོག་འཇོག་དང་བཞིའི་སྐབས་སུ་གཞན་ལ་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ན་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ནི་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་དེས་ཚེས་གཉིས་ལ་ཆོས་གོས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་འཇོག་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་
6-408b
གསོག་འཇོག་སྟེ་བཞི་ལ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ལ་གསུངས་པ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱའོ།

夏迦密·巴提·卢普噶等早期人士认为："对于停留则是预备的容器"这条经文仅是减少词句，因为在律典中说"所有与停留相关的情况在之前都是恶作罪"，所以这是简略。然而，这是错误的，因为对于军中住宿、有光而睡、与被摈除者同住和摄受被罚者这四种情况，在律典中并未明确说明之前是恶作罪。
总之，在根本律中关于单纯堕罪部分，对军中住宿等四种情况，并未明确说"之前是恶作罪"，这些在律典中也未明确说"之前是恶作罪"。在根本律中明确说"之前是恶作罪"的情况，律典中也明确提到了。"对于停留则是预备的容器"这条经文，是舍堕罪共通部分的附带内容，并不是真正的共通舍堕部分，因为它没有解释任何舍弃堕罪的内容。
"对于舍弃，主要基于认知以及自己所有"这条经文，在皮革事相律中说："比丘寄送衣物给另一比丘，从这里送出但尚未到达那里，双方都不会成为舍堕罪"。这是简略的意思，即接收衣物者不会成为持衣的舍堕罪，是因为没有拥有的认知，这由"对于舍弃，主要基于认知"所摄；而寄送者不会成为持衣的舍堕罪，是因为不是自己所有，这由"自己所有"所摄。
在《分别律》中也说，在持衣两种情况、月存和积贮四种情况下，"应当给予他人"，如果给予他人则无罪。在《问事律》中也说，持有他人的钵不会有罪过。在使人洗和使人染两种情况下，《问事律》中说如果那物品是他人所有，则为恶作罪。对于使人洗、使人染、使人织和大布料争得这五种情况，《问事律》中说如果那物品是自己与他人共同所有，则为恶作罪。从这些叙述中可以推断，这五种罪过的正行必须是完全自己所有的物品才成立，这些也由"自己所有"所摄，同时对其他与所有权相关的情况也应简略理解为需要是自己的所有或完全自己的所有，视具体情况而定。
"如果已经舍弃，则脱离"这条经文，在皮革事相律中说："寄送衣物的人不会成为舍堕罪"，在《分别律》中也说，在持衣两种情况、月存和积贮四种情况下，"应当送给他人"，如果真心实意地送给他人，则不会产生罪过。这些内容在此归纳为一句话，同时也适用于其他与所有权相关的情况。
"如果存在，则是这样的物品"这条经文，在《分别律》中说："如果比丘在初一得到衣服，在初二又得到另一件衣服..."直到"在第十一天曙光升起时成为舍堕罪"。同样地，对于月存、持钵和七日积贮四种情况，各自都提到了时间相连的情况，这里将它们合并为一句话。对于比丘尼每半月不加持法衣的情况，应当理解为简略。
;


 །ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་ན་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོས་གོས་འཆང་བའི་སྐབས་ལས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་སྤང་བ་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཡང་མ་བཤགས་པར་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་འཇོག་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྤང་ལྟུང་བཅུ་ཚན་དང་པོའི་སྐབས་སུ་འཁྲུར་འཇུག་དང་། ལེན་པ་དང་། གོས་སློང་བ་སྟེ་གསུམ་མ་གཏོགས་བདུན་དང་། བཅུ་ཚན་ཐ་མའི་ཐོག་མཐའ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། གསོག་འཇོག་གཉིས་ཏེ་དགུ་པོ་རེ་རེ་པོ་རེ་རེ་ལ་གསུངས་པ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྤང་ལྟུང་བཅུ་ཚན་དང་པོའི་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུང་ལས་སྤང་ཤན་དངོས་སུ་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར་ལ་བཤད་པ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་ཅེས་ཞར་ལ་ཤོར་བར་ཟད་ཀྱི། འཁྲུར་འཇུག་ལེན་སློང་གསུམ་གྱི་སྤང་ཤན་ནི་ལུང་དུམ་བུ་བཞི་གང་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །འདི་ལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཤ་མི་སྦལ་ཏི་ཀླུབས་དཀར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་མདོ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པ་དང་། ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་གཉིས་ཀ་མེད་གསུང་ཡང་ནོར་བ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་གསུམ་ལ་རེ་རེ་ནས་གསུངས་པ་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །དེ་ཡང་
6-409a
ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་སྤང་བ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་སྤང་བ་སྟོར་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བཤགས་པར་བྱའོ། །ནོངས་པ་བཤགས་ནས་སླར་རྙེད་ན་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སྨན་སྤང་བ་སྟོར་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་ནས་སླར་རྙེད་ན་སྤང་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷུང་བཟེད་དང་། སྨན་གསུམ་རེ་རེ་ནས་གསུངས་པ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་པ་ཡིན་ལ། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །
摄共五之义
གསུམ་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་དང་པོ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ནི། སྤང་བ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་མདོ་བཞིས་སོ། །ཤན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ནི། འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་མདོ་ལྔས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ནི། ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་དུ། འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་དག་སོ་སོའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས།
属共时
དང་པོ་དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །འདི་ལ་གཉིས་ལས།
སྤྱིའི་དོན་ལ་ལྔ་སྟེ། ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར་དང་། ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་དང་། སེལ་བ་དང་། ཅིར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནོ། །
支分差别
6-409b
པོ་ནི། དགེ་སློང་ཕའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་ཚོད་བཅོ་ལྔ་སྟེ། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་གཉིས་འབྲལ་གཉིས་ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་དང་དགོན་པའི་ཟླ་འཇོག་དང་། །བཞག་འཕྱིས་རས་ཆེན་བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་དང་གསོག་འཇོག་དང་། དམག་གནས་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་དང་ནུབ་ལྷག་དང་། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བཅས་སྤངས་པ་དང་ཉལ་བ་བསྙིལ་བ་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ། །ཅེས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་དོ།

"如果存在罪过，则仅是资具"这条经文，出自《分别律》持衣部分："如果比丘的应舍弃的衣物未舍弃、未离，而且那罪过也未忏悔，如果再获取钵、衣、网、杯、腰带或任何沙门生活的资具，这些也因前者的相续而成为舍堕罪。"这样的内容在第一组十条舍堕罪中，除了使人洗、接受和乞衣三种情况外的七种情况，以及最后一组的首尾两种情况即持钵和积贮，共九种情况中都分别说明了，在此归纳为一句话，同时也将简略应用于使人洗等其他与所有权相关的情况。夏迦密·巴提·卢普噶等早期人士说，第一组十条舍堕罪全部都在律典中明确解释了舍弃相连的罪过，这可能是因为看到大部分情况有解释，就顺便说成全部都有解释了，但实际上使人洗、接受和乞衣三种情况的舍弃相连罪过在四部律典中都未见解释。
"在此没有的即是主要的"这条经文，夏迦密·巴提·卢普噶等早期人士认为这既不是理解简略也不是减少词句，但这是错误的，因为这与《问事律》中对衣、钵和药三种情况分别说明，在此归纳为一句话相矛盾。在《问事律》中说："如果比丘的应舍弃的衣物损毁，是否只需忏悔堕罪？优波离，只需忏悔堕罪。"同样地，《问事律》中还说："如果比丘的应舍弃的钵丢失，是否只需忏悔堕罪？优波离，应当忏悔。忏悔过错后如果再找到，是否应该舍弃？优波离，不必。如果比丘的应舍弃的药丢失，是否只需忏悔堕罪？优波离，应当忏悔。忏悔罪过后如果再找到，是否应该舍弃？优波离，不必。"这里将钵和药三种情况分别说明的内容合并为一句话，是减少词句，同时也将简略应用于金银等其他情况。
摄共五之义
第三部分的综合含义有五点：与时间相关的共通部分由"日夜的"等前四条经文说明；与所有权相关的共通部分由"对于舍弃"等四条经文说明；与相连相关的共通部分由"这里随入的"等五条经文说明；与忏悔相关的共通部分由"小块的"等三条经文说明；前三者的共通部分由"这三种对于张羯腊他"一条经文说明。现在分别解释这五个部分的含义。
属共时
第一部分是与时间相关的共通部分。分为两个方面。
一般含义有五点：支分的差别、支分的本体、辨别、成为何种罪过和理由。
支分差别
就比丘而言，按照《疏》所说有十五种：衣钵两种持有、两种分离、一日分离、阿兰若处月存、迟摆大布料、争得迟分配和积贮、军中住宿、隐覆恶行、过夜、在灯等有光处睡觉、与被摈除者同睡、与被罚者同睡和与女人同睡。这是总结的偈颂。
;


 །དགེ་སློང་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་ལ་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་གསུངས་ཤིང་། མཚན་མོའི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་ཁ་ཅིག་ལ་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་གནད་ཀྱིས་གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །
支分体性
གཉིས་པ་ནི། རང་རང་གི་ཞག་གྲངས་ཐ་མའི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཐ་མ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། མཚན་མོའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
安立日数
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། རང་ལུགས་ནི་ཟླ་འཇོག་ལ་ཞག་སུམ་ཅུའི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་དང་། དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་གཉིས་ལ་ཞག་བཅུ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་གསོག་འཇོག་ལ་ཞག་བདུན་དང་། དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བ་ལ་ཞག་དྲུག་དང་། ནུབ་ལྷག་ལ་མཚན་མོ་གསུམ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཞག་གཅིག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ། གཉིས་པ་ཞར་ལ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཤེ་ན་རེ། དེ་རྣམས་ལ་ཞག་རེ་རེས་ལྷག་པ་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་ཞག་བཅུ་ཟེར་ཡང་། བསྡུས་པ་ལས། ཞག་བཅུ་གཅིག་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱེད་ཞག་དྲུག་ཟེར་ཡང་མདོ་ཉིད་ལས། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་
6-410a
བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱེད་ཞག་བདུན་ཟེར་ཡང་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་པས་ཞག་རེ་རེས་ལྷག་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་རྣམས་བཞག་རེ་རེས་ལྷག་པར་བྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞག་རེ་རེས་ལྷག་པར་འོང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅུ་འདས་པ་དང་། ཞག་དྲུག་འདས་པ་དང་། ཞག་བདུན་འདས་པ་དང་ཞེས་མཚན་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་མི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། མདོ་ཉིད་ལས། གཞན་ཉི་མའི་དང་པོ་ལའོ་ཞེས་ཞག་བཅུ་ལས། གཞན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཞག་བཅུ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་ཞེས་གསུང་བར་རིགས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་འཆང་ལྟུང་ཞག་བཅུ་གཅིག་འདས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་འཆང་བའི་ཞག་ཚོགས་པའི་སུམ་འགྱུར་ཟླ་འཇོག་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟླ་བ་གཅིག་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ཞག་བཅུ་པ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་སུམ་འགྱུར་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཟླ་འཇོག་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བཟླས་པ་ལ་བལྟོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ན། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉི་མ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། བསྡུས་པ་ལས། ཞག་བཅུ་གཅིག་འདས་ན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཤེའི་འདོད་པ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
6-410b
ཤ་མི་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསུང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པ་འགྱུར་རྙིང་སྔ་དར་གྱི་དཔེ་རྙིང་ལས་ཀྱང་། ཞག་བཅུ་གཅིག་འདས་ན་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་འཆང་ལྟུང་ནག་འབྱམ་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མདོ་རྩ་བ་ལས། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་ཅེས་བཤད་པ་དེའང་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཞག་བདུན་པའི་ངོ་མཐོང་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ན་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ།

就比丘尼而言，隐覆他胜罪在谈话事相律中说明，夜间分离等一些情况在比丘尼分别律中说明。依据这些要点，也可应用于无处所的过失等情况。
支分体性
第二部分是：各自天数最后一夜最终的刹那。对此含义的确立有两方面：确立天数的最终时刻和确立夜晚的最终刹那。
安立日数
第一部分有两方面：自宗观点和附带破除他宗观点。
自宗观点：月存为三十天夜晚的最终刹那；大布料迟摆和自恣后半月，以及持衣和持钵两种情况为十天；七日积贮为七天；阿兰若处分离为六天；过夜为三夜；除这些之外的其他情况为一天夜晚的最终刹那。
附带破除他宗观点：章众嘉谢认为："这些情况都需要多一天，虽然你们说十天，但《总义》中说'过了十一天成为持有的舍堕罪'；虽然你们说六天，但根本经文中说'在七天时成为分离的舍堕罪'；虽然你们说七天，但经文说'如果第八次曙光升起'，这证明都要多一天。基于这些情况都多一天的道理，其他情况也应该多一天，因为《疏》中说'过了十天、过了六天、过了七天'，是为了将特性统一确立。"
这不合理，有两方面原因：
首先，提出反驳理由：根本经文中说"其他在日的第一时"，意思是在十天之外，在第十一天的第一曙光时成为舍堕罪。《分别律》中说："如果第十一天的曙光升起，也成为舍弃的堕罪。"同样，其中也说："应当在第十天之内加持。"这与你的观点相矛盾，因为按照你的观点，应该说"在第十一天之内"。
此外，持有堕罪是过了十一天后发生，那么月存应该是持有天数累积的三倍，正如《疏》中说："对于这一个月的舍罪，十天期、二十天期、三十天期之间不相互依赖，因为这是关于相连的罪过。"这证明是三倍关系。那么月存就应该在过了三十三天后才算违犯，但这与《分别律》中说："如果第三十一天的曙光升起，成为舍弃的堕罪"相矛盾。
其次，破除对方的立证：夏迦密及其追随者认为《总义》中说"过了十一天"是翻译家章众嘉谢的观点，但这不正确，因为即使在早期传播时期的古老《总义》版本中也说"过了十一天"。这是指持有堕罪变成严重(nag 'byam)情况而言的。根本经文中说"在七天时分离"，这不是指过了七天才分离，而是说在第七天见到其相时成为分离的舍堕罪，这由《疏》中说："如果第七天的曙光升起，则产生分离的罪过"所证实。
;


 །སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་པ་ཡང་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྒྱད་ཤར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྟེ། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཉི་མ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནའོ་ཞེས་སོ། །སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས། བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལེགས་བཤད་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཇིམ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ན་རེ། སྨན་ཞག་བདུན་པ་ལ་ཞག་གཅིག་ལྷག་དགོས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལས། ཞག་བརྒྱད་ལོན་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་པ་དང་། རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱར་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་གནང་ནས་ཞག་བརྒྱད་འདས་པ་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། སྨན་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་ཞག་བདུན་གནང་ནས་ཞག་བརྒྱད་འདས་པ་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ། ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རམ།
6-411a
དོན་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཟེར། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དབྱར་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་གནང་ནས་ཞག་བརྒྱད་འདས་པ་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞག་བདུན་འདས་པ་ཉིད་ན་དབྱར་འཇིག་ན་ཞག་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཡང་ཞག་གཅིག་འདས་པ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དབྱར་ཞག་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསུངས་པ་དེ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྨན་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་འདས་པ་ཉིད་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བདུན་འདས་ནས་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་བསྡུས་པ་ལས། ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞག་བརྒྱད་ལོན་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ཞག་བརྒྱད་པའི་ངོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞག་བརྒྱད་ལོན་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཞག་བརྒྱད་འདས་པ་ལ་བལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་གོས་རྙེད་མ་ཐག་ཉིད་ན་ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པར་ཐལ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱབ་པ་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མས་ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པར་ཐལ་བར་འདོད་ན་ལྟུང་བའི་སྤོང་
6-411b
བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཞག་གཅིག་འདས་པའི་སྐྱ་རེངས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཞག་གཅིག་གི་མགོ་རྩོམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆོས་གོས་རྙེད་པའི་ནངས་པར་གྱི་སྐྱ་རེངས་ཕན་ཆད་ནི་གྲངས་སུ་མི་བརྩིའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལེགས་བཤད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་མཚན་མོ་གཉིས་ཉལ་བ་ན་ནུབ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། ཞག་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚན་མོ་གསུམ་པར་ཉལ་བ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་འབྱེད་དུ་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་ཀྱི། ཞག་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ།

"如果第八曙光升起"这句话不是指曙光的本体升起了八次，而是指第八天的曙光升起时，正如比丘尼《分别律》中说："如果第八天的曙光升起，成为舍弃的堕罪。"比丘《分别律》中也说："如果第八日的曙光升起。"关于"如果第八曙光升起"这一表述，《小注释》的根本经文中说："当第八曙光出现时"，这是正确的解释。
吉巴·谢拉沃认为："七日药需要多一天，因为经文说'如果第八曙光升起'，《总义》中也说'过了八天成为舍弃'，通过推理也可以证明：例如，夏安居加持七天，是允许七天后，过了第八天才产生过失；同样，加持七日药也是允许七天后，过了第八天才产生罪过，因为两者都是加持七天。"
这种说法不正确。你是说仅仅因为同样是加持七天就相同，还是说没有实质差别就相同？如果是前者，遍及性不成立，因为实质不同。如果是后者，因不成立，因为夏安居加持七天是规定在允许七天后，过了第八天才产生罪过。如果夏安居在过了七天本身就解除，那么加持一天的夏安居也应该在过了一天后就解除，理由相同，这样一来，《问事律》中提到的加持一天夏安居就变得毫无意义了。加持七日药是规定在过了七天本身就产生罪过，如《疏》中说："过了七天后成为舍弃"，由此可知。
那么，《总义》中说："应当在七天之内加持食用。过了八天成为舍弃"，这不是矛盾吗？这里说"过了八天"是因为当第八天的曙光升起时，已经看到了第八天的相，所以称为"过了八天"，而不是指过了八天之后，这可以从《律典》比丘尼《分别律》中说："如果第八天的曙光升起，成为舍弃的堕罪"得知。
如果有人问：比丘尼获得衣服后，若在第一天没有加持法衣，是否已经产生罪过？因为比丘在第一天没有加持法衣，第一天的曙光已经升起了。《疏》中说："比丘尼如果在第一天没有加持法衣，当第一天的第一曙光升起时成为舍弃"，这证明了遍及性。如果承认已经产生罪过，那么就无法执行避免罪过的办法了。
这个推论没有遍及性，因为《疏》中的解释是指过了一天后的曙光，而不是指开始计算第一天的曙光。《小注释》中说："获得法衣后次日的曙光之后不计入数目"，这是正确的解释。
此外，按照你们的观点，住宿两夜就应该产生过夜罪了，因为第三天的曙光已经升起了。但这个推论没有遍及性，因为《分别律》中说的是"在第三夜住宿时，如果曙光升起，成为单纯堕罪"，而没有任何经文说"如果第三天的曙光升起"。
;
;


 །གལ་ཏེ་ཟླ་འཇོག་ཞག་གཅིག་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་གོས་རྙེད་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་སྲ་བརྐྱང་བཏིངས་པ་དེས་ཟླ་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ། ཟླ་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཟླ་འཇོག་གི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགུང་ཟླ་དྲུག་ཏུ་ཆོས་གོས་བཞག་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་དེ་རྙེད་ནས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལོན་པ་དང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནའོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུའི་ཉིན་པར་སུམ་ཅུའི་ངོ་མཐོང་བས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལོན་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
安立后夜
གཉིས་པ་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེའི་མདུན་རོལ་ནི་མཚན་མཐའ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་སོ། །འོ་ན་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་གཞུང་བཞི་དང་འགལ་ཏེ། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་
6-412a
ལས། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ཞེས། ཞག་སྔ་མའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་མོའི་མཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་མོའི་མཐའ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་གཅིག་ཡིན་པར་གྲུབ་ཅིང་། འཆབ་པའི་ཕམ་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་སྐྱ་རེངས་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པ་དང་། རྩ་བ་ལས། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འཆབ་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་མཚན་མོའི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཕྲེང་བའི་མདུད་འཛིན་བཞིན་ནོ། །མདུད་འཛིན་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ངོས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ངོས་ཀྱི་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྣར་ཐང་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར། ལུང་དེ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་མ་སོང་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་དང་པོ་ནི་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞུང་གཉིས་པ་ནི་མཚན་མོའི་མཐར་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གཞུང་ཕྱི་མ་དེ་གཉིས་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་འཆབ་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འཆབ་
6-412b
པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཟིན་པ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕམ་པར་གྱུར་ཟིན་པ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་སྦྱིན་ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེའི་མདུན་རོལ་ནི་མཚན་མོའི་མཐའ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ།

如果月存不需要多一天，那么在得到衣服一个月后铺设皮革垫时，就不能阻止月存的罪过，因为月存罪过已经产生了。如果接受这个观点，就与月存的《问事律》相矛盾："比丘将法衣放置六个月也有不成为罪过的情况吗？优波离，有的，即在得到那法衣后三十天时铺设皮革垫。"
这里说"三十天时"是因为在第三十天白天看到第三十天的相，所以说"三十天时"，而不是指已经过了一个月。
安立后夜
第二部分是确立夜晚的最终刹那：夜晚的最终刹那是第一曙光升起之前的刹那。《疏》中说："日的第一是曙光升起，其前就确立为夜晚的最终。"
那么，这与说最终刹那和曙光升起刹那是同一体性的四段经文相矛盾：军中住宿部分的《疏》中说："日夜两者的最终刹那，即第三日夜的第一曙光升起时"，表示前一天的最终刹那与后一天的曙光升起是同一个。与被摈除者同住部分的《疏》中说："在夜晚的最终，即曙光升起时"，由此证明夜晚的最终与曙光升起是同一个。隐覆他胜罪的《疏》中说："在日夜的最终时完成罪过，这里的经文是'曙光升起时成为他胜罪'"，解释最终刹那与曙光两者是同一意义的不同名称。根本经文中说："在非日夜最终部分时不会产生隐覆"，而其《疏》中说："当曙光升起时，必定会产生隐覆罪"，证明日夜的最终部分与曙光升起这两者是同一意义。
有些纳塘派人士说，第一曙光既是夜晚的最终，也是白天的开始，就像串珠的结一样。那个结既是一边的末端，又是另一边的开端。
这些经文并非那样解释的方式是：第一段经文意思是"过了日夜两者的最终刹那，即第三日夜的第一曙光升起时"。第二段经文意思是"在夜晚的最终成为堕罪，当曙光升起时已经成为了堕罪"。后两段经文意思是在夜晚的最终刹那产生隐覆罪，而当曙光升起时，隐覆罪已经产生，只是用"将产生"的语式表达已经产生的情况，例如，对于已经成为他胜罪的情况给予学处，但《疏》中说"对将成为他胜罪的罪过通过羯磨给予学处"一样。
如果夜晚的最终刹那与曙光升起的刹那是同一体性，就与《疏》中说："日的第一是曙光升起，其前就确立为夜晚的最终"相矛盾，也与《疏》中说："非日夜的第一，即最终刹那"相矛盾。
因此，夜晚的最终刹那与曙光升起的刹那是前后不同的两个时刻。


 །འོན་ཀྱང་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་པ་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་། མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
除离
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི་སྔ་རོལ་གྱི་དུས་རྣམས་སོ། །
不定分
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི་གཉིས་ཏེ། སྤང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ལྟུང་མེད་པ་དང་། གནས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་ན་སྨད་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དེ་བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས། ཞག་བདུན་མ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཞག་གཅིག་འབྲལ་བའི་སྦྱོར་ལྟུང་མེད་པ་ནི་དགོན་པ་བའི་འབྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་
6-413a
སྦྱོར་ལྟུང་མེད་ན་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འཆང་བ་དང་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལས། ཉིན་རེ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ་ཞེས་འཆང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། འཆང་བའི་སྤང་བ་ནི་ཞག་བཅུར་སྔགས་མ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རང་གར་འཇོག་པ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་བསླབ་པའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན། ཞུ་བ་ལས། ཞག་བཅུ་མ་ལོན་པ་ལ་མ་ལོན་པར་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
正理
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤང་བ་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་སྦྱོར་ལྟུང་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། གནས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱོར་ལྟུང་གི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།

然而，应当了解夜晚最终刹那已过与曙光升起是同一体性，夜晚最终刹那与曙光正在升起是同一体性。
除离
第三部分是排除的内容：即之前的所有时间。
不定分
第四部分有两点：舍弃类罪过没有预备罪，与停留相关的情况则成为恶作罪。
第一点，在《分别律》中说："法衣和钵可持有至十天。法衣可放置至一个月的最后。可分离至六天的最后。雨安居结束后可持大布料至半月。从争讼中获得的衣服，可持有至施衣时节。"《问事律》中说："如果七天未过而知道未过，无罪过。"一天分离没有预备罪，这是从阿兰若比丘分离的道理推知的。
如果这些情况没有预备罪，那就与《律综》五十卷中说："开始持有和分离的舍堕罪的预备阶段，在未达到正行之前是恶作罪"相矛盾，与《总义》中说："每日一恶作罪"解释持有为恶作罪相矛盾，也与《小注释》中说："持有的舍堕是在十天内未加持咒语则为恶作罪"的解释相矛盾。
这些是指随意放置、预备松懈的学处恶作罪而言的。如果是预备的恶作罪，就与《问事律》中说："如果十天未过而知道未过，无罪过"，以及前引《分别律》中说："可持有至十天"相矛盾。
第二点，与停留相关的情况成为恶作罪，这是由"对于停留则是预备的容器"所说明的。
正理
第五部分是理由：那些舍弃类罪过不产生预备罪，是因为没有制定罪过规定中的预备罪；与停留相关的情况成为恶作罪，是因为违反了与停留相关的预备罪规定。


 །སྨྲས་པ། འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོའི་བཞེད་དོན་འདུལ་བ་ཡི། །བསྟན་པ་མ་ཉམས་ཡོངས་རྫོགས་ན་ཆུང་མ། །གང་ཡིན་དེ་དག་བདེ་བར་འདིར་བོས་ཀྱི། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེང་འདིར་སྤྱོན། །རྡོ་རྗེ་བདེ་གྲུབ་ས་འཛིན་དཀར་པོའི་རྩེར། །རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་དགའ་བའི་རི་མོ་དང་། །དགའ་རྣོན་ཉི་ཟེར་སྤྲོ་ཚུལ་ཅི་ཡང་ཤེས། །དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་མཚན་མོའི་ལང་ཚོ་ཉམས། །བུང་བ་ལས་གནག་རལ་པའི་དོ་ཀེར་ལ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་དྲི་མེད་ཟླ། །འབུམ་ཕྲག་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་འགོག་པའི་སླད། །རྣལ་
6-413b
འབྱོར་གདུགས་ནས་རོལ་པ་འདི་ལྟ་བུས། །མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་མ་འཛིན་ན། །ཁ་ནས་བཀླག་ལུང་ཙམ་ལས་འདོན་མེད་ཅིང་། །ཁྲིད་ཡིག་རྗེས་གནང་ཙམ་དེ་ལྷུར་བྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་འཚེ་དེས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན། །༈
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ། དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་བཤད། །བདག་པོ་དང་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བསྟན། །ཤན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་བརྗོད། །ཕྱིར་བཅོས་དང་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བསྟན། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ངོ་། །
总说属时
དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་ཞག་བཅུ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་ཐོག་མའི་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། ཚེས་གཅིག་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེས་གཅིག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞག་གྲངས་དང་པོའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དེ་ལ། མཚན་མོའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐུན་ཚོད་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཉིན་མཚན་དང་པོ་ནི་ཞག་གྲངས་དང་པོ་སྟེ་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མཚན་དང་པོའི་མཐར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པས་སྤང་བ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའི། སྐད་ཅིག་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྤང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉིན་མཚན་དང་པོའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་དང་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་སྟེ། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཉིན་ཞག་བརྩི་ཞིང་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ལུང་ནི་འཆང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་དམ། ཚེས་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཚེས་དེའི་དང་པོའི་ཐུན་ཚོད་ངེས་པར་མ་སྨོས་པས་ཚེས་བཅུ་
6-414a
གཅིག་གི་ཉིན་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ནས་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་སྔ་དྲོས་སོ་ཞེའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཀྱི་དགུང་ཚིགས་སམ། ཕྱི་དྲོ་ནས་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་དགུང་ཚིགས་སམ། ཕྱི་དྲོ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་དང་པོ་རྙེད་པའི་ཐུན་ཚོད་ངེས་པར་མ་སྨོས་པར་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དང་པོ་རྙེད་པའི་ཐུན་ཚོད་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མ་སྨོས་པས་ན། ཞག་གྲངས་ཐོག་མའི་ཡ་མཐའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ནས་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བར་གྲུབ་བོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་སྔ་མ་མེད་པའི་ཉིན་ཞག་ཅེས་བཤད་པ་དེ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། སྔ་མ་མེད་པའི་ཞག་ལ་ནི་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞག་བཅུ་འཆང་བ་ལྟ་བུའི་ཞག་གྲངས་དང་པོ་ནི་སྔ་མ་མེད་པའི་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་འབྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྔ་མ་མེད་པའི་ཞག་གཅིག་ཡིན་ནོ།

 །སྨྲས་པ། འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོའི་བཞེད་དོན་འདུལ་བ་ཡི། །བསྟན་པ་མ་ཉམས་ཡོངས་རྫོགས་ན་ཆུང་མ། །གང་ཡིན་དེ་དག་བདེ་བར་འདིར་བོས་ཀྱི། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེང་འདིར་སྤྱོན། །རྡོ་རྗེ་བདེ་གྲུབ་ས་འཛིན་དཀར་པོའི་རྩེར། །རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོ་དགའ་བའི་རི་མོ་དང་། །དགའ་རྣོན་ཉི་ཟེར་སྤྲོ་ཚུལ་ཅི་ཡང་ཤེས། །དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་མཚན་མོའི་ལང་ཚོ་ཉམས། །བུང་བ་ལས་གནག་རལ་པའི་དོ་ཀེར་ལ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་པའི་དྲི་མེད་ཟླ། །འབུམ་ཕྲག་སྡུག་བསྔལ་མུན་པ་འགོག་པའི་སླད། །རྣལ་
6-413b
འབྱོར་གདུགས་ནས་རོལ་པ་འདི་ལྟ་བུས། །མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་མ་འཛིན་ན། །ཁ་ནས་བཀླག་ལུང་ཙམ་ལས་འདོན་མེད་ཅིང་། །ཁྲིད་ཡིག་རྗེས་གནང་ཙམ་དེ་ལྷུར་བྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་འཚེ་དེས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན། །༈
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ། དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་བཤད། །བདག་པོ་དང་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བསྟན། །ཤན་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུན་མོང་བརྗོད། །ཕྱིར་བཅོས་དང་འབྲེལ་ཐུན་མོང་བསྟན། །དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ངོ་། །
总说属时
དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་ཞག་བཅུ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་ཐོག་མའི་ཞག་གཅིག་གི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། ཚེས་གཅིག་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚེས་གཅིག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞག་གྲངས་དང་པོའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དེ་ལ། མཚན་མོའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐུན་ཚོད་སྔ་མ་རྣམས་ནི་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཉིན་མཚན་དང་པོ་ནི་ཞག་གྲངས་དང་པོ་སྟེ་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མཚན་དང་པོའི་མཐར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པས་སྤང་བ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའི། སྐད་ཅིག་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྤང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉིན་མཚན་དང་པོའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཉིན་མཚན་དང་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་སྟེ། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཉིན་ཞག་བརྩི་ཞིང་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ལུང་ནི་འཆང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཚེས་གཅིག་ལ་ཆོས་གོས་རྙེད་དམ། ཚེས་ལ་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཚེས་དེའི་དང་པོའི་ཐུན་ཚོད་ངེས་པར་མ་སྨོས་པས་ཚེས་བཅུ་
6-414a
གཅིག་གི་ཉིན་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ནས་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་སྔ་དྲོས་སོ་ཞེའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཚེས་ཀྱི་དགུང་ཚིགས་སམ། ཕྱི་དྲོ་ནས་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་དགུང་ཚིགས་སམ། ཕྱི་དྲོ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་སོ། ། གཞན་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་དང་པོ་རྙེད་པའི་ཐུན་ཚོད་ངེས་པར་མ་སྨོས་པར་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དང་པོ་རྙེད་པའི་ཐུན་ཚོད་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མ་སྨོས་པས་ན། ཞག་གྲངས་ཐོག་མའི་ཡ་མཐའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ནས་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བར་གྲུབ་བོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་སྔ་མ་མེད་པའི་ཉིན་ཞག་ཅེས་བཤད་པ་དེ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། སྔ་མ་མེད་པའི་ཞག་ལ་ནི་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞག་བཅུ་འཆང་བ་ལྟ་བུའི་ཞག་གྲངས་དང་པོ་ནི་སྔ་མ་མེད་པའི་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་འབྲལ་བ་ལྟ་བུའི་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྔ་མ་མེད་པའི་ཞག་གཅིག་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的简体中文翻译：
言道：救度众生的达波（达波噶举）旨意调伏之佛法未衰全面的少女，凡是这些安乐地来此吧。追求解脱的众生也请今日来此。金刚成就白色山顶上，瑜伽明妃欢乐之纹理，及强烈欢乐之阳光散发方式皆了知。那时烦恼黑夜之青春衰败。蜜蜂般黑色的发髻上，圆满十六种喜乐的无垢月亮，为了遮止百千痛苦黑暗，瑜伽士以伞盖游戏如此。若不持守无比达波之教法，嘴上只有诵读传承而无所出，仅执着于导引文与灌顶，伤害众生者如何能持教法？
第二、词义：与时间相关的共同解释。与物主相关的共同教示。与边界相关的共同说明。与纠正相关的共同教示。首先三者的共同点。
总说属时
第一，关于衣物持有十日等的日数，初始一日的长度是多少？假设在初一获得法衣，并非从初一的昼夜开始计算，而是在初一夜晚最后一刻才算作第一个日数的第一日，对此，并非夜晚的最后时刻，而前面的时辰不是确定的组成部分。这表明，第一个昼夜是第一个日数，例如初一。如释论中说："第一昼夜末尾的那一刻获得'昼夜'之名，因此在舍弃[物品]时，也应当理解那一刻才是组成部分，其余时刻不构成舍弃的条件。"第一昼夜时辰的节点是不确定的，只将末尾的那一刻计为一个完整的第一昼夜，从那时起计算日夜，过了十天后就构成舍罪。如释论中说："此处经典在持有学处的基础上说：'如果比丘在初一获得法衣，或在某日获得钵'，由于没有明确提到该日的第一时辰，因此说明在十一日白天黎明出现时成为舍堕罪。如果除了末尾时刻外，其余时刻也成为组成部分，那么就应该这样说：'从该日上午到十一日上午'，或者同样地，'从该日正午或下午到十一日正午或下午成为舍堕罪'，但没有这样说。"
此外，在《毗奈耶分别》中说："没有明确提及最初获得衣物或钵的时辰，而说在十一日白天黎明出现时成为舍堕罪。"因为没有明确提及最初获得的时辰是上午等，所以确定从日数最初的那一刻开始计为一日。"非昼夜之始"这一说法，在《小释》的《根本经》中解释为"无前一日"，这一翻译非常准确。因此，"在无前一日时，没有非末尾"的意思是：十日持有等的第一个日数是无前一日的一日，而一日分离等的那一日也是无前一日的一日。


 །མདོ་འདི་ལ་བླ་མ་རྣམས་ནི་ཆོས་གོས་ཞག་བཅུ་འཆང་བ་ལྟ་བུ་ཞག་གྲངས་ཐ་མའི་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཐའི་སྐད་ཅིག་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐུན་ཚོད་སྔ་མ་རྣམས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་ཅེས་པ་འདི་ལ།
6-414b
བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མདོར་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་གྱི་ཐུན་རྣམས་ལ་ཞག་ཏུ་མི་བརྩི་བས་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཐ་མ་མ་ཡིན་པའི་འབྲུ་གནོན་ཊཱི་ཀར། ཐ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་ཚོད་བཅུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། སྔ་དྲོ་དང་། གུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། གུང་ཐུན་དང་། གུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་གོང་དུ་ཐུན་ཚོད་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་གསུངས་སོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་འགྲེལ་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཞག་དྲུག་གམ་བདུན་འདས་ནས་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་ཁར་ཁ་ཅིག་འབྲལ་བ་དང་། རས་ཆེན་དང་། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་བཞག་འཕྱིས་པ་དང་ཡང་སྦྱོར་ལ་དེ་དག་ལ་མཚན་མོ་མཐའི་མདུན་རོལ་གྱི་ཐུན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཐུན་ནང་ལ་ཚད་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །མདོར་ན་མཚན་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པུ་དེ་ཞག་ཏུ་བརྩི་ཞིང་ཞག་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་འཆང་སྤང་ལྟ་བུ་ལ་གོས་རྙེད་ནས་ཐུན་ཚོད་གཞན་མ་འདས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་འདས་ན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པར་བརྩི་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལོ་མཇུག་ལ་སྐྱེས་པའི་བུ་ཆུང་གིས་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མ་ལོན་ཀྱང་ལོ་གཅིག་ལོན་པར་བརྩི་བ་བཞིན་ནོ། །བོད་ཕྱི་རབས་པའི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག །དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྤྱིར། འཆང་གཉིས། འཇོག་གཉིས། འཕྱིས་རྣམ་གཉིས། འབྲལ་རྣམ་གཉིས། ཉལ་བ་ལྔ། དམག་ནང་དུ་གནས་པ། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་སྟེ་དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་ལས་མདོ་འདིས་ཊཱི་ཀར་གསུངས་པའི་འཆང་འཇོག་བཞི། དགོན་པ་བའི་འབྲལ་བ་སྟེ་ལྔ་དང་། གནད་ཀས་
6-415a
སྦྱར་བ་འབྲལ་སྤང་སྟེ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་བྱེད་པར། ནམ་རྙེད་པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། ཞེས་པས་འདི་ཡང་ཆོས་ཅན་གྱི་བར་དུ་དབྱེ་བ་གཞན་དགུ་ལ་ནི་མི་སྦྱར་བར་མངོན་ཏེ། འདིས་ཞག་དང་པོ་ལ་དོགས་པ་བཅད་ལ། འཕྱིས་རྣམ་གཉིས་ལ་ཞག་དང་པོ་ལ་དོགས་པ་བཅད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་པར་གདའོ། །མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་སྔ་རོལ་དུ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་རྟེན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་འབྲེལ་པ་བདུན་ལ་ནི་མཐའི་སྐད་ཅིག་སྔ་རོལ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྣོད་དམ་རྟེན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བདུན་པོ་ནི། དམག་གནས་འཆབ་དང་ནུབ་ལྷག་དང་། །སྣང་བཅས་སྤངས་བསྙིལ་ལྷན་ཅིག་ཉལ། །ཅེས་པ་དག་སྟེ་ཊཱི་ཀ་མང་ཤོས་ལས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་སྨོས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ཉུང་ཤོས་ལས་ནི་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་མི་གནང་ཡང་ཡི་གེ་ཆད་པར་གསལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཉིན་པར་གནས་ན་སྦྱོར་ལྟུང་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་ཉིན་པར་གནས་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེར་གནས་པ་ཙམ་ཉིད་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །གནས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དམག་གི་ནང་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་པ་གནས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་དག་ལ་ནི་མཚན་མོར་གཏོགས་པའི་དུས་ཁོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཉིན་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།

以下是原文的简体中文翻译：
对于这个经文，诸上师解释说：像持有法衣十日这样的日数，最后昼夜的非初始，即最终那一刻才是究竟的组成部分；而非最后的前面时辰则不是究竟的组成部分。与此相符，"非昼夜之始无非最后"这句话，
《五十卷》中解释说："总之，如果黎明初现则成舍罪，而在黎明初现之前的时辰不计为日数，因此不构成舍罪，这是一般性的教导。"对于"非最后"的详解，释论中说："非最后的十个时辰"，如《根本律》所言："上午、中午、下午、夜晚第一时段、第一时段的一半、中夜、中夜的一半、最后时段、最后时段的一半、未出现黎明"，这十个时辰是在黎明出现之前所说的。布顿仁波切引述注释中说："过了十日或一个月或六日或七日"，有些人在此基础上还增加了分离、大布、夏季收益延迟处理等情况，认为在这些情况下，夜晚末尾之前的时段不构成违犯，因为在时段内有确定的标准。
总之，夜晚末尾的那一刻既计为日数，又是日数的实质，因此像持物舍罪这种情况，从获得衣物后即使其他时辰未过，但若那一刻已过则计为已过日数而构成违犯。例如，年底出生的小孩虽然只经过了一个月，但也算作已满一岁。
后世藏地一些律学持有者认为，与时间相关的法事总共有：两种持有、两种存放、两种延迟、两种分离、五种睡卧、住在军中、隐藏不善行，共十五种与时间相关的违犯。此经文在释论中所说的四种持有存放，静处比丘的分离，加上相关的分离舍罪，共六种情况下适用。如《般若作》中说："从获得时开始计算"，此规则似乎不适用于其他九种情况，因为这只解决了第一日的疑问，而两种延迟情况不需要解决第一日的疑问。
若问在最后时刻之前会如何？对于与处所依止同时存在和相关的七种情况，最后时刻之前都是引起加行恶作罪的容器或依止。这七种是：住军中、隐藏、超过一夜、有光明、边远地带、连同[食物]、同睡。大多数释论中提到了所有七种，少数释论中没有提及隐藏不善行，但显然是文字遗漏。
若问白天住在[这些地方]是否产生加行罪？释论中说："住在军中，即使白天住也成为加行之器，因为仅仅住在那里就构成过失。"其他与住所相关的情况则不是这样。释论中说："除了住在军中，其他住所学处的基础，只有夜间时段才是加行之器，白天住则不是。"


 །དེ་རྣམས་གནས་པ་དང་འབྲེལ་བར་མཚུངས་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཁྱད་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་དགག་བྱ་ཆེ་བས་ཉིན་མོ་ཡང་སྦྱོར་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་བཅས་ལ། གཞན་རྣམས་ལ་ཉིན་མོ་སྦྱོར་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པར་བཅས་པའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་དག་གིས་དེ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་འདྲོན་པ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་
6-415b
དགར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདྲོན་པ་དགར་བ་ནི་ནུབ་ལྷག་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་མོ་ཞེས་དགར་བ་ནི་དེ་དག་ལ་དེའི་ཉིན་མོའི་སྦྱོར་ལྟུང་བསལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་ཉིན་མོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ནུབ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཉིན་མོ་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྦྱོར་ལྟུང་ལས་ཐ་དད་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཉིན་ཉལ་མཚན་ཉལ་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་མེད་ཅེས་རྒྱ་འདུལ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་མོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། དེ་ཡང་སྦྱོར་ལྟུང་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མཐར་ཐུག་ཐ་དད་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིན་མོའི་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། མདོ་ཉིད་ལས། ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉིན་མོའི་འབྲལ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་གི་དང་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་དེའོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་ན། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་དུས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། །ཞག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དང་། དངོས་གཞི་རྫོགས་དུས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཉིན་ཞག་གི་འཕོ་མཚམས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
安立破晓时
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནམ་གྱི་ཆའི་སྒོ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་དུས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྲོད་དང་། གུང་དང་། ཐོ་རངས་ཏེ་ནམ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཐོ་རེངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་འཆར་ལ། དེ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་ཆ་དགུར་བྱས་པའི་ཆ་བདུན་པའི་ཕྱེད་ན་འཆར་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐུན་ཐ་མའི་ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་ན་རྔ་བརྡུང་དུ་ཉེ་བའི་མཚན་མོ་སྐྱ་
6-416a
རེངས་འཆར་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐོ་རེངས་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་དང་པོའི་ཕྱེད་ན་འཆར་རོ། །སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཚན་མོའི་ལྔ་ཆ་ལུས་པ་ན་འཆར་ཏེ་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་འོད་ལྡན་དུ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ནི་ལུང་གི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ལ། ལུང་ལས་ནི་ལྔ་ཆ་ལུས་པ་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཤིང་། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མངོན་རྟགས་མཚན་མ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་བརྩད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་རིང་ཐུང་གིས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྒྱང་རིང་ཐུང་དུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་པས། ནམ་རིང་དུས་སུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་ནམ་ལངས་པའི་བར་དང་ནམ་ཐུང་དུས་སུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་ནམ་ལངས་བའི་བར་ནི་ཡུན་མཉམ་པར་རིགས་སོ། །དེས་ན་ནམ་ཐུང་དུས་སུ་ནི་ནམ་གྱི་སུམ་ཆ་ཉེ་བ་ལུས་པ་ན། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བ་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལྟར་དོན་ལ་གནས་ལ། ནམ་རིང་པོའི་དུས་སུ་ནམ་གྱི་ལྔ་ཆ་ལུས་པ་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བ་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་དོན་ལ་གནས་པར་སེམས་སོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པས་སོ།

以下是原文的简体中文翻译：
这些同为与住所相关的事情，为何有这样的差别？原因是住在军中的过失较大，因此即使在白天也会产生加行罪，而其他情况则规定白天不产生加行罪。释论中说："依照'他们应在第三夜诵经者之外安置'的说法，由于提到'夜晚'一词的缘故。"这里提到的"诵经者安置"是针对超过一夜的舍罪而言，而特别提到"夜晚"是为了排除这些情况下白天的加行罪。若有疑问：这样一来，与本经中所说"白天也是不同的"相矛盾，因为经中说超过一夜等情况在白天也有恶作罪。
答：这是与加行罪不同的恶作罪，是学处的恶作罪，因此没有矛盾。汉地律学持有者说："昼睡与夜睡恶作罪没有区别。"如此则与"白天也是不同的"这句经文相矛盾，其中作为与加行罪不同的理由是由于究竟不同而间隔，即白天的不同恶作罪与白天有关，如经文本身在日间分离的情况下所说："日落的终点是白天的终点。"
确立日夜的开始，是该昼夜的第一个时刻，即第一黎明出现的刹那。从这里延伸讨论一些内容：确定第一黎明出现的时间，与日数相关的究竟和正行完成时间的确认，以及昼夜交替点的确定。
安立破晓时
首先，从夜间时分角度确定黎明出现时间：将夜分为初夜、中夜、后夜三部分，黎明出现在后夜时段。再将这三部分各分为三段，共九段，黎明出现在第七段的一半处。如《比丘尼分别》中所说："最后时段的第一时段的一半时，接近敲鼓的夜晚是黎明出现的时间。"这表明，将后夜分为三段，黎明出现在第一段的一半时。
有些部派说：黎明出现在夜晚剩余五分之一时，《毗婆沙论》中如是说。然而，《明灯论》中说：《毗婆沙论》是《律经》的注释，而《律经》中并没有说剩余五分之一，而是说当黎明出现的明显征兆直接显现在天空时，就是无可争议的时刻。
然而，《毗婆沙论》不应被否定，因为按照夜长夜短，阳光射程长短会变化，这是不合理的。在夜长时期，从第一黎明出现到天亮之间，与夜短时期从第一黎明出现到天亮之间，时间长度应该相同。因此，在夜短时期，夜晚将近三分之一剩余时，第一黎明出现，符合《比丘尼分别》的说法；而在夜长时期，夜晚剩余五分之一时，第一黎明出现，符合《毗婆沙论》的说法。这是措那巴的观点。
;


 །གཉིས་པ་མཚན་མ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི།རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་སྔོན་པོར་སྣང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་བར་པ་ནི་སེར་པོར་སྣང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ནི་དམར་པོར་སྣང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ནི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྔོར་སྣང་ཞིང་། །སྐར་མའི་གདོང་གི་འོད་ཉམས་ལ། །ནམ་མཁའ་སྔོ་སྐྱར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐྱ་རེངས་བར་པ་ཤར་ན་ནི། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སྐྱ་ཞིང་དམར། །རྒྱུ་སྐར་འོད་ནི་ཆུང་བ་དང་། །ནམ་མཁའ་སེར་སྐྱར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་ནས་ནི། །རྒྱུ་སྐར་འོད་
6-416b
ནི་མེད་པ་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མའི་འོ་ཟེར་བཤད། །འོ་ཟིའང་ཉི་མ་ཤར་བར་དུའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་དོག་དེ་ལྟར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐྱ་རེངས་གསུམ་ཡོད་དེ། སྔོ་རེངས་ནི་ཉི་མ་ཤར་ནས་ཤིང་ཛམྦུའི་གློར་བབས་པ་དང་། ཛམྦུའི་ལོ་མའི་འོད་ཀྱང་སྔོན་པོར་འབྱུང་ངོ་། །དམར་རེངས་ནི་ཤིང་ཛམྦུ་ལ་ཉི་མ་འཕགས་པ་དང་། འོད་དམར་པོར་འབྱུང་ངོ་། །སེར་རེངས་ནི་ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་བྱུང་ནས་འོད་སེར་པོ་བྱུང་བ་ལ་བྱ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ཐམས་ཅད་ལའང་དཔྱད་པ་མང་དུ་འཇུག་པའི་གཞིར་སྣང་ངོ་། །
决定属日竟成与圆正时
གཉིས་པ་ཞག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་དུས་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐར་ཐུག་དང་དངོས་གཞི་རྫོགས་དུས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གཞུང་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི། རང་རང་གི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་དང་། ནུབ་ལྷག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མདོ་རྩ་བ་ལས། མཐར་རོ་ཞེས་ལན་མང་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན་དང་པོར་རོ་ཞེས་མ་གསུངས་པར་མཐར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཞག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་དུས་ནི། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ཞག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞག་ཤན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཆང་བའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞག་དང་འབྲེལ་བའི་
6-417a
ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་བལྟོས་ན་ནི་ཆོས་གོས་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བའི་ཚེ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དངོས་གཞིར་གྱུར་པས་མི་འགལ་ལོ།

以下是原文的简体中文翻译：
第二，从明显征兆方面确定黎明出现：《分别》中说："第一黎明显现为蓝色。中间黎明显现为黄色。最后黎明显现为红色。"《明灯论》中也引用星宿论述说：
"当第一黎明出现时，东方显现蓝色，
星辰面容的光芒减弱，天空变为蓝灰色。
当中间黎明出现时，然后东方变为灰红，
星宿的光芒减小，天空变为黄灰色。
当最后黎明出现后，星宿的光芒消失，
称为最后黎明的微光，微光持续到日出。"
出现这些颜色的原因，《小注》中说："有三种黎明：蓝黎明是太阳升起后落到瞻部树侧时，瞻部树叶的光也显现为蓝色。红黎明是太阳升过瞻部树时，光芒显现为红色。黄黎明是太阳明显出现在天空后，光芒显现为黄色。"关于这一切，似乎是许多考察探讨的基础。
决定属日竟成与圆正时
第二，关于与日数相关事项的究竟与正行完成时间分两部分：确定究竟与正行完成时间，以及说明不同经文之间不相矛盾。
首先，与日数相关事项的究竟是各自夜晚最后的那一刻，如在隐藏不善行与超过一夜等情况下，《根本经》中多次说"到最后"，由此可知。若问：如果黎明出现是究竟，为何不说"到最初"而说"到最后"，这不矛盾吗？
第二，与日数相关事项的正行完成时间是当黎明出现时，与日数相关的违犯正行完成。如日限释论中引用《毗奈耶分别》为依据说："第十一日黎明出现时成舍堕罪"；在持有一节中，《比丘尼分别》中说："第十一日黎明出现时成舍堕罪。"
第二，说明不同经文之间不相矛盾：若有疑问，如果与日数相关的违犯正行依赖于黎明出现，则与持法衣一节中释论所说："第十一日第一黎明出现时成为舍堕罪"相矛盾，因为黎明开始出现与黎明已出现在时间上有先后差别。
答：在黎明开始出现时成为正行，在黎明已出现时已经成为正行，因此不矛盾。


 ། གཞན་ཡང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དངོས་གཞིར་གྱུར་ཟིན་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་བའི་མདོ་དང་པོའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས། ཚེས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་ལ། སྤྱིར་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་གྱུར་ཟིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞེས་བཏགས་པའམ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞག་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་བལྟོས་ན་ནི་གནོད་འགྱུར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་འདི་གསུམ་ལ་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་དེ་གསུམ་ཡང་སྐྱ་
6-417b
རེངས་ཤར་བ་ལ་བལྟོས་པར་འཆང་འབྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །
安立日转际
གསུམ་པ་ཉིན་ཞག་གི་འཕོ་མཚམས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་བཏང་ནི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ན་ཉིན་ཞག་འཕོས་ཤིང་ཞག་ཕྱི་མའི་ཉིན་མོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། ཉི་མ་མ་ཤར་ཡང་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་ཉིན་མོར་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་མཛོད་འགྲེལ་ལས། མུན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མཚན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། སྣང་བ་ཡང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་ཉིན་མོའོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞིག་དང་ཡང་མཐུན་ཏེ། དེ་རིང་ཉི་མ་སྔ་མོ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི་གསུམ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདས་པ་དང་། ཆུ་བརྟག་པའི་ཉིན་ཞག་གི་རུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གཉིས་ཤར་ཡང་ཞག་སྔ་མའི་མཚན་མོར་གཏོགས་པར་བཅས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའིའོ་ཞེས་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་བརྟག་པའི་སྐབས་ལས། ཉིན་མོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་གསུངས་ལ། སྐབས་འདིར་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཉི་མ་འཆར་ཀ་ཚུན་ཆད་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། འོན་ཏེ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེ་སྲིད་དུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ན་ཐོ་རེངས་ཀྱི་དུས་དེར་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྐབས་དེར་ཆུ་
6-418a
བརྟག་མི་སྲིད་ན་སྐབས་དེར་ཆུ་བརྟག་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། འདིར་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་པ་དག་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གཉིས་ཤར་ཡང་མཚན་མོའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་མཚན་མོའི་ཐ་སྙད་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བ་ལས་ཉིན་ཞག་འཕོ་མཚམས་སྐྱ་རེངས་ཁོ་ནས་བཞག་གོ།

以下是原文的简体中文翻译：
此外，如果在黎明已出现时已成为正行，那么与说黎明出现时成为正行相矛盾，因为舍堕共同经文第一释论中引用《毗奈耶分别》为依据说："第十一日黎明已出现时成为舍堕罪"，而《比丘分别》中说："第十一日黎明出现时成为舍堕罪"。
答：虽然《比丘分别》中如此说，但《比丘尼分别》中说："在那些场合，如果黎明出现则成舍堕罪"，这种说法更为妥当。一般来说，所有说"黎明出现时成为正行违犯"的经文，要么是对已经成为正行违犯的标识，要么是指第二刹那成为正行违犯的意思。
此外，若与日数相关的正行违犯依赖于黎明出现，则与三种损害舍堕罪的《自解说》和《广释》中所说："在这三种学处基础上，在夜晚最后刹那成为堕罪"不矛盾吗？
答：这是指成为堕罪的意思，那三种堕罪也依赖黎明出现，这从持物、分离等情况的要点可以了解。
安立日转际
第三，确立昼夜转换点分两部分：一般情况下，第一黎明出现时昼夜转换，属于后一日的白天，因为已经说过"其初始是第一黎明"。《明灯论》中也说："即使太阳未升起，如果黎明出现，也称为白天，因为有光明的缘故。"
若问：这是否与《俱舍论释》中说"黑暗的状态是夜晚"相矛盾？答：不矛盾，《明灯论》中说："光明即是第一黎明等"，又说："黎明出现就是论典中所知的白天"，这也与世间某些习惯用语一致，如人们说"今天太阳很早，从黎明出现就来了"。
特殊情况有三种：布萨等法事的过时，检验水的昼夜许可，以及夜晚前往王宫。对于这三种情况，即使第一、第二黎明出现，也规定属于前一日的夜晚。如经文本身说："对于法事，过时是太阳升起时"；《小事律》在检验水中生物一节中说："应在白天检验，黎明时间可以继续使用"。在这种情况下，指的是最后黎明，表示直到太阳即将升起前都可以继续检验。若说是第一黎明可以使用，则在第一黎明出现时，在后夜期间，即使水中有细小生物，由于常人肉眼无法看见，因此在那时检验水是不可能的，那么在那时检验水的使用就成了不可能的过失。如《明灯论》中所说，此处指的是最后黎明出现。
这也与普通世间人在第一、第二黎明出现后仍称为夜晚的用法一致。《分别释》中说："若最后黎明未出现，因为世间大多数人仍使用夜晚这一称谓的缘故。"因此，在律中，昼夜转换点完全由黎明来确定。


 འོད་ལྡན་ལས། ཚོད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་མ་མཛད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་ནི་གསེར་ཞོ་གང་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་སྟེ་གཞུང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་རྣམས་ནི་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་གསུང་ཡང་དེ་ནི་འདུལ་མངོན་གྱི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མ་དག་ལ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པར་ཡུད་ཙམ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་པས་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་དུ་ཉིན་ཞག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིན་མཚན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཉིན་མོ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཉིན་མཚན་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མཚན་མོའི་དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉི་མ་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་མོའི་དང་པོ་ཡིན་ཅེས་བཤད་དོ། །
6-418b
ཉིན་མོའི་དང་པོ་ལ་དམིགས་བསལ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དམར་རེངས་ཤར་བ་ཡིན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་བསལ་གསུམ་པོ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་ཚེས་གྲངས་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ལ་ནི་བརྗེད་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་བརྗེད་པས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་རུང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། བརྗེད་པའི་དུས་འདས་ཤིང་དུས་ཡོལ་བར་གྱུར་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་ཉིན་ཞག་དེའི་དང་པོ་དེའོ། །འདི་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གཉིས་ཤར་ཡང་ཉི་མ་མ་ཤར་ན་དེའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་རང་རང་གི་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རེངས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་དེས་ཆོས་ཅན། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་བྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཉེས་པ་དེ་བྱུང་ཟིན་མོད། རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་གདམས་ངག་ནོད་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྐྱེན་མ་བྱུང་བར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ལས་འདས་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས། འདི་ནི་རྐྱེན་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་ན། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གསོ་
6-419a
སྦྱོང་བྱས་མོད་ཀྱི། འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །
说属作者共有
དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར། ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ། སེལ་བ། ཅིར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནོ།

 འོད་ལྡན་ལས། ཚོད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་མ་མཛད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་ནི་གསེར་ཞོ་གང་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་སྟེ་གཞུང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་རྣམས་ནི་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་གསུང་ཡང་དེ་ནི་འདུལ་མངོན་གྱི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མ་དག་ལ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པར་ཡུད་ཙམ་ནི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་པས་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་དུ་ཉིན་ཞག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པས་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིན་མཚན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཉིན་མོ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ཉིན་མཚན་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མཚན་མོའི་དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉི་མ་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་མོའི་དང་པོ་ཡིན་ཅེས་བཤད་དོ། །
6-418b
ཉིན་མོའི་དང་པོ་ལ་དམིགས་བསལ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཉིན་མོའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དམར་རེངས་ཤར་བ་ཡིན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་བསལ་གསུམ་པོ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དེའོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་ཚེས་གྲངས་ངེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ལ་ནི་བརྗེད་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་བརྗེད་པས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་རུང་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། བརྗེད་པའི་དུས་འདས་ཤིང་དུས་ཡོལ་བར་གྱུར་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་ཉིན་ཞག་དེའི་དང་པོ་དེའོ། །འདི་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གཉིས་ཤར་ཡང་ཉི་མ་མ་ཤར་ན་དེའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་རང་རང་གི་དགོས་པ་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རེངས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་དེས་ཆོས་ཅན། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་བྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཉེས་པ་དེ་བྱུང་ཟིན་མོད། རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཟླ་ཕྱེད་གདམས་ངག་ནོད་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྐྱེན་མ་བྱུང་བར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ལས་འདས་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས། འདི་ནི་རྐྱེན་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པས་དེ་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་ན། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དྲན་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་གསོ་
6-419a
སྦྱོང་བྱས་མོད་ཀྱི། འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལྷོད་པ་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །
说属作者共有
དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཡན་ལག་གི་ཁྱད་པར། ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ། སེལ་བ། ཅིར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
从《光明论》中：（论中）未使用时辰等来表示，是因为在所有情况下水时计等难以获得。水时计是由一两黄金制成的容器制作而成，详情应当在其他论著中了解。虽然一些上师说一昼夜有三十二个水时，但这在律藏和阿毗达摩的时代极不准确。在《小事注释》中说道："一刹那据说相当于两个水时。"而《俱舍论注》中解释说："三十刹那为一昼夜。"因此一昼夜有六十水时。这在外内续部中也有解释，说昼夜轮中有六十水时。
据此解释，归纳出的意义是：以昼夜合为一日的情况而言，晨曦升起被视为白天的开始；若区分昼夜，则白天的开始是第一晨曦，如注释中所说："白天的开始是晨曦升起之时。"而夜晚的开始，注释中说："太阳落下后红光消失之时，即为夜晚的开始。"
白天开始时有三种特例，如《往王宫注》中所述："此处白天的开始是指最后的晨曦，即红色晨光出现之时"等，上文已说明这三种特例。若问"白天的开始是指第一道晨曦"这种说法是否适用于所有情况？对于与特定日期有关的羯磨（如布萨、自恣等），若过时，如《杂问》中所说："当晨曦出现时，想起'未行布萨'而后行布萨"，由此可知，因忘记而晨曦已出现的情况下仍可举行。若因忘记而时间已过，太阳升起的刹那即为那一日的开始。这表明，即使第一、第二道晨曦已现，但太阳尚未升起，此时举行布萨等仪式仍能达成其目的。
如果有人问：若在十五日拂晓第一道晨曦出现时举行布萨，应成不能消除未行布萨的过失，因为未行布萨的过失已经产生了。答：若无特殊情况，此时过失确已产生；但若有特殊情况，则"过失已产生"的理由不成立。如《半月教诫注》中说："若无特殊情况而布萨日过去，则在晨曦出现时产生此过失；若有特殊情况，则在太阳即将升起时才产生此过失。"此处是就有特殊情况的情况而言。
若问：若晨曦出现后行布萨能消除未行布萨的过失，岂不与《杂问》中所说："比丘们在晨曦出现时想起'未行布萨'而行布萨，此比丘们虽已行布萨，但仍有过失"相矛盾？答：此处所指的是松懈懒惰的学处过失，而非未行布萨的过失，因此并无矛盾。
作者共有
第一部分分五：支分的差别、支分自性、区别、成为什么、理由。


 །
说后者所述
གཉིས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱོད་པ་ཤཱཀྱ་འགའ་ཞིག་བོད་སྔ་མའི་འདོད་པ་ལ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བ་ལྔ་པོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ནན་གྱིས་ཁྱོད་འདི་འདོད་ཅེས་པ། །གསལ་བར་
6-419b
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བར་ནི་མི་བྱ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤང་ལྟུང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་སྙིམ་པ་བཅངས་ཏེ་གྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་ལྟུང་ཆོས་ཅན། སྤང་ལྟུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་སྤང་དགོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་ལྟུང་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་ན། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྤང་ལྟུང་མེད་པར་ཐལ། དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཤེས་ནས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་ལྡང་སྟེ་དངོས་པོ་སྤང་བ་དང་བྲལ་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་སྤང་མི་དགོས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་ལྟུང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་བྱུང་ན་དངོས་པོ་དེ་སྤང་མི་དགོས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། སྡེ་ཚན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི། དངོས་པོ་རང་ཉིད་དབང་ཞིང་དབང་བར་ཤེས་པ་སྟེ་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་མ་ཟད་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལ་གཞན་གྱིར་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་ལ་གཞན་གྱིར་འཁྲུལ་བ་དང་། གཞན་གྱི་ལ་རང་གིར་འཁྲུལ་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞན་གྱི་ལ་གཞན་གྱིར་ཤེས་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ནི་ཚན་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་བ་མེད་པར་
6-420a
འགྱུར་བ་ལྔ་དང་། ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གཅིག་དང་། ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་འབའ་ཞིག་དབང་བ་ཡིན་ན། འཆང་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་དང་། བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་དང་ལྔ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། གཞན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཡུན་རིང་པོར་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཞག་བཅུའི་ནང་རོལ་དུ་གཞན་ལ་བཏང་བར་བྱ། གོས་དེ་ཟླ་བའི་ནང་རོལ་དུ་གཞན་ལ་བཏང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱི་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་མངོན་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱུང་ན་གཞན་ལ་བཏང་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རས་ཆེན་སྦེད་པ་ལ་གཏད་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་གཏད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དེ་གཞན་གྱི་ཡིན་ན་བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིའི་དགག་བྱ་ནི་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པ་ཡིན་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཡིན་ན་དགག་བྱ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པ་སྤོང་དགོས་ན་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་དེར་སྨོས་པ་ལ་རེག་གམ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
第二，关于有些释迦族人依循早期藏地观点，认为五种舍堕罪可分为加行和正行共十五种堕罪的说法。他们声称这是依据吉祥法称所言："强制说'你应当接受此'..."
若无加持则不构成舍堕罪，而仅成为堕罪。对此回答：不能仅因无需舍弃物品就断定不是舍堕罪，否则，持有浴巾后允许（他人）解开的舍堕罪应成非舍堕罪，因为无需舍弃物品的缘故。再者，若仅因需要舍弃物品而定为舍堕罪，则特殊人士应无舍堕罪，因为他们无需舍弃物品，如《律经摄颂》所言："有惭愧者、持经者、持律者、持母论者，知罪后在一人前忏悔即可从舍堕罪中起罪，不需要舍弃物品。"此处虽说无需舍弃，但仍称为舍堕罪。因此，如果发生与他人法衣分离的正行圆满堕罪，虽无需舍弃该物品，但仍属舍堕罪，因为它属于舍堕罪类别中的正行圆满堕罪。
第二，支分的自性：物品是自己所有并知道是自己所有，即"自己的"，经中说"主要取决于认知"。这不仅指确定，也包括怀疑，因为经说："怀疑等同于认知。"
第三，区别有三：对他人物品认知为他人物品，将自己物品误认为他人物品，将他人物品误认为自己物品。
第四，成为什么，分三部分：首先，对他人物品认知为他人物品会有三种结果：无罪五种，变成其他罪一种，变成轻罪十二种。第一种情况，如果物品完全属于他人所有，则在长期持有（法衣）二种、月内存放、大布存放过久及争议物延迟穿用五种情况下无罪。《杂问》中说："长期持有他人钵无罪"；《广律》中说："衣钵应在十日内送与他人，此衣应在一月内送与他人"，由此可见他人物品无罪，因为若有罪则送与他人就无意义了。大布存放过久也无罪，因为经中说将大布交给保管人则无罪；若他人物品也有罪，则交付就无意义了。他人物品不犯争议物延迟穿用罪，因为无所防止的过失，此罪所防止的是自己物品的浪费，而他人物品不存在这种情况。若要防止所有他人物品的浪费，是不可能实现的。第二，变成其他罪：触摸宝物只成为单纯堕罪，经中说："触摸非自己所有的宝物或被指示为宝物者..."


 །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ནི། དེ་དག་ལ་འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། གཞན་དབང་བའི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་རྩོལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་
6-420b
སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ན་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་སྐབས་ལས། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་ཡིན་ན་མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་ཞུ་བ་ལས། གདིང་བ་གཞན་དབང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ལས་གདིང་བ་གསར་པ་བགྱིད་དུ་རྩོལ་ཅིང་སྤྱོད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ནས། དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་གསུང་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དང་འགལ་ཅིང་། གཞན་གྱི་གདིང་བ་ཁྲ་བོ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟར། འདི་ཡང་གཞན་གྱི་གདིང་བ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་མེད་དུ་མི་རིགས་སོ། །མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་གདིང་བ་གཞན་གྱིས་བྱས་ཀྱང་གདིང་བ་རང་དབང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་སྤང་ལྟུང་དུ་གསུངས་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་བགྱིད་དུ་རྩོལ་ཅིང་སྤྱོད་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་གྱི་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་གསོག་འཇོག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། རྒྱ་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་གྱི་ཡིན་ན་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འཆད་ཅིང་། ཤ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་འཆད་ལ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་གྱི་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་འཆད་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་གསོག་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་རང་དང་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་
6-421a
གཞན་གྱི་སྨན་ལ་རང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྟུང་མེད་མ་ཡིན་ཏེ་རང་རིགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ལས་མི་རུང་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གཞན་གྱི་སྨན་ལག་ཉར་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྨན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱང་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྨན་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ཀྱང་ལག་ཉའི་ཉེས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་དེ་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་བ་དབང་བ་ཡིན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྤྱིར་དབང་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། སྒོ་རིས་སུ་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་ཆོས་གོས་འཆང་འཇོག་བྱེད་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ཡང་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བའི་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་རིགས་ཏེ། སྤང་ལྟུང་འདི་ལ་རང་གི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བ་དེ་ལ་རང་གི་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་ལྟུང་བཞི་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཅིར་འགྱུར་ནི། ཞུ་བ་ལས། རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དབང་ན་འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་ལྔ་ལ་ན་སྨད་དུ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ན་སྨད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

第三，变成轻罪的情况：对于前述物品，让他人洗涤等十二种情形会变成各自的轻罪。《杂问》中说："若使人洗他人所有的法衣会怎样？犯恶作。"等等。
若问：如果这十二种情况成为轻罪，那么与《律经摄颂》中"使用他人所作无罪"的说法岂不相矛盾？答：这是指无正行堕罪而言。若说完全无罪，则与《坐具舍堕杂问》中所说："以使用他人所有的坐具为缘而努力制作并使用新坐具会怎样？犯恶作。"相矛盾。
虽然夏弥、巴尔帝等人说："比丘使用他人新坐具未加入如来一张手的旧布而无罪。"但这与前面刚刚提到的《律经杂问》中说有恶作罪相矛盾。就像使用他人彩色坐具一样，此处也是使用不符合规定的他人坐具，因此不应无罪。
关于使用他人制作的未加一张手补丁的坐具，若是自己所有的坐具虽由他人制作，则成为舍堕罪，如《杂问》中说："若比丘努力制作并使用新坐具，会怎样？成为舍堕罪。"
若详细讨论前述十二项中的储存过期食物，中国（注疏）解释说若该物品是他人所有则无储存过期食物之罪。而夏弥等人则解释为犯恶作罪。大措那大师则分两类解释：若比丘对与自己相似的其他比丘的药物进行储存，则犯恶作罪而非无罪，因为这妨碍了同类僧人应当享用而变成不可享用，就像拿取他人药物成为手拿物一样。而对于未受具足戒者的药物，比丘即使知道是他们的而储存，也不会产生储存过期食物的罪过，这可从比丘触碰沙弥的药物不会犯手拿物恶作罪的原理得知。
若问：法衣等物品若为自己和他人共同所有会怎样？若是自他二者共同所有，根据注释中说："若持有和存放分配给僧团的法衣，则产生舍堕罪。"关于持有钵的情况也可以用相同的理由类推。触摸自他共同所有的金银也应当产生舍堕罪，因为这条舍堕罪中说自己所有是其支分，而自他共同所有的物品满足"自己所有"这一支分。
除了上述四种舍堕罪外，其他与所有权相关的情况会怎样呢？《杂问》中明确说明自他共同所有时，洗涤等五种情况犯轻罪，其他情况也可依照相同的理由推知为轻罪。


 །གཉིས་པ་རང་གི་ལ་གཞན་གྱིར་འཁྲུལ་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་དང་། བརྟད་བྱུང་བགོ་འཕྱིས་ཏེ་ལྔ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་གཞན་འབའ་ཞིག་དབང་བར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ལྟུང་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་ལྟུང་མེད་ཀྱི་ཀུན་
6-421b
སློང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལ་ཤིང་སྐམ་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་བཅད་པ་བཞིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ནི་ལོངས་པ་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་པ་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་ལོངས་པ་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འདིའི་ལྟུང་བ་ལ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་རང་རང་གི་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ན་སྨད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ན་སྨད་ཀྱང་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ་ན་སྨད་ཀྱི་དོན་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་གཞན་གྱི་ལ་རང་གིར་འཁྲུལ་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་མ་ཡིན་པ་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞར་ལ་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ནི། བདག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ལ་ནི་རང་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་གྱུར་པ་དང་། དངོས་པོ་རང་གི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་རང་དབང་ཞིང་རང་དབང་བར་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ཞེས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་བདག་པོ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་བ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བས་དེ་གཉིས་ལས་དགར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གཉིས་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཙོ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། བསྐུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བརྐུས་ན་ཡང་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ལས་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་
6-422a
བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ནི་བསྐུར་བྱ་དང་སྐུར་བྱེད་གཉིས་ཀས་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མདོ་འོག་མའི་ཊཱི་ཀར། བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་གཉིས་ཀས་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དོན་བས་འདུ་ཤེས་སྟོབས་ཆེ་བ་སྟེ་དོན་ལ་ལྟུང་མེད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་བཟུང་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ནུས་ལ། དོན་ལ་ལྟུང་བཅས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྟུང་མེད་ཀྱི་གཞིར་བཟུང་བ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །རང་གི་ཉིད་དེ་ནི་གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་རང་དབང་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཆང་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྔོས་པ་ཉིད་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་སམ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་གི་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀ་ལས། བསྔོས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་ཞེས་བཤད་དོ། །རང་དབང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །མདོ་སྔ་མ་དེ་ནི་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་དང་ཟློས་སྐྱོན་མེད་དེ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ།

第二，对于自己的物品误认为他人物品会怎样呢？对于持有衣物和钵二种、月内存放、大布存放过久及争议物延迟穿用五种情况，不会产生堕罪。这是因为，当误认该物品完全属于他人所有时，把它视为无罪之对境，从而引发无罪之发心，就像误以为干木为火而砍伐一样。
触摸宝物则成为取著基本轻罪，因为引发了取著基本的发心，所以成为取著基本的堕罪。但不会产生正行圆满的堕罪，因为不符合发心的目的。对于让他人洗涤等十二种情况，则会产生各自的极轻罪，因为引发了轻罪的发心；但轻罪也不会圆满，因为不符合轻罪的目的。
第三，对于他人物品误认为自己的物品会怎样呢？对所有十八种情况都会产生轻罪，如注释中说："对非自己物品误认为自己的，犯恶作。"这些情况不会成为正行，因为不符合发心的目的。
第五，理由在前面已经适当地附带说明了。
第二，在与所有权相关的十八种舍堕罪中，主要是取决于认知物品为自己所有，而物品确实是自己所有是其支分。这是因为物品是否为自己所有以及是否知道为自己所有是决定行为人是否犯戒的关键因素。"是"这个词表明，不与授予成为所有者及死者物品归属两种情况相同，因为这两种情况主要取决于物品本身。如注释中所说："对于不与授取和死者物品两种情况，主要取决于物品本身，而非认知。"
关于此处注释中说："若偷取托付的物品，不算从接收者处偷取，而是从托付者处偷取"这一点如何理解呢？这是针对托付物和托付者双方都已舍弃的情况而言，如下一段经文的注释中说："若托付物和托付者双方都已舍弃"。因此，在此情况下，虽然产生正行需要物品本身和认知两者都明确，但认知更为重要的原因是：认知比物品本身力量更大。即使物品本身是无罪的基础，若认知把它视为有罪的基础，也能产生轻罪；反之，即使物品本身是有罪的基础，若认知把它视为无罪的基础，则成为无罪。
所谓"自己所有"，若从内心深处已经奉献给他人，则失去了自己的所有权，因此不会产生持有的过失。如注释中说："奉献即使未加持或未观察，也已失去自己的所有权，不再是自己的。"钵等物品若确定将要布施给任何出家人，也属于这种情况，注释中说："这也是奉献"，或者可以说"这也是失去所有权"。前面的经文说"若已奉献"与此处并无重复的过失，因为二者在涵盖范围上有差异。


 །སྔ་མ་ནི་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསྔོ་བ་དེ་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་བསྔོས་པས་ཁྱབ་ཆུང་བའོ། །ཆོས་གོས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་རུང་བར་བྱས་ནའོ་སྟེ་དེ་དང་རང་ཉིད་བྲལ་ཡང་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་སྒྲས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་
6-422b
ནའོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། ཆོས་གོས་ལྷག་པ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འོས་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་བསྡུས་སོ། །
说属杂染共有
དང་པོ་ལ། ཞག་ཤན་བཅས་པའི་དགོས་པ། སྤང་ཤན་བཅས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤན་ལྟུང་ལ་འཇིགས་ནས་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་དག་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྤང་ཤན་ལ་འཇིགས་ནས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཤན་གྱིས་ཁྱབ་པ། དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། བརྡེག་དུས། ངོ་བོ། སྒྲ་བཤད་དང་དྲུག་གོ།
杂染差别
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། སྤང་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །
日染差别
དང་པོ་ནི། གོས་འཆང་བ་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། སྨན་ཞག་བདུན་པའི་གསོག་འཇོག་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་ལྔ་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཞག་ཚོགས་པ་ཐལ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞག་ཚོགས་པ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་སྤང་ལྟུང་སེལ་ལོ། །ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞེས་པས་དབྱར་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སེལ་ལོ། །རིགས་ཅན་ཞེས་པས་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བ་སེལ་ལོ། །ཁ་ཅིག་འབྲལ་བ་ལའང་ཞག་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་པ་སྦྱར་ཏེ། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་ཞག་ཤན་ཉིད་ཀྱང་འབྲལ་བར་གཏོགས་པ་གཞན་ཅི་ལ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་
6-423a
པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡི་གེ་ལྷག་པར་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་སྨན་ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞག་བདུན་འདས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་གསོག་འཇོག་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
舍染差别
གཉིས་པ་སྤང་ཤན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི། སྤང་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་གསུང་ཡང་མི་འཐད་པར་སྣང་སྟེ། དམན་པའི་གང་ཟག་གི་སྤང་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་གྱི། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤང་ལྟུང་ལ་ནི་མི་སྦྱར་ཏེ་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར།
杂染类别
གཉིས་པ་ཤན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། རྒྱ་ན་རེ། ཤན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཞག་ཤན་དང་། སྤང་ཤན་དང་། ལང་ཤན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་གོས་གཉིས་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་མཉམ་དུ་རྙེད་ནས་གོས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་གོས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཤན་རྡེག་པ་དེ་ནི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཤན་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་ནས་ལྟུང་བའི་ཤན་ཡིན་གྱི། ཞག་ཤན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་མཉམ་པོ་ཡིན་པས་ཞག་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཞག་མ་ལོན་པ་དེ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཞག་ལོན་པར་བྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

前者是指奉献给在家人或出家人任何一方，范围更广；后者则是仅奉献给出家人，范围较小。对于超过法衣的其他用具等，若经过观察而使之合适，即使与自己分离也不会产生舍堕罪。"又"字也包含了钵。关于"观察"一词，注释中说："超过的法衣应当观察而未观察"，这只是一个例子，也包括加持为所需用具的情况。
关于杂染共有
第一部分包括：设立日染的目的、设立舍染的目的。第一，日染的目的是使人精进于避免产生堕罪的方法，因为畏惧染污而会进行加持等行为。第二，舍染的目的是使人精进于清净堕罪的方法，因为畏惧舍染而会迅速改正过失。
第二部分包括：染污的范围、分类、定义、染污的时间、本质、词义解释六项。
关于杂染差别
第一分为两部分：日染的范围和舍染的范围。
关于日染差别
第一，日染适用于持有衣物、月内存放、持有钵、储存七日药及比丘尼每半月不加持法衣五种情况，因为这些是由日数积累而产生的，且属于通过加持用具而免除该戒条本身堕罪的类型。"日数积累"一词排除了触摸宝物的舍堕罪；"通过加持用具"一词排除了夏季七日加持；"类型"一词排除了阿兰若比丘的分离。有些人将日染范围也应用于分离（法衣），引用《律经摄颂》中说："分离类别的日染也成为其他分离类别吗？"但我认为这是多余的文字。若有人说：对于七日药，未能证明"通过加持用具而免除该戒条本身堕罪的类型"，因为正是依靠加持而产生了该戒条的堕罪。答：理由不成立，因为加持可以免除七日内的储存过期食物的堕罪，如经中所说："加持者不产生储存过期食物的罪过。"
关于舍染差别
第二，舍染的范围：虽然有人说适用于所有舍堕罪，但这似乎不合理。应当适用于一般人的所有舍堕罪，而不适用于特殊人士的舍堕罪，因为他们无需舍弃物品。
关于杂染类别
第二，杂染的分类：中国（注疏）说杂染分为三种：日染、舍染和起染。最后一种是指同一天获得两件衣服，其中一件已加持而另一件未加持，未加持衣物的染污会影响已加持的衣物，这种染污是由于未加持衣物而产生堕罪的染污影响到已加持衣物，而非日染，因为两件衣物的日数相同，不存在使未满日数变成已满日数的情况。这种说法不合理，因为确实存在通过自身力量产生堕罪的未满日数变成通过染污力量产生堕罪的已满日数的情况。
;


 །དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ཞག་འདས་པ་ཙམ་པོའི་ཞག་གྲངས་མཉམ་ཡང་བརྡེག་བྱ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཞག་ལོན་པ་མེད་པ་དེ། རྡེག་བྱེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཤན་
6-423b
སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཞག་ལོན་པར་བྱས་པ་ཤིན་ཏུའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཤན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞག་གི་ཤན་དང་། སྤང་བའི་ཤན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྔོན་གྱི་བགྲེས་པོ་ལ་ལ་ན་རེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། མ་བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ཉིད་ལ་བརྡེག་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྨན་ཞག་བདུན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལའང་བརྡེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྔ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྡེག་བྱ་བྱིན་རླབས་མེད་པ་ལ་བརྡེག་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བརྡེག་བྱ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྡེག་པའོ། །ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས། གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསུམ་སྟེ། གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། སྨན་ཞག་བདུན་པའི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྨན་གཞན་གསུམ་ལ་ནི་ཞག་ཤན་མེད་དེ་རང་སྟོབས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་སྔ་ཕྱིར་རྙེད་པ་དང་། ཞག་གཅིག་ལ་རྙེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ལའང་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དེའང་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་ལ་ནི་སྔར་རྙེད་པའམ་དུས་མཉམ་དུ་རྙེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཕྱིས་ལས་གཞན་པའི་ཚེ་རྙེད་པའོ། །གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་བརྡེག་བྱ་ལ་ནི་ཕྱིས་རྙེད་པའམ་དུས་མཉམ་དུ་རྙེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ་སྔར་ལས་གཞན་པའི་ཚེ་རྙེད་པའོ། །སྨན་ཞག་བདུན་
6-424a
པའི་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་ལ་ནི་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། དེའི་བརྡེག་བྱ་ལ་ནི་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །རྙེད་པའི་དུས་ནི་ཕྱིས་རྙེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བརྡེག་བྱར་རུང་ངོ་། །
杂染定义
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་ཤན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤང་ཤན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །
日染定义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
定义正分
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །
非不共日染定义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
非不共衣日染定义
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག་བརྡེག་བྱ་གོས་བྱིན་རླབས་མེད་པ་ལ་བརྡེག་པའི། འདིའི་ཟུར་གང་ཞིག་གིས་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སེལ། གོས་ཀྱི་ཞེས་པས་ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ཞག་བདུན་པའི་རྡེག་བྱེད་སེལ། བྱིན་རླབས་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྡེག་བྱེད་སེལ་ལོ། །གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤན་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། གོས་བྱིན་རླབས་མེད་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པར་བྱ་བའོ།

即使这两件衣物的过期天数相同，但由于被染污的是已加持的衣物，因此通过自身力量不会产生达到天数而生堕罪，但通过未加持衣物的染污力量确实使其变成了已达到天数而生堕罪，因此（这种情况）确实存在。
那么，染污分为两种：日染和舍染。第一种又分为两类：非特殊日染和特殊日染。关于这两者的区别，有些古老上师说：未加持的染污已加持的是特殊的，而未加持染污未加持的则非特殊。这种说法不对，因为七日药属于特殊类，但它也会使已加持染污已加持的物品。
那么，区别是什么呢？前者非特殊日染是指染污对象为未加持物品，后者特殊日染是指染污对象为已加持物品。非特殊日染又分为两类：衣物的非特殊日染和钵的非特殊日染。特殊日染分为三类：衣物的特殊日染、钵的特殊日染和七日药的特殊日染。其他三种药物没有日染，只有通过自身力量产生的储存过期食物罪。
第一种（衣物的非特殊日染）又分为两类：早晚获得的和同一天获得的。同样，钵的日染也可分为两类。对于衣物和钵的日染，能够染污的物品必须是早先获得或同时获得的，即"获得时间不晚于其他时间"。而被染污的衣物和钵必须是后来获得或同时获得的，即"获得时间不早于其他时间"。对于能够染污的七日药，必须是至少提前一天加持的；而被染污的（七日药）必须是至少晚一天加持的。获得的时间可以是后来获得，只要是后来加持的就能成为被染污物品。
关于杂染定义
第三，定义分为两部分：日染的定义和舍染的定义。
关于日染定义
第一部分分为两类：正定义和附带内容。
关于定义正分
第一部分分为两类：非特殊日染的定义和特殊日染的定义。
关于非不共日染定义
第一部分分为两类：衣物非特殊日染的定义和钵非特殊日染的定义。
关于非不共衣日染定义
第一部分分为两方面：衣物非特殊日染的染污者定义是：能使已满产生堕罪天数的性质混入其他物品，且染污对象是未加持的衣物。其中"凡是"一词排除了非日染染污者，"衣物"一词排除了钵和七日药的染污者，"未加持"一词排除了特殊染污者。衣物非特殊日染被染污物的定义是：未加持的衣物，且被已满产生堕罪天数的性质所混入。


 །གཉིས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་དང་གཞན་དང་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག །བརྡེག་བྱ་ལྷུང་
6-424b
བཟེད་བྱིན་རླབས་མེད་པ་ལ་བརྡེག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤན་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་རླབས་མེད་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པར་བྱ་བའོ། །
༈ ག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད།
གཉིས་པ་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཆད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས། གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག །བརྡེག་བྱ་གོས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྡེག་པའོ། །གོས་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། གོས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག །བརྡེག་བྱ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྡེག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་སྨན་ཞག་བདུན་པའི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། སྨན་ཞག་བདུན་པའི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞིག །བརྡེག་བྱ་སྨན་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྡེག་པའོ། །སྨན་ཞག་བདུན་པའི་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤན་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྨན་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་
6-425a
རླབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞག་ལོན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པར་བྱ་བའོ། །
ཞར་བྱུང་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་གསར་དུ་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རང་གི་སྔ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་གོས་བྱིན་རླབས་ཕྱུང་ན་དེ་ལ་ཤན་འབྱུང་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ཤ་སྦལ་ཀླུབས་དཀར་ན་རེ། ཤན་འབྱུང་སྟེ། གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་གཞུང་དང་མི་མཐུན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་བཞག་གི། ཕྱི་མ་ཤོས་དེ་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ན་སྔ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་གོས་ལ་གསར་དུ་རྙེད་པའི་ཤན་བརྡེག་པའི་ཕྱིར་སྔར་རྙེད་ལ་ཕྱིས་རྙེད་ཀྱི་ཤན་བརྡེག་པར་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔ་མའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་ལ་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱི་མའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ནི་སྔ་མ་ལ་ཤན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ལས་གསར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དང་རང་གི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ་གོས་དེ་གཉིས་ཕྱིས་རྙེད་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བར་རྒྱ་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་བཞེད་ཅིང་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ།

第二，关于钵的非特殊日染定义有两个方面：钵的非特殊日染染污者的定义是：能使已满产生堕罪天数的性质混入其他物品，且染污对象是未加持的钵。钵的非特殊日染被染污物的定义是：未加持的钵，且被已满产生堕罪天数的性质所混入。
关于特殊日染的定义
第二，特殊日染的定义分为三部分：首先解释衣物的特殊日染定义。这又分为两个方面：衣物特殊日染的染污者定义是：能使已满产生堕罪天数的性质混入其他物品，且染污对象是已加持的衣物。衣物特殊日染的被染污物定义是：已加持的衣物，且被已满产生堕罪天数的性质所混入。第二，钵的特殊日染定义分为两个方面：钵的特殊日染染污者定义是：能使已满产生堕罪天数的性质混入其他物品，且染污对象是已加持的钵。钵的特殊日染被染污物定义是：已加持的钵，且被已满产生堕罪天数的性质所混入。第三，七日药的特殊日染定义分为两个方面：七日药特殊日染的染污者定义是：能使已满产生堕罪天数的性质混入其他物品，且染污对象是已加持的药物。七日药特殊日染的被染污物定义是：已加持的七日药，且被已满产生堕罪天数的性质所混入。
附带问题：比丘新获得的衣物未加持，而将自己原有的已加持衣物撤销加持，这种情况下是否产生染污？夏巴、巴帝、鲁卡说：会产生染污，因为与从他人处获得的衣物具有相同理由。这与经论不相符，因为注释中说："此处是对后来获得的从他人处来的衣物已加持的情况设立前者的染污堕罪，若后者是从自身而来，则不存在此堕罪。"这与他们的说法相矛盾。
而且，若如他们所说，则原有衣物被新获衣物染污，就成了早先获得的被后来获得的染污，这与注释中说："由于前者染污的力量使后者被染污，而不会由于后者染污的力量使前者被染污，应当了解这一点"的说法相矛盾。
他们说"理由相同"也不成立，因为从他人新获得的衣物与自己原有的衣物在是否为后来获得方面有区别。因此，中国（注疏）等早期藏地律持都认为这种情况下不会产生染污，注释中也是这样解释的。


 །དེ་བཞིན་དུ་གོས་གཉིས་ཞག་སྔ་ཕྱིར་རྙེད་ཅིང་། དེ་ཞག་བརྒྱད་དམ་དགུ་ཙམ་ན་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དེ་ལ་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཤན་མི་འབྱུང་སྟེ། སྔར་རྙེད་ལ་ཕྱིས་རྙེད་ཀྱི་ཤན་མི་བརྡེག་པ་ཤན་གྱི་སྤྱི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
舍染定义
གཉིས་པ་སྤང་ཤན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་
6-425b
གཉིས་ཏེ། རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །
能染定义
དང་པོ་ལ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། ཤ་སྦལ་ན་རེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད། ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤང་ལྟུང་ལའང་མཚན་ཉིད་དེ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྤང་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་སྤང་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་སྔར་དྲངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་ལྷག་མ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་མི་དགོས་པའི་གནད་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་ཡིན། སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་འཆགས་རུང་གི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད། ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བར་འདོད་དེ། འོ་ན་སྤང་ལྟུང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཅན། སྤང་མི་དགོས་པར་ཐལ། སྤང་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་པ་བུད། འདོད་ན། མདོ་ཉིད་ལས། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ན་སྤང་དགོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྤང་ལྟུང་བྱུང་བ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བ་དང་། སྤང་ཤན་བརྡེག་པ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་དགོས་པ་དང་། སྤང་ལྟུང་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །དེས་ན་རྩོད་པ་དེའི་ལན་ནི། སྤང་བ་དང་པོ་གཉིས་ནི་འདིར་མི་དགོས་པ་འདོད་ཅིང་། སྤང་བ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱབ་པ་མ་བཅས་སོ། །
所染定义
གཉིས་པ་བརྡེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནས་རྙེད་ཅིང་ད་ལྟ་
6-426a
སྤང་བར་འོས་པའོ། །དེའི་ཟུར་སྔ་མས་ནི་སྤང་ལྟུང་བྱུང་བ་རང་སྟོབས་དང་། སྤང་ལྟུང་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤང་བར་འོས་པ་གཉིས་སེལ་ལོ། །ཟུར་ཕྱི་མས་ནི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་དང་། མི་རུང་བ་དང་། གཞན་དབང་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་མི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། སྤང་བ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཐ་མ་ནི་ཁྲུ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུའོ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོ་བྱད་རུང་བ་བདག་གིར་བྱས་པ་དག་སྤང་ཞེས་བཤད་དོ། །
杂染时期
བཞི་པ་ཤན་རྡེག་པའི་དུས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཞག་ཤན་རྡེག་པའི་དུས་ནི། རང་རང་གི་ཞག་གྲངས་ཐ་མའི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་བརྡེགས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅུ་པའི་སྤང་བ་ལ་ཐུག་པ་ན་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་ཡང་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཤན་བརྡེག་པ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྤང་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤན་བརྡེགས་པས་ནི་ཞག་མ་ལོན་པ་ལ་ལོན་པར་བྱས་ཏེ་ཤན་གྱི་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཚང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཤན་བརྡེགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ཤན་བརྡེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞག་གི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤན་མི་བརྡེགས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པོ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ།

同样，如果两件衣服前后获得，在第八或第九天左右给先前获得的衣服加持，则后来获得的未加持衣物不会对其产生染污，因为先获得的不被后获得的染污是染污的普遍原则。
关于舍染定义
第二，舍染的定义分为两部分：能染污者的定义和被染污者的定义。
关于能染定义
首先，反驳他人观点：夏巴和巴帝认为，"是舍堕罪的正行，与自己的相续有关联，能够了解其本质并能够忆念"。如果这样，特殊人士的舍堕罪也符合这一定义，则应成为舍染的染污者，但这与前面引用的《律经摄颂》中说不需要舍弃物品的说法相矛盾，也与特殊人士忏悔余罪时不需要别住、随意、出罪的原理相矛盾。
那么，什么是正确的呢？建立自宗：是舍堕罪的正行，与非特殊人士（即忏悔舍堕罪时需舍弃物品的人）的相续有关联，能够了解其本质并能够忆念。
对此提出质疑：将非舍堕罪误认为舍堕罪的情况应当不需要舍弃物品，因为不符合舍染染污者的定义。若不承认，则与你认为必须是舍堕罪正行的主张相矛盾。若承认，则与经文中说"对已生罪过应按照认知而实行"的说法相矛盾。
回答：总的来说，有三种需要舍弃的情况：由于舍堕罪产生而通过自身力量舍弃、由于被舍染染污而通过染污力量舍弃、由于误认为舍堕罪而通过误解力量舍弃。因此，对这个质疑的回答是：我承认前两种情况此处不需要舍弃，而对于第三种情况，我未做普遍断定。
关于所染定义
第二，被染污者的定义是：在舍堕罪发生之后获得，且当前应当舍弃的物品。其中前半句排除了通过舍堕罪自身力量和误认为舍堕罪力量而应舍弃的两种情况。后半句排除了不足规定尺寸、不适合使用、已属于他人等所有不需要舍弃的情况，如《广律》中说："舍弃物品中最小的衣服周长为一肘"，《广律注》中说："应舍弃适合使用且已归为己有的用具"。
关于杂染时期
第四，染污的时间分两部分：首先，日染染污的时间是在各自日数的最后一夜最后一刻染污。如注释中说："当到达十日舍堕时，由此力量使后来从他人处获得的衣物也成为持有的舍堕"。因此，当染污发生时，物品将要变成舍堕，而不是已经变成舍堕，因为染污使未满日数变成已满日数，从而使染污堕罪的因素齐备，在染污的第二刻，染污的堕罪才真正产生。十一日黎明出现时不进行染污，因为日数已经不同。日数不同的情况不会互相染污，如注释中说："第一个十日、第二个十日、第三个十日之间就染污而言互不相依"。


 །འདིར་གཙང་གི་བྱ་ལུགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གོས་ཕྱི་མ་རྙེད་པའི་དུས་ཉིད་དུ་ཤན་བརྡེགས་ཏེ། དེ་ཡང་གོས་སྔ་མ་རྙེད་ནས་ཞག་ལྔ་ལོན་པ་ན་གོས་ཕྱི་མ་རྙེད་ན་གོས་ཕྱི་མ་རྙེད་མ་ཐག་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཞག་ཤན་བརྡེགས་ཏེ། ཞག་ལྔ་ལྔ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་ཤན་བརྡེགས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་བགྲངས་
6-426b
པས་ཞག་བཅུ་འདས་ནས་འཆང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལ་གཞན་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆད་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་སྔར་རྙེད་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཤན་ཞག་དུ་ཡོད་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲངས་ཏེ་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་རྩིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཤན་ཚུན་ཆད་ནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་ཞག་དུ་ཡོད་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲངས་ཏེ་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བ་ཞེས་བསྟན་གྱི། ཤན་འདྲེས་ཟིན་པའི་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲངས་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་གོས་ཕྱི་མ་རྙེད་མ་ཐག་ཤན་འདྲེས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་སྤང་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། ། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་གོས་ཕྱི་མ་ཤོས་རྙེད་མ་ཐག་པ་ན་ཞག་ཤན་བརྡེགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་ཐུག་གི་སྔ་རོལ་དུ་སྔ་མ་ཤོས་བརླག་སྟེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཤན་ལྟུང་འབྱུང་རུང་དུ་ཐལ་བ་ལས། འདོད་ན། མདོ་ཉིད་ལས། དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཞེས་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྤང་ཤན་བརྡེག་པའི་དུས་ནི། བརྡེག་བྱ་རྙེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས་སྤང་དགོས་པ་ཉིད་དུ་བརྡེག་གོ།
杂染体性
ལྔ་པ་ཤན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ལས། ཞག་ཤན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བརྡེག་བྱའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་སྤང་དགོས་པར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། སྔ་ཕྱིར་གོས་རེ་རེ་ཞིག་རྙེད་ན་སྔར་རྙེད་པ་རུང་བ་མ་བྱས་ལ་ཕྱིས་ནས་རྙེད་པ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རུང་
6-427a
བར་བྱས་ཤིང་། ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྔ་མ་སྤང་དགོས་ཀྱི། ཕྱི་མ་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་སྤང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ་མདོ་ཉིད་ལས། འབྲེལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཡང་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་སོ། །སྤང་ཤན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བརྡེག་བྱའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ལ་སྤང་དགོས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་དེས་གལ་ཏེ་ཕྱིས་རིགས་མཐུན་པའམ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་རྙེད་ན་བཤགས་པའི་དུས་ན་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་དེའི་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །
杂染名义
དྲུག་པ་ཤན་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་གོས་པའི་ཚུལ་དུ་བཅས་པས་ན་ཤན་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་འདྲེས་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་མཐའི་ཤན་འབྱེད་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ནི། བསྔོས་པའམ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་འདི་ལ་སྔར་རྙེད་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཕྱིས་རྙེད་ལ་ཞག་ཤན་བརྡེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་སྒྲ་ནི་ཊཱི་ཀར། འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའི། རང་གི་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཉམས་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

在此，西藏的嘉鲁派有些人说：在获得后来的衣服时就立即染污，例如，在获得第一件衣服后过了五天又获得第二件衣服，那么在获得第二件衣服的瞬间就立即染污，使两件衣服的天数都变为五天，从染污之时起，通过自身力量每天各算一天，过了十天就成为持有的堕罪。如所说："在此，若有其他（衣物），则从未加持的那件衣物染污开始计算。"其注释中说："从先前获得的衣物被未加持的染污多少天起计算，过了十天成为舍弃之罪。"从《开慧论》中也有这样的说法。
这种说法是粗糙的，因为"从染污开始"是指从将要被染污的天数开始计算过了十天成为舍弃之罪，而不是指从已经染污的一天开始计算。否则，若后来的衣服获得后立即就已经被染污，则与注释中说"使后来获得的衣物将要被舍染所染"的说法相矛盾。
此外，按照你们的说法，因为后来的衣物在获得时就已经被染污，所以即使在最终期限到来前，前面的衣物损坏或不存在，也应当产生染污堕罪，但这与经文中说"若那个存在，其他类似物品也将产生（染污）"相矛盾。经文中"若那个存在"表明染污者的存在是产生染污堕罪的必要条件。第二，舍染染污的时间是：从被染污物获得的时刻起就必须舍弃。
关于杂染体性
第五，杂染的本质分两部分：日染的本质是使被染污物品产生堕罪并必须舍弃。若问：这与《比丘尼别解脱经注》中说"如果前后各获得一件衣服，先前获得的未做合适处理，后来获得的已加咒使之合适，若过了十天，前者必须舍弃，而后者因已做合适处理不必舍弃"的说法岂不相矛盾？答：我不依从那个说法，因为经文本身中说"有关联者也包括随后加入的"，这表明后来获得已加持的衣物也会产生舍堕罪。舍染的本质是使被染污物品不产生堕罪但必须舍弃，如注释中说："有舍堕罪的比丘，若后来获得同类或异类用具，忏悔时也必须舍弃。因此，不需忏悔堕罪，因为在该物品基础上没有产生堕罪。"
关于杂染名义
第六，杂染的词义解释是：因为规定他人的过失以染污方式影响他人，所以称为"染污"，因为表达混合的意思，就像"辨别宗派染污"一样。
第二，词义是：对于这种奉献或观察，先前获得物品的日数也随之影响，即对后获物品的日染也消失。"也"字，如注释中所说："应知关联性也消失，不仅仅是自身性质消失"，表示不仅通过自身力量消失。


 །ཞག་ཚོགས་པའི་བར་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ངོ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། རང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དེ་ཉམས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་ཡང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་
6-427b
ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་དགུང་ལྔ་ལགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་སླད་མ་བཅུ་པོ་གང་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲང་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤན་མི་འབྱུང་བ་ན་དེའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་ལྔ་པོ་སྔ་མ་དག་མ་བགྲང་བ་ལས་ན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བ་ཡང་ཉམས་པར་མངོན་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་ནི་སྨྱོས་པ་དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་ལོན་པ་དགོས་གསུང་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་སྨྱོས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རང་སྟོབས་དང་ཤན་འབྱུང་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སྨྱོས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མི་གནས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་མི་ཉམས་སོ། །ཆོས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལྟ་བུ་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་དེ་ཡོད་ན་ཕྱིས་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཞག་ཤན་རྡེག་བྱེད་ལས་གཞན་ཞག་ཤན་བརྡེག་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་སྤང་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་དགེ་སློང་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཞག་བདུན་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ནི་གཞི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་སྟེ་ཤན་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་གཞི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ནི་ཤན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། འབྲུ་མར་དུ་གཏོགས་པའི་ནི་འབྲུ་མར་ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མར་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྨན་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་བརླབས་པ་ཕན་ཚུན་ཞག་ཤན་བརྡེག་མི་བརྡེག་ཅེ་ན། མི་བརྡེགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ནི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་གཞི་རིགས་མ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ལྡན་གྱིས་
6-428a
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ལྡན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཞི་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྨན་ཞག་བདུན་པའི་ཤན་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྡེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤན་རྡེག་བྱེད་ཞག་བདུན་འདས་པ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འཕེན་པ་ཟད་པས་བྱིན་རླབས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤན་བརྡེག་པའི་དུས་ནི་ཞག་བདུན་པའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་གྱི། བྱིན་རླབས་ཞིག་པའི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། རང་གི་དུས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤང་ཤན་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་ན་རིས་མཐུན་པའམ་རིས་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཕྱིས་རྙེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། རིགས་མཐུན་པའམ་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལའང་སྤང་ཤན་བརྡེགས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། གོས་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བྱུང་ན་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་ནའང་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། སྔར་དགོས་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་ལུང་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཙམ་ཞེས་པ་འདི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐུད་པ་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སྤང་དགོས་སོ་ཞེས་སོ།

在日数积累的过程中，如果意识从正常状态退失而变成疯狂等状态，也是如此，即"随后加入的也消失"与前面相连，表明不仅通过自身力量产生的堕罪消失，对他人的染污也消失。如《问事经》中说："比丘获得法衣后过了五天，心神错乱，那么后面的十天从什么时候开始计算？优波离，从重新获得意识时开始计算。"由此表明不会产生染污，注释中解释说："由于前面的五天没有计算，所以随后加入的联系也明显消失了。"虽然中国（注疏）说疯狂状态必须持续一天以上，但这不合理，因为即使短暂发疯，也会从自身力量和染污中退失，因为已不再是戒律的载体。这主要是由于疯狂等非正常状态而消失的，而不是因睡眠等非主要因素而消失的。
如果有先前获得的未加持的法衣或钵等日染染污者存在，则比丘对后来获得的同类物品，即日染被染污者，将产生舍染堕罪。对于加持为七日药的油等，"只对同类基质（产生染污）"与前面连接，即会产生染污。因此，对于不同类基质则不会产生染污。注释中说："属于油类的只会对后来获得的油产生染污，而不会对酥油等产生染污。"
若问：已加持和未加持的七日药之间是否互相产生日染？答：不会染污，因为这两种在仪轨上属于不同类基质。已加持的是患病等特殊情况者加持的基质，而未加持的根本不是特殊情况者加持的基质，这是二者的区别。在这里，有些人说：七日药的染污是指未加持的染污未加持的，因为染污者过了七天后，加持的效力已尽，加持已经消失。这种说法不正确，因为染污的时间是第七天的最后一刻，这是加持期限的终点，而不是加持消失的时间，如经文中说："应当加持直到自己期限的终点。"
舍染是指：如果存在正行堕罪，后来获得并归为己有的同类或异类用具也必须舍弃。"用具"一词，注释中说："同类或异类的用具"。不同类物品也会被舍染染污，如《广律》中说："若产生持衣舍堕罪，即使后来获得钵也必须舍弃"，如前面需求部分所引证的那样。"用具"一词，《小注》中解释说："即使只是线也必须舍弃。"
;


 །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་ལས་སྤང་བ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ཐ་མ་ནི་ཁྲུ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། རང་སྟོབས་ཀྱི་སྤང་པའི་སྐབས་སུ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་བས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆུང་བ་ནི་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཤད་པའི་གནད་དང་ཡང་དངོས་སུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
总说属改作事
བཞི་པ་ཕྱིར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་
6-428b
ཐུན་མོང་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། སྤངས་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་པས་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་གང་ལ་སྤང་བ་དང་། རྟེན་གང་གིས་སྤང་བ་དང་། དངོས་པོ་གང་སྤང་བ་དང་། གནས་གང་དུ་སྤང་བ་དང་། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་སྤང་བའོ། །
所舍境
དང་པོ་ལ། དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བ་དང་། གང་ཟག་ལ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་བཙལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྤངས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སྤང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་གི་གང་ཟག་ལས་སྤངས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་ལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མི་སྤངས་ལ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་མི་སྤངས་ལ། ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་བསྡུས་པ་ལས། གསེར་ལ་སོགས་པ་དང་ཞག་བདུན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྤང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཞག་བདུན་ལ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཙོང་བའམ་སྦྱིན་པར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆེད་དུ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་མི་སྤང་ངོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གང་ཟག་དེ་ཡང་ཤ་མི་སོགས་ན་རེ། ཆོས་བདུན་ལྡན་ཟེར་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ལས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོ་ག་རྣམ་བཞག་གི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་སྔར་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་རིགས་མཐུན་པ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ལྟུང་བ་མིང་
6-429a
རིགས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་ལ་སྤངས་ཏེ་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ལས། མི་གསལ་བ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤངས་ནའང་སྤངས་པ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་སྤང་དགོས་གསུང་ཡང་། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། ལྟུང་བ་མིང་རིགས་མི་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བཞག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
舍者
གཉིས་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྤོང་སྟེ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞན་ནི་སྔར་བསྟན་ལ། ཐ་མ་ནི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
所舍事
གསུམ་པ་ནི། སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་གཞིའི་དངོས་པོའམ་སྤང་ཤན་བརྡེགས་པ་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟར་སྤང་བར་འོས་པའོ།

这不正确，因为《广律》中月内存放的部分说舍弃物中最小的衣服周长为一肘，而且在通过自身力量舍弃的部分，注释中说："因为小于一肘周长，而且小的不适合舍弃"，这与（上述说法）直接矛盾。
关于改作事总说
第四，与忏悔有关的共同部分分为两部分：总义和词义。
第一部分包括需求和摄要。
第一，需求是：通过舍弃并忏悔而获得清净。
第二，摄要包括：向何境舍弃、何人舍弃、舍弃何物、在何处舍弃、舍弃多长时间。
关于所舍境
第一，向僧团舍弃和向个人舍弃两种。超过需要而索求的钵向僧团舍弃，如经文中说："这应向僧团舍弃"。除此之外的所有舍堕罪都向比丘个人舍弃，如经文中说："应向比丘舍弃"，注释中说："既不向僧团舍弃，也不向未受具足戒者舍弃。"
若问：这与《律经摄颂》中说"金银等和七日药应当向未受具足戒者舍弃"的说法是否矛盾？答：这是考虑到金银等宝物和过期七日药对比丘来说是不适合的物品，应该卖给或送给未受具足戒者，而不是为了忏悔而舍弃，因为注释中说："也不向未受具足戒者舍弃"，否则会产生谈论自己恶行的恶作罪。
关于比丘个人，虽然夏米等人说需具备七种条件，但实际应具备八种条件才能舍弃：在前面所说的具足六种条件的如法比丘基础上，还需具备未产生同名同类堕罪的条件，如《律经摄颂》中说："应舍弃并放置于一个同名不同类的堕罪中"；以及了解已舍弃与未舍弃的区别，如经文中说："对不清楚的也不应做"。对此舍弃虽然只是成为单纯的舍弃。虽有人说必须向住在界内的比丘舍弃，但这与《律经摄颂》中说："先行舍弃时，应将该物品放置于一个正常状态的比丘、见解与性别相同、同名不同类堕罪、可以在界内或界外的人处"的说法相矛盾。
关于舍者
第二，具足五种条件的依止者可以舍弃：拥有可恢复的具足戒以上、未被驱逐出住所、心智正常、身体处于正常状态、非特殊人士。其他条件前面已经说明，最后一条是因为特殊人士不需要舍弃。
关于所舍事
第三，是产生舍堕罪的基础物品或被舍染染污的物品，且当前适合舍弃。
;


 །གལ་ཏེ་སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་གཞིའི་དངོས་པོ་དེ་སྤང་དགོས་ན། སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་ལྟུང་གི་ཊཱི་ཀར། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་བགོས་པ་ལ་ནི་སྤང་བར་བྱས་པ་ཉིད་མེད་དེ་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཟག་གིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་བའི་གཞིའི་དངོས་པོ་དེ་སྤང་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སོ་སོར་བགོས་པས་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །སྤང་ཤན་བརྡེགས་ན་ནི་ཡོ་བྱད་ཙམ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་སྤང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་
6-429b
གསུངས་ལ། ད་ལྟར་སྤང་བར་འོས་པ་ནི་སྔར་སྤང་ཤན་བརྡེག་བྱའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །
所舍处
བཞི་པ་ནི། གནས་ཁང་ཐ་དད་དུ་སྤངས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བྲལ་བར་མ་བྱས་པ་ནི་གནས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པར་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཚ་རོད་པ་ན་རེ། བླ་གབ་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་སྤངས་པས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས། མཛོད་ནི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བླ་གབ་ཐ་དད་ཀྱང་གནས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ། གནས་གཅིག་ཏུ་སྤངས་ཀྱང་བྲལ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །
所舍期
ལྔ་པ་ནི། གཏན་དུ་སྤང་བ་དང་། རེ་ཞིག་པའི་སྤང་བ་གཉིས་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། བྱིན་འཕྲོག་ནི་གཏན་དུ་སྤང་བ་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས། གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་ཞེས་བཤད་པ་དང་། དེ་ནི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ནི་རེ་ཞིག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་རེ་ཞིག་སྤངས་པ་དེ་དང་གནས་ཐ་དད་དུ་ཞག་གཅིག་བྲལ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤངས་པ་དེ་ཞག་གཅིག་བྲལ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ནི། གོས་ཁྲུ་གང་ཁོར་ཡུག་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དུམ་བུ་དེ་ནི་སྤང་དགོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཁམ་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་ཕོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གོས་ཁྲུ་གང་རི་བར་མ་ལོངས་པའམ་སྤང་མི་དགོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཤ་སྦལ་ན་རེ། སྣོད་སྤྱད་ཕུལ་དགུ་མི་ཤོང་ན་སྤང་
6-430a
མི་དགོས་ཟེར་ཡང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕོར་བུ་རྙེད་ནའང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དཔེར་ན་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཐ་ཚད་མ་ལོངས་ཀྱང་ཁྲུ་གང་པ་སྤང་དགོས་པ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཐ་ཚད་མ་ལོངས་ཀྱང་ཕོར་བུའམ་སྨན་ཕོར་གྱི་དགོས་པ་གྲུབ་ན་སྤང་དགོས་པས་སོ། །སྒོ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་དང་། སྒོ་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ལས། སྒོ་རིས་སུ་མ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ་སྟེ་སྤང་དགོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་གིར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒོ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་སྤང་མི་དགོས་ཞེས་ཤ་མི་ལ་སོགས་པ་གསུང་ཡང་། དེ་ནི་སྤང་དགོས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་ལྟུང་གི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལས་མ་བགོས་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནི་སྤང་དུ་མི་དབང་ལ་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་སྤང་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ།

如果产生舍堕罪的基础物品必须舍弃，那么这与关于解除羯磨的舍堕罪注释中所说："若已分配了羯磨的所得物品，则不需要舍弃，因为物品已成为个人所有，这时只需忏悔单纯的堕罪"的说法相矛盾，这里说明产生舍堕罪的基础物品不需要舍弃。
回答：这是指分配后物品不再符合规定尺寸的情况。如果被舍染染污，则如经文所说："仅仅归为己有的用具也必须舍弃"。关于当前适合舍弃的条件，如前面舍染被染污物部分所述。
关于所舍处
第四，应在不同住所舍弃，这从《广律注》中说："未分离是指未在其他住所过夜"的含义可以推断出来。察若派说："仅在不同屋顶下舍弃即可"，这不算舍弃和分离，因为《根本经》中说："仓库是属于（住所）的一部分"，表明虽有不同屋顶但仍算一个住所，在同一住所舍弃不能称为分离。
关于所舍期
第五，分为永久舍弃和暂时舍弃两种。索求钵的部分和夺取（衣物）属于永久舍弃，如本经中说："其他情况一律舍弃"，又说："这应当归还"。除这两种情况外的其他情况是暂时舍弃，即暂时舍弃并与该物品在不同住所分离一天。注释中说："是为了忏悔而放置，不是为了布施而放置"，又说："所舍物品应分离一天"。
第二，词义是：小于一肘周长的衣服部分不需要舍弃，如注释中说："因为不适合舍弃"。同样，不足一口的食物、无法完成杯碗等容器功能的器物、价值不足一肘布的宝物也不需要舍弃。
在这里，夏巴和巴帝说："容器装不下九升则不需舍弃"，但这与《广律》中说："获得杯子也因前者而应舍弃"的说法相矛盾。就如同三衣不足规定尺寸但达到一肘也需舍弃一样，虽然钵不足规定尺寸，但如果能作为杯子或药碗使用则需要舍弃。
关于已划界僧团和未划界僧团两种，未划界僧团的物品也不需要舍弃。其原因是，如注释中说："因为不会归为己有"。虽然夏米等人说已划界僧团的物品也不需要舍弃，但实际上需要舍弃，如解除羯磨舍堕罪的注释中说："羯磨所得物品只有在僧团未分配的情况下才需要舍弃"，《小注》中也说："十方僧团的物品不需要舍弃，而一个界内僧团的物品需要舍弃"。


 །འོ་ན་དགེ་འདུན་དབང་བའི་དངོས་པོ་ལས་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་འབྱུང་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། སྒོ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། སྒོ་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་མངའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་མངའ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་རིས་སུ་བཅད་པ་དང་། དགེ་འདུན་མངའ་རིས་སུ་མ་བཅད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་མངའ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིས་སུ་བཅད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་འཆང་བ་དང་།
6-430b
འབྲལ་བ་དང་། འཇོག་པའི་རྒྱུས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་དང་འདྲ་བར་བདག་གིར་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་མངའ་བ་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་ལ་ནི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་དང་འདྲ་བར་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤ་སྦལ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་མངའ་བ་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་སོ་སོར་བགོས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྒོ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་འབྱུང་ན་འཆང་འཇོག་གི་དགག་བྱ་འདོད་པ་ཆེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ་འདོད་ཆེས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། འདོད་ན། དགེ་འདུན་ལ་འདོད་ཆེས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གྲོང་དང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོག་བ་ལང་མ་ཧེ་ར་ལུག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བུན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་སོ་སོར་བགོས་པ་ཡིན་ན། ཊཱི་ཀ་ཉིད་ལས། གང་ཟག་གི་དང་འདྲ་བར་བདག་གིར་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པས། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་མངའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་དགེ་འདུན་དབང་བར་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འཆང་འཇོག་གི་དགག་བྱ་འདོད་ཆེས་ཡིན་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ལ་འདོད་ཆེས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་དགའ་བའི་བསམ་པ་མ་
6-431a
སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཚིག་གམ་སྟོར་བས་གང་ཟག་དེ་ལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་པའི་གཙོ་བོའོ། །བཙོངས་པའམ་བརྗེས་པས་སྤངས་པའི་གོ་ཆོད་ལ། གནས་སྐབས་དབང་བྱར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྤངས་པའི་གོ་མི་ཆོད་ལ། དང་པོ་དེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཞག་འདས་པ་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་ཏེ། བརླག་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ། འདུལ་བ་ཀུན་བཏུས་ལས། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྤངས་ཤིང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལོན་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཡང་ཞག་འདས་པ་ལ་བལྟོས་པར་བཤད་དོ། །
首三共有
ལྔ་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ཚང་བར་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་བ་ལ་བཏིང་བར་ཤེས་ལ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཅིང་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པ་མ་ཞིག་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཅན། འཆང་འབྲལ་འཇོག་པའི་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་དང་པོ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་སྟེ་འཆང་འབྲལ་འཇོག་པའི་བཅས་པ་བག་ཡངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།

那么，对于僧团所有的物品是否产生持有和存放的过错？对于已划界僧团所有的物品会产生持有和存放的过错，而对于未划界的十方僧团所有的物品不会产生持有和存放的过错。如注释中说："僧团所有的物品有两种：僧团所有且以个人为界限所划分的，以及僧团所有未划分界限的。其中，对于僧团所有以个人为界限所划分的物品，会因持有、分离和存放的原因产生舍堕罪，因为这些物品与个人物品相同，可以归为己有。对于僧团所有未划分界限的物品，因为不能像他人物品那样归为己有，所以不会产生前面所述的所有过错。"
夏巴和巴帝等人说：注释中说"僧团所有以个人为界限所划分"是指分配给各个人的情况，而已划界僧团也不会产生持有和存放的过错，因为如果僧团产生持有和存放的过错，则持有和存放的禁止目的是贪欲过大，这将导致僧团有贪欲过大的禁止目的，而这与僧团没有贪欲过大的禁止目的的说法相矛盾。如《小事经》中说："村庄、田地、受用和优质受用如牛、水牛、山羊、绵羊可以为僧团接受"，又说："应为三宝而放贷生息"，这些说法与上述矛盾。
这种说法不正确，因为如果是分配给各个人的，注释中说："因为与个人物品相同可以归为己有"，由于说是"相同"，所以不是真正的个人物品，这与注释中说"僧团所有的物品有两种"明确表述为僧团所有也相矛盾。虽然持有和存放的禁止目的是贪欲过大，但这不会导致僧团有贪欲过大的禁止目的，因为产生堕罪不一定需要相关的禁止目的，如经文中所说："即使没有产生不喜悦的心念也是如此"。
"对于这种舍弃，物品因烧毁或遗失而不为该人所有，这是舍弃的主要方式。通过出售或交换也能完成舍弃，但仅仅暂时无权支配则不能完成舍弃。如果最初物品已经不存在，则不需要考虑过夜，因为只要知道已损毁，就在所有情况下与归为己有分离了。"然而，在夺取（衣物）的情况下，《律经摄颂》中说："归还是舍弃并分离的仪式，之后经过一天等时间才能忏悔该堕罪"，这表明也需要考虑过夜。
关于前三条的共同点
第五，前三条的共同点是：对于具足三衣、知道已经铺设羯磨、认知无误、三衣已加持羯磨且未失效的比丘，这持有、分离、存放三种堕罪的相续最初不会产生，因为持有、分离、存放的规定具有宽松性。
;


 །དེ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་མ་ངེས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དབྱར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་བའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་ཡང་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱུང་བ་དེས་འཆང་འབྲལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་མི་ཐོབ་བའི་ཕྱིར། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཡང་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་ན་ནི་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ།
6-431b
ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྲ་བརྐྱང་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རེ་ཞེས་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་བ་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་ལ། སྲ་བརྐྱང་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལྟུང་བའང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་བར་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་གསུམ་ཁོ་ན་སྨོས་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་དེའི་དོན་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལེགས་བྱས་བཞིན་ལ་འདུལ་དོན་ཟླ་བ་བརྒྱ། །ཚོགས་པའི་ལྷུན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཤེས་བྱ་མདོ་མངོན་ལྟ་བའི་མིག་གཉིས་པོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ནགས་ལས་ཇེ་ཇེར་མཐིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལག་པ་གཞོན་ནུ་ནི། །པདྨའི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་རབ་མཉེན་པ། །ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོས་མི་ངོམས་ནུ་མ་ནི། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་དམ་དུ་བཟུང་། །འདོད་པའི་ཚ་གདུང་ཐུང་ངུར་བྱེད་པ་ནི། །ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང་། །སྔ་རབས་མཁས་པའི་ས་འཛིན་འོངས་པ་ལས། །དྲི་མཆོག་བཅོས་མའི་གསར་བུ་འདིར་སྣང་ན། །ཐར་དོན་གཉེར་བའི་དྲི་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གཞོན་ནུ་གཡེམ་མས་འདིར་ཡིད་འབྱུང་བར་རིགས། །ཐུབ་བསྟན་ཡི་ག་གསོས་པའི་དྲི་ངད་འདི། །བདག་གིས་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན།། །།
གཉིས་པ་ལ། བཅུ་ཚན་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད། །བཅུ་ཚན་བར་པ་ལེགས་པར་སྤྲོ། །བཅུ་ཚན་ཐ་མ་ཡང་དག་བསྟན། །
说初十条类
དང་པོ་ལ་བཅུ་ལས།
持余衣
དང་པོ་གོས་ལྷག་འཆང་བ་ལ། རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལྟུང་བ་དང་། །ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལྟུང་བའོ། །
自成堕罪
6-432a
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྔར་བཅས་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་མང་པོ་འཆང་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་དོ། །རྗེས་བཅས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བའི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དགེ་སློང་གིས་འཆང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཆང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས་གོས་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་ལའོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དང་། རུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་མི་རུང་བ་དང་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ལས་ནི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ་སྟེ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

 །དེ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་མ་ངེས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དབྱར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་བའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་ཡང་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱུང་བ་དེས་འཆང་འབྲལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་མི་ཐོབ་བའི་ཕྱིར། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཡང་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་ན་ནི་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ།
6-431b
ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྲ་བརྐྱང་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རེ་ཞེས་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་བ་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་ལ། སྲ་བརྐྱང་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལྟུང་བའང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་བར་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་གསུམ་ཁོ་ན་སྨོས་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་དེའི་དོན་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལེགས་བྱས་བཞིན་ལ་འདུལ་དོན་ཟླ་བ་བརྒྱ། །ཚོགས་པའི་ལྷུན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཤེས་བྱ་མདོ་མངོན་ལྟ་བའི་མིག་གཉིས་པོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ནགས་ལས་ཇེ་ཇེར་མཐིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལག་པ་གཞོན་ནུ་ནི། །པདྨའི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་རབ་མཉེན་པ། །ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོས་མི་ངོམས་ནུ་མ་ནི། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་དམ་དུ་བཟུང་། །འདོད་པའི་ཚ་གདུང་ཐུང་ངུར་བྱེད་པ་ནི། །ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང་། །སྔ་རབས་མཁས་པའི་ས་འཛིན་འོངས་པ་ལས། །དྲི་མཆོག་བཅོས་མའི་གསར་བུ་འདིར་སྣང་ན། །ཐར་དོན་གཉེར་བའི་དྲི་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གཞོན་ནུ་གཡེམ་མས་འདིར་ཡིད་འབྱུང་བར་རིགས། །ཐུབ་བསྟན་ཡི་ག་གསོས་པའི་དྲི་ངད་འདི། །བདག་གིས་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན།། །།
གཉིས་པ་ལ། བཅུ་ཚན་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད། །བཅུ་ཚན་བར་པ་ལེགས་པར་སྤྲོ། །བཅུ་ཚན་ཐ་མ་ཡང་དག་བསྟན། །
说初十条类
དང་པོ་ལ་བཅུ་ལས།
持余衣
དང་པོ་གོས་ལྷག་འཆང་བ་ལ། རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལྟུང་བ་དང་། །ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལྟུང་བའོ། །
自成堕罪
6-432a
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྔར་བཅས་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་མང་པོ་འཆང་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་དོ། །རྗེས་བཅས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བའི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དགེ་སློང་གིས་འཆང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཆང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས་གོས་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་ལའོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དང་། རུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་མི་རུང་བ་དང་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ལས་ནི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ་སྟེ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

 །དེ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་མ་ངེས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དབྱར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་བའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་ཡང་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱུང་བ་དེས་འཆང་འབྲལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་མི་ཐོབ་བའི་ཕྱིར། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཡང་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་ན་ནི་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ།
6-431b
ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྲ་བརྐྱང་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རེ་ཞེས་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་བ་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་ལ། སྲ་བརྐྱང་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལྟུང་བའང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་བར་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་གསུམ་ཁོ་ན་སྨོས་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་དེའི་དོན་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལེགས་བྱས་བཞིན་ལ་འདུལ་དོན་ཟླ་བ་བརྒྱ། །ཚོགས་པའི་ལྷུན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཤེས་བྱ་མདོ་མངོན་ལྟ་བའི་མིག་གཉིས་པོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ནགས་ལས་ཇེ་ཇེར་མཐིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལག་པ་གཞོན་ནུ་ནི། །པདྨའི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་རབ་མཉེན་པ། །ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོས་མི་ངོམས་ནུ་མ་ནི། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་དམ་དུ་བཟུང་། །འདོད་པའི་ཚ་གདུང་ཐུང་ངུར་བྱེད་པ་ནི། །ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང་། །སྔ་རབས་མཁས་པའི་ས་འཛིན་འོངས་པ་ལས། །དྲི་མཆོག་བཅོས་མའི་གསར་བུ་འདིར་སྣང་ན། །ཐར་དོན་གཉེར་བའི་དྲི་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གཞོན་ནུ་གཡེམ་མས་འདིར་ཡིད་འབྱུང་བར་རིགས། །ཐུབ་བསྟན་ཡི་ག་གསོས་པའི་དྲི་ངད་འདི། །བདག་གིས་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན།། །།
གཉིས་པ་ལ། བཅུ་ཚན་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད། །བཅུ་ཚན་བར་པ་ལེགས་པར་སྤྲོ། །བཅུ་ཚན་ཐ་མ་ཡང་དག་བསྟན། །
说初十条类
དང་པོ་ལ་བཅུ་ལས།
持余衣
དང་པོ་གོས་ལྷག་འཆང་བ་ལ། རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལྟུང་བ་དང་། །ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལྟུང་བའོ། །
自成堕罪
6-432a
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྔར་བཅས་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་མང་པོ་འཆང་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་དོ། །རྗེས་བཅས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བའི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དགེ་སློང་གིས་འཆང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཆང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས་གོས་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་ལའོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དང་། རུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་མི་རུང་བ་དང་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ལས་ནི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ་སྟེ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

 །དེ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་མ་ངེས་ཏེ། མདོ་ཉིད་ལས། མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དབྱར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་བའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་ཡང་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱུང་བ་དེས་འཆང་འབྲལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་མི་ཐོབ་བའི་ཕྱིར། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཡང་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་ཉིད་དང་བྲལ་ན་ནི་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ།
6-431b
ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྲ་བརྐྱང་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རེ་ཞེས་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་བ་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་ལ། སྲ་བརྐྱང་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་ལྟུང་བའང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་བར་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་གསུམ་ཁོ་ན་སྨོས་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་འདི་གསུམ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་དེའི་དོན་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལེགས་བྱས་བཞིན་ལ་འདུལ་དོན་ཟླ་བ་བརྒྱ། །ཚོགས་པའི་ལྷུན་པོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཤེས་བྱ་མདོ་མངོན་ལྟ་བའི་མིག་གཉིས་པོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ནགས་ལས་ཇེ་ཇེར་མཐིང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལག་པ་གཞོན་ནུ་ནི། །པདྨའི་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་རབ་མཉེན་པ། །ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོས་མི་ངོམས་ནུ་མ་ནི། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བས་དམ་དུ་བཟུང་། །འདོད་པའི་ཚ་གདུང་ཐུང་ངུར་བྱེད་པ་ནི། །ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་མ་ལ་ཡ་ཡི་རླུང་། །སྔ་རབས་མཁས་པའི་ས་འཛིན་འོངས་པ་ལས། །དྲི་མཆོག་བཅོས་མའི་གསར་བུ་འདིར་སྣང་ན། །ཐར་དོན་གཉེར་བའི་དྲི་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གཞོན་ནུ་གཡེམ་མས་འདིར་ཡིད་འབྱུང་བར་རིགས། །ཐུབ་བསྟན་ཡི་ག་གསོས་པའི་དྲི་ངད་འདི། །བདག་གིས་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན།། །།
གཉིས་པ་ལ། བཅུ་ཚན་དང་པོ་རྣམ་པར་བཤད། །བཅུ་ཚན་བར་པ་ལེགས་པར་སྤྲོ། །བཅུ་ཚན་ཐ་མ་ཡང་དག་བསྟན། །
说初十条类
དང་པོ་ལ་བཅུ་ལས།
持余衣
དང་པོ་གོས་ལྷག་འཆང་བ་ལ། རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལྟུང་བ་དང་། །ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལྟུང་བའོ། །
自成堕罪
6-432a
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྔར་བཅས་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་མང་པོ་འཆང་བར་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་མཛད་དོ། །རྗེས་བཅས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བའི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དགེ་སློང་གིས་འཆང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཆང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས་གོས་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་ལའོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དང་། རུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་མི་རུང་བ་དང་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ལས་ནི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ་སྟེ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原文的完整直译：
又，那些作为铺设柯坦时僧众数量的补充，这三种堕罪不一定不会产生。就如经中所说："因为不产生而作为补充并非不是不产生。"所以，对于未受持夏安居等而不产生柯坦的人，虽可作为铺设柯坦僧众数量的补充，但因为那些不产生柯坦的人不能获得不储存过限、不离衣等柯坦的利益，所以即使铺设了柯坦，如果与柯坦法衣本身分离，则会产生离衣堕罪。
如《疏》中说："应当安置某位比丘在柯坦处，否则，在天亮时若与自己的柯坦分离，将会犯离衣过失。"这表明离衣堕罪的产生与柯坦的废除同时发生。因此，对于铺设柯坦者会产生离衣堕罪，而对于具有柯坦者则不会产生，应当如此理解。
再者，《根本律》中虽说对于铺设柯坦者不会产生多次进食等罪过，为何这里只提到这三种呢？因为在《分别律》中明确说这三种不会产生，所以这里归纳了那个意思。
此处所言：
善行如月，百律之义，
集聚如山，无有过失。
所知经论，观照双目，
如蓝莲林，越发深邃。
空性悲心，少年之手，
较莲之根，更为柔软。
闻法大海，永不满足，
以坚定心，执持双乳。
减轻欲望，炎热烦恼，
吾之善说，犹如迈拉风。
自古贤者，大地所生，
若此香新，妙香出现。
求解脱者，喜爱此香，
年轻淫女，应生厌离。
佛法美味，恢复香气，
我知此香，调配已久。
第二，分三：初十类详细解说，中间十类善巧开展，后十类正确宣说。
说初十条类
首先，分十。
持余衣
第一，持有多余衣物，分二：由自力产生的堕罪和由他力产生的堕罪。
自成堕罪
首先分四：缘起有二，先前制定：在舍卫城时，比丘们持有许多法衣，基于此，制定学处："若比丘持有超过三件法衣，犯舍堕。"后续制定：在王舍城，因大迦叶的事件，制定："若比丘持有未加持的法衣超过十天，犯舍堕。"
所防止的是大贪欲。自性是：具戒比丘对自己拥有的衣物，未经加持，由自力或他力超过十天而犯的根本堕罪。
支分有四：首先，事物支分有二：比丘持有的对象和持有的根据。
第一，事物有七：是衣物，如"于衣"所言。合适且尺寸至少一肘以上，如总说中："出家人的物品应是合适的且具有尺寸"，以及"合适且一肘以上也可以"。排除：不合适和尺寸不足的只是恶作，如"对于下等物品是恶作"所说。是自己当时拥有的，如"存在时"所言。


 །རང་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞན་འབའ་ཞིག་དབང་བའི་གོས་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ལམ་འབྲེལ་ཡང་ཤན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ་གཞུང་འདི་ཉིད་ན་གསལ་ལོ། །ཟླ་འཇོག་གི་གོས་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་པའི་ཁ་གསོག་གི་གོས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་ནས་གཞན་དུ་
6-432b
ན་དེ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ནའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་འཆང་བའི་རྟེན་ནི་སྲ་བརྐྱང་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་རང་གི་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བར་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ནའོ་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་གོས་འཆང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོས་དེ་བྱིན་རླབས་མི་བྱེད་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་མི་དགོས་ཏེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀླུབས་དཀར་ནི་འཆང་བ་གཉིས་དང་ཟླ་འཇོག་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་ཡང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུའི་མཚན་མོར་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ཚིག་གི་དོན་ནི། ཡོད་ནའོ་ཞེས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་རང་དབང་དུ་ཡོད་ན་སྟེ། གོས་དེ་གཞན་གྱི་མཛོད་དམ་པོར་ཚུད་ཅིང་ལྡེའུ་མིག་ཡུལ་གཞན་དུ་ཁྱེར་བའམ་གོས་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བྱིན་རླབས་མེད་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ཀྱང་འཆང་ལྟུང་མི་འབྱུང་སྟེ། རང་དབང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་དག་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལ་ཡང་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་ལྟུང་འབྱུང་སྟེ་བསྔོ་བ་ལ་རང་དབང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་མཛོད་དུ་ཆུད་པའི་གོས་དེ་གཞན་ལ་བསྔོས་ན་བྱིན་མ་བྱིན་གཉིས་ལས། བསྔོས་པ་མ་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གོས་དེ་གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ལ་བྱིན་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཆོས་གོས་ཀྱིས་
6-433a
ཕོངས་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གཉིས་ལས། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་གོས་དེ་གཞན་ལ་མ་བསྔོས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་བདེན་ཡང་། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་དེ་བྱིན་རླབས་མེད་ཅིང་གཞན་ལ་མ་བསྔོས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ཀྱང་འཆང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མི་དབང་བའི་གོས་འཆང་བ་ལས་ཀྱང་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྤང་ལྟུང་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་བདག་པོ་རང་གི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཞག་བཅུར་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཞག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཞག་ཕྱི་མ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཞུགས་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པས་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྔ་རབས་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ལ་འདོད་ལུགས་བཞི་བྱུང་སྟེ། བ་རང་བ་ན་རེ། འཆང་ལྟུང་ཁྲ་བོ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ཞག་བཅུ་བཅུ་ན་སྤང་ལྟུང་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་གཅིག་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་ཡང་། འདི་ནི་དེའི་ཤེས་བྱེད་མིན་ཏེ་འདི་ལ་ཞེས་དང་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是完整直译成简体中文的内容：
是自己所有的，如"属于自己"所言。若仅为他人所有的衣物，则无犯堕罪。是未经加持或虽经加持但已随从连带性，这在本文中已明确。非是期望作为月积衣补充而放置的储存衣，如在月积章节中所说："若非如此，则过三十天"。
第二，持有[衣物]的根据是不具柯坦，如"这三种[堕罪]对铺设柯坦者不会产生"所说。
心理要素分二：首先，认知是对上述要素不产生混淆，即确定的认知或未舍离自己基础的状态而持有，如《疏》中说："以犹豫不定的认知使用"。动机是为自己目的而想要持有衣物且持续不断。
加行是不对衣物进行加持而保留，无需表现于身语，因为这是不作为的加行。虽然格鲁巴噶尔说持有[衣]的两种情况和月积无加行，但这与《律摄》中所言："加行有二种：作不当为之事的加行和不作应为之事的加行"相矛盾。
究竟是自力或他力引发的第十夜最后时刻。
第二，词义："存在时"是指能够自主加持时。若衣物被紧锁在他人仓库中而钥匙被带往他处，或衣物留在他处等情况，即使未经加持超过十天，也不产生持有堕罪，因为无法自主加持，某些上师如是解释。
有人说，这种情况若过十天也产生持有堕罪，因为在转让上有自主权。然而，若将锁在他人仓库中的衣物转让给他人，有给与不给两种情况：若转让而未给予，将成恶作罪；若给予了转让对象，则分自己是否因法衣短缺而困窘两种情况：如果是第二种情况，那么这衣物未转让且过十天确实会成持有堕罪；但如果是第一种情况，即使此法衣未加持也未转让而过十天，也不会产生持有堕罪，因为有使用障碍的缘由。
持有非己所有的衣物是否也产生舍堕罪？要产生此舍堕罪，物主是自己是必要条件。
多少天数会成舍罪？物主为自己的情况下，前后相续不间断地超过十天，即前一天后继以后一天连续不断是必要条件。
那么，衣物未经加持超过百日等会如何？对此，古代持律者有四种主张：巴让巴说：持有堕罪是多样的，以后每过十天就产生一次舍堕罪。因此《疏》中说："对于此一月的舍罪，第一个十天、第二个十天和第三个十天彼此之间不相互依赖，因为连带的缘故。"虽然他这样说，但这并非其论据，因为文中强调"对于此"和"因为连带的缘故"。


 །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ཁ་ཅིག་དཀར་འབྱམ་དུ་འདོད་དེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་བར་དུ་ལྟུང་བ་དེ་གཏན་ནས་མེད་དེ། ཁོ་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བ་གཉེན་པོའི་ལྟུང་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་གཅིག་ལ་འཇུག་ཐེང་ཇི་སྙེད་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། རྩྭ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ནག་འབྱམ་ཆུང་ངུར་འདོད་པ་དང་། ནག་འབྱམ་ཆེན་མོར་འདོད་པ་
6-433b
དང་ངོ་། །ཤ་མི་དང་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ནག་འབྱམ་ཆེན་མོར་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་ཞག་བཅུ་ནས་ཞག་རེ་རེ་ལ་སྤང་ལྟུང་རེ་རེ་འབྱུང་སྟེ། གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་རེ་རེར་སོང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་ཞེས་ནག་འབྱམ་དུ་གསུངས་པ་དང་། པུ་ནྱ་ཤྲཱིའི་གདམས་ངག་ལས་ཀྱང་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ནས་ནུབ་རེ་རེ་ན་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེ་འབྱུང་བར་ནག་འབྱམ་དུ་གསུངས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རིགས་པས་ཀྱང་ཞག་རེ་རེ་ལ་དགག་བྱ་སྔ་མའི་རྒྱུན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྤངས་པའི་ནུབ་མོ་ཡང་འཆད་པའི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་འཆང་ལྟུང་མི་འབྱུང་སྟེ་གནས་སྐབས་དབང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། དུས་གང་གི་ཚེ་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞག་བཅུ་ལས་གཞན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་ཉི་མའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་སྟེ་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་འཆང་བ་ལ་ཞེ་ན། གོས་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ལའོ། །གོས་དེ་ཡང་ཚད་ཇི་ཙམ་ལོངས་ན་ཟླ་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འཆང་བའི་སྤང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་གསུམ་པུས་མོའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་ཡན་ཆད་ལའོ། །མདོ་འདི་དང་། ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ལས་ཀྱང་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོན་ཀྱང་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་འཆད་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བའི་གོས་ཀྱི་ཐ་ཚད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཐ་ཚད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཐ་ཚད་འདི་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཚད་ཅེས་བཤད་དེ། ཚད་
6-434a
དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པས་ཟླ་འཇོག་ཏུ་མ་གནང་ངོ་། །གོས་དེ་ཡང་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་གོས་འཆང་བ་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །
染力成堕罪
གཉིས་པ་ནི། གོས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབྲེལ་ཡང་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཤན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། གོས་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་གོས་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང་། གོས་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་རྙེད་ན་གོས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་གོས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་ཤན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་། །གོས་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་དེའི་ཤན་གྱིས་གོས་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆང་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སམ། སྔར་རྙེད་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་ཕྱིས་རྙེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ལ་གཞན་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཡོད་ན་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཞག་གྲངས་དུ་ཡོད་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲངས་ཏེ་ཞག་བཅུ་འདས་པས་སོ།

这些是完整直译成简体中文的内容：
多杰雄努等一些人认为是白遍，认为此后直到未忏悔此罪之前，此罪完全不存在，因为他自己已放弃对治。这是不正确的，因为罪过不是对治所生的堕罪，且经中说在王宫中一夜进出多少次就产生多少罪过，又说每一草产生一次罪过。因此，有人认为是小黑遍，有人认为是大黑遍。
夏米和措纳巴钦波等主张是大黑遍，即从第十天起每一天产生一个舍堕罪。如《入村经行疏》中说："每进一家成一堕罪"，明言为黑遍；以及在布尼雅室利的教授中也说过夜超过规定，从第三夜起每一夜产生一次堕罪，称为黑遍，理由相同。从逻辑上讲，每一天所防止的过患相续存在。
那么，在舍弃的夜晚是否也产生持有舍堕罪？这时不产生持有堕罪，因为当时无法自主使用。
在何时成为舍罪？在十天之外，即第十一天的第一刹那，也就是第十一天第一黎明刹那成为舍罪。
持有何物[成罪]？衣物。以及钵和药。
这衣物达到什么尺寸时不成为月积而成为持有舍罪？覆盖三轮——两膝轮和肚脐轮，即覆盖三轮的最小尺寸以上。
此经和"小者一肘以上也可以"所说是否矛盾？虽然小至一肘以上也会成为持有舍堕罪，但即使期望作为补充也不会成为月积舍堕罪而成为持有堕罪，为了表明成为持有堕罪的衣物最小尺寸，所以说"覆盖三轮是最小尺寸"。《小疏》中解释："覆盖三轮的最小尺寸是可以加持为三法衣的尺寸"，因为在那个尺寸上三法衣的加持成立，所以不允许月积。持有未经自己或他人加持的合格衣物将产生舍堕罪。
染力成堕罪
其二：有些衣物虽经加持仍产生持有舍堕罪，即那些随从其他未加持衣物连带性的衣物也会产生舍堕罪。这分为两种：先得到的衣物未加持，则后得到的衣物即使加持也会产生连带堕罪；两件衣物同时获得，其中一件未加持，则另一件即使加持也会产生连带堕罪。
先获得的衣物未加持，因其连带性使后获得已加持的衣物产生持有堕罪，这是否需要已加持的后得衣物本身超过十天作为要素，还是先得衣物超过十天时就成为堕罪？对于后获得已加持的衣物，如果有先前获得未加持的衣物，则从先前获得未加持衣物[开始]计算天数，超过十天即成[堕罪]。


 །ཊཱི་ཀར། སྔ་མའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱི་མའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཕྱི་མ་ཡང་ཤན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཆང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
离衣舍堕
གཉིས་པ་འབྲལ་བ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་མེད་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆད། །གནས་དང་ཉེ་འཁོར་ཚད་བསྟན་པའོ། །
说非堕学处
དང་པོ་ནི། ལུང་ཕྲན་
6-434b
ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་གདིང་བ་མེད་པར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་རྣམས་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་དག་ངས་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་འབྲལ་བ་ནི་གསུངས་ཀྱི། གདིང་བ་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའང་འདིར་བསྡུས་ལ། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་འབྲལ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཤ་ལུགས་པ་ནི་འདིར་མི་རྒྱབ་ནག་པོའི་གླེང་གཞི་འདྲེན་ཏེ་ནོར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། གདིང་བ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །རས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །གོས་གསུམ་སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་དང་། །སྣམ་སྦྱར་བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན། །
属敷具学处
དང་པོ་ནི། ཅི་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་གལ་ཏེ་དགོང་ཀ་ལྟ་བུ་དེང་ཉིད་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་གནས་འདིར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མེད་ན་གདིང་བ་བཞག་སྟེ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞག་ལོན་པར་འགྲོ་ན་གདིང་བ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་རིང་ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སོང་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དུས་མ་འབྱོར་ན་གདིང་བ་དེ་གྲོགས་དག་ལ་བརྙས་ཏེ་གནས་གཞན་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །གདིང་བ་བརྙར་མ་རྙེད་ན་བླ་གོས་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པ་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུའམ་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་ཏེ་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཉིད་དུ་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་གདིང་བ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་གནང་སྟེ་གདིང་བ་མི་འཁྱེར་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་འགེགས་པའོ། །
属雨衣学处
གཉིས་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་བཞག་པར་མི་འོས་པ་དགེ་སློང་མེད་ཅིང་སྒོ་གླེགས་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཡང་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གནས་གང་
6-435a
ན་དགེ་སློང་མེད་པ་དང་སྒོ་གླེགས་མེད་པ་གཉིས་ཀ་འདོམ་པ་དེར་བཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཆར་བབ་པ་ན་སྣམ་སྦྱར་ནི་བཞག་པ་ཡིན་ཀྱང་ཆར་བབ་ན་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་མི་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་དེ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པར་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་རས་ཆེན་མི་བཞག་གོ། ཆར་འབབ་པ་དང་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་དེ་གཉིས་དོགས་པར་ཡང་རས་ཆེན་མི་བཞག་པར་བསྐུར་རོ། །
属祖衣学处
གསུམ་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་བཞག་པའི་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་གནས་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་། ཆར་འབབ་ཏུ་དོགས་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་མེད་ན་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། སྣམ་སྦྱར་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མ་ཕྱིན་པ་སྟེ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གར་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་ཤིང་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན་ནི་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དང་སྒོ་གླེགས་གང་རུང་གཅིག་མེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའོ། །ཆར་འབབ་པ་དང་དེར་དོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

这些是完整直译成简体中文的内容：
《疏》中说："应知，因先前的连带力使后者也连带混杂，而不会因后者的连带力使后者连带混杂。"以上是持有舍堕。
离衣舍堕
第二，离衣分为：《分别律》的叙述和《问事律》的叙述。
第一分为：说明无犯罪的学处、叙述应学处的情况、解释犯罪的安立、说明住处和近边的范围。
说非堕学处
第一，《小事律》中说：当比丘们没有带坐具离开时，他们生起追悔，[佛说]："比丘们，我说不离三法衣，而非坐具。"此处归纳为：比丘与加持过的坐具分离不犯罪。与钵分离也无罪，因为与此[坐具分离]理由相同。夏派在此引用黑名米嘎噶的缘起是错误的。
第二分为：与坐具相关学处、与大布相关学处、与僧衣相关学处、三衣各自的学处、僧衣的其他学处。
属敷具学处
第一，[问]是否一切[情况都不离坐具]？比丘前往另一住处时，如果没有"傍晚就会返回并住在此处"的想法，不应放下坐具前往另一住处。如果将过夜，应带上坐具前往。如果想着"今天将返回"而去，但因障碍无法按时返回，应向同伴借坐具并住在那另一处。若无法借到坐具，可在有七条纵带的上衣四折之上[睡卧]，是否整夜？不应长时间睡卧，应短时睡卧。因此，不允许无坐具享用僧团卧具，这是为了阻止不携带坐具的出行。
属雨衣学处
第二，不宜放置僧衣、无比丘且无门扇的地方，也不应放置夏季大布。《疏》中说："在无比丘且无门扇两者都具备的地方不应放置，这是句义。若缺其一而放置，将成小恶作罪。"下雨时，虽然僧衣可以放置，但下雨时不放置夏季大布。《疏》说："因为它是防护[雨水]的。"前往的地方被河流阻隔时前往其他处所，也不放置大布。下雨及被河流阻隔这两种情况的怀疑中，也不放置大布而应携带。
属祖衣学处
第三，僧衣放置之处有比丘在场且有门扇的规定处所，以及无下雨、无下雨之虑、前往之路无河流阻隔等情况时，不应无僧衣而往任何地方。[问]是否所有情况？未获得不离僧衣的开许、未铺设柯坦者，不应无僧衣而往任何地方。若有比丘在场且有门扇，则无僧衣前往无罪。若比丘和门扇二者缺一，则为小恶作罪。在下雨或疑有下雨等情况，则为恶作罪。


 །དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ལག་ཏུ་སྣམ་སྦྱར་གཏམས་པ་ཡང་རུང་བར་སྣང་ངོ་། །འདིར་ལུང་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས། སྣམ་སྦྱར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་། འབབ་ཏུ་དོགས་པ་དང་། འབབ་ཆུའི་
6-435b
ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གནང་བ་ལྔ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགག་པ་ལྔ་བསྟན་པ་རྣམས་མདོ་འདིར་བསྡུས་པའོ། །སྐབས་འདིར་མུ་བཞི་སྲིད་དེ། སྣམ་སྦྱར་ཆུད་འཛའ་བྱེད་ཆར་འབབ་པ་དང་། འབབ་ཏུ་དོགས་པ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བ་སྲུང་བྱེད་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་དང་། སྡོམ་བྱེད་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་སྟེ་ཆུད་འཛའ་བ་སྲུང་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མེད་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བྱེད་ཡོད་ལ་དེ་སྲུང་བྱེད་མེད་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བྱེད་མེད་ལ་ཆུད་འཛའ་བ་སྲུང་བྱེད་ཡོད་པའོ། །མུ་དང་པོ་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་དང་། མུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་འགྲོ་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། གནང་བ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་རུང་མ་བཏིང་རུང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མུ་གསུམ་པ་འདིར་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་བཞག་སྟེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆུད་ཟོས་པ་བས་གཏན་བརླག་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་སྟེ། གནང་བ་མ་བྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་འདི་བསྐྱེད་ཀྱི། གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
三衣分别学处
བཞི་པ་ནི།ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཉིན་མཚན་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིར་འོང་བར་མི་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་ལས་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་གནས་གཞན་ན་འདུག་པའི་
6-436a
ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱུང་སྟེ་གོས་གཞན་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་སམ། གཞན་ལ་བརྙས་པ་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱུང་བ་ནི་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱིན་རླབས་དབྱུང་བ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྔ་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆོས་གོས་དེ་ལག་ན་འདུག་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གི་གན་དུ་དབྱུང་བའི་སྔགས་བྱས་པ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་འཆགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །
开许不舍祖衣
ལྔ་པ་སྣམ་སྦྱར་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགོས་དོན་དང་བསྡུས་དོན་ནོ། །
要义
དང་པོ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་བྲལ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱིན་པ་དང་། བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ།

 །དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ལག་ཏུ་སྣམ་སྦྱར་གཏམས་པ་ཡང་རུང་བར་སྣང་ངོ་། །འདིར་ལུང་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས། སྣམ་སྦྱར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་། འབབ་ཏུ་དོགས་པ་དང་། འབབ་ཆུའི་
6-435b
ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གནང་བ་ལྔ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགག་པ་ལྔ་བསྟན་པ་རྣམས་མདོ་འདིར་བསྡུས་པའོ། །སྐབས་འདིར་མུ་བཞི་སྲིད་དེ། སྣམ་སྦྱར་ཆུད་འཛའ་བྱེད་ཆར་འབབ་པ་དང་། འབབ་ཏུ་དོགས་པ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བ་སྲུང་བྱེད་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་དང་། སྡོམ་བྱེད་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་སྟེ་ཆུད་འཛའ་བ་སྲུང་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མེད་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བྱེད་ཡོད་ལ་དེ་སྲུང་བྱེད་མེད་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བྱེད་མེད་ལ་ཆུད་འཛའ་བ་སྲུང་བྱེད་ཡོད་པའོ། །མུ་དང་པོ་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་དང་། མུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་འགྲོ་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། གནང་བ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་རུང་མ་བཏིང་རུང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལའོ། །མུ་གསུམ་པ་འདིར་ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་བཞག་སྟེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆུད་ཟོས་པ་བས་གཏན་བརླག་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་སྟེ། གནང་བ་མ་བྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་འདི་བསྐྱེད་ཀྱི། གནང་བ་བྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
三衣分别学处
བཞི་པ་ནི།ཆར་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཉིན་མཚན་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གན་དུ་ཕྱིར་འོང་བར་མི་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་ལས་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་གནས་གཞན་ན་འདུག་པའི་
6-436a
ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱུང་སྟེ་གོས་གཞན་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་སམ། གཞན་ལ་བརྙས་པ་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱུང་བ་ནི་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱིན་རླབས་དབྱུང་བ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྔ་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆོས་གོས་དེ་ལག་ན་འདུག་པ་ཙམ་དུ་བསམས་ཏེ་གྲོགས་པོ་གཅིག་གི་གན་དུ་དབྱུང་བའི་སྔགས་བྱས་པ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་དབྱུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་འཆགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །
开许不舍祖衣
ལྔ་པ་སྣམ་སྦྱར་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགོས་དོན་དང་བསྡུས་དོན་ནོ། །
要义
དང་པོ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་བྲལ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱིན་པ་དང་། བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
三衣分别学处
与比丘在一起且有门闩的情况下，即使将袈裟托付给未受具足戒者的手中也是允许的。此处根据《律藏·衣事》中说：允许放置袈裟的情况有五种：与比丘同住且有门闩的地方，下雨时，担心会下雨时，想要渡过河流时，铺设羯絺那衣的地方，以及僧团给予允许的地方。以这五种允许的力量，间接表明了五种禁止的情况，这些在此经中被总结。
在这种情况下存在四种可能：有使袈裟损坏的因素如下雨、担心下雨或需要过河；有保护袈裟不受损坏的因素如有比丘在场及有门闩；两种因素都存在；两种因素都不存在。第一种情况下，如果携带袈裟离开，将犯小罪；第二和第三种情况下，不携带袈裟而离开将犯小罪。这适用于所有个人，无论是否获得许可，是否铺设羯絺那衣。在第三种情况下，尽管有雨等因素，如果不携带袈裟而离开，仍会犯小罪，因为完全损失比部分损失的过失更大。第四种情况下，不携带袈裟而离开地点将构成小罪的情况是因人而异的：对未获得许可且未铺设羯絺那衣的比丘会产生这种小罪，而对已获得许可或已铺设羯絺那衣的比丘则无过失。
开许不舍祖衣
第四，如果由于下雨等原因，比丘没有袈裟前往另一村庄，且当天无法返回衣物所在处，应该怎么办？根据《律藏》，若不能前往三衣所在之处，应当解除现有衣物的加持，然后对其他衣物，无论是在家人的衣服还是借来的衣服，进行加持，这是避免过失的一种仪式。其中，解除衣物加持是避免分离过失的方法，而对其他衣物进行加持则是避免没有加持过的衣物所产生过失的方法。
关于解除加持，《小事》中说："前者是依靠自己的心意解除后再加持。"《小注》中说："只要心想着那件衣物在手中，就对一位友人说出解除的咒语。"后者是针对有其他比丘在场的情况，前者是针对没有其他比丘在场的情况。因为经中说："如果不在附近，通过意念观想也可以完成衣物的解除和加持。"
开许不舍祖衣
第五，关于给予不离袈裟的允许，分为总义和词义。
首先是总义，包括必要性和概要。
要义
第一（必要性）是：即使与袈裟分离也不会产生过失，通过仪式程序给予允许，以及确定制定戒律的界限。


 །
略义
གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་བརྒྱད་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིར་འཆད་ཅིང་། རྒན་པའམ་ནད་པ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་དང་། སྔར་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་དང་། སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་འཁོར་དང་། འཁོར་མང་འཇོག་པ་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྟེན་གང་གིས་གནང་
6-436b
བ་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་གཞི་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་སོ། །སྣམ་སྦྱར་ཡང་བ་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ལ་ནི་གནང་བ་འདི་མི་འཆགས་ཏེ། སྣམ་སྦྱར་ཡང་བ་ཡིན་ན་གནང་བ་འཆགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་མ་ཁྱེར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཙམ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི་བཞི་སྟེ་འདུལ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལུང་ལས། ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས་དགེ་འདུན་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དོ། །ལྔ་པ་གནང་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། རྟེན་མཚན་གྱུར་པ་དང་། བབས་པ་དང་། ཤི་བ་དང་། ནད་སོས་པར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་གྱུར་གྱི་སྐབས་ལས། འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དང་། གནང་བ་འདི་འཆགས་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་རིན་གྱི་སྒོ་ནས་ལྕི་རུང་ཡང་རུང་དེ་ལྕིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སུ་ལ་ཞེ་ན། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དག་ལ་སྣམ་སྦྱར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །གཞུང་འདི་ལྟར་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་དག་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བསྙེན་
6-437a
རྫོགས་ཀྱི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉམས་པ་དང་ཆོས་གོས་གསུམ་ཆུད་ཟོས་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་འབྲལ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་འབྲལ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་འབྲལ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གསུམ་ལས་གཞན་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །མཁོ་བ་དང་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནས་སུ་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ན་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རུང་བ་དང་ཆོས་གོས་རང་རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་སོ། །དགོན་པ་བས་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགོན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་པས་སོ།

略义
第二部分包括五点，首先，对何种对象给予允许的条件是具备十种法：共通的八种将在羯磨基础中解释，年长或患病者这两种情况聚集，以及先前没有被给予过允许，如文中所说："对年长者和病者"以及"对先前未获得允许者"，这是根据随众和安置众多随众所说的要点而应用的。
第二，由什么依止者给予允许，即具备四种特征的僧团。第三，对什么基础给予允许，即"如果是沉重的袈裟"。对于轻便的袈裟以及上衣和下裙这两件，这种允许是不成立的，因为如果是轻便的袈裟，就没有获得允许的条件；如果不携带上衣和下裙两件，仅仅出家人的标志就会失去，因此过失更大。
第四，以什么仪轨给予允许，包括准备、正行和结尾三个部分。准备仪式有四：遵循律藏程序，顶礼并保持适当行为，如律中所说："蹲坐合掌"。律中说明向僧团展示袈裟，以及提出三次请求。正行仪式是一白二羯磨。结尾仪式是羯磨的总结。
第五，允许消失的原因：依止者性别改变、堕落、死亡、病愈等，如在性别改变的章节中说："在这种情况下，仪式都改变了"，因为已不再是获得允许的适合对象，按照顺序。
第二（词义）：袈裟无论在价值上重或轻，但如果在重量上沉重，那么给谁（允许）呢？对年长者和病者给予不离该袈裟的允许。如果这样念诵原文会更好："如果袈裟沉重，则给予年长者和病者不离开的允许。"
第一（本缘），缘起是在舍卫城，对许多与法衣分离的比丘制定了舍堕罪。所要禁止的是使独特的具足戒标志受损以及三衣遭受损失。体相是具戒比丘与自己作为生活资具而加持过的任何法衣在不同界域中分离所构成的正式违犯。
支分有四，其中基础支分有三：所分离的物品、分离的地点以及分离的依止者。第一点包括五项：是三衣中的任何一件，如《分别律》中所说："与任何三衣中的一件（分离）"，即"与袈裟、上衣或下裙中的任何一件"。与这三件以外的其他如坐具等分离则无过失。是完全具足自己生活资具加持的衣物，如所说："已加持且未获得许可者是行为者。"与作为必要或多余资具而加持的衣物，或未加持的法衣分离则无过失，因为经中说："如果不能前往处所，应解除法衣加持"。是如法且符合各自法衣尺寸的衣物，这是根据一般规定。不是阿兰若比丘因惧怕而将一件法衣放在村中的情况，如所说："对于阿兰若住者的一件法衣..."


 །གཉིས་པ་གང་དུ་འབྲལ་བའི་གནས་ནི། ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གཞན་ན་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འབྲལ་བའི་རྟེན་ནི། སྲ་བརྐྱང་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཆ་ནས་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་
6-437b
དང་། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་དུ་བཞག་པའི་ཆ་ནས་དགོན་པའི་ཡི་དམ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཆོས་གོས་དང་མཚམས་ཐ་དད་དུ་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་གོས་དང་མཚམས་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཞག་གཅིག་གི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
དང་པོ་ནི། སྤང་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྨྲས་པ། འཆང་འཇོག་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་བཅུ་ཚན་བར་པ་དང་། །སྣོད་ལྷུང་བཟེད་འཆང་འཐག་འཇུག་རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་དང་བརྟད་དང་བྱུང་བ་གོ་འཕྱིས་དང་མཐའོ། །སྤང་ལྟུང་ཐ་མ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །ཞེས་དབྱེའོ། །འདི་ལ་རྒྱ་ན་རེ། འབྲལ་ལྟུང་དངོས་གཞི་ཙམ་ལ་རང་གི་ཡིན་པ་མི་དགོས་ཀྱང་འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་ལ་རང་གི་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡིན་ན་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྤང་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ནི་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་གྱི། འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་གང་ཟག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཆོས་གོས་དེ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་ཆོས་གོས་གང་ཟག་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིས་སུ་མ་བཅད་པ་རང་གིས་
6-438a
ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། སྐྱ་རེངས་བྱུང་བ་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །
说处所及周围量
བཞི་པ་ལ། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཉེ་འཁོར་ཚད་བསྟན་པ། །དེ་གཉིས་གཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །
说处所类别
དང་པོ་ལ། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཉིད་དང་། །བདག་པོས་བྱེ་བྲག་བྱས་པའི་གནས། །སྐྱེ་བས་གྲུབ་པའི་གནས་དང་ནི། །བསྐྱོད་པར་ནུས་པའི་གནས་གང་དང་། །མཚམས་མེད་པ་ཡི་གནས་ཉིད་དོ། །
索取处所
དང་པོ་ནི། ཡོལ་བ་དང་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་མཚམས་བྱས་པ་ལ་ནི་ཡོལ་བའམ་རྩིག་པའི་མཚམས་གནས་ཀྱི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་མཚམས་པོ་ཆེའམ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དག་གིས་མཚམས་བྱས་པ་ལ་ནི་ཕ་བོང་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་མུར་ཐུག་གནས་ཀྱི་མཐའོ། །མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་བཞག་ན་མུར་ཐུག་ཚུན་ཆད་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དེ་ནི་མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །
有主处所
གཉིས་པ་ནི། ཁང་པ་གཅིག་ལ་བདག་པོ་ཐ་དད་དུ་མ་ཡོད་ན་ཁང་པའི་བདག་པོ་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཞེས་མང་པོའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་སེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་བདག་པོ་ཐ་དད་ན་ཁང་པ་གཅིག་གི་དེང་སྟོད་དང་དེང་སྨད་དུ་ཡང་ཆོས་གོས་འབྲལ་བ་ཉིད་དོ།

第二，分离的处所是：除法衣所在处及其周围外的其他地方，如经说："从其处所及周围之外"。第三，分离的依止者是：不具有羯絺那衣，未获得关于袈裟不分离的允许，以及不因惧怕而具有阿兰若誓愿（将一件法衣放在村中）。
思想支分有两点：一是认知，对基础没有错误认识；二是发心，持续不断地想与法衣在不同界域中分离。加行是使自己与法衣在不同界域中分离。究竟是一日夜最后的刹那。
首先，关于十八种舍堕罪的分类，如所说："蓄（衣）、留（衣）、比丘令比丘尼洗法衣为中间十种；容器钵蓄、使织、大布放置擦拭、争夺出现以及后擦拭为末尾。最后一种舍堕是囤积储存的舍堕。"
关于这点，有汉人说："虽然分离的正式违犯本身不需要是自己的（物品），但分离的舍堕需要是自己的，因为如果是他人的，则不需要舍，因此不是舍堕。"这是不对的，因为经中说："僧团的（衣物）也是如此。从那里分离将构成（违犯）"，而且注释中说："分离的原因是已加持，而非是自己的物品"，与他的说法相矛盾。
如果说与僧团法衣分离的过失是分离的单堕而非分离的舍堕，因为不需要舍弃物品。这一点在《律询》和《广释》中解释道："如果个人加持僧团的法衣后发生分离，则不必舍该法衣，只需忏悔单堕。"而《律摄》中说："比丘与属于僧团的法衣，非个人所分得的，自加持后（分离）构成舍堕。"《小注》中也说："当破晓时，构成与法衣分离的舍堕。"
说处所及周围量
第四包括：说明处所的分类，说明其周围范围，说明两者为一。
说处所类别
首先，有实际建造的处所，主人特别设计的处所，自然形成的处所，可移动的处所，以及无界限的处所。
索取处所
第一种，如被帘子和墙壁围绕的地方，即由身体做界限，那么帘子或墙壁的边缘就是处所的边界。如果是由大界或圆形界划定的界限，那么界限边缘的石头和树木等就是处所的边界。在大界内放置法衣，则界限内全部算作一个法衣处所，这是在大界内作了不分离允许的情况下才是如此，否则不是。
有主处所
第二种，如果一座房子有多个不同的主人，则"不同主人之间的界限"中用了复数词，是因为隔间、门廊等是不同的处所，所以如果主人不同，即使在同一座房子的上层和下层，法衣也会发生分离。
;


 །ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གནས་གཅིག་ལ་སྟེང་གཡོགས་ཀྱང་གཅིག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་གོས་ཀྱང་བཞག་ན་དེ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་གནས་དེར་མུ་སྟེགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། སྤྱོད་པ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རྣམས་དང་། སྤུན་སོ་སོར་བགོས་པ་རྣམས་སོ་
6-438b
ཞེས་གསུངས་སོ། །ནོར་ཐ་དད་ཀྱང་གནས་ཁང་སོ་སོར་མ་བགོས་ན་མི་འབྲལ་ཏེ། ཊཱི་ཀར། བདག་པོ་ནོར་སོ་སོར་གསོག་པའི་སྤུན་མང་པོ་དོན་ཁང་པ་དབང་བའི་གཅིག་པ་དག་ཁང་པའི་ཆ་སོ་སོར་བགོས་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དེ་ན་ནི་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཁང་པ་མ་བགོས་པའི་ཁྱིམ་གཅིག་པའི་སྤུན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རྗེ་དཔོན་ཏེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱིམ་གཙོ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་འདི་ལ་དགག་པ་བསྡུ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་མདོ་འོག་མའི་རྗེས་སུ་ཡང་སྦྱར་རོ་ཞེས་པ་ནི། བདག་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱི་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས། བདག་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་དེ་ནི་མདོ་རྩ་བར་དངོས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་དེ་ནི་མདོ་འོག་མའི་རྗེས་མཐུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ན་མདོ་སྔ་མ་ཤོས་དེ་འདི་ལྟར་ཡང་བཤད་དེ་བདག་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མདོའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ད་ནི་མདོ་བརྩམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྱིམ་གཅིག་དང་ནི་ཁྱིམ་གཉིས་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། །རྩིག་པ་རིབ་མ་འོབས་བསྐོར་དང་། །རྣམ་བཞིར་བྱ་བ་གྲོང་དང་ཁྱིམ། །རྟེན་འགྲོ་མུ་སྟེགས་ཚོང་རྡལ་དང་། །ཚོང་ཁང་དགྲ་ཁང་གཡུལ་དུ་ནི། །གཡུལ་ཚོམས་གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་ཀུན་དགའ་
6-439a
ར་བ་ཡིན། །ལམ་དུ་འགྲོ་སྡོད་འདུག་ཉལ་དང་། །ཐད་ཀར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཚམས་གཞན་ཉལ་བ་ཐ་མ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྣམ་བཞིར་བྱ་བ་གྲོང་ཞེས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་དང་། གྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པའོ། །རྣམ་བཞིར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རྟེན་འགྲོ་ནི་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ། ཚོང་རྡལ་ནི་ཟོང་འཚོང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །ཚོང་ཁང་ནི་ཟོང་བཅེར་བའི་གནས་སོ། །དགྲ་ཁང་ནི་དགྲ་བསྲུང་བའི་གནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཚོང་རྡལ་ནི་ཉིན་མོར་ཟོང་ཁྱེར་བའི་གནས་སོ། །ཚོང་ཁང་ནི་དེར་མཚན་མོར་ཡང་ཟོང་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཡུལ་ནི་ལོ་ཏོག་བཅགས་པའི་གཞིའོ། །ཞེས་སོ། །གཡུལ་ཚོམས་ནི་དེའི་ཚོམས་སོ་སོ་སྟེ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་གི་གནས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །ཡང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་ཁང་ལ་ནི་ཡ་གད་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡུལ་ལ་ནི་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ་གཡུལ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཏོག་བཅག་པའི་གཞིའོ། །དཀྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གནས་ཏེ་གང་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་པའམ་གང་དུ་འབྲུ་སྤུང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཡང་ནི་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བཞག་པའི་གནས་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་རྟ་ལ་ནི་ཁ་ལོ་པའི་གནས་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། ཁ་ལོ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ལོ་པ་གང་དུ་འདུག་ནས་གླང་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟ་དང་ལྡན་པ་དག་དེད་པའོ།

《律询》中说："如果比丘住在一个有顶盖的同一处所，并在那里放置法衣，是否会与法衣分离？会的，如果在那处所有各种外道、沙门、婆罗门、云游者，以及兄弟们分别占有的地方。"
即使财产不同，如果居处未分割，则不会分离，如《注释》中说："作为主人的多兄弟虽各自积蓄财产，但共同拥有房屋，未分割房屋的各个部分，而是以一个家庭的方式居住，在这种情况下，房屋的门、庭院等之间的界限并非不同，因为未分割房屋的一家兄弟等所有人都是家中的主人即首领。"这表明他们都是一家之主。
关于这点，《注释》中说："这条经文并不直接包含否定陈述，那是随后经文也适用的。"这是说，由于明确提到"不同主人之间的界限是不同的"，间接表明"同一主人的界限并不不同"。这种否定并没有直接包含在根本经文中，而是按照下文顺序应用，如本段《注释》所说："或者，这先前的经文也可以这样解释：'同一主人的界限并不不同'，经文也应这样理解。"
《注释》中说："现在应当说明开始这条经文的结果"，这里"结果"是一个标示词，如本段《分别律》中说："一家和两家，与家群相连，墙壁阶梯护城河环绕，四种形式的村和家；依止行走外道市镇和商店，敌房以及收割场，收割处船车和树木园林；路上行走站立坐卧，以及直线同样如此，不同界域卧处为最后类别的总结。"
"四种形式的村"是指：城市共同周围、城市不同周围、众多村庄共同周围、不同周围。四种形式的家也同样适用。
《分别律注》中解释："依止行走是指音乐家的一种。市镇是售卖商品的场所。商店是存放商品的场所。敌房是守卫敌人的场所。"其中，市镇是白天携带商品的地方，而商店是夜晚也放置商品的地方。
《注释》中说："收割场是收割庄稼的基础。"收割处是其各部分，它们各自都不与共同场所分离。
又在《分别律》中："同样，在敌房中，平台是共同的。同样，在收割场中，中心是共同的，'收割场'是指收割庄稼的基础，'中心'是指依靠处，即进行供养食物等或堆放谷物的场所。同样，在音乐家的家中，存放乐器的地方是共同的。同样，在车上，驾驶员的位置是共同的，'驾驶员的位置'是指驾驶员坐在那里驾驶牛等拉车的动物的地方。"


 །དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་ལ་ནི་གྲུ་གདོང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ་གྲུ་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་པ་གང་དུ་འདུག་ནས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་
6-439b
ལ་ནི་ཁྲོན་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁང་པ་གློ་གཤིབས་གཉིས་སྤུན་ནོར་མ་བགོས་པ་གཉིས་དབང་བ་ལྟ་བུ་ནོར་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གཉིས་དབང་བའི་གནས་ལྟ་བུའམ་དགེ་སློང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གཉིས་དབང་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ལྟ་བ་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །འདིར་དད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ནི་ནོར་ལྷུར་བྱེད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལྟ་བ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱི། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཆ་ཤས་སྔ་མ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པ་ལ་བསྙེགས་སོ། །
与生处所
གསུམ་པ་ནི། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པ་ནི་རྩ་བ་གཅིག་ཀྱང་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡལ་ག་གཅིག་ཏུ་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་ཡལ་ག་ཕྲ་མོར་དགེ་སློང་གནས་ན་འབྲལ་ལོ། །ཡལ་ག་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གང་ཕན་ཆད་ནས་ཡལ་ག་དག་གྱེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་ལ་ཆོས་གོས་འཇོག་ཅིང་ཡལ་ག་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡལ་ག་གང་ཡང་རུང་བར་ཆོས་གོས་འཇོག་ཅིང་། རྩ་བར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ད་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོའི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་དེ། ཊཱི་ཀར། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་སྟེང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ནས་ཡལ་ག་དུ་མ་གྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མདོ་ཁོ་ནའི་འོག་ནས་ཡལ་ག་མེད་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་
6-440a
སྡོང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་རྩ་བའོ། །རྩ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནས་ཡལ་ག་མེད་པའི་འོག་གི་ཆ་ལས་ཡལ་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏམ། ཡལ་ག་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཡལ་ག་ཇི་སྙེད་གྱེས་པ་དེའི་མདོ་ཁོ་ནའི་འོག་ན་ཡལ་ག་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བའོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་མན་ཆད་ནས་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་བཟུང་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་ལ། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་གཞི་ཡན་ཆད་ནས་རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རྩ་བ་ནི་རང་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་ཉི་ཚེའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་མ་རེག་པ་རྣམས་ན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ངོ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་སོགས་པའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མའི་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་གང་དག་གི་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རེག་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་གནས་གཅིག་པ་སྟེ། ནགས་ཚལ་བདག་པོ་གཅིག་ན་དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།

 །དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་ལ་ནི་གྲུ་གདོང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ་གྲུ་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་པ་གང་དུ་འདུག་ནས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་
6-439b
ལ་ནི་ཁྲོན་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁང་པ་གློ་གཤིབས་གཉིས་སྤུན་ནོར་མ་བགོས་པ་གཉིས་དབང་བ་ལྟ་བུ་ནོར་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གཉིས་དབང་བའི་གནས་ལྟ་བུའམ་དགེ་སློང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གཉིས་དབང་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ལྟ་བ་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །འདིར་དད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ནི་ནོར་ལྷུར་བྱེད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལྟ་བ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱི། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཆ་ཤས་སྔ་མ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པ་ལ་བསྙེགས་སོ། །
与生处所
གསུམ་པ་ནི། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པ་ནི་རྩ་བ་གཅིག་ཀྱང་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡལ་ག་གཅིག་ཏུ་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་ཡལ་ག་ཕྲ་མོར་དགེ་སློང་གནས་ན་འབྲལ་ལོ། །ཡལ་ག་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གང་ཕན་ཆད་ནས་ཡལ་ག་དག་གྱེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་ལ་ཆོས་གོས་འཇོག་ཅིང་ཡལ་ག་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡལ་ག་གང་ཡང་རུང་བར་ཆོས་གོས་འཇོག་ཅིང་། རྩ་བར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ད་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོའི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་དེ། ཊཱི་ཀར། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་སྟེང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ནས་ཡལ་ག་དུ་མ་གྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མདོ་ཁོ་ནའི་འོག་ནས་ཡལ་ག་མེད་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་
6-440a
སྡོང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་རྩ་བའོ། །རྩ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནས་ཡལ་ག་མེད་པའི་འོག་གི་ཆ་ལས་ཡལ་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏམ། ཡལ་ག་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཡལ་ག་ཇི་སྙེད་གྱེས་པ་དེའི་མདོ་ཁོ་ནའི་འོག་ན་ཡལ་ག་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བའོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་མན་ཆད་ནས་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་བཟུང་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་ལ། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་གཞི་ཡན་ཆད་ནས་རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རྩ་བ་ནི་རང་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་ཉི་ཚེའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་མ་རེག་པ་རྣམས་ན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ངོ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་སོགས་པའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མའི་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་གང་དག་གི་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རེག་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་གནས་གཅིག་པ་སྟེ། ནགས་ཚལ་བདག་པོ་གཅིག་ན་དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།

 །དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་ལ་ནི་གྲུ་གདོང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ་གྲུ་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་པ་གང་དུ་འདུག་ནས་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་
6-439b
ལ་ནི་ཁྲོན་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁང་པ་གློ་གཤིབས་གཉིས་སྤུན་ནོར་མ་བགོས་པ་གཉིས་དབང་བ་ལྟ་བུ་ནོར་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གཉིས་དབང་བའི་གནས་ལྟ་བུའམ་དགེ་སློང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གཉིས་དབང་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ལྟ་བ་ལས་དད་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །འདིར་དད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ནི་ནོར་ལྷུར་བྱེད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ལྟ་བ་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མདོ་སྔ་མ་ལ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་གྱི། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཆ་ཤས་སྔ་མ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པ་ལ་བསྙེགས་སོ། །
与生处所
གསུམ་པ་ནི། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པ་ནི་རྩ་བ་གཅིག་ཀྱང་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡལ་ག་གཅིག་ཏུ་ཆོས་གོས་བཞག་ལ་ཡལ་ག་ཕྲ་མོར་དགེ་སློང་གནས་ན་འབྲལ་ལོ། །ཡལ་ག་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་ཐུན་མོང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གང་ཕན་ཆད་ནས་ཡལ་ག་དག་གྱེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྩ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་ལ་ཆོས་གོས་འཇོག་ཅིང་ཡལ་ག་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡལ་ག་གང་ཡང་རུང་བར་ཆོས་གོས་འཇོག་ཅིང་། རྩ་བར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་ཡིན་ལ། ད་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོའི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཆད་དེ། ཊཱི་ཀར། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་སྟེང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ནས་ཡལ་ག་དུ་མ་གྱེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མདོ་ཁོ་ནའི་འོག་ནས་ཡལ་ག་མེད་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་
6-440a
སྡོང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་རྩ་བའོ། །རྩ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་གི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཤིང་ལྗོན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནས་ཡལ་ག་མེད་པའི་འོག་གི་ཆ་ལས་ཡལ་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏམ། ཡལ་ག་དུ་མར་གྱུར་པའི་ཡལ་ག་ཇི་སྙེད་གྱེས་པ་དེའི་མདོ་ཁོ་ནའི་འོག་ན་ཡལ་ག་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བའོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་མན་ཆད་ནས་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་བཟུང་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་ལ། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་གཞི་ཡན་ཆད་ནས་རྩ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བར་དེ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རྩ་བ་ནི་རང་དང་། རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་ཉི་ཚེའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་མ་རེག་པ་རྣམས་ན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ངོ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་སོགས་པའི་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མའི་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེགས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་གང་དག་གི་ཡལ་ག་དང་། ལོ་མ་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རེག་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་གནས་གཅིག་པ་སྟེ། ནགས་ཚལ་བདག་པོ་གཅིག་ན་དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབུས་ནས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཕན་ཆད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
同样，船上的船头是共用的，"船头"是指船夫坐在那里操纵船只的地方。同样，在花园里，井是共用的。两间相邻的房屋，如同兄弟财产未分的两人所有的情况，财产上信仰没有差别；或者如同两个见解相同的外道所有的住所，或者如同两个见解相同的比丘所有的住所，见解上信仰没有差别，这些住所之间的界限也不是分开的。在这种不分开的住所，不应与法衣分离。这里所说的"信仰"，是指在家人注重财产，出家人注重见解。"又"这个词不是连接前面的经文，而是指这句话本身的前半部分"不分开"。
与生处所
第三：同一棵树的枝干和细枝互不接触的情况，虽然根是同一个，但住所是分开的。因此，把法衣放在一个枝干上，而比丘住在细枝上，就算是分离。这些枝干的根部是共用的，如注释中说："从哪里开始分出枝干，那就是它们的根部。因此，比丘把法衣放在根部，而在任何枝干处迎接黎明，是没有过失的。同样，把法衣放在任何枝干上，而在根部迎接黎明，也没有过失。"所有枝干和细枝的共用部分是根的根部等，现在按照注释者的原意直接解释，注释中说："'根部'指的是树的上部全部分枝的交汇处下方无枝的树干部分，这就是根部。'根的根部'指的是作为上部全部根部的那个部分下方无枝的部分，从那里分出一个或多个枝干的交汇处下方无枝的部分，这就是根的根部。'等等'所包括的是从那里一直到地面之间的部分。从与树相连的地面一直到根的根部之间的部分，是根的根部以及与根部相连的枝干和所有细枝的共用部分。根的根部是它自身以及与根部相连的枝干和所有细枝的共用部分。根部是它自身和与之相连的枝干及细枝的部分共用部分。那些互不接触的细枝之间是彼此分开的。"又是指根的根部是根部及枝干和所有细枝的共用部分，这是针对前面经文中的"共用"而言的。那些枝干、叶子、花和果实相互接触的树木，虽然根部不同，但算作一个住所。在同一个林园主人的领地内，从中心到一驰地（约五百弓）的范围内都算作一个住所。从中心到一驰地以外则算作不同的住所。


 །ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་ཁང་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ཐུན་མོང་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འདྲ་ཡང་།
6-440b
གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་ཁང་ཐ་དད་ནི་མ་རེག་ཀྱང་མི་འབྲལ་ལ། ཤིང་ལྗོན་པའི་ཡལ་ག་ཕན་ཚུན་མ་རེག་ན་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡལ་ག་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པ་དེ་ལ་ཉེ་འཁོར་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་མཚམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་སྟེང་གི་ཆ་འོག་མའི་ཡལ་ག་ལ་ཆོས་གོས་དཔྱངས། དེའི་འོག་གི་ས་གཞིར་དགེ་སློང་འདུག་ཅིང་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི། ཁང་པའི་སྟེང་གཡོགས་ལ་ཆོས་གོས་དཔྱངས་ཏེ་དེའི་ས་གཞི་ལ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་རྟོགས་པར་སླ་བའི་དཔེའུ་རིས་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་མོད། དེས་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོའི་དཔེའུ་རིས་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དུ་ལྟོས་ཤིག །
能居处所
བཞི་པ་ནི། ཐོག་ཕུབ་པའི་གྲུ་དང་། ཐོག་ཕུབ་པའི་ཤིང་རྟ་དག་གི་ཡང་སྟེང་གི་ཆ་འོག་མར་དཔྱངས་པ་ནི་སྟེང་གཡོགས་དང་འདྲ་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །ངག་དོན་གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་ཐོག་ཕུབ་པའི་ཆ་འོག་མར་ཆོས་གོས་དཔྱངས་ཏེ་བཞག་པ་དེའི་འོག་གི་གཞི་ལ་དགེ་སློང་ཉལ་ན་མི་འབྲལ་ལོ། །
无际处所
ལྔ་པ་ནི། ལུས་ངག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་མཚམས་མེད་པ་ཐང་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་སློང་ཉལ་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པའི་མཐའ་དེ་གནས་དེའི་མཐའོ། །གནས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ནས་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །ཊཱི་ཀར། མཚམས་གཞན་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ནོན་པ་ཉིད་ཚེ་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说其范围
གཉིས་པ་ལ། ཉེ་འཁོར་དངོས་ཀྱི་ཚད་ཉིད་བཤད། །དེ་ཡི་དོགས་གཅོད་བསྟན་པའོ། །
说正范围
དང་པོ་ལ། བརྩམ་དུ་རུང་བའི་ཉེ་འཁོར་དང་། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་འཁོར་དང་། །ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེ་འཁོར་རོ། །
能居范围
དང་པོ་ལ། ཉེ་འཁོར་ཚད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་དང་། །གྲོང་
6-441a
ཁྱེར་གསུམ་གྱི་དམིགས་བསལ་ལོ། །
略说范围
དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀར། གནས་བསྟན་ནས་ད་ནི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྦྱར་ནས། ཉེ་འཁོར་ནི་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོམ་རེ་རེའོ། །
三城另论
གཉིས་པ་ནི། རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི་ཉེ་འཁོར་དུ་འཇོག་བྱེད་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་བ་ལང་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་ནི་བ་ལང་དྲུག་གིས་དྲང་དགོས་པའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་གྱི་ཞེང་ཚད་ནི་འདོམ་དགུ་སྟེ། དེའང་བ་ལང་དྲུག་ལ་གཉའ་ཤིང་གཏད་དེ་གྲལ་བྱས་པ་ན། བ་ལང་དྲུག་གི་བར་ལྔ་པོ་ལ་འདོམ་ལྔ་དང་། བ་ལང་རེ་རེའི་ངོས་ལ་འདོམ་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་འདོམ་གསུམ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་འདོམ་ཕྱེད་ཕྱེད་དེ་འདོམ་གང་དང་བཅས་པས་འདོམ་དགུའོ། །སྨྱིག་མ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཤིང་རྟ་སྨྱིག་མའི་ཤུར་བུར་བཀང་བས་ལམ་ག་ཁྱབ་པའམ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བྱ་གག་སྟེ་ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ་སྤར་ནས་འཕུར་དུ་བཅུག་སྟེ་ས་ལ་བབས་ཏེ་འདུག་པའི་ལམ་གྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོམ་དགུའོ། །རིབ་མས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི་ར་ལུག་རིབ་མའི་དྲུང་ན་འགྲོ་བ་དག་གི་རྨིག་པས་བསླང་བའི་རྡུལ་གྱི་སའམ། མི་ཤེད་བྱེ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་བ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བཤང་བ་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ན་རིབ་མ་དེའི་དྲུང་ནས་ཐག་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ཉེ་འཁོར་འདོམ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི་སྐས་གདང་བུ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྲིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་སླེབས་པའི་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པའམ་ཞེས་སྦྱར་ལ། འདིའི་སྐས་གདང་རེ་ལ་ཁྲུ་རེ་ཞེས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་དང་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་སོ།

树木的不同枝干共用一个根部，寺院或住所的不同房间共用一个围墙，这两种情况在犯堕罪方面是相似的。
但寺院的不同房间即使不相连也不算分离，而树木的枝干互不接触则算是分离，其原因是互不接触的枝干之间没有相连的范围，因为被空间的其他界限隔开了。
在树上部分下方的枝干上悬挂法衣，比丘坐在下面的地面上迎接黎明，这种情况就像在房屋的屋顶上悬挂法衣，比丘待在地面上一样。这些内容虽然大海法师已经画出了易于理解的图解，但通过那些图解难以完全理解，请参看我的图解《见之有意义》。
能居处所
第四：有顶篷的船和有顶篷的车，如果在上部分的下方悬挂法衣，就如同前面所说的屋顶一样。简言之，在有顶篷的船和车的下部悬挂法衣，比丘睡在下面的地面上，不算分离。
无际处所
第五：在没有明确用身语设立界限的空旷地带，比丘若在那里睡觉，则比丘的手脚等肢体所覆盖的范围就是该处所的边界。从该处所边界起一臂距离之内放置法衣，不算分离。注释中说："如前所说，在别的界限内，身体所覆盖的地方就是住所。"
说其范围
第二分为两部分：一是解释正式范围的尺寸，二是解释与之相关的疑问。
说正范围
第一部分有三：一是可以开始的范围，二是近处使用的范围，三是在路上行走的范围。
能居范围
第一部分分为两小节：略说范围的尺寸和三种城市的特例。
略说范围
第一：注释中说："在解释了住所之后，现在要说明该住所的范围。"范围是指在上方、下方和各个方向四周各一臂距离。
三城另论
第二：对于被墙围绕的城镇，如何确定范围呢？"由六头牛拉的车"是指需要六头牛拉动的车道宽度为九臂长。这是因为，当六头牛并排被套上轭时，五个牛之间的间隔为五臂，每头牛的宽度各半臂共三臂，两边各半臂共一臂，总共九臂。"装载芦苇的"是指装满芦苇的车道所覆盖的区域。或者，家鸡雄性从高处飞下落地停留所经过的路线所覆盖的范围就是周围范围，大约为九臂。对于被篱笆围绕的村庄，羊和山羊在篱笆旁行走时蹄子扬起的尘土所覆盖的区域，或者有羞耻心的人去大便时，从篱笆旁走多远的路线所覆盖的范围，这个范围是六臂。对于被壕沟围绕的村庄，十二级梯子的长度所能到达的路线所覆盖的区域。根据《律摄》和《别解脱经注》，每级梯子为一肘长。


 །ཕྱགས་དར་བོར་བའི་བོང་བ་རགས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲིལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པའི་འདོམ་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་འཁོར་གསུམ་
6-441b
ནི་འདོམ་དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་འཁོར་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཤིང་རྟ་དང་། ར་ལུག་དང་། ཕྱགས་དར་གྱིས་མཚོན་པ་བྱུང་བས་ཤེས་ཞེས་འགམ་ཟེར་རོ། །འདིར་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། མི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་བཤང་བ་གནས་ནས་འདོམ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་ཟེར་བ་འདི་དཔྱད་དགོས་པར་སྣང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གྲོང་གཅིག་ལ་རྩིག་པ། རིབ་མ། འོབས་དང་གསུམ་ཀས་བསྐོར་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཐུང་ཤོས་གཉིས་བསྡུས་ཏེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ན་འཆབ་ཡུན་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཐུང་ཤོས་སྡུད་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་དང་། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཤོས་བསམ་པས་ནི་རིས་སུ་བཅད་པའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །རིབ་མས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་དང་། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་གྲོང་གི་འོ་མ་ཤོས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། བསམ་པས་རིས་སུ་བཅད་པ་དང་། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་པ་སྟེ། བྱ་བ་ནི་བཤང་བ་དང་། ཕྱགས་དར་བོར་བ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་གོ།
起居周围
གཉིས་པ་ནི། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་འཁོར་ནི་གནས་དེའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། འབྲས་དྲུ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཐག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱེའུ་སུས་བྱེད་པ་དང་། འབྲུ་འཕྱར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། འཇལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཁལ་འགེལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འདུག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་ན་ཁལ་འབོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་དག་གིས་མཚམས་དེར་གཏོགས་པ་
6-442a
ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་མོའི་དྲུང་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཉེ་འཁོར་དེ་ཡང་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །
途中周围
གསུམ་པ་ནི། ངག་གིས་མཚམས་བཅད་པ་མེད་ཅིང་། ལུས་ཀྱིས་བརྩིགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་མེད་པ་ཐང་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དང་ལམ་ཐ་དད་པར་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་མི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཁྱེར་བ་དེ་ལ་མི་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། སྔ་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ཐལ་བ་དང་ལུས་པ་ནི། ལུས་ཀྱིས་ནོན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་དགེ་སློང་ལ་གཏད་དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་གང་ལགས། ངས་བྲམ་ཟེ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་ཡལ་གའི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོམ་བདུན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཨ་མྲ་བདུན་པོ་དེ་དག་ལ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་ནི་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དང་རྒྱབ་རོལ་གཉིས་ཀར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བར་དུ་ཆུ་དང་གྲོག་པོས་མ་ཆོད་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་ཚུན་ཆད་ནི་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།

被扫除的粗大垃圾随风滚动所经过的路线所覆盖的区域，三臂距离内为周围范围。因此，三种周围范围分别是九臂、六臂和三臂，按照顺序排列。这样周围范围有大、中、小三种的原因是根据受用（生活条件）的大、中、小三种情况而定，分别用车、羊和垃圾作为象征，由此可知，如甘露论师所说。对于此处，大师亲自说道："这里所说的'有羞耻心的人从住所六臂处大便'需要进一步考察。"如果一个村庄同时被墙、篱笆和壕沟三种围绕，则其周围范围应以最长的为准，包含较短的两种，这是根据忏悔时最长的覆藏期间包含较短的原则类推而来。注释中说："被墙围绕的村庄的两种周围范围和被壕沟围绕的村庄的两种周围范围中的第一种，是通过心意划定的周围范围。被篱笆围绕的村庄的两种周围范围和被壕沟围绕的村庄的另一种，是通过行为确立的周围范围。"这是指通过心意划定和根据行为而确定，行为是指大便和扔垃圾等行为，根据这些行为而确立为周围范围。
起居周围
第二：近处使用的周围范围是指在该处所进行的日常活动，《毗奈耶分别》中说："舂米、碾磨、纺织、编织、簸谷、买卖、计量"等。在外出时卸载货物，或回来居住时装载货物，这些活动所产生的尘土在该界限内所覆盖的范围，就是周围范围。这种近处使用的周围范围只存在于一个方向，如城门附近，而不是围绕所有方向。根据受用的大小差异，近处使用的周围范围也有大小之分，没有确定的尺寸。
途中周围
第三：在没有用言语划定界限，也没有用身体建造墙等界限的空旷道路上，比丘自己和道路不分离地行走时，其他人为比丘携带法衣，这里的"人"是指示例，法衣在前面或后面，从身体所占据的位置算起，四十九臂距离内为周围范围。《毗奈耶分别》中说："比丘的法衣交给比丘在路上携带，其周围范围是多少？我对婆罗门瞿舍离说，芒果树开满花朵，果实和枝条茂盛，相隔七臂的七棵芒果树，共计四十九臂，这就是比丘在路上行走时法衣的周围范围。"《分别注释》中说："应当知道，比丘前面和后面两边各四十九臂。"《小注》中说："如果中间没有被水和深沟隔断，四十臂之内不算分离。"


 །འོ་ན་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་འགྲམ་གཡས་གཡོན་ནས་ཐད་ཀར་འགྲོ་བའི་ཉེ་འཁོར་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐད་ཀར་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ནས་འགྲོ་བའི་ཉེ་འཁོར་ཡང་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
6-442b
འདོམ་གང་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ལམ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ཚུན་ཆད་ནི་འདིར་ཞེང་ལས་ལམ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། གློར་ནི་ལམ་གྱི་འགྲམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དང་སྦྱར་གྱི། འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཡང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བའི་ཉེ་འཁོར་ནི་འདོམ་གང་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གོ་ཞེས་སོ། །
说疑点
གཉིས་པ་དོགས་གཅོད་ནི། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐ་དད་པའི་མཚམས་གཞན་ནམ་ནམ་མཁའམ་ཆུས་བར་དུ་ཆོད་པའི་མཚམས་གཞན་ནི་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་ཉེ་འཁོར་མ་ཡིན་ནོ། །ཁང་པ་གཅིག་ལ་བདག་པོ་ཐ་དད་པའི་མཚམས་སྲབ་མོས་བར་དུ་བཅད་ནས་སྲབ་མོའི་ནང་ངོས་སུ་དགེ་སློང་ཉལ་ཏེ། ཕྱི་ངོས་སུ་ཆོས་གོས་བཞག་ན་དགེ་སློང་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་བཞིས་མ་ཆོད་ཀྱང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །
说其二相同
གསུམ་པ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་ནི། བདག་པོ་གཅིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོག་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུའམ། ཡལ་ག་ལོ་འདབ་འབྲེལ་བའི་ནགས་ཚལ་དེ་ཆུས་བར་དུ་མ་ཆོད་ཅིང་བདག་པོ་གཅིག་ན་དབུས་ནས་བཅལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནི་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ཉེ་འཁོར་ཡང་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཕན་ཆད་ན་གནས་དང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བུ་རམ་ཤིང་པའི་བསྟན་དེ་ལེགས་བཤད་ཀྱི། །རི་མོས་གདུལ་བྱའི་ས་འཛིན་རྩེ་མོ་ལ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ཚེ། །ཐར་འདོད་ཀུནྡའི་བུ་མོ་སྤུ་ལོང་ངམ། །
གཉིས་པ་ཞུ་བས་བརྗོད་པ་ལ། །གང་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན། །
6-443a
གང་ནས་བྲལ་བའི་གནས་སོགས་བརྗོད། །
说所舍物
དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་པ་རང་རང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་མཐའ་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་རུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་ན་གཅིག་ཉིད་ལ་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ནི་བྱིན་རླབས་མེད་དེ་བག་ཡངས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་སྲ་བརྐྱང་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རེ་རེ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་ཕྱེད་ཚལ་དུ་གྱུར་ཏེ་བཟང་ངན་མ་ཕྱེད་ན། དོན་ལ་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རེ་རེ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཚལ་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་རླབས་ཡོད། གཅིག་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་ཀྱང་འབྲལ་བ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་བསྲུང་དགོས་ཏེ། མ་བསྲུང་ན་བྱིན་རླབས་མེད་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ལས་ཆུང་བའི་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་ན་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་གཞིའམ་ཞིང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་བཏང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ལའང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།

那么，如果四十九臂是周围范围，那么从道路两旁直接行走的周围范围有多远呢？《毗奈耶分别》中说："直接行走也是同样的"，然后说："行走的周围范围也是四周一臂。"
一臂是指示例，注释中说："人们认为属于同一道路的范围，就是这里从宽度上看属于同一道路的范围。"《分别注释》中也说："侧面是指道路两旁有多远就有多远的范围，而不是固定为四十九臂。"在没有界限的道路上，《分别》中说："站立、坐着和躺卧的周围范围是四周一臂。"
说疑点
第二，解释疑问：属于不同主人的界限，或者被空间或水隔开的其他界限，即使在附近，也不算是周围范围。如果在一个房子中，用薄墙将不同主人的界限分开，比丘睡在薄墙内侧，法衣放在外侧，即使比丘和法衣之间的距离不到四指，也算犯分离的过失。
说其二相同
第三，解释二者相同：如果是同一个主人的相连房屋的城镇，或者枝叶相连的森林，中间没有被水隔开且属于同一个主人，从中心测量，各个方向到一驰地的边界为止，是同一个界限，即既是住所也是周围范围。超过这个范围，住所和周围范围就是分开的，在那里会犯与法衣分离的过失。以上是对分离舍堕的解释。此处我说：妙语甘蔗教法以善说线条，在所化有情高山顶，画下月亮圆满之时，求解脱的茉莉少女是否欢喜？
第二部分，通过问答解释，分为：解释与何物分离的对象和解释从何处分离的场所等。
说所舍物
第一：被加持的法衣等如果破损，如果各自的加持成立的最小尺寸足够，则仍然有加持；否则就没有加持。这是针对生活资具而言，三种法衣中任何一种被加持后破损，如果大到能够遮盖三轮（身体三处），则其中一块仍有加持，其余则没有加持，因为除了宽容衣的暂时持用外，生活资具的衣服是明确规定每人一件的。如果法衣被撕成两半，无法区分好坏，实际上由于生活资具衣服明确规定每人一件，所以一块有加持，一块没有加持，但对于分离而言，两块都必须保护，如果不保护，即使与没有加持的那块分离，也会因疑虑而产生类似于错误认知的犯戒，因此必须保护。如果破损后小于能遮盖三轮的尺寸，就失去生活资具的加持，因为它不再是生活资具加持能成立的基础或对象，就像因两种性别同时出现而舍弃戒律一样。同样，对于裙子、裙子的衬里等其他生活资具，也应相应地应用这些原则。


 །ཤ་མི་དང་ཡར་སྟོད་པ་ན་རེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དར་ཡུག་ཁ་ཉི་ཤུར་བསེལ་བ་ལྟ་བུ་གོས་དེ་དམ་དུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་ཚལ་པ་དུ་མར་གྱུར་ན་གོས་ཀྱི་ཚལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་རླབས་ཡོད་དེ། ལྷག་པ་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རེ་རེ་བར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། གོས་ཁྲུ་གང་ཡན་
6-443b
ཆད་དུ་ལོངས་ན་ལྷག་པ་དང་མཁོ་བའི་བྱིན་རླབས་དེ་འཆགས་པའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྲུ་གང་བས་ཆུང་བའི་དུམ་བུར་གྱུར་ན་ནི་བྱིན་རླབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ནི་མི་འཆགས་པར་ལུང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལས་བཤད་ལ། ཞུ་བ་ལས་འཆགས་པར་བཤད་ཀྱང་དགོངས་པ་བཙལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་འཆགས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ལས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
说舍处等
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཏེ་དེ་དང་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པའི་གནས་ཁང་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགེ་སློང་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བ་དེར་ཆོས་གོས་བཞག་ན་མི་འབྲལ་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་གཞན་གནས་པས་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དགེ་སློང་གི་གནས་ཡིན་པ་དེ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་དེ་གནས་དེ་ལ་འཇོག་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་གནས་དེ་མི་ཉམས་ཏེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མདོ་འདིའི་ཁུངས་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཉེ་འཁོར་གཅིག་པར་གནས་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཡོད་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོས་པར་གྱུར་
6-444a
པར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་བསྐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ལ་གཉིས་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་གཞན་པ་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དག་ནི་སྔར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལྟ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་མ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཞན་པའི་གནས་དང་ཆོས་འདི་པའི་གནས་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་ལོ། །སྔར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དུ་སྒོ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་དག་གིས་ནི་སྒོ་ཁང་ཡང་མ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒོ་ཁང་དང་མཚམས་ནང་དེའི་གནས་གཞན་རྣམས་སུ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །སྔར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནོར་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། ནོར་ལས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕ་དང་བུ་དག་ཀྱང་མ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕ་སྤད་ནོར་ཐ་དད་ནི་ཕ་དང་བུའི་ཁྱིམ་ཕན་ཚུན་དུ་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་ཏེ། ཁང་པ་གཅིག་གི་དེང་སྟོད་ནི་ཕ་དབང་ལ། དེང་སྨད་ནི་བུ་དབང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཕན་ཚུན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་ལོ།

夏米和亚多巴说：如果被加持为多余资具和必需资具的一匹绸缎被裁成二十片这样的情况，这些衣服破损后，如果有一肘以上的多块碎片，所有衣服碎片都有加持，因为多余和必需资具不是明确规定每人一件，而且衣服长度达到一肘以上就是多余和必需资具加持的对象。如果碎片小于一肘，则失去加持，因为它不是加持能成立的对象。对于法衣等产生舍堕的物品，加持并非不成立，而是成立的。但是，根据《毗奈耶梵女经》中所说，这种情况下迦絺那衣的加持是不成立的，虽然《问经》中说是成立的，但需要进一步探究其意图。"对僧团的法衣等也是如此"，这意味着个人的加持也成立。与被加持的僧团法衣分离会犯戒。注释中说："分离的原因是加持，而不是所有权，因此会犯戒。"
说舍处等
第二：比丘住在寺院中，如果将法衣放在与该寺院同一周围范围内的、比丘与外道等共同拥有的住所中，不算分离，因为在共用的住所中，除比丘外还有见解不同的外道等人和性别不同的其他人居住，因此它不失去作为比丘住所的性质。如注释中所说："只要比丘对该住所有放置、出入等方面的权力，该住所就不失去其性质，不算分离。"此规定的依据是《毗奈耶问经》中说："比丘在外道处所放置法衣，并住在与僧团住所同一周围范围内，有不犯戒的情况吗？佛说：有的，即与外道共同指定（共用）的情况。"注释中说："这里的'指定'应理解为同一处所两方共有。"其他法门的外道等与本法门的如来声闻之间的关系，在前面《毗奈耶分别》中已有暗示："见解相同者的住所是不分开的，见解不同者的住所是分开的。"在异教徒的住所和本教徒的住所之间，法衣会分离。前面《毗奈耶分别》中所说的"门等是共用的"，也暗示了门房。因此，在门房和该界内的其他住所，法衣不会分离。前面《毗奈耶分别》中所说："财产不分开者的住所不分开，财产和见解分开者的住所是分开的"，这也暗示了父子关系。因此，如果父子分家财产不同，父子住所之间法衣会分离；即使是一栋房子，上层属于父亲，下层属于儿子，彼此间法衣也会分离。


 །སྤངས་པ་གཉིས་ཏེ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་དང་། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བས་སྤངས་པ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་འབྲལ་བ་བསྟན་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕ་སྤད་ནོར་ཐ་དད་ན་ནི་ཕ་སྤངས་པས་བུ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ནོར་གཅིག་ན་ནི་ཕ་སྤངས་པས་བུ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ནོར་གཅིག་པ་དང་
6-444b
ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་ལ། ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་པོ་ཤོམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནོར་གཅིག་ན་ནི་དེར་དགེ་སློང་འདུག་ན་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་གཅིག་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གནས་ཁང་གཅིག་ན་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནོར་ཐ་དད་ན་ནི་ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བ་དུ་མར་གྱུར་ཏོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲོང་གི་བར་ན་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་དེ་གང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ཅེ་ན། གྲོང་ལ་ཉེ་འཁོར་དེ་ཡོད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཁྱིམ་པ་མི་བགྲུངས་པ་དག་ལྷག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ།། །།
月畜衣舍堕
གསུམ་པ་ཟླ་འཇོག་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་ཉམས་ལས་གཞན་འགྱུར་བཤད། །སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་བསྟན། །ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །
说缺支分异转
དང་པོ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཐ་ཚད་ལའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། ཚད་དེ་བས་ཆུང་ན་ཞག་བཅུ་འདས་ཀྱང་འཆང་བའི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཁ་བསྐངས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཐ་ཚད་དུ་ཆོག་པར་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་མེད་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་བས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་ཆོ་ག་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་
6-445a
བར་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ཡང་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པའི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཀྱང་གོས་དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་མདོའི་ཚིག་ལས་ཕྱུང་ན་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣམ་སྦྱར་གྱིའམ། བླ་གོས་ཀྱིའམ། མཐང་གོས་ཀྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说此中堕罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཁ་གསོག་གི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཇོག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བ་སྟེ་འཆང་བ་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་ཚང་བ་ན་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ཁ་གསོག་གི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བཞག་པ་ལས་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཁ་གསོག་གི་གོས་དང་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་གཉིས་བློ་ཡུལ་དུ་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་བཞག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཇོག་པའི་རྟེན་ནོ།

有两种舍弃：一种是通过惩罚性羯磨而舍弃，如覆钵（拒绝接受施主供养）；另一种是通过戒律条例而舍弃，如给予在家学处守护（禁止比丘进入某个居士家），这种情况也与分离有关。如果父子财产分开，父亲被舍弃不会导致儿子被舍弃；如果财产共有，则父亲被舍弃也会导致儿子被舍弃。在准备行淫的家中站立或坐着的情况也是如此。根据财产是共有还是分开，犯戒也是一个或多个。如果在一个家中有多人准备行淫，若这些男子财产共有，比丘在那里停留只算一次"停留在准备行淫家中"的犯戒；若在同一房间内行淫的那些男子财产分开，则按照准备行淫者的数量算多次犯戒。如果寺院和村庄之间有一臂宽的周围范围，那么这个范围属于哪一方呢？村庄有那个周围范围，不是寺院的周围范围。注释中说："因为有许多不可数的在家人过度居住，所以两者是分开的。同样，村庄的周围范围也不是寺院的周围范围。"以上是关于分离舍堕的问答部分。这是分离舍堕。
月畜衣舍堕
第三，月畜衣分为：《毗奈耶分别》所说和《问经》所说。
第一部分包括：解释缺少支分以外的转变，宣说这种情况下的犯戒规则，以及如何获取法衣的方法。
说缺支分异转
第一：前面提到"至少能遮盖三轮（身体三处）"，那么如果小于这个尺寸，超过十日是否不会构成畜衣舍堕呢？如果对能补足到遮盖三轮最小尺寸的衣服没有希望，则即使小于遮盖三轮的衣服，只要有一肘以上，未加持而过十日也会产生畜衣舍堕，就像遮盖三轮尺寸的衣服未加持过十日会产生畜衣舍堕一样。即使对补足衣服有希望，如果已经拥有完整的三件法衣，即使是一肘以上的小块衣服也同样如此。也就是说，已经拥有完整三件法衣的情况下，即使对一肘以上的小块衣服有希望，如果不加持而过十日，也会产生畜衣舍堕。注释中说："这里的原文是从经文中提取的'应当补足'，其解释是：袈裟的或上衣的或裙子的。"
说此中堕罪
第一，缘起：在舍卫城，很多比丘将补充的衣服未加持而保存超过一个月，佛因此制定了舍堕戒。禁止的目的是防止贪欲过大，与畜衣戒相同。犯戒相：具戒比丘在三件法衣不齐全时，怀有获得补足衣服的希望，将补充的衣服未加持而保存，自己或因其他衣服的关系过了三十日，即构成犯戒。应当明确区分"补充的衣服"和"补足的衣服"这两个概念不要混淆。犯戒要素有四：一是基础要素，包括两方面：被保存的物品和进行保存的主体。


 །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། གོས་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་ལམ་འབྲེལ་ཀྱང་ཤན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དྲུག་ནི་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། འཆང་བའི་
6-445b
སྐབས་སུ་ཆུང་ཚད་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ནས་ཡ་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཆུང་ཚད་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ནས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་མ་ལོངས་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་ལོངས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བཞག་ན་འཆང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི་ཟླ་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་པའི་ཁ་གསོག་གི་གོས་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་འཇོག་པའི་རྟེན་ནི། སྲ་བརྐྱང་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་ཡོད་པ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ཟླ་བ་ལས་འདས་པར་འཇོག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོས་དེ་བྱིན་རླབས་མེད་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ནི་མི་དགོས་ཏེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་ནི་ཞག་སུམ་ཅུའི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་མཐའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་ལ་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ན་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་དེ་ནི་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་ན་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་ཞག་བཅུ་འདས་པར་འཆང་དུ་གནང་ཡང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་སུམ་ཅུ་འཇོག་པར་མ་གནང་བའོ། །གོས་སེར་པོ་གཞིར་བཞག་སྟེ་ཁ་སྐོང་
6-446a
བའི་གོས་སྔོན་པོ་རྙེད་པ་རེ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་རིགས་མི་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བསྡུས་ཏེ། བལ་གོས་གཞིར་བཞག་སྟེ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་རས་གོས་རྙེད་པ་རེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་སུ་ཆོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་རིགས་མི་མཐུན་པ་དེ་ལ་རེ་བས་རེ་བའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རིགས་མི་མཐུན་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རེ་བ་གང་ཡིན་པས་ནི་ཞག་སུམ་ཅུར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ཞེས་སོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་དེ་རྙེད་པས་རྙེད་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཀར་པོ་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་དཀར་པོ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྱུར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་གོས་ཀྱི་ཁ་གསོག་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་ལས་བར་དུ་ཁ་སྐོང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་གཅིག་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཅི། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཞག་པར་བྱའམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་པ་བསུས་ནས་དེའི་དོན་འཆད་པ་ལ། དེ་རྙེད་ན་ཞེས་སྨོས་པ་འདི་ལ་མུ་བཞི་སྲིད་དེ། ཟླ་འཇོག་གི་རིགས་ལས་འཆང་ལྟུང་དུ་རིགས་ཀྱང་ལྡོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་དང་། རིགས་མི་ལྡོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་དང་། རིགས་ལྡོག་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བ་དང་། རིགས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ལ་ཤན་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ།

第一部分有七项：是衣服、适合使用、尺寸在一肘以上、在暂时拥有的情况下、是自己的、与加持无关或虽有关但受连带影响，这六项与畜衣部分前面所说的相同，只是在尺寸方面有区别。畜衣部分中，最小尺寸是一肘以上，最大尺寸无限。而在月畜衣部分，最小尺寸是一肘以上，但不足以遮盖三轮（身体三处）。如果足以遮盖三轮而未加持保存，则成为畜衣过失，不是月畜衣过失。是怀有获得补足衣服希望而保存的补充衣服，否则就如"那个"所说。第二，进行保存的主体是：不具迦絺那衣，且三件法衣不齐全。这三点在铺设迦絺那衣时不会发生，如"在其他情况下"所说，意思是拥有完整三件法衣以外的情况，也就是不具备这种条件。
思想要素有两方面：认识是对基础不混淆。动机是为自己保存超过一个月的持续意愿。行为是将衣服保存而不加持，不需要通过身体语言表达出来，因为这是不作为的行为。结果是三十日最后夜晚的最后一刻。
第二：什么情况下会产生月畜衣舍堕呢？除了刚才所说的两种情况外，如果对补足衣服有希望且三件法衣不齐全，那么一肘以上的小衣服超过三十日就会产生月畜衣舍堕。虽然允许未加持保存十日，但不允许未加持保存三十日。
以黄色衣服为基础，希望获得蓝色补足衣服这样颜色种类不同的情况，"等等"一词包括材料种类不同的情况，如以棉衣为基础，希望获得麻布补足衣服。材料种类不同的情况，不足以作为补足衣服，因此对种类不同的衣服的希望不能算作希望。注释中说："希望获得种类不同的衣服，不允许保存三十日。"获得种类不同的衣服不能算作获得，注释中说："种类不同等同于未获得。"
为说明这一例外情况，白色不算与蓝色等不同种类，因为它可以染成各种颜色，白色衣服可以染成任何颜色。注释中提出疑问："如果保存补充衣服一个月期间，中途获得了一件足以遮盖三轮的补足衣服，是否还可以继续保存到一个月？"为解答这个疑问，注释解释说："获得该衣服"这种情况有四种可能：从月畜衣类型转为畜衣过失但有连带影响的；类型不转变但有连带影响的；类型转变但没有连带影响的；既不转变类型也没有连带影响的。


 །མུ་དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་མེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་མི་ལོངས་པའི་གོས་རྙེད་ནས་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ། གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བཞག་པ་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་རོལ་དུ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་རིགས་མཐུན་པ་དེ་རྙེད་ཅིང་། ཁ་སྐོང་གི་གོས་ལ་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་
6-446b
ཞག་བཅུ་ཚན་གསུམ་པའི་རིས་གང་ལ་རྙེད་པའི་ཞག་བཅུ་པོ་དེའི་ཞག་གྲངས་དང་པོ་ལ་གོས་སྔ་མ་དེའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་བག་ཞད་ལ་སློན་པ་སྟེ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །བག་ལ་སློན་པ་ནི་གོས་ཞག་གྲངས་ཉུང་ཤོས་ཀྱི་ཞག་གྲངས་དེ་གོས་ཞག་གྲངས་མང་ཤོས་ཀྱི་བག་ཞད་ལ་སློན་པ་སྟེ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྔར་བཞག་པ་དེའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་དེ་སྔ་མའི་བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་ན་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཅུ་ཚན་དང་པོ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་རྙེད་པ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁ་གསོག་གི་གོས་རྙེད་ནས། ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཚེས་ལྔ་ལ་རྙེད་ན། ཞག་བཅུ་ཚན་དེའི་དང་པོ་ཚེས་གཅིག་གི་ཞག་གྲངས་ལ་གོས་ཕྱི་མ་དེ་བག་ཞད་ལ་སློན་པ་སྟེ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གོས་སྔར་རྙེད་ལས་ནི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཅིང་། གོས་ཕྱིས་རྙེད་དེ་ཡང་གོས་སྔར་རྙེད་དེའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་བག་ཞད་ལ་བསླན་ཏེ་ཤན་བརྡེགས་པས་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་བཅུ་ཚན་བར་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་རྙེད་པ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁ་གསོག་གི་གོས་རྙེད་ནས་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ཚན་བར་པ་དེའི་དང་པོ་ཚེས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་གྲངས་ལ་གོས་ཕྱི་མ་དེ་བག་ཞད་ལ་སློན་པ་སྟེ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གོས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལས་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་རང་སྟོབས་དང་ཤན་སྟོབས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་རྙེད་པ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཁ་གསོག་གི་གོས་རྙེད་ནས་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་རྙེད་ན་ཞག་བཅུ་ཚན་གསུམ་པ་དེའི་དང་པོ་ཚེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནས་བརྩིས་པའི་ཞག་གྲངས་ལ་གོས་ཕྱི་མ་དེ་བག་ཞད་ལ་སློན་པ་སྟེ་ཞག་ཤན་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་
6-447a
ཡང་གོས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་རང་སྟོབས་དང་ཤན་སྟོབས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ལོག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་འཆད་མོད། མ་ཡིན་ཏེ་བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཤན་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་འཆད་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྔར་བཞག་པ་དེའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་དེ་སྔ་མའི་བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བླ་མ་ན་རེ། ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ཟླ་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི། ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་གཅིག་འདས་པ་ལ་ཞག་བཅུ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཚེས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་རྙེད་ནས། ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་མེད་པར་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཡན་ལག་དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དམ་བཅའ་ཉམས། གཞན་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པ་ལ་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་མི་སྲིད་ན་ཞག་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ལ་ཡང་ཞག་བཅུ་པའི་འཆང་ལྟུང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེས་མགོ་སྙོམས་ལ། དེ་འདོད་ན་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ཞག་བཅུ་ཚན་བར་པ་ལ་རྙེད་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་འཆང་ལྟུང་དང་ཟླ་འཇོག་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་འཁུམས་ལགས་སོ།

第一种情况是：比丘三件法衣不齐全，获得了不足以制作法衣的衣料，怀着获得补足衣服的希望，未加持而保存衣服，在一个月内获得了同类的补足衣服，并且对补足衣服不再有希望。此时，在第三个十日期间获得补足衣服的那十日中的第一日，先前那件衣服的日数将影响后来获得的衣服，产生连带影响。连带影响是指日数较少的衣服日数连带到日数较多的衣服上，产生日数连带影响。注释中说："因为先前保存衣服的连带力量，后者受到前者的影响。"
具体来说分三种情况：
第一，在第一个十日期间获得补足衣服：如在初一获得补充衣服，在初五获得补足衣服，则第一个十日期间的初一日数会影响后来获得的衣服，产生连带影响。先前获得的衣服因自身力量产生十日畜衣过失，后来获得的衣服也因受先前衣服日数的影响而产生十日畜衣过失。
第二，在第二个十日期间获得补足衣服：如在初一获得补充衣服，在十五日获得补足衣服，则第二个十日期间的第一日即十一日起计算的日数会影响后来获得的衣服，产生连带影响。先前和后来的两件衣服都会产生十日畜衣过失，通过自身力量和连带力量，如前所述。
第三，在第三个十日期间获得补足衣服：如在初一获得补充衣服，在二十五日获得补足衣服，则第三个十日期间的第一日即二十一日起计算的日数会影响后来获得的衣服，产生连带影响。先前和后来的两件衣服都会产生十日畜衣过失，通过自身力量和连带力量，如前所述。
有些前辈解释"受到影响"为"类型改变"，但这是不对的，"受到影响"应理解为产生连带影响，如注释中所说："因为先前保存衣服的连带力量，后者受到前者的影响。"
对此，祖拉玛说："超过一个月的过失是月畜衣过失，不是十日畜衣过失，因为一个月过后不可能是十日。"这是不对的，因为如果在二十五日获得补足衣服，不再有获得补足衣服的希望，超过三十日的过失就不应是月畜衣舍堕，因为不具备月畜衣舍堕的要素。月畜衣舍堕需要有获得补足衣服的希望这一要素，而这一要素不具备。如果承认这点，就违背了原来的主张。
此外，如果认为一个月过后不可能有十日畜衣过失，那么二十日过后也不可能有十日畜衣过失，以此类推。如果承认这点，那么在第二个十日期间获得补足衣服并过了二十日的过失既不属于畜衣过失也不属于月畜衣过失，这显然是对律藏没有了解的表现。


 །ཚེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་རྙེད་ན་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཞག་བཅུ་པ་ཡང་བར་གྱི་དང་པོ་ལ་སླན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ཟླ་གཅིག་འདས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟླ་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཟླ་གཅིག་འདས་པ་ལས་འཆང་ལྟུང་ནག་འབྱམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་ཟླ་འཇོག་ཏུ་
6-447b
ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་མི་ལྡོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་ནི། ཚེས་གཅིག་ལ་ཁ་གསོག་གི་གོས་རྙེད་ནས་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཚེས་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་རྙེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་མ་ཆོག་ན་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་གཞན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་གཅིག་འདས་ན་གོས་སྔ་མ་ལས་ནི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཟླ་འཇོག་དང་། གོས་ཕྱི་མ་ལས་ཤན་སྟོབས་ཀྱི་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རིགས་ལྡོག་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བ་ནི། ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་མེ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་ཏེ་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་དེ་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཏེ་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བའི་བསམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལོག་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁ་བསྐང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཉམས་གྱུར་གོས་ལ་རེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་དང་། །རྒྱུན་ཆད་གོས་ལ་རེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རིགས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ལ་ཤན་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ནི། ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་དྲོ་ཁ་གསོག་གི་གོས་རྙེད་ནས། ཁ་སྐོང་བའི་གོས་དེ་ཡང་ཚེས་གཅིག་གི་ཕྱི་ཆ་ལྟ་བུ་ལ་རྙེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་མ་ཆོག་ནས་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་གཞན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་ན་གོས་གཉིས་ཀ་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། རིགས་ལྡོག་ཤན་མི་འབྱུང་བའི་མུ། །ཤན་འབྱུང་རིགས་མི་ལྡོག་པའི་མུ། །གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་མུ། གཉིས་ཀ་མི་འབྱུང་བའི་མུའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་གསོག་གི་གོས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དེ་ཉིད་དམ། དེ་ནས་བགྲངས་པའི་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའམ་ཉེར་གཅིག་པའམ་ཉེར་གཅིག་པའི་ཉིན་ཁ་བསྐངས་པའི་གོས་རིགས་
6-448a
མཐུན་ཚད་དུ་ཆོག་པའམ། རིགས་མི་མཐུན་ཆོས་གོས་ལྡང་བ་གཅིག་རྙེད་དམ། རེ་བ་ཆད་པར་གྱུར་ན་ཁ་གསོག་གི་གོས་ཆོས་ཅན། རིགས་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ་སྔར་ཟླ་བ་པ་ཡི་རིགས་ལས་ལོག་ནས་ཞག་བཅུ་པའི་རིགས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར། ཤན་མི་འབྱུང་སྟེ་ཤན་རྡེག་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེས་ཤན་དུ་འཇོག་པའི་ཞག་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་དང་ཉེར་གཅིག་པའི་ཉིན་ཞག་མ་ལོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྤྱིར་ཞག་ལོན་ཀྱང་སྤང་ཤན་རྡེག་བྱེད་དུ་མ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟླ་བ་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི། ཁ་གསོག་བཞག་པའི་ཉིན་ནས་བགྲངས་པའི་ཞག་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ཉི་ཤུ་པའི་བར་དང་། ཉེར་གཉིས་པ་ནས་སུམ་ཅུ་པའི་བར་གང་རུང་ལ། ཁ་སྐོང་གི་གོས་རེ་བའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་གཅིག་རྙེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་ནི་ཁ་གསོག་གི་གོས་ཀྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའི་ཚེ་ཁ་སྐོང་གི་གོས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་ལས་མ་འདས་པར་སྲིད། དེའི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཟླ་བའི་སྤང་བ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བྱུང་བ་མིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དེས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་མ་ལོན་ཅིང་། ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཞག་བཅུ་ཚན་གསུམ་པོ་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་དོ།

如果在二十五日获得补足衣服，按照你的观点，第二个十日期间的第一日也会连带影响，这是因为你接受了这种说法。此外，如果仅仅因为过了一个月就构成月畜衣过失，那么过一个月产生的多次畜衣过失也应该成为月畜衣过失，因为衣服未加持而过了一个月。
第二种情况，类型不转变但有连带影响：如在初一获得补充衣服，在初二或初三获得补足衣服，即使两者加起来也不足以遮盖三轮，仍然怀有获得其他补足衣服的希望，未加持而过一个月，则先前的衣服因自身力量产生月畜衣过失，后来的衣服因连带力量产生月畜衣过失。
第三种情况，类型转变但没有连带影响：补足衣服被火等毁损而无希望，或对补足衣服的希望未实现而无希望，或对补足衣服的希望自然消失。《毗奈耶分别》中说："对补足衣服的希望如果受损，或对衣服的希望未实现，或对衣服的希望中断，在这所有情况下。"
第四种情况，既不转变类型也没有连带影响：在初一上午获得补充衣服，在初一下午获得补足衣服，两者加起来也不足以遮盖三轮，怀有获得其他补足衣服的希望，未加持而过一个月，两件衣服都因自身力量产生月畜衣过失。
在这个问题上，吉祥萨迦秋丹说："有类型转变但无连带影响的情况，有连带影响但类型不转变的情况，有两者都发生的情况，有两者都不发生的情况。"
第一种情况是：在补充衣服获得的当天，或从那天算起的第十一日或第二十一日，获得同类足够尺寸的补足衣服，或获得不同类可作法衣的衣服，或希望断绝。此时，补充衣服的类型已转变，从原来的月畜衣类型转变为十日畜衣类型。但没有连带影响，因为能产生连带影响的物品还未到产生连带的天数。如果问第十一日和第二十一日为何未到天数，虽然总体上已到天数，但没有规定为可产生舍堕连带影响的时间，如注释中所说："对于月畜衣舍堕，第一个十日、第二个十日和如果在二十五日获得补足衣服，按照你的说法，十日期也会连带影响第二个（十日期）的第一天，这是因为你接受这种主张。此外，如果仅仅因为过了一个月就构成月畜衣过失，那么超过一个月而产生的多次畜衣过失也应成为月畜衣过失，因为衣服未加持而超过了一个月。
第二种情况，类型不转变但有连带影响：如在初一获得补充衣服，在初二或初三获得补足衣服，如果两者合起来仍不足以遮盖三轮，仍然怀有获得其他补足衣服的希望，未加持而过一个月，先前衣服因自身力量产生月畜衣舍堕，后来衣服因连带力量产生月畜衣舍堕。
第三种情况，类型转变但没有连带影响：补足衣服被火等损坏而不再有希望，或者对补足衣服的希望未实现而不再有希望，或者对补足衣服的希望自然消失。《毗奈耶分别》中说："对补足衣服的希望损坏，或对衣服的希望未实现，或对衣服的希望中断，在所有这些情况下"。
第四种情况，既不转变类型也没有连带影响：如在初一上午获得补充衣服，同日下午获得补足衣服，如果两者合起来仍不足以遮盖三轮，仍然怀有获得其他补足衣服的希望，未加持而过一个月，两件衣服都因自身力量产生月畜衣舍堕。
对此，吉祥萨迦却丹说："有四种情况：类型转变但没有连带影响的情况，有连带影响但类型不转变的情况，两者都有的情况，两者都没有的情况。第一种是：在获得补充衣服的当天上午，或者从那天算起的第十一天或第二十一天，获得同类且足够尺寸的补足衣服，或获得不同类但足够制作法衣的衣料，或者希望中断。此时，补充衣服的类型已改变，从原来的月畜类转变为十日畜类，但没有连带影响，因为产生连带影响的条件尚未满足时间要求。如果问第十一天或第二十一天为何时间未满，答案是：虽然总体上时间已满，但没有规定在这种情况下产生连带舍堕，如注释中所说：'对于这种月畜衣舍堕，第一个、第二个和第三个十日期之间在连带影响方面没有相互关系。'第二种情况是：从放置补充衣服当天算起，在第二天到第十天之间，或第十二天到第二十天之间，或第二十二天到第三十天之间的任何时间，获得一件不足补足衣服标准的衣物。在这种情况下，当补充衣服过了三十天时，补足衣服可能还不到十天。此时，虽然前者产生了月畜衣舍堕，后者却没有产生，因为后者既未通过自身力量达到三十天，也未通过连带力量达到三十天。第二个论据成立，因为三个十日期之间在连带影响方面没有相互关系。
;


 །འོ་ན་ཁ་སྐོང་གི་གོས་ཕྱི་མ་དེ་གོས་སྔ་མ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་རྗེས་སུའང་ཞག་ཉི་ཤུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཅད་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྔོན་ཆད་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །མུ་གསུམ་པ་ནི། ཁ་གསོག་གི་གོས་བཞག་པའི་ཉིན་མོ་ནས་བགྲངས་པའི་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ཚན་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་ཁ་སྐོང་གི་གོས་རིགས་མཐུན་པ་རེ་བའི་ཚད་དུ་ཆོག་པའམ། རིགས་མི་
6-448b
མཐུན་པ་ཚོན་ཅན་གོས་ལྡང་བ་གཅིག་རྙེད་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི། ཁ་གསོག་གི་གོས་གང་ལ་བཞག་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་དམ། བཅུ་གཅིག་པའམ་ཉེར་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་སྐོང་རེ་བའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་གཅིག་རྙེད་པའམ་རེ་བ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྲིས་གདའོ། །འདི་ལ་མུ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་སྐྱོན་ཆེར་མ་ཆགས་ཀྱང་། མུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་འགའ་ཞིག་སྣང་སྟེ། ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བ་དང་། ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། ལུང་གི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་གཏིང་མ་ཚུགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་བཅད་དུ་ཤན་འབྱུང་བ་ལ་རིགས་མི་བཟློག་པར་བཤད་པའི་གོ་བས་ཁ་གསོག་གི་གོས་དེ་རང་སྟོབས་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ལ། ཁ་སྐོང་གི་གོས་དེས་ཤན་སྟོབས་ཀྱི་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་འཆད་དགོས་རྒྱུ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཟླ་བའི་སྤང་བ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་མ་ལོན་ཅིང་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་ནང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གོས་དེ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩ་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཇི་སྟེ་དེ་གཉིས་བསྡངས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྔར་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཞག་པ་དེའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་དེ་སྔ་མའི་བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་གཅིག་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་གསུམ་པ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིས་ཟླ་
6-449a
འཇོག་གི་ནང་དུ་ཁ་གསོག་དང་ཁ་སྐོང་གི་གོས་བཅུ་ཚན་དང་པོ་དང་། བར་པ་གསུམ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཤན་བརྡེག་པ་ནི་རྡེག་བྱེད་ཀྱིས་བརྡེག་བྱ་ལ་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་བརྡེག་པ་ཡིན་ལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་བརྡེག་པ་མ་ཡིན་པར་མདོ་འདིས་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བསྐྱེད་པའི་ལུང་དུ་འདོན་ན་ཆེས་ནོར་རོ། །ཡང་ན་ཟླ་གཅིག་དེའི་ཁོངས་སུ་ཟླ་འཇོག་གི་ལྟུང་བའི་རིགས་ལོག་ན་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆད་པའམ། ཡང་ན་རིགས་མ་ལོག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་ན་ཟླ་འཇོག་གི་ཤན་མི་བརྡེག་གི། འཆང་སྤང་གི་ཤན་བརྡེག་པའི་དོན་དུ་ལུང་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་ལྟར་ཟླ་འཇོག་ལ་ཤན་སྟོབས་མི་བསྐྱེད་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཐད་ཀྱི་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། རིགས་ལོག་པ་ནས་བརྩམས་པའམ་ཞག་བཅུ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེའི་གོང་དུ་རིགས་མ་ལོག་པའི་དུས་ཀྱི་ཤན་མི་འདྲེ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཐད་ཀྱི་བྱ་ཊཱིཀ་ཏུ། ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་བཅུ་པ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་རིགས་ལོག་པས་ཞག་བཅུ་པའི་སྤང་ལྟུང་ཟླ་བར་འཇོག་པ་ལ་ཤན་མི་འདྲེ་བའམ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་སྐོང་གི་གོས་འཁོར་གསུམ་དུ་ཁེབས་པར་མ་ཆོག་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་འཇོག་ཏུ་བྱས་ན་ཤན་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་འདི་གྲུབ་བོ།

 །འོ་ན་ཁ་སྐོང་གི་གོས་ཕྱི་མ་དེ་གོས་སྔ་མ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་རྗེས་སུའང་ཞག་ཉི་ཤུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཅད་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྔོན་ཆད་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །མུ་གསུམ་པ་ནི། ཁ་གསོག་གི་གོས་བཞག་པའི་ཉིན་མོ་ནས་བགྲངས་པའི་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ཚན་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ལ་ཁ་སྐོང་གི་གོས་རིགས་མཐུན་པ་རེ་བའི་ཚད་དུ་ཆོག་པའམ། རིགས་མི་
6-448b
མཐུན་པ་ཚོན་ཅན་གོས་ལྡང་བ་གཅིག་རྙེད་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་བཞི་པ་ནི། ཁ་གསོག་གི་གོས་གང་ལ་བཞག་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་དམ། བཅུ་གཅིག་པའམ་ཉེར་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཁ་སྐོང་རེ་བའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་གཅིག་རྙེད་པའམ་རེ་བ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྲིས་གདའོ། །འདི་ལ་མུ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་སྐྱོན་ཆེར་མ་ཆགས་ཀྱང་། མུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་འགའ་ཞིག་སྣང་སྟེ། ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བ་དང་། ལུང་དང་འགལ་བ་དང་། ལུང་གི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་གཏིང་མ་ཚུགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་བཅད་དུ་ཤན་འབྱུང་བ་ལ་རིགས་མི་བཟློག་པར་བཤད་པའི་གོ་བས་ཁ་གསོག་གི་གོས་དེ་རང་སྟོབས་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ལ། ཁ་སྐོང་གི་གོས་དེས་ཤན་སྟོབས་ཀྱི་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་འཆད་དགོས་རྒྱུ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཟླ་བའི་སྤང་བ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་དེ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་དེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་སུམ་ཅུ་མ་ལོན་ཅིང་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་ནང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གོས་དེ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩ་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཇི་སྟེ་དེ་གཉིས་བསྡངས་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཕྱིས་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྔར་བཞག་པ་དང་འདྲ་བར་ཟླ་བ་གཅིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཞག་པ་དེའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་དེ་སྔ་མའི་བག་ལ་སློན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་དེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་གཅིག་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་ཞག་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་གསུམ་པ་དག་ནི་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདིས་ཟླ་
6-449a
འཇོག་གི་ནང་དུ་ཁ་གསོག་དང་ཁ་སྐོང་གི་གོས་བཅུ་ཚན་དང་པོ་དང་། བར་པ་གསུམ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཤན་བརྡེག་པ་ནི་རྡེག་བྱེད་ཀྱིས་བརྡེག་བྱ་ལ་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་བརྡེག་པ་ཡིན་ལ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་བརྡེག་པ་མ་ཡིན་པར་མདོ་འདིས་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བསྐྱེད་པའི་ལུང་དུ་འདོན་ན་ཆེས་ནོར་རོ། །ཡང་ན་ཟླ་གཅིག་དེའི་ཁོངས་སུ་ཟླ་འཇོག་གི་ལྟུང་བའི་རིགས་ལོག་ན་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆད་པའམ། ཡང་ན་རིགས་མ་ལོག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་ན་ཟླ་འཇོག་གི་ཤན་མི་བརྡེག་གི། འཆང་སྤང་གི་ཤན་བརྡེག་པའི་དོན་དུ་ལུང་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་ལྟར་ཟླ་འཇོག་ལ་ཤན་སྟོབས་མི་བསྐྱེད་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཐད་ཀྱི་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། རིགས་ལོག་པ་ནས་བརྩམས་པའམ་ཞག་བཅུ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེའི་གོང་དུ་རིགས་མ་ལོག་པའི་དུས་ཀྱི་ཤན་མི་འདྲེ་ཞེས་པ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཐད་ཀྱི་བྱ་ཊཱིཀ་ཏུ། ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་བཅུ་པ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལ་རིགས་ལོག་པས་ཞག་བཅུ་པའི་སྤང་ལྟུང་ཟླ་བར་འཇོག་པ་ལ་ཤན་མི་འདྲེ་བའམ་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་སྐོང་གི་གོས་འཁོར་གསུམ་དུ་ཁེབས་པར་མ་ཆོག་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཟླ་འཇོག་ཏུ་བྱས་ན་ཤན་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་འདི་གྲུབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译，以下是完整直译：
若问，那么后来的补充衣物，在先前衣物已经产生堕罪后，是否仍可截至二十日为止？对此，以前未见有过探讨。第三种情况是：从储存衣物之日起计算，从第二天到第十天之间任一组中，期望得到同类的补充衣物，或者获得不同类的染色足量衣物等情况。第四种情况是：在储存衣物的当天，或第十一天或第二十一天等时候，得到一件不足以期望的补充衣物或者断绝期望的情况。
对此，第一、第三和第四种情况没有太大过失，但第二种情况却有一些过失，即自相矛盾、与经典相违、未理解经典意图以及思考不够深入。
首先，在分类中解释产生连带时不改变性质，据此理解，储存的衣物自身会产生月置的舍堕罪，补充衣物则因连带力量产生月置舍堕罪，应当如此解释。而你说当时虽然前者产生月罪，但后者并未产生，因为后者自身未满三十日，连带力量也未满，这是自相矛盾的。
其二，如果像你视为基本成立的那样，该衣物因连带力量不产生月置舍堕罪，那么这与《疏》中所说："如果这两件合起来也不足以覆盖三轮（身体三部分），则此时后得到的衣物也如先前存放的一样，应知属于同一个月内，因为先前存放的衣物连带力量使后者沾染前者习气，所以后者也应当施设同一个月制"相违背。
其三，你说《疏》中"对于这月置舍堕，第一个十日、第二个和第三个之间没有相互依赖"是指月置中的储存和补充衣物在第一个十日组、中间组和第三组互不相同，这是胡说。此处意思是连带打击是由打击者在夜晚最后一刻对被打击者进行打击，而非日出后才打击，此经所解释的就是这个意思，而不是如你所引用的说明月置舍堕罪不因连带力量产生的经文，这是大错特错。
或者，这是指在一个月内，如果月置罪的性质改变，则不产生月置舍堕罪；或者，即使性质未变，若能覆盖三轮（身体三部分），则不打击月置的连带，而打击长期存放的连带，此经文出现是为此目的，而非如你所说的月置不因连带力量产生的经文。在《子疏》中说："从性质改变开始或在十日时成为堕罪，在此之前性质未改变时的连带不混合。"在《鸟疏》中解释说："所说的无相互依赖，是指第二个十日和第三个十日因性质改变而产生的十日舍堕罪对月置不产生连带，或者对三件法衣的特别排除。"
因此，补充衣物不足以覆盖三轮（身体三部分）且未加持而做月置时，由连带力量产生舍堕罪，这是成立的。


 །བཞི་པ་ནི། ཟླ་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་རྗེས་ཁ་སྐོང་གི་གོས་འཁོར་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པ་ཞག་ཉི་ཤུར་བཞག་ན་རིགས་མི་བཟློག་ཤན་འབྱུང་བའི་རིགས་པས་སྔ་མའི་ཞག་བཅུའི་བག་ལ་སློན་པས་ཟླ་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མ་གོ་བས་གནད་འདི་ལ་སྔོན་ཆད་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་མ་
6-449b
མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲ་དགོས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་འདུག་གོ།
如何取法衣
གསུམ་པ་ལ། རིམ་པའི་གྲངས་ཚད་ཞར་བྱུང་བསྟན། །སྣམ་ཕྲན་གླེགས་བུའི་གྲངས་ངེས་བརྗོད། །རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་དང་བསླབ་བྱའོ། །
附说次序数量
དང་པོ་ནི། བྱས་པས་གསར་པ་དང་། རྙེད་པས་གསར་པ་གཉིས་ལས་བྱས་པས་གསར་པ་སྟེ་ཟླ་བ་བཞི་རངས་པར་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་གསར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ། །རིམ་པ་ལྷག་པ་གཞན་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལ་དང་། ཚད་ཇི་ཙམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། རིམ་པ་ལྷག་པར་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། རིམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐས་སྟོན་ན་རེ། གོས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་བྱིན་རླབས་འཆགས་ཤིང་། དེ་ཕན་ཆད་ལྷག་པའི་ཆ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པས་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གོས་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཅིག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཡོད་མེད་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཤལ་ཏེ་རྐུ་བའི་སྐབས་ལས་དངོས་པོ་ཕྱེད་བརྐུས་ཕྱེད་མ་བརྐུས་པ་དང་འགལ་ཅེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། ཞེང་དུ་ཚད་དང་ལྡན་ལ་དཀྱུས་སུ་ཁྲུ་བཅུ་ཡོད་པའི་གོས་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་རེ་རེར་སྣམ་སྦྱར་དང་། མཐང་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཉིས་ཀ་འཆགས་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བ་དུ་མ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་བཀག་ལ། མཐང་གོས་གྱོན་པ་གནང་བ་དང་། ཆར་འབབ་པ་དང་
6-450a
འབབ་ཏུ་དོགས་པའི་ཚེ་ན་སྣམ་སྦྱར་ཁྱེར་བ་བཀག་ལ། མཐང་གོས་གྱོན་པ་བསྒྲུབ་དགོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ནི་གོས་རིལ་པོ་ཉིད་ཚད་ལས་ལྷག་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་བོངས་ལྷག་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོ་ནས་ལྷག་པ་བཞིན་ཡིན་གྱི། ལུས་ལ་ཚད་འདི་ལས་མ་བཤད་པས་སྟོད་ནས་ལྷག་འདུག་གམ་སྨད་ནས་ལྷག་འདུག་ཅེས་བརྗོད་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གསར་པ་ལས་གདིང་བ་ཡང་ཉིས་རིམ་མོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་ཡང་ཉིས་རིམ་བྱ་བ་ནི་ལས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། སྣམ་སྦྱར་ནི་ལས་ཆེ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ་བགོ་བའི་གནས་བདུན་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་གོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ་སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བཤད་དེ་ཉིས་རིམ་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྣམ་སྦྱར་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གདིང་བ་ནི་ལས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསར་པ་ལས་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཆིག་རྐྱང་ངོ་། །དུས་ཚིགས་ཟླ་བ་བཞི་རངས་པར་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའི་གོས་ལས་ནི་རིམ་པ་སྔར་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་སྣམ་སྦྱར་དང་གདིང་བ་བཞི་རིམ། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཉིས་རིམ་དུ་བྱའོ། །བོར་བའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་གོས་དག་ལ་ནི་མཐའི་རིམ་པའི་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པ་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྙིང་པ་ལོའི་བུན་ཟོས་པའམ་རང་ཟད་པ་ཉིད་དང་། དེངས་པ་ནི་བཙན་ཟད་དེ་སྒོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བཤུར་བས་སྲབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནི་རིམ་པ་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་རིམ་པའི་ཚད་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་པར་ལྡན་པ་དག་སྦྱར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译，以下是完整直译：
第四，在产生月置罪后，将不足以覆盖三轮的补充衣物放置二十日，由于不改变性质而产生连带的道理，因先前十日的习气而产生月置舍堕罪，由于未能理解此要点，所以我说"对此，以前未见有过探讨"。
如何取法衣
第三包括：附带说明次序数量，讲述条纹块数的确定，尺寸大小与学处。
附说次序数量
首先，有制作的新衣和获得的新衣两种，其中由制作而新，即未经四月长期使用的新衣，用来制作僧伽梨的层数限度为两层。不应制作额外的层数。根据此处《疏》中所说："应说明哪些衣物、何种尺寸的加持成立，与此相反则成为舍堕。"又《疏》中说："额外添加的层数将成为舍堕，而按所说层数的不会成为舍堕。"基于此，塔斯顿说："对于超过尺寸的衣物，加持只对符合尺寸的部分有效，超出部分加持不成立而成为舍堕。"
这是不合理的，因为一件无配偶的衣物同时存在加持有效与无效相矛盾，就像偷窃章节中所说"物品一半被盗一半未被盗相矛盾"一样；而且对于一件宽度符合标准但长度有十肘的衣物，在每一处都可以同时成立僧伽梨和下裙的加持，因为这两种加持成立的尺寸标准相同的缘故。若承认这点，则会导致戒律中诸多矛盾，如进行不净行为时禁止穿僧伽梨而允许穿下裙，下雨或担心下雨时禁止带僧伽梨而必须穿下裙。《疏》中"超过尺寸的衣物成为舍堕"是指整件衣物超过尺寸，就像世间所说身体过大是指身体各部分都过大，而不是说身体没有规定尺寸就无法判断上部还是下部超过了标准。
新衣制作的坐具也是两层。《别解脱经释》中解释："僧伽梨和坐具为两层，是因为工作量大。"然而僧伽梨并未被证明是工作量大的，因为七种穿着处中未提及。《杂事释》中说："法衣中最殊胜的是僧伽梨。"做两层的理由是因为僧伽梨是法衣中的主要部分，而坐具则因工作量大。新衣制作的上衣和下裙两者的层数限度为单层。
已经使用满四个月季节的衣物，其层数是先前的两倍，即僧伽梨和坐具四层，上衣和下裙两层。对于用被弃垃圾处制作的法衣，其层数限度没有确定，《疏》中说："此处经文是'垃圾处（捡来的布）可随意制作'"。对于陈旧的、被虫蛀或自然磨损的，以及因碱性物质腐蚀而变薄的衣物，可添加超过先前所说层数标准的任意所需层数。


 །སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པའི་
6-450b
ཚད་སྔར་བསྟན་པ་ལས་རིམ་པ་ལྷག་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་བྱས་དེར་མ་ཟད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་པ་སྦྱར་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པས་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འོས་ཡིན་པས་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རིམ་པ་རིགས་པ་ཅན་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་ལྟ་བུ་དེ་བྱི་དོར་བྱ་བར་འདོད་ན་རིམ་པ་ཕོག་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་འདི་ཉིད་དུ་ཞག་བཅུའི་ནང་རོལ་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་དེ་མ་བསྐྱེད་པར་དཔོག་པར་མི་བྱའོ། །ལོགས་སུ་ཕོག་པ་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་པས་འཆང་ལྟུང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་བསླབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིམ་པ་ལོགས་སུ་ཕོག་པ་མ་སྦྱར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་རིམ་པ་ལོགས་སུ་ཕོག་པ་དེ་འཆང་བའི་སྤང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱར་ན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
说法衣条幅数量
གཉིས་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་གྱི་སྣམ་ཕྲན་དག་གི་གྲངས་ནི་དགུ་ཡན་ཆད། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མན་ཆད་དེ་བཅུ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཟུང་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཞུང་འདི་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ལུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས། ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་དུམ་བུ་བདུན་པའམ། དུམ་བུ་དགུ་པ་ཉིས་སྦྱར་དུ་བཙེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །སྣམ་ཕྲན་ཉེར་ལྔ་པ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཚེམ་བུའོ་སྟེ་དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚེམ་བུ་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྔགས་ནི་འཆགས་སོ་ཞེས་
6-451a
བཤད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཡན་ཆད་ནི་ལྷན་པ་མཐར་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཧྲལ་ཧྲུལ་ཡིན་གྱི། སྣམ་སྦྱར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། སྣམ་སྦྱར་མ་ཡིན་པས་དེའི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ཀྱི་སྣམ་ཕྲན་གྱི་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཚད་ལྟར་གང་དུ་ཡང་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་གང་དུ་ཡང་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ཆོ་ག་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས་སུ་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལ་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུའི་ཚད་གསུངས་སོ། །འདིར་བྱང་བརྩོན་ན་རེ། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལའང་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་མེད་ན་རྒྱུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱའི་ཆོས་གོས་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་ཀར་ཤ་འགྱུར་རྙིང་ལས། བླ་གོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་བར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མཐང་གོས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་འཚལ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་སྣམ་ཕྲན་ལྔ་པར་བགྱིས་ཏེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དཔལ་མཚོ་སྣ་པས་དེ་ནི་འགྱུར་སྐྱོན་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བླ་གོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཚལ་ན་སྣམ་ཕྲན་བདུན་པར་བགྱིས་ཏེ། གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བགྱིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译，以下是完整直译：
不应超过前面所说的僧伽梨等的层数限度。若超过，则犯学处恶作罪。不仅是恶作罪，如果增加额外层数，加持将不成立，超过十日将成为长期存放的舍堕罪。因为适合加持而符合道理，故称为"合理的"。如果想要整理具有合理层数的僧伽梨（如两层的僧伽梨），应当揭开层数，发起这样的心念："在整理修补等工作完成后，应当在十日之内将它缝合成这件法衣。"不发起此心念不应揭开。这是禁止因单独揭开的部分没有加持而成为长期存放罪因的学处。无论发起或未发起此心念，若单独揭开的法衣层数在未缝合前超过十日，则该单独揭开的层数将成为长期存放的舍堕罪。若已缝合，由于成为一体，则无过失。
说法衣条幅数量
第二，僧伽梨的条幅数量应为九条以上，二十五条以下，如十条、十二条等非偶数条。经文中所说的与律藏所说一致。若问，这与《声闻地》中所说："大法衣是七条或九条的两层缝制，称为僧伽梨"相矛盾吗？我认为那是其他声闻部派的传统。
二十五条及以上则称为缝缀衣，不应超过此数。关于这点，《小释》中说："缝缀衣的法衣咒语是成立的"，但这不合理。《别解脱经释》中说："二十五条五块半以上因为连续补丁而成为破烂，而非僧伽梨。"因为不是僧伽梨，所以它的加持不成立。《疏》中说："关于上衣和下裙两者条幅的标准，未在任何地方像僧伽梨那样有所规定。"这是指在确立定义的部分中没有规定。
但在教导仪轨的部分，《根本律》中在法衣资具加持的章节里提到了上衣和下裙的条幅和块数的标准。在此，强宗（清净精进者）说："上衣和下裙如果没有条幅和块数，则资具加持的实际法衣加持不成立。"这是基于早期卡夏译本中所说："在上衣的部分，如果有需要且无障碍，应做七条，块数为二块半。"在下裙部分也说："如果有需要且无障碍，应做五条，块数为一块半。"
但是札措那巴（湖地人）认为这是翻译错误，因为《根本律》中说："如果加持法衣资具，在上衣部分，若有需要，则做七条，块数为二块半。"
;


 །བར་ཆད་མ་བྱུང་ན་བཀྲུའོ་ཞེས་སོགས་དང་། མཐང་གོས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་འཚལ་ན་ཞེས་དང་། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཀར་ཤ་ལས་ཀྱང་། བླ་གོས་མཐང་གོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཚལ་ན་ཞེས་འབྱུང་བས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་རླབས་ལ་འཚལ་ལ་ཞེས་ངེས་བཟུང་
6-451b
སྦྱར་གྱི། གཞན་གཉིས་ལ་འཚལ་ན་ཞེས་འདོམ་གའི་ཚིག་སྦྱར་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལུང་མ་མོ་ལས། སྣམ་སྦྱར་ནི་ངེས་པས་དྲས་ཏེ་བྱའོ། །བླ་གོས་མཐང་གོས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བཅད། །གཞན་དག་མ་ངེས་གང་གི་ཕྱིར། །འདོད་ཆུང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། དེ་ལ་ཁོ་བོ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་སྔའི་འཁྲུལ་གཞི་དེ་ཡིན་མིན་ཡང་གདགས་མི་ནུས་ཏེ་བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡར་ལའི་སྒྲས་ངེས་བཟུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བརྒྱ་ལ་བྱ་རོག་དཀར་པོར་སྲིད་ན་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་འཚལ་ལ་འགྱུར་སྐྱོན་ཅན་དང་། འཚལ་ན་སྐྱོན་མེད་དུ་འཆད་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཕྱོགས་མ་འཚལ་བའི་བབ་ཅོལ་ལོ། །སྣམ་ཕྲན་དགུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །སྣམ་ཕྲན་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་བདུན་པ་དང་། བཅུ་དགུ་པ་སྟེ་གཉིས་པ་གསུམ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །སྣམ་ཕྲན་ཉེར་གཅིག་པ་དང་། ཉེར་གསུམ་པ་དང་། ཉེར་ལྔ་པ་སྟེ་གསུམ་པ་གསུམ་ལ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཉིད་དོ། །
面积及学处
གསུམ་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་མཐང་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཚད་གཅིག་སྟེ། ཞེང་དུ་རང་གི་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་དག་གོ །མཐང་གོས་ལ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་བྱས་པ་དེ་གྱོན་ན་ནི་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མ་མཐའ་ལོང་བུ་ལ་རེག་ན་ཧ་ཅང་འཇོལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་དང་། གྱོན་དུ་རུང་བའི་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་དེ་
6-452a
གཉིས་ལས། མཐང་གོས་ཀྱི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་གསུངས་པ་འདི་ནི་སྔ་མ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཞེས་སོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ཆུང་ངུ་དག་གི་ཚད་ནི་ཞེང་དང་ཆུ་གཉིས་ཀ་རབ་ཚད་ལས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་འབྲིང་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེ་དག་གི་བར་མའོ་སྟེ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་དང་། ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་གསུམ་མོ། །མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་། ཆུར་ཁྲུ་ལྔ་ཡང་ཡིན། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་ཆུར་ཁྲུ་བཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །མ་འབྱོར་ན་མཐང་གོས་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཁྲུ་ལ་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་གསུམ་སྟེ། རྡུལ་ཁྲུ། ལུས་ཁྲུ། ལག་ཁྲུའོ། །དང་པོ་ནི། བལ་འཁུར་བའི་གནས་སུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲུའི་དོན་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་མཉམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཆ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། གྲུ་མོ་ནས་གུང་མོའི་རྩེ་མོའི་བར་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译，以下是完整直译：
"如果无障碍则应洗"等，以及在下裙部分也说"若有需要"，而且在新语规范确立的卡夏译本中也说："在上衣和下裙部分，若有需要"，因此在僧伽梨加持中使用"应当"这一限定词，而在其他两者中使用"若有需要"这一选择性词语，这是因为《母律》中说："僧伽梨必须剪裁后制作，上衣和下裙则无确定规定。"《华鬘续》中也说："僧伽梨必须裁剪而作，其他则不确定，因为少欲者会因自己法衣的工作而痛苦。"
然而，依我看来，对方观点的误解基础是否如此也难以确定，因为在藏语表达中，"拉"(la)这个词并非一定表示绝对限定，也可用于不确定情况，正如所见"百中或有白乌鸦"这样的表达。札措那巴自己将上下文中的"若需要且"(tshal la)解释为翻译错误，而"若需要"(tshal na)为无误，这是不懂语法学的胡言乱语。
第一组三种，即九条、十一条和十三条的，其块数都是二块半。第二组三种，即十五条、十七条和十九条的，其块数都是三块半。第三组三种，即二十一条、二十三条和二十五条的，其块数都是四块半。
面积及学处
第三，可加持的大型僧伽梨、上衣和下裙三者尺寸相同：宽三肘，长五肘。如果问，将下裙做成宽三肘，穿着时会与所说的"法衣和裙子的最小尺寸若碰到踝骨则会产生过于长垂的恶作罪"相矛盾。这是因为下裙的宽三肘是指可加持的下裙尺寸，而非可穿着的下裙尺寸，所以此处说"可加持的"。
三种小法衣的尺寸是在最大尺寸基础上各减半肘。三种中等法衣的尺寸是介于两者之间，即宽二肘半，长四肘半。下裙的尺寸有特例：宽两肘长五肘，或宽两肘长四肘都可以。如果条件不足，下裙只要能覆盖三轮（身体三部分）即可。
律典中提到的肘有三种：尘肘、身肘和臂肘。第一种在讨论携带羊毛的章节中解释。第二种是指将自身身体均分为七部分，其中两部分为一肘。第三种在月置章节的《疏》中说明："从肘到中指尖的距离。"


 །མཚོ་སྣ་པ་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལྟར་དུ་འདོན་ཏེ། རྡུལ་ཁྲུ་ལུས་ཁྲུ་ལག་ཁྲུ་སྟེ། །ཁྲུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱ། །རྡུལ་ཁྲུས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ནི། །ཁང་པའི་ཚད་དང་ཁྲི་རྐང་ཚད། །གདིང་བ་གཡན་དགབ་རས་ཆེན་པོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་ཆོས་གོས་རྣམས། །ལུས་ཁྲུའམ་ལག་ཁྲུས་གཞལ་བ་སྟེ། །ལུས་རིང་ཧ་ཅང་ལག་ཐུང་དང་། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ཆོས་གོས་རྣམས། སྣམ་སྦྱར་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་ལུས་ཁྲུ་ཁོ་ནས་གཞལ། ལུང་སིལ་བུ་ལས་བཤད། །ལུས་ཚད་ལག་ཚད་འཚམས་པ་ཡི། ལག་ཁྲུས་ཀྱང་ནི་གཞལ་དུ་རུང་། །ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད། ཞེས་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་རྒན་པོ་དང་། ལོ་བདུན་ལོན་པའི་དགེ་ཚུལ་གཉིས་ལུས་བོངས་ཆེ་ཆུང་མི་སྙོམས་ཀྱང་གདིང་བ་ནི་ཚད་མཉམ་སྟེ། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་རས་ཆེན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གདིང་བ་གཡན་དགབ་རས་ཆེན་
6-452b
དང་གསུམ་གྱི་ཚད་ནི་རྡུལ་ཁྲུས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གི་ལུས་ཁྲུའམ་ལག་ཁྲུས་གཞལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གདིང་བ་ནི་མི་ཆོག་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་མན་ཆད་བཀྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་བོངས་ཧ་ཅང་རིང་ཐུང་གིས་གདིང་བའི་དཀྱུས་ཀྱི་ཚད་མི་མཉམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལུས་ཆེས་པས་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་ཅི་ཙམ་གྱིས་མི་གཡོགས་ན་ལུས་དང་འཚམས་པའི་རལ་ཁ་དཔུང་ཆད་བྱས་ཏེ་ཁེབས་པར་གཡོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྣ་གཉིས་སྒྲོག་གུས་གདགས་ཤིང་སྤྲད་པའམ་བཙེམས་ཏེ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་བ་དེ་བས་ཀྱང་དམན་པ་སྟེ་གོས་ཁྲུ་གང་ལས་ཆུང་བ་ནི་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་བས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་བ་དང་འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གོས་ཁྲུ་གང་བ་ལས་ཆུང་བ་སྟེ། ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་མེད་པར་འཆང་ན་འཆང་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་འཇོག་ན་ཟླ་འཇོག་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འཆང་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཆུ་དང་ཞེང་གིས་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་མི་ཁེབས་པའི་གོས་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ནི་ཟླ་འཇོག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཆད་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་མི་ཁེབས་པ་དེ་ཡང་ཁ་སྐོང་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་ན་ཟླ་འཇོག་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་མདོ་སྔ་མས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཁྲུ་གང་ལས་ཆུང་བ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཡོ་བྱད་འདི་དང་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་སོ། །འོ་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ཁྲུ་ཡི་ཚད་ལས་ཆུང་བ་ལ། །བྱིན་རླབས་
6-453a
ཡིད་བརྟན་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མི་དགོས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གོས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྔ་བལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཞུ་བ་ལས། གོས་ཇི་ལྟ་བུ་བཞག་པར་བགྱི། རུང་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གོས་མི་རུང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་འཇོག་པ་བཀག་གོ། བཀག་ཀྱང་མི་ཉན་པར་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་ན་ནི་ཟླ་འཇོག་གི་ཞུ་བ་ལས། གོས་མི་རུང་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གདོང་ཕྱིས་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་པ་དང་། ཆུ་ཚགས་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་པ་དང་། སྟན་འཇམ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་མིན་པའི་སྟན་ལིང་པོ་དང་། དྲེའུ་རྔོག །ཐགས་མ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས། ཕོངས་པའི་དུས་སུ་མཁོ་བའི་གོས་རིན་ཆེན་པོ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གོང་དུ་བསྙེགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译，以下是完整直译：
札措那巴引用这样的偈颂："尘肘、身肘和臂肘，三种肘度应了知。用尘肘来测量的，是房屋尺寸和床足量，坐具、疥疮衣、大布。除此之外的法衣，应以身肘或臂肘量。身长而手短者，或与此相反者的法衣，僧伽梨等，仅以自身身肘测量，《杂事律》中说。身量手量相称者，也可用臂肘来测量，《疏》中说。"
年老比丘和七岁沙弥二人虽然身材大小不同，但坐具尺寸相同；疥疮衣和大布也是如此。其原因是：坐具、疥疮衣和大布三者的尺寸应以尘肘测量，而非以自身身肘或臂肘测量。然而，关于坐具有"若不足则可扩展至两肘半以下"的说法，因此对于身材过长或过短者，坐具的长度尺寸也可以不同。
若因身材过大而下裙尺寸不足以遮盖，则应制作适合身材的披肩或斗篷来遮盖。这种披肩可以用钩子挂接缝合或直接缝合在一起。以上是关于月置舍堕的详解。
第二，尺寸小于一肘的衣物，即小于一肘的衣物与一肘大小的衣物相同，即比覆盖三轮的一肘大小的衣物在长期存放和月置上产生相同的过失。具体来说，小于一肘的衣物，若无需要补充而长期存放，则成为长期存放的恶作罪；若有需求而存放，则成为月置的恶作罪。不会成为长期存放舍堕罪，因为不具备"符合尺寸"的要素。
关于无需补充的情况所说的是：不能覆盖三轮一半的衣物若无补充需求，则不属于月置范畴，因为本身就是无补充需求。因此成为长期存放的恶作罪。前面的经文已经说明，若这种不足以覆盖三轮一半的衣物带着补充需求而存放，则成为月置的恶作罪。
对于小于一肘的衣物，应以心意判断："想着这将用于某某用途"。若问，这与《华鬘续》中所说"小于一肘尺寸的，不需要加持意托付"相矛盾吗？那是指不需要托付给亲教师作为额外资具加持。
非如法衣物如芦苇毛等也是无需求的，如前所述适用。《问经》中说："应存放何种衣物？那些如法的衣物。"这表明禁止带着补充需求存放非如法衣物。如果违反禁令带着需求存放，《月置问经》中说："非如法衣物存放超过一个月将成为恶作罪。"
擦脸巾（四边皆为一肘）、滤水器（四边皆为一肘）、无内衬的单层毡垫、骡马垫、彩色编织物等资具衣物，以及贫困时需用的未加持贵重衣物等，都是无需求的，如上所述。


 །ཇི་ལྟར་བསྙེགས་ན་གོས་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་སྐོང་བ་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཞག་ཀྱང་ཞག་བཅུ་འཆང་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཟླ་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་ཕའི་ཟླ་འཇོག་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་མ་ལོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གདོང་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་དེ་གསུམ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞུ་བ་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་ན་གོས་གཞན་རྙེད་པ་ནི་ལོངས་ཀྱང་རུང་མ་ལོངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞག་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། གདོང་ཕྱིས་དང་། ཆུ་ཚགས། སྟན་འཇམ་གསུམ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ལ། དྲེའུ་རྔོག་ནི་སྟན་ཁྲ་བོ་རིང་པོ་སྟེ་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི་
6-453b
འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་སྟན་ཁྲ་བོ་ཡིན་པས་ཁ་དོག་རུང་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་སྤང་བ་ཞུ་བའོ། །ཟླ་བའི་སྤང་བའོ།། །།
使浣法衣舍堕
བཞི་པ་འཁྲུར་འཇུག་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། སྐབས་ནས་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །ཉེ་དུ་དག་གི་ཐུན་མོང་བསྟན། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དངོས། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་ཐུན་མོང་དང་། །བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྦྲུམ་མ་དབེན་པར་བཞག་གོ། ཊཱི་ཀར། གཞན་དུ་འདུག་ན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དབེན་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་དེ་འདུག་ན་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །དགེ་སློང་མ་སྦྲུམ་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གིས་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལུང་ལས། དབེན་པར་བཞག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །སྦྲུམ་མ་འདི་ལ་རབ་བྱུང་མོ་དང་། དགེ་སློང་མོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཊཱིཀ་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་འདི་དག་ཉིད་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །
总说亲属
དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་གསུངས་པས་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་དང་། མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས།
说支分差别事
དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱབ་པ་སྦྱོར་བ་དངོས་དང་། དེའི་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི།ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཉི་ཤུ་དང་། བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པ་ལྔ་དང་། དེ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་མདོར་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཉི་ཤུ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སྟོད་
6-454a
གཡོག་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་སྨེལ་འཇུག་དང་། །མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ། །ཐ་ག་གཉིས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས། །འདུག་གནས་ཟ་དང་བསོད་པ་ཉིད། །གཅེར་བུ་མགྲོན་གཉེར་གྲོང་དང་ནི། །ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དེང་སང་ལུང་ན་མི་སྣང་ལ། ལུང་ཡི་གེ་ཆད་པར་འོང་སྟེ་མདོ་རྩ་བ་ལས་ལུང་གི་དོན་ཙམ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་ཅེས་འགྲེལ་པས་རྩོད་སྤང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པ་ལྔ་ནི་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ལ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་ལ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པ་གཉིས་ལས། གལ་ཏེ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ། བསྡུས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་ལ་དད་པའི་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཁྱིམ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译，以下是完整直译：
如何理解"如上所述"呢？这些衣物即使比丘带着补充需求而存放，也会因十日存放而成为过失，而不会成为月置罪。因为比丘的月置罪仅针对三法衣不足的情况而设立，而擦脸巾等这三种都不属于三法衣的任何一种。《问经》中也说："三法衣已足，获得其他衣物，无论够用与否，所有这些都属于十日（长存）范畴。"因此，擦脸巾、滤水器和柔软坐具这三种，如果未加持而存放超过十日，将成为长期存放的舍堕罪。而骡马垫是长毛彩色坐具，超过十日将成为恶作罪，不会成为长期存放舍堕罪，因为作为彩色坐具，不具备"如法颜色"这一要素。以上是月置舍堕的问题解答。月置舍堕终。
使浣法衣舍堕
第四，使人浣衣，包括：《别解脱经》的叙述和《问经》的叙述。
第一部分包括：从情境中产生的学处、共同说明亲属、正式建立堕罪、以心识为主的共同点，以及其他学处的说明。
首先，出家的孕妇应安置在隐蔽处。《疏》中说："若安置在其他地方，将成为恶作罪。"若孕妇比丘尼住在那隐蔽处，其他比丘尼不应忽视她。其他比丘尼应当给予孕妇比丘尼食物。《律》中说："安置在隐蔽处，让她不为乞食所劳累。"对于这位孕妇，注疏者针对出家女和比丘尼两者都加以解释，因此对她们的不忽视应当特别注意。
总说亲属
首先，《律》中每一条都单独说明，此处合为一句，减少词语繁复，使概要易于理解。
第二部分分五点：
说支分差别事
首先，关于支分的普遍应用有两点：实际应用普遍性和消除对此的误解。第一点是：律中明确说明的二十种情况，论典中解释的五种情况，以及这些情况因理由相同而概括的任何一种，共计二十六种。
律中明确说明的二十种是：使浣、领取、乞求，上衣下裙俱，价值各别交换，显相买卖寻钵具，两种线和两种法衣，住处食与赞叹事，裸体司客村与及，其他住宅共二十。
其中，寻求钵具需要"非亲属"作为要素，如今律中不见此条，律文可能有所缺失，因为《根本经》在概括律义时说："从非亲属处"，并且即使律中未说明，注释也未对此"自创之过"做任何辩解。
论典中解释的五种是：关于在隐蔽处坐立两种情况，《五十卷》中说："对于亲属无犯。"关于使人施食而食用，在两种别悔中："如果是由其言语或其亲属邀请作客则不是"，这概括也适用于《摄颂》中所说："若是对比丘尼有信心的居士家或那比丘尼的家，则无犯。"


 །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་ངམ་བཤེས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ལ་ནི། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ཕན་སེམས་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ལས་ནི། །ལེན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བ་ནི། ཤ་ན་རེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་བུད་མེད་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་མདོར་བསྡུས་
6-454b
སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་ཆུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་བཀག་པ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་སློབས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་ལ། འདིར་དྲངས་པ་ནི་ལུང་གི་དོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་རང་གི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཤ་ན་རེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་ཡང་ཡུལ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་གནང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གནང་བར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ལ་གནང་བར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གནང་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དང་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་འོད་མར། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ་ཡང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ལས་སློང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཟེར་ཏེ། ལུང་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་གཞན་ལས་བླངས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་རང་གི་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མདོ་རྩ་བ་ལས། གཞན་དག་ལའོ་ཞེས་ཐ་ག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་དེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ཀྱང་། དེ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕོ་ཉ་བ་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་དང་། ཁྱིམ་པ་ཡིན་མིན་ལ་དགག་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར།
支分体性为非亲属
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་བདུན་བརྒྱུད་ལ་ས་
6-455a
མཚམས་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་གཉིས་ལས། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་འགྱུར་དགག་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྣུབས་ན་རེ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞུང་ནས་བསྟན་པ་བདུན་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་མིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་གཞུང་ལ་རང་བཟོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིའི་སྤུན་ཟླ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མའི་སྤུན་ཟླ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་བཅུག་པ་ཆོས་ཅན། འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་མེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དགག་བྱ་རྫོགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ནི་གཞི་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་གཞིར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ།

 །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་ངམ་བཤེས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ལ་ནི། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ཕན་སེམས་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ལས་ནི། །ལེན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བ་ནི། ཤ་ན་རེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་བུད་མེད་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་མདོར་བསྡུས་
6-454b
སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་ཆུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་བཀག་པ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་སློབས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་ལ། འདིར་དྲངས་པ་ནི་ལུང་གི་དོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་རང་གི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཤ་ན་རེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་ཡང་ཡུལ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་གནང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གནང་བར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ལ་གནང་བར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གནང་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དང་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་འོད་མར། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ་ཡང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ལས་སློང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཟེར་ཏེ། ལུང་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་གཞན་ལས་བླངས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་རང་གི་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མདོ་རྩ་བ་ལས། གཞན་དག་ལའོ་ཞེས་ཐ་ག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་དེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ཀྱང་། དེ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕོ་ཉ་བ་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་དང་། ཁྱིམ་པ་ཡིན་མིན་ལ་དགག་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར།
支分体性为非亲属
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་བདུན་བརྒྱུད་ལ་ས་
6-455a
མཚམས་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་གཉིས་ལས། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་འགྱུར་དགག་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྣུབས་ན་རེ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞུང་ནས་བསྟན་པ་བདུན་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་མིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་གཞུང་ལ་རང་བཟོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིའི་སྤུན་ཟླ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མའི་སྤུན་ཟླ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་བཅུག་པ་ཆོས་ཅན། འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་མེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དགག་བྱ་རྫོགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ནི་གཞི་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་གཞིར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ།

 །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་ངམ་བཤེས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ལ་ནི། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ཕན་སེམས་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ལས་ནི། །ལེན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བ་ནི། ཤ་ན་རེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་བུད་མེད་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་མདོར་བསྡུས་
6-454b
སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་ཆུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་བཀག་པ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་སློབས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་ལ། འདིར་དྲངས་པ་ནི་ལུང་གི་དོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་རང་གི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཤ་ན་རེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་ཡང་ཡུལ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་གནང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གནང་བར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ལ་གནང་བར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གནང་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དང་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་འོད་མར། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ་ཡང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ལས་སློང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཟེར་ཏེ། ལུང་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་གཞན་ལས་བླངས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་རང་གི་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །མདོ་རྩ་བ་ལས། གཞན་དག་ལའོ་ཞེས་ཐ་ག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་དེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ཀྱང་། དེ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕོ་ཉ་བ་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་དང་། ཁྱིམ་པ་ཡིན་མིན་ལ་དགག་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར།
支分体性为非亲属
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་བདུན་བརྒྱུད་ལ་ས་
6-455a
མཚམས་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་གཉིས་ལས། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་འགྱུར་དགག་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྣུབས་ན་རེ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞུང་ནས་བསྟན་པ་བདུན་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་མིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་གཞུང་ལ་རང་བཟོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིའི་སྤུན་ཟླ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མའི་སྤུན་ཟླ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་བཅུག་པ་ཆོས་ཅན། འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་མེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དགག་བྱ་རྫོགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ནི་གཞི་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་གཞིར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་ངམ་བཤེས་པའི་དབང་གིས་ཉེ་བར་ལྟ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །
关于反复进食被称为"普遍观察者"，在解释反复进食无过失的注释中说："由于世俗言语的习惯或者亲近关系的缘故而观察，这就是普遍观察。"这表明如果施主是亲属，则无有过失。
།ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་ལ་ནི། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ཕན་སེམས་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ལས་ནི། །ལེན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །
关于接受超过三钵的问题，《花鬘续》中说："从怀有利益之心的亲属家中接受，也无有过失。"
།གཉིས་པ་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བ་ནི། ཤ་ན་རེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་བུད་མེད་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་མདོར་བསྡུས་
第二，消除臆测。夏那说："与女性共宿也需要女性非亲属这一构成要素，因为比丘与自己的女性亲属共宿无罪的摘要
6-454b
སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་ཆུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་ལས་དུས་ཕྱིས་དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་བཀག་པ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་སློབས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་ལ། འདིར་དྲངས་པ་ནི་ལུང་གི་དོན་བརྗོད་པའོ། །
应当引用。"这是不正确的。在《小品律》中记载："比丘尼获准与自己的小儿子共宿，但后来当比丘尼的这个儿子长大成人时，不允许与他在同一房间共宿，应遵守禁止比丘尼与男性共宿的学处。"这里所引用的是律藏的含义。
དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་རང་གི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
同样，如果比丘在没有守戒伴侣的情况下与自己的女儿在同一处所共宿，也会构成过失，因为与前者的理由相同。
འདི་ལ་ཤ་ན་རེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་ཡང་ཡུལ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་གནང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གནང་བར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་ལ་གནང་བར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གནང་བར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དང་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར།
对此，夏那说："与女性同路而行、向在家女性说法以及请求大布帛作垫被，如果对象是亲属则允许。"但对于没有明确允许的事项应用简要允许是不合理的，因为与明确允许的事项理由不相同。
ཡོན་ཏན་འོད་མར། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ་ཡང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ལས་སློང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཟེར་ཏེ། ལུང་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་གཞན་ལས་བླངས་པ་དང་། དང་པོ་ནས་རང་གི་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
功德光说："即使仅混合两份绵絮也需要从非亲属在家人乞求作为构成要素。"这与律典和《根本经》中说明的不加区分从他人获取或原本就是自己的都会产生过失的说法相矛盾。
མདོ་རྩ་བ་ལས། གཞན་དག་ལའོ་ཞེས་ཐ་ག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་དེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་ཀྱང་། དེ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕོ་ཉ་བ་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་དང་། ཁྱིམ་པ་ཡིན་མིན་ལ་དགག་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར།
虽然《根本经》中说："对于其他人"，而《根本经释》中解释说如果两位织工的使者是非亲属且是在家人的情况，但这只是将起因中出现的内容列入经文，而非构成要素，因为使者是否为亲属，是否为在家人，在所禁止的事项上没有特殊差别。
支分体性为非亲属
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས་བདུན་བརྒྱུད་ལ་ས་
第二，支分的体性是非亲属。虽然在经文中提到七代的界限
6-455a
མཚམས་གསུངས་ཀྱང་། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་གཉིས་ལས། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་འགྱུར་དགག་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །
但这分为与外在财物相关和以内在众生贪著为因二者。对于与外在财物相关的情况，按照经文所说；而在以内在众生贪著为因所禁止的情况中，是否将该地区该时期视为羞耻对象是构成要素，这是由禁止的要点决定的。
དེ་ལ་སྣུབས་ན་རེ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞུང་ནས་བསྟན་པ་བདུན་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་མིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ན་གཞུང་ལ་རང་བཟོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
对此，努布说："对于所有需要非亲属作为构成要素的情况，都应按照经文所说的是否属于七代亲属来区分，否则就会成为对经文的自作主张。"
དེ་ལྟར་ན་མིའི་སྤུན་ཟླ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མའི་སྤུན་ཟླ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་བཅུག་པ་ཆོས་ཅན། འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་མེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དགག་བྱ་རྫོགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་ནི་གཞི་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་གཞིར་བཞག་པས་གྲུབ་བོ།
如果这样，在某些不将人的亲戚视为羞耻对象的确定地区，持戒比丘让母亲的亲戚比丘尼洗法衣这一有法，应成为并非无洗衣过失，因为持戒比丘让人洗法衣会成为贪著之因的禁止事项完全存在。理由成立，因为以该地区不将其视为羞耻对象的确定地区为基础。


 །ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་འགལ་ཅིང་། འདོད་ན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེ་དུ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་འདོད་པ་བུད། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། བལ་དཀར་ནག་གོ་ཟློག་ལ་དགག་བྱ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་བདུན་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་མ་གཏོགས་གོ་ཟློག་ལ་དགག་བྱ་ཞུགས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་པར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྔར་བཞིན་རིགས་སོ། །
支分除离
གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་སེལ་བ་ནི། ཡན་ལག་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི། གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་
6-455b
པ་དེ་སེལ་བ་ཡིན་ལ། འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། མ་དང་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །
除离所转
བཞི་པ་སེལ་བ་ཅིར་འགྱུར་ལ། དངོས་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གཉིས་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་དང་། འདུག་གནས་ཟ་བ་དང་བཞི་ནི་ཡུལ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་རང་རང་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡུལ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཞུགས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཉེ་དུ་ལས་ནི་བསྐྱེད་དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གཉིས་ལ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་བཤད་ལས། ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཉེ་དུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཉེ་དུའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལུང་ཁུངས་ནི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ། ཞུ་བ་ལས། ཉེ་དུར་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་བསོད་པའི་ཟས་བླངས་ཏེ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུང་སོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཤ་མི་ན་རེ། ཉེ་དུའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཉེ་དུ་ལས་ནི་བསྐྱེད་པ་
6-456a
དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེ་དུའི་དང་སྦྱིན་བདག་ན་རེ། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཟེར་རོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཉེ་དུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་འདུག་གནས་ཏེ། དེ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གཞན་གནས་དེར་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ལ། །ལན་བརྒྱ་བཟའ་བ་ཟོས་ཀྱང་ནི། །ལྟུང་བའི་དྲི་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་གཏན་མེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། འདུག་གནས་དེ་བདག་པོ་ཉེ་དུས་བགྱིད་དུ་བརྩལ་བ་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཉེ་དུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་མདོ་རྩ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཉེ་དུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་འགལ་ཅིང་། འདོད་ན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉེ་དུ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་འདོད་པ་བུད། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། བལ་དཀར་ནག་གོ་ཟློག་ལ་དགག་བྱ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་བདུན་བརྒྱུད་དུ་གཏོགས་མ་གཏོགས་གོ་ཟློག་ལ་དགག་བྱ་ཞུགས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་པར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྔར་བཞིན་རིགས་སོ། །
若遍及性不成立则相违，如果承认，则与认为对属于七代之内亲属让洗衣无过失的观点相违背。此外，根据注释中所说，当白黑羊毛掉换时若入违禁则产生过失的要点，可知无论是否属于七代亲属，如果掉换时入违禁则产生过失的理由相同。因此，如前所述是合理的。
支分除离
གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་སེལ་བ་ནི། ཡན་ལག་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི། གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་
第三，支分的除离。与该支分相反的，在乞求衣物等与外在财物相关的情况中，是指属于七代之内的
6-455b
པ་དེ་སེལ་བ་ཡིན་ལ། འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། མ་དང་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་དེ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །
为除离；而在让洗衣等会导致对内在众生生起贪著的禁止事项中，除离是指如母亲和姐妹等在该地该时被视为羞耻对象的情况。
除离所转
བཞི་པ་སེལ་བ་ཅིར་འགྱུར་ལ། དངོས་དང་། རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གཉིས་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་དང་། འདུག་གནས་ཟ་བ་དང་བཞི་ནི་ཡུལ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་རང་རང་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
第四，除离成为什么。分为直接和排除争论。第一，明相买卖二者、寻求钵盂以及住处饮食四者，若对象是亲属，则成为各自的恶作。
བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡུལ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཞུགས་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཉེ་དུ་ལས་ནི་བསྐྱེད་དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
除这四者之外，在其他需要非亲属作为支分的情况下，如果对亲属对象认为是亲属而行动，则各自无过失，如经中所说："除了增长和钵盂二者外，对亲属无过失。"
དེ་ཡང་མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གཉིས་ལ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཉིད་བཤད་ལས། ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཉེ་དུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཉེ་དུའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །
关于明相买卖二者，《问经》中说："若与亲属共行则为恶作。"同样，在《自解》中说："对钵盂也是成为过失的意思。"《根本经释》中的"亲属也是"是说在亲属的住处食用为恶作。
བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལུང་ཁུངས་ནི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ། ཞུ་བ་ལས། ཉེ་དུར་ཤེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་བསོད་པའི་ཟས་བླངས་ཏེ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུང་སོ། །
除这四者之外无过失的经据是：关于让洗法衣，《问经》中说："知道是亲属则无过失。"《分别论》中说："让亲属织工织衣无过失。"《问经》中说："向亲属乞求精美食物会如何？无过失。"关于施予裸体者，《分别论》中说："若是亲属则无过失。"
གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཤ་མི་ན་རེ། ཉེ་དུའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཉེ་དུ་ལས་ནི་བསྐྱེད་པ་
第二，排除争论。夏米说："在亲属住处饮食也无过失，因为
6-456a
དང་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེ་དུའི་དང་སྦྱིན་བདག་ན་རེ། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཟེར་རོ། །
'除了增长和钵盂二者外，对亲属无过失'的说法，以及《住处饮食分别论》中说：'当亲属和施主说"就在此处坐吧"时，无过失'，由此可知。"
དེ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཉེ་དུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་འདུག་གནས་ཏེ། དེ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གཞན་གནས་དེར་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ལ། །ལན་བརྒྱ་བཟའ་བ་ཟོས་ཀྱང་ནི། །ལྟུང་བའི་དྲི་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་དོ། །
与此相符，《分别释》中解释说："'亲属的'是指由亲属建造的住处，从那里不会产生不顺的过失。"《花鬘续》中也说："在他处吃食即成过，唯独与亲属关系中，即使吃食上百次，亦无过失之染污。"
འོན་ཀྱང་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་གཏན་མེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། འདུག་གནས་དེ་བདག་པོ་ཉེ་དུས་བགྱིད་དུ་བརྩལ་བ་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཉེ་དུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་མདོ་རྩ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཤིང་། ཉེ་དུས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།
然而，《分别论》等所说的无过失都是针对正行过失而言，并非完全无过失，因为《问经》中说："若那住处的主人是亲属所建造会如何？恶作。"《根本经》中"亲属也是"是说为恶作，该句"亲属也是"的自解中也说会成为恶作的作者。有些人说这无过失，但那是不合理的。


 །རིགས་པས་ཀྱང་ཉེ་དུའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་དུ་མི་འཐད་དེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཞན་དང་རྩོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྟུང་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཕོ་སྒོ་བཟང་བར་བྱེད་ཀྱི། བྱ་བ་དམན་པར་མི་བྱེད་པས་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་གཅིག་གིས་དགོས་པ་འགྲུབ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཚོལ་
6-456b
པ་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་འདུག་གནས་སུ་རྩོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཤ་ཚ་དང་བསྲི་བ་མེད་པར་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པ་དགག་བྱ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་ནི་དགག་བྱ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གི་མཆོད་ཡུལ་ནི་མུ་སྟེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་དགག་བྱ་ཡིན་པ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྦྱིན་པར་གསལ་གྱི། མཆོད་འོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྦྱིན་པར་མི་གསལ་བས་ཆེས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པའི་དགག་བྱ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཡུལ་དུས་དེ་ན་ནི་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཉེ་དུ་མའམ་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དགག་བྱ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉེ་དུའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། རང་གི་ཕ་མ་དག་ནས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བདུན་པ་ཚུན་ཆད་དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཕའི་ཕ་དང་དེའི་ཡང་ཕ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་དོ། །ཕའི་མ་དང་དེའི་ཡང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །མའི་མ་དང་དེའི་ཡང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་
6-457a
རྒྱུད་དོ། །མའི་ཕ་དང་དེའི་ཡང་ཕ་ལ་སོགས་པ་ནི་མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཤ་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། ཁུ་བོ་དང་ཞང་པོ་ནས་བརྩིས་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆོད་དུ་ཉེ་དུ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་ཡང་། ཁུ་བོ་དང་ཞང་པོ་ནས་བརྩིས་པའི་ལྔ་པ་ཚུན་ཆད་ཉེ་དུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་ནས་བརྩམས་པའི་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁུ་བོ་དང་ཞང་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རང་གི་ཕ་མ་ནས་བདུན་བརྒྱུད་དུ་བརྩིས་ཏེ་ཕ་མ་དག་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔ་མ་ཕའམ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཕ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའམ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་ཡང་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཉིད་བཤད་ལས། ཕ་མ་དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། ཕ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཉེ་དུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།རིགས་པས་ཀྱང་ཉེ་དུའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་དུ་མི་འཐད་དེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཞན་དང་རྩོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར།
依理论，在亲属住处饮食绝无过失也不合理，因为存在持戒比丘与他人争论扩大的违禁情况。
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྟུང་མེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཕོ་སྒོ་བཟང་བར་བྱེད་ཀྱི། བྱ་བ་དམན་པར་མི་བྱེད་པས་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་གཅིག་གིས་དགོས་པ་འགྲུབ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཚོལ་
第五，理由。明相买卖等四者会成为恶作而非无过失，是因为明相买卖二者在世间被视为好的生计手段而非低贱的行为，所以容易发生难以避免；因为一个钵已能满足需求而仍寻求多余钵盂
6-456b
པ་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་འདུག་གནས་སུ་རྩོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
极不合理；以及在外道住处会导致争论扩大的违禁存在。
གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་དུ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཤ་ཚ་དང་བསྲི་བ་མེད་པར་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པ་དགག་བྱ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་ནི་དགག་བྱ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།
乞求衣物等若是亲属则不产生过失的理由是：在乞求衣物等与外在财物相关的情况中，无亲切和节制地乞求等会伤害他人的财物利益、引起不信、自己贪欲过大是所禁止的，而向亲属则无此类禁止；
གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གི་མཆོད་ཡུལ་ནི་མུ་སྟེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པ་དགག་བྱ་ཡིན་པ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྦྱིན་པར་གསལ་གྱི། མཆོད་འོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྦྱིན་པར་མི་གསལ་བས་ཆེས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱེད་པའི་དགག་བྱ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར།
对于施予裸体修行者，认为"在家人的供养对象是比丘，而比丘的供养对象是外道"，将其视为供养处是所禁止的，但对亲属的施予明显是因为亲属关系而施予，而非因为值得供养的原因而施予，所以没有将其视为高度供养处的违禁；
འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཡུལ་དུས་དེ་ན་ནི་ངོ་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཉེ་དུ་མའམ་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དགག་བྱ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
对于让洗衣等会导致对内在众生产生贪著的违禁事项，在该地区该时期被视为羞耻对象的母亲或姐妹等亲属不存在该违禁，因此。
གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉེ་དུའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ནས། རང་གི་ཕ་མ་དག་ནས་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
第二，若需要对象非亲属作为支分，那么亲属与非亲属有何区别？注释中说：想要说明亲属的特征，自己的父母算起直至第七代都是亲属。
བདུན་པ་ཚུན་ཆད་དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་ཕའི་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
所谓至第七代即是其中任何一方，父系包括母亲支系和母系包括父亲支系的任何一方都是亲属。
ཊཱི་ཀ་ལས། ཕའི་ཕ་དང་དེའི་ཡང་ཕ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕའི་རྒྱུད་དོ། །ཕའི་མ་དང་དེའི་ཡང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །མའི་མ་དང་དེའི་ཡང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་
注释中说：父亲的父亲和他的父亲等是父系；父亲的母亲和她的母亲等是父系包括母亲支系；母亲的母亲和她的母亲等是母
6-457a
རྒྱུད་དོ། །མའི་ཕ་དང་དེའི་ཡང་ཕ་ལ་སོགས་པ་ནི་མའི་རྒྱུད་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །
系；母亲的父亲和他的父亲等是母系包括父亲支系。
འདི་ལ་ཤ་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། ཁུ་བོ་དང་ཞང་པོ་ནས་བརྩིས་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆོད་དུ་ཉེ་དུ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་ཡང་། ཁུ་བོ་དང་ཞང་པོ་ནས་བརྩིས་པའི་ལྔ་པ་ཚུན་ཆད་ཉེ་དུ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མ་ནས་བརྩམས་པའི་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར།
对此，沙传说法者说："从叔父和舅父算起至第七代都是亲属。"但实际上从叔父和舅父算起至第五代才是亲属，因为属于从父母开始的七代之内。
དེས་ན་ཁུ་བོ་དང་ཞང་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རང་གི་ཕ་མ་ནས་བདུན་བརྒྱུད་དུ་བརྩིས་ཏེ་ཕ་མ་དག་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
因此，对叔父和舅父的血系也是从自己的父母算起计七代，所以说"从父母"。
སྔ་མ་ཕའམ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཕ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའམ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་ཡང་ཉེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཉིད་བཤད་ལས། ཕ་མ་དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། ཕ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉེན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཉེ་དུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ།
示明前面父或母一方所生，即同父兄弟姐妹或同母兄弟姐妹也是亲属。《自解》中说："从父母二者中，不必两者皆同，前面一方所生，即同母所生或同父所生，只要有其中之一，既称为亲戚，也称为亲属。"


 །ཡང་ཞེས་པས་ནི་ཕྱིས་ནས་སྐྱེས་པ་བསྡུས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཉིས་པོ་ལས་སྔ་ནས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་པའོ་ཞེས་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འོག་རོལ་ཏུ་བུ་དང་བུ་མོ་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱུད་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་དུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔོན་གྱི་ཆུང་མར་གྱུར་པའི་བུད་མེད་དེ་ཉེ་དུ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། དེ་ལས་གོས་བླངས་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཁྱོ་ཤུག་དག་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་དུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་སྐྱེས་པའི་དུས་རང་གི་བུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་རང་དང་ནོར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཉེ་དུ་ཡིན་ཏེ། བུ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེའི་མ་ཉིད་ཡིན་པས་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་
6-457b
ཕྱིར་རོ། །
安立堕罪正分
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་ཤམ་ཐབས་འཁྲུར་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལ་ཆོས་གོས་སམ་གདིང་བ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཕྱོགས་ལ་འོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ཏེ་དེས་ལས་དེ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡུལ། གང་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་ཏུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ནོ། །དེའང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་སྟེ། ཁས་བླངས་པ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་སོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་སོ། །མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་སྟེ། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་འཁྲུ་འཚེད་ཆགས་སུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཆོས་གོས་རྣམས་དང་། གདིང་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་འོས་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོའི་གཞི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་
6-458a
གོས་དང་གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ཅེས་སོ། །སེལ་བ་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བྱིན་རླབས་མེད་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་དང་། སྤངས་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་དང་། རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གཞན་དབང་བའི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་རྩོལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ལ། རང་གཞན་ཐུན་མོང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ཞེས་སོ། །གོས་དྲི་མ་མེད་པ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།ཡང་ཞེས་པས་ནི་ཕྱིས་ནས་སྐྱེས་པ་བསྡུས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཉིས་པོ་ལས་སྔ་ནས་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་དུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་པའོ་ཞེས་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འོག་རོལ་ཏུ་བུ་དང་བུ་མོ་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ། རྒྱུད་གཅིག་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་དུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
"又"字则包括后来所生，如注释中说："'又'字表示不仅从两者中先生的才是亲属。"《分别释》中说："向下至第七家的儿子和女儿，从一个血统所生的关系，那就称为亲属。"
སྔོན་གྱི་ཆུང་མར་གྱུར་པའི་བུད་མེད་དེ་ཉེ་དུ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། དེ་ལས་གོས་བླངས་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཁྱོ་ཤུག་དག་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་དུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །
若问：过去做妻子的女人是亲属还是非亲属？从她那里取衣是否产生舍堕？《问释》中说："夫妻不是亲属，因为不具备亲属的特征。"
འོན་ཀྱང་སྔོན་སྐྱེས་པའི་དུས་རང་གི་བུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་རང་དང་ནོར་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ན་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཉེ་དུ་ཡིན་ཏེ། བུ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེའི་མ་ཉིད་ཡིན་པས་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་
然而，如果在过去做人时自己生了儿子，那么过去的妻子即使与自己财产分开，她仍是比丘的亲属，因为儿子是亲属，而她是儿子的母亲，所以属于七代之内的
6-457b
ཕྱིར་རོ། །
亲属。
安立堕罪正分
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་ཤམ་ཐབས་འཁྲུར་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །
首先，缘起是因为阿阇黎在舍卫城让比丘尼隐没洗下裙而制定为舍堕。
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །
所禁是造成贪著因缘而损害自类学处。
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལ་ཆོས་གོས་སམ་གདིང་བ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཕྱོགས་ལ་འོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ཏེ་དེས་ལས་དེ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
体性是持戒比丘令非亲属比丘尼洗法衣或坐具等并嘱咐说"请过来"，她做了这事而产生的正行过失。
ཡན་ལག་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡུལ། གང་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་ཏུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོའོ། །
支分中，基础支分分两类：令谁洗染踩的对象，令洗染踩的事物。
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ནོ། །དེའང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སོ། །
第一，具备七法的比丘尼。即具有未被他胜堕损坏的比丘尼戒，如说："比丘尼已近圆具未损坏者。"
ལྟ་བ་མཐུན་པ་སྟེ། ཁས་བླངས་པ་དག་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་སོ། །
见解相同，如说："受持者是属于自己一方的。"
ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
具备三种名言，身处平常状态，如前已说明。
ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །
非亲属，如说："对非亲属。"
རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་སོ། །
非神通法者，如说："非神通法者。"
མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བ་སྟེ། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
性能相依，如说："为依止而具有能力。"
གཉིས་པ་གང་འཁྲུ་འཚེད་ཆགས་སུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཆོས་གོས་རྣམས་དང་། གདིང་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པར་འོས་པ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོའི་གཞི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །
第二，令洗染踩的事物有七种：任何法衣和坐具；具有自己生活资具的加持；是比丘自己的；适宜令洗等；非属于正在进行的基础除外类；合法且具足尺寸。
དང་པོ་ནི། ཆོས་
第一，法
6-458a
གོས་དང་གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ཅེས་སོ། །སེལ་བ་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །
衣和坐具中的任何一种。除外是指令洗有枕芯的枕头是恶作，如经说。
གཉིས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བྱིན་རླབས་མེད་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་དང་། སྤངས་པ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
第二，已加持，如说。除外是指加持为多余资具、令洗无加持但已作净化的物品、令洗已舍弃物为恶作。
གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་གཞན་གྱི་ཆོས་གོས་དང་། རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གཞན་དབང་བའི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་རྩོལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ལ། རང་གཞན་ཐུན་མོང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
第三，自己的，如说。除外是指令洗他人的法衣和自他共有的法衣，如《问经》中说："比丘令他人洗属于他人的法衣会如何？成为恶作。"对于自他共有的僧团物品则说是恶作。
བཞི་པ་ནི། འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་ཞེས་སོ། །གོས་དྲི་མ་མེད་པ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྙིང་པ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
第四，适合令洗，如说。令洗无尘垢的衣物，因较少发生，违禁从暂时角度不完全，所以仅为恶作，如《自解》中说："令洗不适合洗的旧物等，应知为恶作。"
ལྔ་པ་ནི། ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ།
第五，对半做的再做是半，如说。


 །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆོལ་བར་འདོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འཆོལ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་ལ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་བྱས་པ་ཡང་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིང་ཅན་
6-458b
འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་མིང་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཉུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་མིང་ཅན་དུ་བསྡེབས་པའོ། །འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་ལས་མུ་བཞི་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་ལས་མུ་དྲུག་སྟེ། དངོས་གཞི་མུ་གཉིས། ན་སྨད་མུ་གཉིས། ལྟུང་མེད་མུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་ཡིད་གཉིས་ཟ་སྟེ་འཁྲུར་འཇུག་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་འཁྲུར་འཇུག་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ལྟུང་མེད་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ལྟུང་མེད་དོ། །དང་པོ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་སྦྱར་ཏེ་ལན་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །འཁྲུར་འཇུག་གི་འོག་མ་ལེན་པའི་སྤང་བ་ལ་ཡང་ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་། དེ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ཉིད་དག་ལའོ་ཞེས་ལུང་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་ངོ་། །གང་བྱས་ན་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དགེ་སློང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་མམ། གསུམ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གོས་དང་། གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་རང་གི་ངག་གིས་བསྒོ་བས་དགེ་སློང་མ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཚོས་
6-459a
ཀྱིས་འཚེད་དུ་བཅུག་གམ། འཆགས་སམ་འཆགས་སུ་འཇུག་པ་དག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་དག་ལས་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདུན་པོ་གང་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པར་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་ཏེ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། དུ་ཀུ་ལའི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་པའི་གོས་དག་ལས་གོས་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། གདིང་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་སོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ཞེས་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས་ཤམ་ཐབས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལས་སྤང་ལྟུང་འདི་བཅས་པས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ངེས་བཟུང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་། དེ་དག་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་གོས་གཞན་འཁྲུར་བཅུག་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། མདོ་རྩ་བ་དང་། རང་འགྲེལ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ཀྱི། བྱེ་བྲག་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆོལ་བར་འདོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འཆོལ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་ལ་ལས་བྱས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་བྱས་པ་ཡང་ཞེས་སོ། །
合法具足尺寸是指一般所说的内容。意乐支分有二：一、想，是对基础不错乱。二、动机，是为自身而希望委托洗等的话语，希望表达并且相续不断。加行是以具足五相的语言开始委托。究竟是由该加行的缘故对方做了工作，如说"对方已作"。
གཉིས་པ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིང་ཅན་
第二，若问令洗的舍堕的作者是谁？认知主要是产生过失的作者。名者
6-458b
འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་མིང་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཉུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་མིང་ཅན་དུ་བསྡེབས་པའོ། །
认知主要是作者，因此称为"名者认知主"。为了减少文字而将名与名者结合。
འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་ལས་མུ་བཞི་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་ལས་མུ་དྲུག་སྟེ། དངོས་གཞི་མུ་གཉིས། ན་སྨད་མུ་གཉིས། ལྟུང་མེད་མུ་གཉིས་སོ། །
虽然注释中未说明四句，但经典中有六句，即正行过失二句，轻过失二句，无过失二句。
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་ཡིད་གཉིས་ཟ་སྟེ་འཁྲུར་འཇུག་ནའོ། །
第一，对非亲属比丘尼认为是非亲属而令洗，及对非亲属怀疑是否为亲属而令洗。
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་འཁྲུར་འཇུག་ནའོ། །
第二，对亲属比丘尼认为是非亲属而令洗，及对亲属怀疑是否为亲属而令洗。
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ལྟུང་མེད་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ལྟུང་མེད་དོ། །
第三，对亲属比丘尼认为是亲属而令洗无过失，及对非亲属认为是亲属而令洗无过失。
དང་པོ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་དྲུག་སྦྱར་ཏེ་ལན་མང་དུ་གསུངས་སོ། །
第一句出自《分别论》，最后二句出自《问经》。《摄颂》中也多次运用六种想。
འཁྲུར་འཇུག་པའི་ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །
若问令洗的对象哪方面认知为主？对象是比丘尼本身及该比丘尼是否为比丘自己的非亲属，这两方面认知为主。
འཁྲུར་འཇུག་གི་འོག་མ་ལེན་པའི་སྤང་བ་ལ་ཡང་ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་། དེ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ཉིད་དག་ལའོ་ཞེས་ལུང་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་ངོ་། །
对于令洗之后的受取舍堕也是认知为主。经中明确说："对于比丘尼本身及她是非亲属。"
གང་བྱས་ན་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དགེ་སློང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་གོས་པ་འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་མམ། གསུམ་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གོས་དང་། གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་རང་གི་ངག་གིས་བསྒོ་བས་དགེ་སློང་མ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། ཚོས་
若问做什么会成为令洗的舍堕？即比丘自己加持为生活资具的旧法衣为例，被不净等弄脏适合令洗的三法衣或与三者相似的法衣和坐具中的某一件，通过自己的语言嘱咐比丘尼令洗，或者令染
6-459a
ཀྱིས་འཚེད་དུ་བཅུག་གམ། འཆགས་སམ་འཆགས་སུ་འཇུག་པ་དག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །
色，或者自己踩或令踩，则产生舍堕。
ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་དག་ལས་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདུན་པོ་གང་ཞེས་འདྲི་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་རུང་བ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པར་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་ཏེ་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། དུ་ཀུ་ལའི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་པའི་གོས་དག་ལས་གོས་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་སོ། །
关于"法衣和坐具中"，注释中说："所谓法衣是七种中的任何一种。"若问七种是什么，《分别论》中说它是七种合法材料中的任何一种："所谓衣是七种：毛衣、沙纳衣、亚麻衣、棉衣、缎衣、科坦巴衣和绢衣中任何一种衣。"
འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། གདིང་བ་ཡང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་སོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་ཞེས་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས་ཤམ་ཐབས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལས་སྤང་ལྟུང་འདི་བཅས་པས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ངེས་བཟུང་མ་ཡིན་ནོ། །
《小释》中则说："三法衣以及坐具。"其他经典和论著中没有明确指"三法衣"，而且根据《缘起》中因为令洗下裙而制定此舍堕，所以不限定为三法衣。
དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་། དེ་དག་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་གོས་གཞན་འཁྲུར་བཅུག་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
因此，应知道令洗三法衣、下裙、下裙里衬以及与它们相似的其他法衣，都会成为舍堕。
སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། མདོ་རྩ་བ་དང་། རང་འགྲེལ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ཀྱི། བྱེ་བྲག་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ།
《别解脱经》、《分别论》、《根本经》、《自释》和《注释》中也都一般性地说"令洗法衣"，而没有特别指明"令洗三法衣"。


 །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཆོས་གོས་དེ་ཡང་ལུས་ལས་མ་ཕུད་པར་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ཆོས་གོས་མི་གཙང་བས་གོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་
6-459b
གསུངས་སོ། །བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འཁྲུ་བའི་ཐ་ན་ཆུར་སྨྱུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། འཚེད་པའི་ཐ་ན་ཚོན་དུ་སྨྱུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། འཆག་པའི་ཐ་ན་ཐལ་མོ་རྡེབ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེས་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་བྱས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བསྐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མན་ཆད་ནི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འཁྲུ་འཚེད་འཆག་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་བྱེད་ན་འབྲས་བུ་མཐའ་མན་ཆད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་པ་གསུམ་ཀ་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་གསུམ་ལ་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །མས་ཞེས་མང་པོའི་སྒྲ་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། མང་པོ་རིགས་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེས་ན་གཞུང་འདི་ལྟར་དུ་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས། ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་འགྱུར་ལེགས་སོ། །
共有动机为主
བཞི་པ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དང་འདུ་ཤེས་ཕྲད་པ་ཉིད་ལ་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་
6-460a
མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། འཁྲུར་བཅུག་པའམ་ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ་སྤྱད་ན་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དོན་དང་འདུ་ཤེས་མ་ཕྲད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའི་ན་སྨད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་བཅུག་པའམ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་རང་གི་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ། །ད་ནི་འདི་དག་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ་ལ་དག་པར་འཁྲུལ་ཏེ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་གོས་དེ་གཞན་དབང་བ་ལ་རང་ཉིད་དབང་བར་འཁྲུལ་ཏེ་འཕྲོགས་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་པར་འཁྲུལ་ཏེ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་གཉིས་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་ན་ནི་ཡིད་གཉིས་ཆོས་ཅན། འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དངོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལས། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དེ་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ལ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཆོས་གོས་དེ་ཡང་ལུས་ལས་མ་ཕུད་པར་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ཆོས་གོས་མི་གཙང་བས་གོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་
对法衣的一部分做了洗等工作，也算是产生此过失的作业。《问经》中说："法衣未从身上脱下，是否会成为舍弃的对象？有的，如果被不净物弄脏的法衣令非亲属比丘尼洗，则成为舍堕。"如
6-459b
གསུངས་སོ། །བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །
所说。对工作的一部分做了，也算是产生此过失的作业。
འཁྲུ་བའི་ཐ་ན་ཆུར་སྨྱུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། འཚེད་པའི་ཐ་ན་ཚོན་དུ་སྨྱུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། འཆག་པའི་ཐ་ན་ཐལ་མོ་རྡེབ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །
《分别论》中说，洗的最低标准是令浸入水中，染的最低标准是令浸入染料中，踩的最低标准是令拍打，这些也会产生舍堕。
བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེས་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་བྱས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བསྐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །
当所嘱咐的比丘尼完成洗法衣等工作时，才算完全产生令做的过失，仅仅嘱咐还不够。所有令做的情况都是如此。
འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མན་ཆད་ནི་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །
令洗等意乐的结果达成为止，虽然存在多种身体表示，但舍堕只有一个。
འཁྲུ་འཚེད་འཆག་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་བྱེད་ན་འབྲས་བུ་མཐའ་མན་ཆད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་པ་གསུམ་ཀ་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་གསུམ་ལ་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །
若想：做洗染踩三者中任何一个，结果直至终点都是一个，那么如果做洗染踩三者全部，是否也只成为一个舍堕？对于洗染踩三个部分，其结果即舍堕都是一个。
མས་ཞེས་མང་པོའི་སྒྲ་དང་། གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། མང་པོ་རིགས་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །
若想："们"表示复数与"是一个"相矛盾，由于复数是类聚的用语，所以不矛盾。
དེས་ན་གཞུང་འདི་ལྟར་དུ་འདོན་ན་བདེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །
因此，这样读诵经文更好："对于各个部分，结果是一个。"
འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས། ཚིགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་འགྱུར་ལེགས་སོ། །
《小释》的《根本经》中说："诸部分的结果是一个。"这个译文很好。
共有动机为主
བཞི་པ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་དང་འདུ་ཤེས་ཕྲད་པ་ཉིད་ལ་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །
第四，对于令洗和使用有虫水等认知为主的情况，如实对象和认知相符时，各自完全产生正行过失。
དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་
比丘尼非亲属
6-460a
མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། འཁྲུར་བཅུག་པའམ་ཆུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་ཏེ་སྤྱད་ན་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །
知道是非亲属而令洗，或者水中有生命而知道有并使用，这样就完全构成正行过失。
དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དོན་དང་འདུ་ཤེས་མ་ཕྲད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའི་ན་སྨད་པའོ། །
对于不如实的对象，对象与认知不符时，则为正行过失和接近的恶作。
དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་འཁྲུར་བཅུག་པའམ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །
例如，对亲属比丘尼认为是非亲属而令洗，或者对没有生命的水认为有生命而使用，这样就成为恶作。
རང་རང་གི་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ། །
各自基础的形态未舍弃的疑虑与认知相似。
ད་ནི་འདི་དག་ལ་དོགས་པ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ་ལ་དག་པར་འཁྲུལ་ཏེ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་གོས་དེ་གཞན་དབང་བ་ལ་རང་ཉིད་དབང་བར་འཁྲུལ་ཏེ་འཕྲོགས་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་པར་འཁྲུལ་ཏེ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །
现在应当考察这些疑问：对于"不如实的对象是正行和接近"的例外情况是，对不清净戒错认为清净而诽谤，对属于他人的法衣错认为自己所有而抢夺，对障碍错认为非障碍而不舍恶见，这些情况会完全产生过失。
ཡིད་གཉིས་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་ན་ནི་ཡིད་གཉིས་ཆོས་ཅན། འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དངོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་ལས། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདུལ་བའི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དེ་འདུ་ཤེས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །
若疑虑与认知相似，则疑虑这一有法应成不是实际认知，因为与认知相似的缘故，但注释中说："如果对有生命的怀疑认知而使用，则成为堕罪。"按照律法用语，怀疑就是认知。
དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ལ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ།
这样看来，认知有两种：确定的认知和怀疑的认知。


 །གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཡིད་གཉིས་ནི་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་སྟེ། ཞེས་པ་ཡིད་གཉིས་གྱུར་ན་ངེས་ཤེས་དང་འདྲ་བར་བཞག་ཅེས་འོད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་འདུ་ཤེས་ཡིན་ན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་ཆོས་ཅན། འདུ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ལས་དོན་གཞན་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་
6-460b
ལས། མཛོད་ལས། ཐེ་ཚོམ་དེ་འདུ་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེ་ན། ཡིད་གཉིས་འདུ་ཤེས་ཡིན་མིན་འདི་ལ་ནི་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པ་ཆོས་སྐད་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་སྲ་བ་ཐམས་ཅད་ས་ཡིན་པར་མངོན་པ་ལས་བཤད་ཀྱང་། འདུལ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་བརྐོ་ན་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། སྲ་བ་རྡོ་བརྐོ་བ་ལ་ནི་ས་རྐོའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་དང་། མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་དང་། མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་ཀྱི། མངོན་པ་ལས་བཤད་པའི་ཆུ་དང་མེ་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མ་ངེས་སོ། །
ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་གང་བྱས་པ་དེ་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དེ་ལས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །མ་བསྲུངས་ན་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མ་བསྲུངས་ན་ཟློག་པའི་ཕམ་པ་དང་། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དང་། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ཡོད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡོད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་འདྲི་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དྲི་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཡུན་མི་རིང་བར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོ་འདའ་བ་མ་བྱས་པར་རོ། །འཇུག་པའི་གནས་བཙལ་བ་དང་། རྫས་བཞག་པ་དང་། རེ་ཞིག་བསྡད་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཉེ་
6-461a
སྡེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གསུང་འགལ་ན་གང་གཙོ་ཆེ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་སྡེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ལས་གཡོ་ཞིང་འདའ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་སྣོད་དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་སྟེ་སྐོམ་གྱི་སྣོད་དང་། སྐ་རགས་ལྷག་པ་འབུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པའི་དོན་དུ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བསླང་བར་བྱའོ། །ལུང་ལས། ལོངས་ལ་བསླངས་ནས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་ཞོག་ལ་གང་དེས་བྲེལ་བའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཡོ་བྱད་པག་པ་འདིས་ཕོངས་པ་ཅི་བདེར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་ཅི་དགར་བསྐུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ཇི་བདེར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཡིད་གཉིས་ནི་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་སྟེ། ཞེས་པ་ཡིད་གཉིས་གྱུར་ན་ངེས་ཤེས་དང་འདྲ་བར་བཞག་ཅེས་འོད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
基础的形态未舍弃的疑虑与确定的认知相似，如《光明根本》中所说："若有疑虑，则安立为与确定认知相似。"
གལ་ཏེ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་འདུ་ཤེས་ཡིན་ན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་ཆོས་ཅན། འདུ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་ལས་དོན་གཞན་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་
若怀疑是认知，则怀疑的疑虑心这一有法，因为是认知，应成为与认知不同的非认知
6-460b
ལས། མཛོད་ལས། ཐེ་ཚོམ་དེ་འདུ་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེ་ན། ཡིད་གཉིས་འདུ་ཤེས་ཡིན་མིན་འདི་ལ་ནི་འདུལ་བ་དང་། མངོན་པ་ཆོས་སྐད་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །
但《俱舍》中说疑虑是行蕴，若有此问，关于疑虑是否为认知，这是律和阿毗达磨法语不同的区别。
དེ་ཡང་སྲ་བ་ཐམས་ཅད་ས་ཡིན་པར་མངོན་པ་ལས་བཤད་ཀྱང་། འདུལ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་བརྐོ་ན་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། སྲ་བ་རྡོ་བརྐོ་བ་ལ་ནི་ས་རྐོའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་དེ།
同样，虽然阿毗达磨中说明所有坚硬物都是地，但律中若挖掘世间所公认的土地则成为挖土堕罪，而挖掘坚硬的石头则不产生挖土过失。
དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་དང་། མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་དང་། མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་ཀྱི། མངོན་པ་ལས་བཤད་པའི་ཆུ་དང་མེ་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མ་ངེས་སོ། །
同样，水中游戏和触摸火的堕罪也是指在世间公认的水中游戏和触摸火的堕罪，而不确定是按阿毗达磨中所说的水和火来安立。
ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་གང་བྱས་པ་དེ་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །
第五，僧团所制的戒条，个人也应遵守。
གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དེ་ལས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །
突然到来的人也应不违背常住僧团所制定的戒条而加以遵守。
མ་བསྲུངས་ན་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
若不遵守，则一般而言会如前往覆钵家等情况成为恶作。
མ་བསྲུངས་ན་ཟློག་པའི་ཕམ་པ་དང་། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དང་། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
不遵守时，有制止他胜，随顺被舍弃的堕罪和毁坏学处进入家中的别悔罪，这些是例外情况。
དེར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ཡོད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡོད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དེས་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་འདྲི་བར་བྱའོ། །
为了完全了解该处是否有制定的戒条，若有则是什么样的戒条，突然到来的人应向常住者询问是否有戒条，若有则是什么样的戒条。
གང་གི་ཚེ་དྲི་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཡུན་མི་རིང་བར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཡུན་རིང་པོ་འདའ་བ་མ་བྱས་པར་རོ། །
何时询问？应在不太长时间内询问，不让很长时间过去。
འཇུག་པའི་གནས་བཙལ་བ་དང་། རྫས་བཞག་པ་དང་། རེ་ཞིག་བསྡད་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །
寻找进入的处所，放置物品，暂时坐下后询问。
དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཉེ་
在僧团制定"雨季三个月中任何比丘都不应前往拜见世尊"的戒条时，比丘邻众
6-461a
སྡེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་མཛད་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གསུང་འགལ་ན་གང་གཙོ་ཆེ་ཞེ་ན།
得到世尊许可的情况，若佛陀所说与僧团所说相违，哪个更重要？
ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་སྡེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ལས་གཡོ་ཞིང་འདའ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
注释中为了说明"应遵守僧团所制戒条"的例外，邻众虽然违背了僧团所制戒条，但佛陀说无过失这一有法，没有违背僧团所制戒条的过失，因为是最初行者。
གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའི་སྣོད་དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་སྟེ་སྐོམ་གྱི་སྣོད་དང་། སྐ་རགས་ལྷག་པ་འབུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པའི་དོན་དུ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བསླང་བར་བྱའོ། །
任何人供养多余的钵、法衣、盛钵的网袋、碗即饮水器和腰带时，为僧团安置的目的，即为僧团，个人也应请求。
ལུང་ལས། ལོངས་ལ་བསླངས་ནས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་ཞོག་ལ་གང་དེས་བྲེལ་བའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
经中说："取得并请求后，堆积放在一座大寺院中，施予那些缺乏这些物品的僧团。"
དགེ་སློང་དག་གིས་ཡོ་བྱད་པག་པ་འདིས་ཕོངས་པ་ཅི་བདེར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིར་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གིས་ཅི་དགར་བསྐུར་རོ། །
诸比丘说"缺少这些物品者随意取走"而为僧团普遍堆积放置的那样安置的钵等物品，没有这些物品的出家人可随意派遣。
ཊཱི་ཀར། ཇི་བདེར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
注释中说："应随意取用。"
འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
令洗的舍堕分别解说。
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ།
第二，生起正行过失和示说其过失。


 །
成堕罪正行
དང་པོ་ནི། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ལྗན་ལྗིན་ནི་གཏོར་ཁུང་དུ་གཏོགས་པའི་མི་གཙང་བར་ཞུ་བ་ནས་བཤད་པ་དེ་དང་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་བཀྲུ་བར་འོས་པར་གྱུར་པར་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་སྟེ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། རུང་བའི་སེལ་བ་ནི་དྲེའུ་རྔོག་དང་། ཁྱིམ་
6-461b
པའི་གོས་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། གདིང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེལ་བ་ནི་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེལ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་སྔགས་ཀྱིས་རུང་བར་བྱས་པ་དང་། ཞུ་ཊཱིཀ་ལས། བྱིན་རླབས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་རྣམས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐལ་ལྡན་རྐང་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་སྟུག་པོ་ཡིས། །ཟོལ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཕོངས་གེ་སར་ཁུར། །ལེགས་བྱས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་པཱ་ལ་ཤའི། ཡོན་ཏན་དཔྱིད་དུ་བབ་ཚེ་འབྲས་འདི་སྨིན། །འདི་བཤད་དོན་རྣམས་མ་ལ་ཡར་སྐྱེས་པའི། །སྒེག་ལྡན་འཁྲི་ཤིང་ལུས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཁུངས་མེད་ཉུག་རུམ་རྒན་པོས་མ་བསྲུངས་པའི། །ལུང་རིགས་བཟང་པོའི་ལུས་ལས་དགོས་རྒུ་ལོངས། །ལེ་ལོ་གོམས་པའི་སྣང་མུན་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །མངོན་འདོད་དད་པའི་ཟླ་ཚེས་རབ་བསིལ་བ། །ངོ་མཚར་སེམས་ཀྱི་བཻ་ཌཱུར་མཁའ་རིས་སུ། །ལན་མང་བགྲོད་དེས་འདིར་བཤད་རྒྱུས་ཤེས་སམ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །འཁྲུར་འཇུག་གི་སྤང་བའོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་གསུམ་པ།། །།
受衣舍堕
ལྔ་པ་གོས་ལེན་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡིས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་རི་བ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བསླང་བར་མི་བྱ་ལ། ཡང་གཞན་དང་བཟང་ངན་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གོས་ལྕི་བ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་ལ་བསླངས་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་
6-462a
མ་དང་ལྷན་ཅིག་གོས་བཟང་ངན་བརྗེ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ཉེས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ལེན་པའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་གོས་གཅིག་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གོས་གཉིས་པ་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ་ལྟ་བུ་གོས་ཀྱི་གྲངས་མི་མཉམ་ཡང་རིན་མཉམ་པས་སོ། །རིན་མི་མཉམ་ཡང་ཡང་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རིན་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེས་དགའ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། དགེ་སློང་མ་མི་དགའ་བ་མེད་པར་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་བརྗེའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལས་གོས་བསླངས་པ་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སློང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ལེན་པའི་རྟེན་ནོ།

 །
成堕罪正行
དང་པོ་ནི། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ལྗན་ལྗིན་ནི་གཏོར་ཁུང་དུ་གཏོགས་པའི་མི་གཙང་བར་ཞུ་བ་ནས་བཤད་པ་དེ་དང་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་བཀྲུ་བར་འོས་པར་གྱུར་པར་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་སྟེ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། རུང་བའི་སེལ་བ་ནི་དྲེའུ་རྔོག་དང་། ཁྱིམ་
6-461b
པའི་གོས་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། གདིང་བ་མ་ཡིན་པའི་སེལ་བ་ནི་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེལ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་སྔགས་ཀྱིས་རུང་བར་བྱས་པ་དང་། ཞུ་ཊཱིཀ་ལས། བྱིན་རླབས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་རྣམས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐལ་ལྡན་རྐང་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་སྟུག་པོ་ཡིས། །ཟོལ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཕོངས་གེ་སར་ཁུར། །ལེགས་བྱས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་པཱ་ལ་ཤའི། ཡོན་ཏན་དཔྱིད་དུ་བབ་ཚེ་འབྲས་འདི་སྨིན། །འདི་བཤད་དོན་རྣམས་མ་ལ་ཡར་སྐྱེས་པའི། །སྒེག་ལྡན་འཁྲི་ཤིང་ལུས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །ཁུངས་མེད་ཉུག་རུམ་རྒན་པོས་མ་བསྲུངས་པའི། །ལུང་རིགས་བཟང་པོའི་ལུས་ལས་དགོས་རྒུ་ལོངས། །ལེ་ལོ་གོམས་པའི་སྣང་མུན་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །མངོན་འདོད་དད་པའི་ཟླ་ཚེས་རབ་བསིལ་བ། །ངོ་མཚར་སེམས་ཀྱི་བཻ་ཌཱུར་མཁའ་རིས་སུ། །ལན་མང་བགྲོད་དེས་འདིར་བཤད་རྒྱུས་ཤེས་སམ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །འཁྲུར་འཇུག་གི་སྤང་བའོ།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་གསུམ་པ།། །།
受衣舍堕
ལྔ་པ་གོས་ལེན་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡིས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་རི་བ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བསླང་བར་མི་བྱ་ལ། ཡང་གཞན་དང་བཟང་ངན་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གོས་ལྕི་བ་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་ལ་བསླངས་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་
6-462a
མ་དང་ལྷན་ཅིག་གོས་བཟང་ངན་བརྗེ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ཉེས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ལེན་པའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་གོས་གཅིག་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གོས་གཉིས་པ་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ་ལྟ་བུ་གོས་ཀྱི་གྲངས་མི་མཉམ་ཡང་རིན་མཉམ་པས་སོ། །རིན་མི་མཉམ་ཡང་ཡང་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རིན་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེས་དགའ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། དགེ་སློང་མ་མི་དགའ་བ་མེད་པར་མགུ་བར་བྱས་ཏེ་བརྗེའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལས་གོས་བསླངས་པ་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སློང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ལེན་པའི་རྟེན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
成堕罪正行
第一，大便、小便、唾沫是指在厕所排放的不净物，如已说明的，以及被泥浆等污染变脏需要清洗的物品，让他人洗涤时，如果具备其他要素，则构成最终的堕罪，没有减轻处罚，即产生舍堕罪。
第二，适合清洗的衣物是指：骡毛毯、居士衣、三法衣；不适合清洗的衣物是指：带有内填充物的枕头；被加持为生活用具的衣物是指：以咒语加持成为多余用具的衣物。《释疏》说："因无加持而舍弃的，以及让他人洗僧团的法衣，只构成恶作罪。"这里所说，有缘之六足（蜜蜂）以浓密印记，以无伪之法不缺少花蜜负担。善行上师恩德帕拉夏树，功德春季到来时此果成熟。此处所述诸义如马拉雅山上生长的，妖娆缠绕藤蔓身体极为纤细。无根据的粗布老人未能护持的，从优良教理和逻辑之身获取所需。驱除习于懈怠的黑暗，明显欲求信心的新月极清凉。在奇妙心意吠琉璃天空中，多次游历后通过此处解说而了知。"使人洗涤衣物舍堕"请示章节。使人洗涤衣物之舍堕罪。律经第三卷。
受衣舍堕
第五，关于接受衣物，以《广律》所说和《请问经》所说。
首先，宣说应学的情况和制定堕罪的规则，以及无罪的情况。
第一，应当学习的是：比丘尼不应为了享用而乞求价值二十迦利沙波拿或以上的贵重衣物，但可以为了与他人交换好坏衣物而乞求。这是为了断除"这是否会产生乞求贵重衣物的预备过失"的疑虑。当比丘尼为交换贵重衣物而向施主乞求时，比丘应与比丘尼一起交换好坏衣物。这是为了断除"交换法衣会不会产生过失，即比丘尼犯堕罪而比丘犯恶作罪"的疑虑，以及"比丘从比丘尼接受衣物会不会产生过失"的疑虑。比丘尼的一件衣物价值二十迦利沙波拿，而比丘的两件衣物也价值二十迦利沙波拿，虽然衣物数量不同，但价值相等。即使价值不等，只要比丘尼感到满意也可以。《广律释》中说："即使价值较小，只要那位比丘尼感到满意就可以。"《小疏》中也说："应当使比丘尼满意无不乐而交换。"
首先，缘起是：在舍卫城，提婆达多从莲花色比丘尼处乞求衣物，因此制定舍堕罪。制定此戒的目的是防止因贪著而损害自己僧团的戒律。戒体是：具戒比丘从非亲属比丘尼处乞求衣物并获得，构成实际堕罪。戒条要素有四：一、基础要素有三：向谁乞求的对象、所乞求的物品、谁接受的主体。


 །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་བ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་དད་པ་དང་། སེམས་ཡངས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དད་རྫས་བརྗོད་དེ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གོས་ཡིན་པ་སྟེ་གོས་སོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ལེན་ན་ཞེས་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་
6-462b
ལས་གཞན་དབང་བ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ལེན་པ་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་ནོད་པ་ནི་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ལེན་པའི་རྟེན་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཚང་བར་ཡོད་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བོར་བརླག་བྱུང་བ་དག་ལའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་བཟང་ངན་བརྗེ་བ་ལས་གཞན་པ་རང་དོན་དུ་གོས་ལེན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་གོས་ལེན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ན་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དོན་གྲུབ་པའི་བློ་སྐྱེ་བས་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་ལེན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ལ་ལེན་ན་སྟེ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ལེན་ཞེ་ན། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ཚིག་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ཞིག་ལེན་ཞེ་ན་གོས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
其非堕罪
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་ལེན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཡོན་དབུལ་བ་ཕུལ་ནས་གོས་བསླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དགེ་ཚུལ་
6-463a
ཕ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དེའི་ཡོ་བྱད་དུ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་པ་དང་། ཆོས་གོས་བོར་བརླག་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་གོས་འབུལ་བ་ན་དགེ་སློང་གིས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེས་བདག་ལ་དད་རྫས་འདི་ལྟ་བུ་མཆིས་ཀྱིས་བཞེས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། རྫས་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མི་བལྟོས་པར་སོང་བ་ལ་བསླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དད་རྫས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དད་པའི་རྫས་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་ནང་ནས་དད་པ་ཉིད་ནོར་རྫས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྫས་ནི་ནོར་རྫས་ཏེ་དད་པས་སྦྱིན་པའི་རྫས་རས་ཡུག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འཆད་དེ་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལེན་པའི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྣམ་པར་གཞག །ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཐར་ཐུག་ནི་གོས་དེ་ལག་ཏུ་འོངས་པ་ཉིད་ན་དོན་ལ་གྲུབ་པའི་བློ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །གོས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དེ་བདག་གི་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལག་ཏུ་འོངས་པ་དེའི་དང་པོའོ་སྟེ་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།

第一，比丘尼应具备八法：在使人洗涤衣物的情况下，如前所述的七种共同条件之上，还需具备信心和心意不宽泛，即"说明信施物"和"不广大"。第二，所乞求的物品有五个方面：是衣物，如"衣物"所说；是那位比丘尼自己的，如《广律》中说："从比丘尼处接受衣物"；若属于其他比丘尼所有，则因该比丘尼获得衣物的过程较长，从临时角度看不完全构成违禁条件；与该比丘尼有关联，如"从非近亲者接受"所说，否则不完全构成违禁条件；适合使用且符合尺寸标准，这是一般规定。第三，接受者的条件有四：不属于向僧团供养衣物的情况，不是善说法者，不是授具足戒者，具有完整法衣。向僧团供养衣物、善说法者无罪。授具足戒者和遗失衣物者也无罪。思想要素有二：一是认知，对基础没有错误判断；二是动机，除交换好坏衣物外，为自己利益想要接受衣物且这一意愿持续不断。行为是通过语言表示接受衣物，即"以表示"。最终结果是当衣物到手时产生获得的认知，如《疏》中说："生起成就目的的念头"。
第二，若问做何事构成接受，答：从比丘尼处接受，即据为己有。如何接受？通过语言表示。《疏》说："不是通过言语以外的表示"。接受什么？衣物。《疏》说："不包括钵和药等物品"。
其非堕罪
第三，比丘尼向比丘僧团供养衣物而接受；比丘向比丘尼善说法，比丘尼供养谢礼后请求衣物，也无罪。比丘授具足戒时，当授予一位沙弥具足戒时，比丘尼给比丘提供作为沙弥用具的衣物；或者法衣遗失的比丘向比丘尼接受衣物，都无罪。当比丘尼供养衣物时，比丘说"我不接受"而拒绝，比丘尼则说"我有这样的信施物，请接受"，将物品放在面前后不回顾而离去，此时接受也无罪。关于"信施物"，有人说：是自己的信心之物，在七圣财中信心本身就是财物；有人说：物品是财物，即以信心布施的物品如布匹等。《疏》中对这两种解释都有说明。接受衣物舍堕之详解。
第二部分包括：制定实际堕罪的规则，说明应受呵责的罪过，以及说明无罪的情况。第一，最终结果是当衣物到手时生起已获得目的的念头而实际得到。衣物被带来进入自己视线范围内的近处，这是到手的开始，对于乞求衣物等情况，最终结果也是如此。


 །གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དང་གོས་དེ་ཐག་རིང་སྟེ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་ནོད་པ་སྟེ་ལེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དེ་སེམས་ཡངས་ཆེ་བ་སྟེ་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རིན་མི་འཚལ་བར་འབུལ་གྱི། བདག་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ནི་གོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་བསྡུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་
6-463b
གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་རེ་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་གཏན་དུ་བྱིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་རེ་ཞིག་གི་གཡང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་གོས་ལེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་བསླངས་ནས་རིན་ཕྱིས་སྦྱིན་པ་བརྗེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་མ་བྱིན་པར་གོས་བསླངས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལེན་པའི་སྤང་བ་ཞུ་བའོ། །ལེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
乞衣舍堕
དྲུག་པ་གོས་སློང་བ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཚུལ་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ཁྱིམ་པ་ལས་གོས་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེ་དུ་ལས་བླངས་ཀྱང་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་མ་ཚང་བས་སློང་དུ་གནང་བས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་ཆོས་གོས་ཚང་བར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སློང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ལས་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་དང་། མ་བསླངས་ཀྱང་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཞི་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་གཉིས་ཏེ། བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་དག་གོ། དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་
6-464a
ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་དང་། སྡོམ་པ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་སྟེ། ཆུང་མ་བསླངས་པ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །དམིགས་བསལ་ནི། རབ་བྱུང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་སྡོམ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བར་མ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲེན་མོར་གནས་ན་ཡང་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བ་དེ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཅིང་ཆུང་མ་བསླངས་ན་ཁྱིམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཉམས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ལ་གོས་བསངས་ན་ནི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་ཕ་མ་རྣམ་དག་ལ་བསླངས་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གོས་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཉེ་དུའི་ཐུན་མོང་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ།

 །གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དང་གོས་དེ་ཐག་རིང་སྟེ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་ནོད་པ་སྟེ་ལེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དེ་སེམས་ཡངས་ཆེ་བ་སྟེ་བློ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རིན་མི་འཚལ་བར་འབུལ་གྱི། བདག་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ནི་གོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་བསྡུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་
6-463b
གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་རེ་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་གཏན་དུ་བྱིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་རེ་ཞིག་གི་གཡང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་གོས་ལེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་བསླངས་ནས་རིན་ཕྱིས་སྦྱིན་པ་བརྗེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་མ་བྱིན་པར་གོས་བསླངས་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལེན་པའི་སྤང་བ་ཞུ་བའོ། །ལེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
乞衣舍堕
དྲུག་པ་གོས་སློང་བ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཚུལ་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ཁྱིམ་པ་ལས་གོས་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེ་དུ་ལས་བླངས་ཀྱང་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་མ་ཚང་བས་སློང་དུ་གནང་བས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་ཆོས་གོས་ཚང་བར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སློང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ལས་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་དང་། མ་བསླངས་ཀྱང་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཞི་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་གཉིས་ཏེ། བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་དག་གོ། དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་
6-464a
ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་དང་། སྡོམ་པ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་སྟེ། ཆུང་མ་བསླངས་པ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །དམིགས་བསལ་ནི། རབ་བྱུང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་སྡོམ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བར་མ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྲེན་མོར་གནས་ན་ཡང་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བ་དེ་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཅིང་ཆུང་མ་བསླངས་ན་ཁྱིམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མ་ཆགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཉམས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ལ་གོས་བསངས་ན་ནི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་ཕ་མ་རྣམ་དག་ལ་བསླངས་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གོས་སློང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཉེ་དུའི་ཐུན་མོང་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གི་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对文本的完整直译：
第二是：比丘从远处（即非近处）的比丘尼那里接受衣服，这是预备行为，成为恶作罪。获得时也是恶作罪。第三是：如果比丘尼心胸开阔（即慷慨大度），并非出于买卖之义（即不求回报而施予，说"我献给你，这是我的功德"），这两种情况结合，即用衣施予等方式施予钵，这是无犯戒的施主中的主要人物。向他们乞求也无罪过。比丘尼或者以暂时之心，或以永久布施之心施予，比丘若以暂时接受之心接受衣服，无犯戒。比丘向比丘尼索取衣价后，若忘记后给价钱，无犯戒。其中，比丘向比丘尼不给衣价而索取衣服，虽然存在，但无犯戒。以上是接受舍堕律仪的请问。接受舍堕律仪。
乞衣舍堕
第六乞衣中：说明犯戒的构成，阐述无犯戒的方式，解说犯戒的过患。
首先，缘起是在舍卫城，难陀从居士乞衣而制定舍堕戒。禁止的目的是防止损害他人受用，以及自己过度贪欲。第一点从允许向亲属乞求而无罪可知；第二点从允许比丘缺少法衣时乞求可知。基本定义是：具足戒条件的比丘，自己已有足够法衣的情况下，向非亲属居士乞衣并获得，由此构成的根本罪。犯戒要件有四：一、乞求对象；二、所乞求物品；三、乞求者的条件。第一项是具备六法的居士。这六法是：居士身份、非亲属、与自己财产上有区别、非主动给予者这四点，以及具五种言语能力、身体处于正常状态这两点，在妄语波罗夷戒中已经说明。第一点指"作为居士"。所谓居士，是指不具备出家二众的形象和戒律者，而不仅仅是指娶了妻子的人，如普通章节所述。例外情况：虽不具出家二众标志和戒律，但仅持中间出家戒的人，即使裸体生活也不是居士。比丘犯波罗夷但未舍戒者，即使穿白衣娶妻也不应被视为真正的居士，因为他仍持有比丘戒。排除情况：向外道出家人、无贪者、戒律部分损坏者乞衣，犯轻罪，如经中说"他们是半坏者"；向清净比丘僧尼乞衣则为极轻罪，因为违禁程度较小。第二点是"非亲属是违犯的行为者"。例外是向亲属乞衣且认知其为亲属，无犯戒，如在亲属共有章节中已解释。第三点，根据明显买卖一章中提到的"对方"这一原则理解。


 །སེལ་བ་རང་དང་ནོར་གཅིག་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་གོས་བསླངས་ཀྱང་ལྡང་པ་མེད་དེ། ཉེ་དུ་ལ་བསླངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བསོད་པ་སློང་པ་ལ། ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །སེལ་བ་ནི་མ་བསླངས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་བདེར་གོས་འབུལ་བ་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་ལས། གོས་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་གོས་སོ་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་དབང་བའི་གོས་དང་།
6-464b
གཞན་དབང་བའི་གོས་ནོར་ཏེ་བསླངས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནི། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཚང་བར་ཡོད་པ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་གོས་སློང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། གོས་འཕྲོགས་པ་དང་བརླག་པ་དང་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གི་དོན་དུ་གོས་སློང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བར་འདོད་ཅིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་གོས་སློང་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གོས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གོས་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། གོས་སློང་བའི་ཡུལ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ནའང་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །གོས་སློང་བའི་ཡུལ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ལྟུང་བའི་བྱེད་པོར་སྦྱོར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གོས་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ནའང་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །གོས་སློང་བའི་ཡུལ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀའི་དུས་ན་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པོར་སྦྱར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་དུས་ན་སྲོག་དང་ལྡན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་སྲོག་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་གོས་སློང་བ་དང་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །གོས་སློང་བའི་ཡུལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གོས་སློང་བ་དང་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་འོག་མ་སློང་བར་རིགས་པ་དང་། སྤགས་པ་སློང་བ་དང་། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བ་གསུམ་ལ་ཡང་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་
6-465a
ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་འཕྲོགས་པ་དང་། གོས་བརླག་པ་དང་། གོས་མེས་འཚིག་པ་དང་། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། གོས་ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ནས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྔ་པོ་དེར་མ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གོས་བསླངས་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའི་སྤང་ལྟུང་གི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེ་ན་ཆོས་གོས་སོ། །མི་ཆུང་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མི་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཆོས་གོས་རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་ཞེས་པའང་ངེས་པར་བཟུང་དགོས་སོ། །རིན་ཐང་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་རིན་ཐང་ཀརྵ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བསླངས་ན་བཅུ་རི་བ་ཐོབ་ཀྱང་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་གྱི། ལྔ་རི་བ་དེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། ཀརྵ་པ་ཎ་གསུམ་རི་བ་བསླངས་ན་གསུམ་རི་བ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། དེ་བཅུ་རི་བ་བསླངས་ན་བཅུ་རི་བ་ཐོབ་ཀྱང་དངོས་གཞིའོ།

这是对文本的完整直译：
例外情况：向与自己财产共同的居士乞衣也无犯戒，从"向亲属乞求也无犯戒"这一说法的要点可知。第四点是，在乞求赞叹时，"未随意施予者"，从这一解释的要点来理解。例外是施主未经乞求而随意施予衣服，接受时无犯戒。第二，所乞求的物品有四方面：是衣服，即"法衣"；是施主自己所有的，因为误以为是施主所有而乞求他人所有的衣服，犯轻罪；是适用的、符合尺寸的，这是一般规定。第三，乞求者的条件是：未铺羯腻那和拥有完整法衣，因为"若铺羯腻那，乞衣也无过失"的说法，以及"衣被抢夺、丢失"等说明。犯戒心理要素有两方面：认识上不错乱于对象；动机上为自己而想说乞衣之语并希望被理解，且这一动机连续不断。加行是用具五种特征的言语开始乞衣。究竟是获得衣服的念头生起。
第二，谁是乞衣舍堕的行为者？乞衣对象属于人类是违犯行为者，这意味着向非人乞衣获得仅为恶作罪。乞衣对象是居士是违犯行为者，如注释中说："所谓居士，即非出家人"。因此，向出家人乞衣获得也只是恶作罪。乞衣对象在加行和究竟二时都有生命是违犯行为者，若加行时有生命但究竟时无生命，乞衣并获得仅为恶作罪。乞衣对象是非亲属是违犯行为者。比丘向自己的亲属，认知其为亲属而乞衣并获得，无犯戒。在其下的"适合乞求"、"乞求赞叹"和"各自乞求赞叹"三种情况中，也都是"属人类的居士、有生命、非亲属是违犯行为者"。什么样的比丘会犯此戒？未经衣被抢夺、衣丢失、衣被火烧、衣被风吹走、衣被水冲走这五种无犯情况的比丘会犯戒。乞衣时成为加行恶作罪的行为者，获得时成为根本舍堕罪的行为者。获得什么？法衣。说"不小的"，即任何三种法衣中符合尺寸的。注释中说："说'不小的'即法衣符合自身尺寸"，但此自身尺寸是指示性的，即不少于一肘的尺寸。《小注》中说："一肘以上"也必须确定接受。"得到所乞求价值种类"意味着乞求价值五迦利沙波那的，即使获得十迦利沙波那的也不构成根本罪；获得五迦利沙波那的才构成根本罪；乞求三迦利沙波那的，获得三迦利沙波那的构成根本罪；乞求十迦利沙波那的，获得十迦利沙波那的也构成根本罪。


 །ཁ་དོག་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་བ་དེ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བསླངས་ནས་སེར་པོ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་གྱི་སྔོན་པོ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། སེར་པོ་བསླངས་ན་སེར་པོ་དེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། ཁ་དོག་གཞན་དེས་མཚོན་ནོ། །ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་ལྔ་པ་བསླངས་ན་ཁྲུ་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་གྱི་ཁྲུ་ལྔ་པ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། ཁྲུ་གསུམ་པ་སོགས་དེས་ཤེས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སྤྱིར་བསླངས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་
6-465b
ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
说转非堕罪分
གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་གོས་སྔོན་པོ་བསླངས་པས་སེར་པོ་ཐོབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་སྔོན་པོ་བསླངས་པས་གོས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཞན་སེར་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། གོས་སེར་པོ་ཐོབ་པའི་ཆ་ནས་གོས་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་དོ་སྟེ་གོས་སེར་པོ་གཏན་ནས་མ་བསླངས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་སློང་བའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེར་འདུས་སོ། །སེར་པོ་བསླངས་པས་སྔོན་པོའམ་དམར་པོ་ཐོབ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀརྵ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བསླངས་པས་བཅུ་རི་བ་ཐོབ་པའམ་ཁྲུ་ལྔ་པ་བསླངས་པས་ཁྲུ་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་གང་བསླངས་པ་དེ་ལས་གོས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཞན་གོས་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྷག་པ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དར་ཡུག་ཆུང་ངུ་བསླངས་པ་དེ་མ་ཐོབ་པར་གོས་ཡུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། གོས་ཡུག་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། གོས་ཡུག་མ་བསླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །རས་མ་དང་ཁ་ཚར་དག་སློང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་བསླངས་པས་རས་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། སྐུད་པའི་གྲུ་གུ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་སྤུན་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་སྤུན་དེའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་བལ་དང་རས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་སྤུན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བལ་དང་རས་བལ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །གོས་ཁྲུ་གང་གི་རྒྱུར་ལོངས་པ་ལྟ་བུའི་བལ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བལ་ཉུང་ངུ་ཅུང་ཟད་སློང་བ་ནི་རས་མ་དང་ཁ་ཚེར་དག་སློང་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་མཚུངས་པར་སེམས་སོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །སློང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
所乞类舍堕
བདུན་པ་སློང་བར་རིགས་པ་ལ། སློང་དུ་
6-466a
གནང་བའི་ཚད་ཉིད་བཤད། །ཚད་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བའོ། །
说开许能乞量
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བསམ་གཏན་པ་བཞི་བཅུས་སྦྱིན་བདག་སྒོ་རེ་རེ་ནས་གོས་ཟུང་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་པ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་རེ་རེ་ལ་ཆོས་གོས་བཅུ་གསུམ་རེ་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་སྟེ་གོས་ཟུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་བསླངས་པ་དང་། ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སློང་བར་རིགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་དང་གང་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་གཅིག་ལ་གོས་ཟུང་ལས་ལྷག་པ་སློང་དུ་གནང་ངམ་མ་གནང་། གནང་ན་ནི་ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།

 །ཁ་དོག་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་བ་དེ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བསླངས་ནས་སེར་པོ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་གྱི་སྔོན་པོ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། སེར་པོ་བསླངས་ན་སེར་པོ་དེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། ཁ་དོག་གཞན་དེས་མཚོན་ནོ། །ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་ཐོབ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྲུ་ལྔ་པ་བསླངས་ན་ཁྲུ་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་གྱི་ཁྲུ་ལྔ་པ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞི་དང་། ཁྲུ་གསུམ་པ་སོགས་དེས་ཤེས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པར་སྤྱིར་བསླངས་པ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་
6-465b
ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
说转非堕罪分
གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་གོས་སྔོན་པོ་བསླངས་པས་སེར་པོ་ཐོབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་སྔོན་པོ་བསླངས་པས་གོས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཞན་སེར་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། གོས་སེར་པོ་ཐོབ་པའི་ཆ་ནས་གོས་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་དོ་སྟེ་གོས་སེར་པོ་གཏན་ནས་མ་བསླངས་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་སློང་བའི་ཆ་ནས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེར་འདུས་སོ། །སེར་པོ་བསླངས་པས་སྔོན་པོའམ་དམར་པོ་ཐོབ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀརྵ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བསླངས་པས་བཅུ་རི་བ་ཐོབ་པའམ་ཁྲུ་ལྔ་པ་བསླངས་པས་ཁྲུ་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་གང་བསླངས་པ་དེ་ལས་གོས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཞན་གོས་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྷག་པ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དར་ཡུག་ཆུང་ངུ་བསླངས་པ་དེ་མ་ཐོབ་པར་གོས་ཡུག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། གོས་ཡུག་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། གོས་ཡུག་མ་བསླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །རས་མ་དང་ཁ་ཚར་དག་སློང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ཚར་བསླངས་པས་རས་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། སྐུད་པའི་གྲུ་གུ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དང་སྤུན་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་སྤུན་དེའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་བལ་དང་རས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་སྤུན་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་བལ་དང་རས་བལ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །གོས་ཁྲུ་གང་གི་རྒྱུར་ལོངས་པ་ལྟ་བུའི་བལ་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བལ་ཉུང་ངུ་ཅུང་ཟད་སློང་བ་ནི་རས་མ་དང་ཁ་ཚེར་དག་སློང་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་མཚུངས་པར་སེམས་སོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །སློང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
所乞类舍堕
བདུན་པ་སློང་བར་རིགས་པ་ལ། སློང་དུ་
6-466a
གནང་བའི་ཚད་ཉིད་བཤད། །ཚད་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བའོ། །
说开许能乞量
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བསམ་གཏན་པ་བཞི་བཅུས་སྦྱིན་བདག་སྒོ་རེ་རེ་ནས་གོས་ཟུང་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་པ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་རེ་རེ་ལ་ཆོས་གོས་བཅུ་གསུམ་རེ་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་སྟེ་གོས་ཟུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་བསླངས་པ་དང་། ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སློང་བར་རིགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་དང་གང་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་གཅིག་ལ་གོས་ཟུང་ལས་ལྷག་པ་སློང་དུ་གནང་ངམ་མ་གནང་། གནང་ན་ནི་ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您所要求的简体中文直译：
"从颜色中获得所请求的那种，这表示如果请求蓝色却得到黄色，则不算完成行为；但若请求蓝色并得到蓝色，则算完成行为；若请求黄色并得到黄色，也算完成行为；其他颜色亦以此类推。从尺寸中获得所请求的那种，这表示如果请求五肘尺寸却得到十肘尺寸，则不算完成行为；但若请求五肘并得到五肘，则算完成行为；三肘等情况亦以此类推。注释中说：若未区分颜色等，而是笼统地请求，只要得到任何一种，也构成舍堕罪。
说明转为非堕罪的分别
第二，如果问：请求蓝色衣服却得到黄色衣服，将构成什么过失？请求蓝色衣服却得到另一种本质不同的黄色衣服，这种情况下，就获得黄色衣服这方面而言，完全没有乞求衣服的过失，因为根本没有乞求黄色衣服。在乞求蓝色的方面，有作准备的恶作罪，这属于前面所说的'在一切准备行为中都是恶作罪'的范畴。请求黄色而得到蓝色或红色，情况也是如此。请求价值五迦利沙波那的物品却得到价值十迦利沙波那的，或请求五肘长却得到十肘长的物品，这种情况下，若得到的是本质不同且超过所请求的衣物，则无过失。《分别解释》中说：'若得到超过所请求的，则无过失，这是因为并未请求超量的物品。'例如请求小匹布料却未得到，反而得到大匹布料，在这种情况下，没有乞求布匹的过失，因为并未请求布匹。请求布边和衣缘无过失。请求衣缘却得到布边，也无过失。
第三，对于线团等原料和纺线只有恶作罪。原料的本质如羊毛、棉花等，与纺线同等，请求羊毛和棉花会产生恶作罪。请求足够制作一肘长衣服的羊毛，会有恶作罪。关于请求少量羊毛，大海龙上师说：'我认为这与请求布边和衣缘无过失的情况相似。'这是关于乞求的舍堕罪。
所乞类舍堕
第七，关于适合请求的情况，解释允许请求的限度，以及超过限度的过失。
说明开许能乞的数量
首先，缘起是在舍卫城，四十位禅修者从每户施主处请求超过一套衣服的数量，每位施主被请求十三件法衣，因此制定了舍堕罪。制戒目的是为了防止损害施主的财物，从规定不得请求超过一套衣服及不应给予超量的内容可知。一些人说：这条关于适合请求的舍堕戒，要求缺少全部十三种生活必需品作为构成要素，因为经中说'若缺少所有应当加持的物品，才适合请求，这是造成过失的行为者'，由此可证。驳斥这种观点有两方面，首先指出其错误之处：这与注释中所说的'缺少哪些物品，就适合请求哪些物品'相违背。另一个反证是：若比丘缺少三种法衣，他是否被允许向一位居士请求超过一套衣服？如果允许，则与'不应请求超过此限度'的教导相违背。"


 །མ་གནང་ན་ནི་མ་གནང་བཞིན་དུ་བསླངས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་གང་ཡིན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་ལྟུང་བ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་སློང་བར་རིགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་ལྟར་ན་སློང་བར་རིགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལས་དེ་
6-466b
མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། གོས་སློང་བའི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆོས་གོས་ཚང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལས་ཆོས་གོས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། སྤགས་པ་སློང་བ་དང་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྤགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། འབེར་ན་རེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་གཅིག་མེད་པའམ་གཉིས་མེད་པ་ལ་ཡང་སློང་བར་རིགས་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ཟེར་ཡང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་གཅིག་མེད་པའམ་གཉིས་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་སློང་བར་མི་རིགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་དེ། ཟུང་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཟུང་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་གོས་ཚང་བས་ཆོས་གོས་མེད་པའི་ཡན་ལག་དེ་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་ཚང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །རང་གི་ལུགས་མཚོ་སྣ་པ་དང་མཐུན་པར་འཆད་དེ། སྐབས་འདིར་ངོ་ཏི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷག་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་གསུམ་དང་། ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གསུམ་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་ཚང་བས་སློང་བའི་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གཞིར་བྱས་ནས། སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་གཉིས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་བསླངས་ན་ལྷག་པ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་དང་། རྔུལ་གཟན་ནམ་ཤམ་ཐབས་ལྟ་བུ་གོས་མ་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ན་ཁྱིམ་པའི་གོས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་གཉིས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་བསླངས་ན་ལྷག་པ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཟུང་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གོས་མ་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་
6-467a
བླངས་ན་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཐ་ཚད་ཐོབ་ཅིང་། འབྲིང་ཚད་དམ་རབ་ཚད་དུ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་སློང་ཞིང་། ཐོབ་པའམ་འབྲིང་ཚད་ཐོབ་ཅིང་རབ་ཚད་དུ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་སློང་ཞིང་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ། སྔར་མ་ཐོབ་ན་ཁ་སྐོང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་སོ། །ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ནི་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་ན། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྷག་པ་དེ་སྦྱིན་དགོས་པ་ལས་ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་དང་། ཤམ་ཐབས་ལྟ་བུ་གོས་མ་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ལྷག་པ་མ་སྦྱིན་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་སློང་བའི་ཡུལ་དང་། སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གོས་ཡིན། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན། རུང་བ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་སྔར་གོས་སློང་བའི་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། འདིར་ལྷག་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །ལྷག་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པའི་ཆ་དེ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"若不允许，那么在不被允许的情况下乞求所产生的过失是什么？这将导致不属于任何乞求衣物过失的过错后果。根据你们的观点，这不是适合请求时请求的过失，因为按照你们的观点，产生适合请求时请求的过失需要缺少全部十三种生活必需品作为构成要素，而此处并不缺少这些；也不是乞求衣物的过失，因为产生乞求衣物的过失需要具足法衣作为构成要素，而此处法衣不具足；也不是乞求混合物和分别乞求混合物的过失，因为与混合物无关。
有人说，缺少一件或两件生活必需品的衣服也会产生适合请求的过失，但对于缺少一件或两件生活必需品的衣服，并不会产生这种不适合请求却请求的过失。因为这种情况下允许请求一套衣服，当获得一套衣服后，法衣已经具足，因此不符合缺少法衣的构成要素。因此，此戒需要缺少三件以上法衣作为构成要素。
自己的传承与海龙上师一致地解释：在这种情况下有五种性质，即三种请求超量的过失和两种不施予超量的过失。首先三种是：具戒比丘缺少三件以上法衣，以'五个'为基础，向一位居士请求。若打算做僧袍等缝制衣物，请求得到出家人的上衣下裳最高标准两件，若请求并获得超过此量一肘以上的额外衣物，则产生舍堕罪。若打算做汗衫或裙子等未缝制衣物，请求得到居士的上衣下裳最高标准两件，若请求并获得超过此量一肘以上的额外衣物，则产生舍堕罪。因此说：'只允许请求一套衣服，超过这个量不应请求。'
若打算做未缝制衣服，请求得到居士的上衣下裳最低标准，再请求补足至中等标准或最高标准的衣物并获得，或得到中等标准再请求补足至最高标准的衣物并获得，都会产生舍堕罪。经中说：'如果之前未得到，补足也是如此'，这意味着'不应请求'。
两种不施予超量的过失是：若打算做僧袍等缝制衣物，请求并获得超过出家人上衣下裳最高标准的衣物，应当施舍一肘以上的超量部分，若不施舍超量部分则产生舍堕罪。若打算做裙子等未缝制衣物，请求并获得超过出家人上衣下裳最高标准两件的衣物，同样如前所述，不施舍超量部分则产生舍堕罪。经中说：'应当施舍超量部分。'
关于构成要素有四方面，其中基础要素有三：从谁请求的对象、请求的物品和谁请求的主体。首先，居士具备六种条件，在乞求衣物的情况中已经解释过。其次，是衣物、属于该施主所有、是允许使用的三个条件与乞求衣物的情况相同，而此处还需要超量且具足标准，共四个条件。超量且具足标准是指超过一套衣服的部分达到一肘以上的标准。"


 །གསུམ་པ་གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནི། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་ཚང་བ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་ཡན་ཆད་ཚང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་
6-467b
ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ལྷག་པ་སློང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ལྷག་པ་སློང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལྷག་པ་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་གོས་དེ་རང་གིས་ཐོབ་ཟིན་པ་དང་། ཀུན་སློང་ནི་ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ནི་མི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་ནི་མི་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆོས་གོས་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཅན་མ་ཡིན་ཅིང་ཆོས་གོས་ཉོ་བའི་རིན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དགེ་སློང་གིས་གོས་སློང་བའི་ཚད་ལས་མ་ལྷག་པར་སློང་བ་ཆོས་ཅན། ཆོས་གོས་སློང་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་གོས་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་དང་གང་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བཅུ་གསུམ་པོ་ནི་གོས་གཞིར་གཞུང་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས་རྣག་གཟན་མ་སྨོས་པར་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སྨོས་སོ། །ལུང་མ་མོ་ལས་ནི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་མ་གསུངས་པར་ཁྲུས་རས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་གོས་གསུམ་ཡན་ཆད་མ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་ཡོད་པ་ནི་སྤང་ལྟུང་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་ཚང་བས་གོས་སློང་
6-468a
བ་དེ་ལ་སྤང་ལྟུང་འདི་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འོག་གི་མདོ་ལས། ཟུང་བསླང་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ཟུང་དེའི་ཚད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་རས་ཡུག་ཆེན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཊཱི་ཀར། ཞེང་དུ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཁྲུ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་པའི་སྨད་གཡོགས་ཆེ་ཚད་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བདུན་པ་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་ནི་ཆུ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དང་ཕྱེད་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པའི་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ཆེ་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་རིམ་པ་སྔར་ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའོ། །སྔར་ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ་མཐང་གོས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ་ལ། སྐབས་འདིར་ཤམ་ཐབས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཐང་གོས་ལ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི་མཐང་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་ཚད་མཉམ་པར་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་བདག་སྒོ་གཅིག་ལ་གོས་ཅི་ཙམ་སློང་དུ་གནང་ཞེ་ན། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཟུང་གཅིག་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཟུང་བསླང་བར་བྱ་བ་དེའང་ཁྱིམ་པའི་ཟུང་ངམ་དགེ་སློང་གི་ཟུང་གང་ཡང་རུང་བའོ། །
过量堕罪
གཉིས་པ་ནི། སློང་དུ་གནང་བའི་ཚད་གོས་ཟུང་གཅིག་པོ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་སྒོ་གཅིག་ལ་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔ་མ་ཐོབ་ན་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སྔར་བསྟན་པ་ནས་སྔ་མ་སྟེ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་དང་འབྲིང་ཐོབ་ནའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"第三，谁请求的主体是：未铺设羯絺那衣，且缺少三件以上法衣，如经中所说：'这是过失的作者。'
关于心意方面的构成要素有二：一是认识，即对基础没有错误的认识；二是发心，即为自己利益希望请求超量且相续不断。行为是用具备五种特征的语言开始请求超量。结果是对超量物品生起获得的意识。关于不施舍超量的情况：已经获得衣物，发心是希望不施舍超量部分，行为是不施舍，结果是决定不施舍而有所差别。
第二，对于没有法衣却误认为有法衣，以及没有购买法衣的资金的情况，当应当加持的十三种生活必需法衣全部缺少时，比丘请求不超过衣物请求限量的行为，不会产生请求法衣的过失，因为这是适合请求法衣的情况。此处'全部缺少'一词是表示，如注释中所说：'缺少哪些物品，就适合请求哪些物品。'十三种生活必需法衣在衣物基础经文中有列出。此处注释未提及脓衣，而是提到必需品衣物。《母论》中未提到夏季大布，而是说沐浴布。
关于缺少三件以上应当加持的衣物的情况，这三种生活必需法衣是产生此过失的作者。注释中说：'法衣全部具足的人不是此舍堕罪的作者，因为法衣全部具足者请求衣物不可能产生此舍堕罪'。
下文经中说：'允许请求一套衣服'，为了说明这套衣服的标准，居士的上衣最大标准是大匹布长十二肘。注释中说：'宽度应当知道是三肘。'居士下裳最大标准是小匹布长七肘，宽二肘。居士上衣最小标准是长五肘半和二肘半，居士下裳最小标准是能覆盖三处，注释中如是说明。比丘上衣和下裳的最大标准是僧袍和裙子的标准，如前月放戒情况中所示。之前月放戒情况中说明了下裙的标准，此处提到'裙子'，是给下裙加上裙子的名称，加上此名称的目的是让人了解下裙和裙子的面积标准相同。
向一户施主可以请求多少衣物？允许请求一套上衣和下裳。这套衣服可以是居士的一套或比丘的一套，二者皆可。
过量堕罪
第二，超过允许请求标准的一套衣物的量，不应向一户施主请求。此处'若得到前者'指的是，从前面所说的比丘上衣和下裳，得到'前者'即居士上衣下裳的最小标准或中等标准。"


 །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་
6-468b
ཆུང་ཚད་ནི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་དང་། སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁྱིམ་པའི་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་ནི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པར་བཤད་དོ། །གོས་མ་དྲས་པ་རྡུལ་གཟན་ནམ་ཤམ་ཐབས་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ན་སྔ་མ་ཐོབ་ན་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་གོས་ཆུང་ཚད་ཐོབ་ན་འབྲིང་ཚད་དམ་རབ་ཚད་དུ་ཁ་སྐོང་བ་ཡང་བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁ་སྐོང་བ་དེ་བསླངས་ན་ལྷག་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་བསམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གོས་མ་དྲས་པ་རྔུལ་གཟན་ནམ་ཤམ་ཐབས་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་པ་ལས། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་ཐོབ་ན་བསམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། རྡུལ་གཟན་དང་ཤམ་ཐབས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་འཆགས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ་མ་དྲས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བ་སློང་དུ་རུང་བའི་སྐབས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་དེ་བས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་བས་ཆེས་ཆུང་བ་ཞིག་ཐོབ་ན་ནི་དེའི་ཁ་སྐོང་བ་བསླང་བར་བྱ་སྟེ་ཆེས་ཆུང་བ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་གོས་དྲས་པ་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཆུང་ཚད་དམ་འབྲིང་ཚད་དུ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་རབ་ཚད་དུ་ཁ་སྐོང་བ་སློང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བསམ་པའི་དོན་ཐོབ་པ་ལས་ལྷག་པར་བསླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
6-469a
ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་བསླངས་པས་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ན་གལ་ཏེ་ཆུང་ན་བསླང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ལས་མ་ལྷག་ན། ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པའི་དོན་ལས་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིར་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ལས་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མའི་རབ་ཚད་དེས་ཕྱི་མའི་རབ་ཚད་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་ཚལ་བུ་དང་བཅས་པ་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར། གོས་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ཀྱང་རུང་། གོས་མ་དྲས་པ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བསླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱི་མ་དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་རབ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་ན་ལྷག་པ་སྦྱིན་བདག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ་དེ་བསམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། དེའང་ཊཱི་ཀ་ལས། དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀར། བསླངས་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བསླང་བར་མི་འོས་པའི་གོས་རྔ་བལ་ལ་སོགས་པ་བསླངས་ན་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་གཞི་ནི་ཉེས་བྱས་ལྕི་བའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པར་བསླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པར་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་ལྕི་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྔ་བལ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་
6-469b
རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པས། རུང་བ་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་ཅེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"注释中说：居士上衣最小标准宽三肘半，长五肘半；居士下裳最小标准是能覆盖三处。若打算做未缝制衣服如汗衫或裙子，请求得到前者，即得到居士衣物最小标准，则不应请求补足至中等标准或最高标准。若请求这种补足，会产生请求超量的舍堕罪，因为已经得到满足所求意愿的物品之外又多请求。此处为何说已得到满足所求意愿的物品？因为若打算做未缝制衣物如汗衫或裙子，请求并得到居士上衣下裳最小标准，已经满足所求意愿，因为像汗衫和裙子这样的法衣可以完全加持。注释中说：'可以加持，无需说"乐意"，因为是未缝制的。'
然而，有两种情况允许请求补足：如果得到比居士上衣和下裳最小标准更小的物品，注释中说：'若得到比最小标准更小的，可以请求补足，因为过小的衣物不能加持。'如果打算做僧袍等缝制衣物，请求并得到比丘上衣下裳最小标准或中等标准，则可以请求补足至最高标准，无过失，因为未超过所求目的。
《分别》中说：'比丘请求比丘上衣和下裳并得到比丘上衣和下裳，若尺寸太小，应当请求。'如果不超过比丘上衣下裳最高标准，不应施舍超过居士上衣下裳最高标准的部分，因为未超过所求目的。这里为何说居士上衣下裳最高标准比比丘上衣下裳最高标准小？因为前者最高标准不足以制作后者最高标准的双层僧袍及其补丁。
无论是打算做缝制衣物或未缝制衣物，若得到超过比丘上衣下裳最高标准的物品，应当将超量部分施舍给施主，因为超过了满足所求意愿的量。注释中说：'因为超过满足意愿所需的量。'
注释中说：'请求不应请求的物品，即不适合请求的牦牛毛等物品，属于作准备的恶作罪。若得到则为正行，因为不适合使用，正行是较重的恶作罪。'这与自己的解释一致。小注中说：'未检查染料等情况就请求，是恶作罪。未检查染料等情况就接受，是较重的恶作罪。'这样解释牦牛毛和野兽皮等不适合使用的物品请求并得到是恶作罪，间接表明请求并得到适合使用的物品会产生舍堕正行罪。"


 །བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསླངས་ན་ཞེས་པའི་མདོ་འདི་གཉིས་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷག་པར་སློང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཚད་ལས་འདས་པར་བསླངས་པ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་བྱེད་པར། བཤད་ལུགས་དེ་ལྟར་ན་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ན་དེ་བསླངས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གོས་ཟུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་བསླངས་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གོས་ཟུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་དེ་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་གི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་ན་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མི་སྦྱིན་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མའི་དངོས་གཞི་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྤང་ལྟུང་གི་དངོས་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློང་བ་རིགས་པའི་སྤང་བའོ་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀར། སློང་བར་རིགས་པ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པའི་སྤང་བའོ་ཞེས་སོ།། །།
办衣价舍堕
བརྒྱད་པ་སྤགས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་གོས་འབུལ་བར་བསམས་པས་སྤགས་པ་ལས་གང་བྱིན་པ་དེས་མི་མགུ་བར་ལྷག་པར་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པ་སྟེ་གོས་སློང་བ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཏི་ནི་ལོ་ཆེན་ན་རེ། སྤགས་པ་ལྔ་ཚོམས་སུ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ཅེས་འཆད་ཀྱང་། དེ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་
6-470a
སློང་གིས་ཀརྵ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བའི་གོས་ཐོབ་པ་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་སློང་ཞིང་ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་དང་གསུམ་ཀ་ལས། སྤགས་པ་ལས་ལྷག་པ་སློང་བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ཀྱང་། གང་བྱིན་པ་དེ་མི་ལེན་པར་ལྷག་པོ་སློང་བར་བྱེད་དོ། །གང་བྱིན་པས་མི་མགུ་ཞིང་ལྷག་པར་སློང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །རང་ལུགས་ཀྱི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་ཁྱིམ་པས་གོས་སྦྱིན་པར་བསམས་པས་སྤགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་བསླངས་ཏེ་ལྷག་པ་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སློང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་ལ་གོས་དེ་སྤགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆུང་བ་སྟེ་སྤུངས་ཆེ་ན་ལྟུང་བ་འོག་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ་སློང་བར་རིགས་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་གཉིས་ལྡན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་སྤགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་རང་དོན་དུ་ངག་གིས་སློང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སློང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལྷག་པའི་གོས་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གོས་འདི་དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་གི་བསམ་པས་སྤགས་ཏེ་བསྔོས་པ་དགེ་སློང་ལ་དངོས་སུ་མ་
6-470b
ཕུལ་བར། རང་ལ་སྤགས་པ་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་པ་ནི་མ་སྤགས་པའི་གོས་སློང་བ་སྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སློང་བ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྤགས་པ་དགེ་སློང་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སློང་ན་སྤགས་པ་སློང་བ་ལས་གཞན་གོས་སློང་བ་ཡིན་ནོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"关于'请求不应请求之物'这两条经文，小注中解释说：'过量请求是恶作罪，超过标准请求则是舍堕罪。'与此一致，《智慧所作》中说：按照这种解释方式可以这样理解：若问'不应请求超过该标准'是什么意思，请求不应请求之物即超过一套衣服，会产生作准备的恶作罪。若得到超过一套衣服，则为舍堕罪正行。这是此处的含义。若得到超过标准的物品而不施舍多余部分，也是舍堕罪。此处'也'字是针对'正行'一词而言，而非实质内容，因为前者的正行是恶作罪的正行，而此处是舍堕罪的正行。关于'适合请求的舍堕'，注释中说：'适合请求但接受超量的舍堕'。
办衣价舍堕
第八，关于混合物，分为总体含义和词句含义。
首先，缘起是在舍卫城，居士想要供养衣物给难陀，在混合时难陀对所给予的不满意，请求更多，因此制定了舍堕罪。制戒目的是为了防止损害他人财物和自己贪欲太大，与乞求衣物相同。关于其性质，大译师说是请求五种混合物的过失，但这与《分别论》中所说'比丘得到价值五迦利沙巴那的衣物，若请求并得到超过此量，则为舍堕罪，前者则无过失'相矛盾；也与《分别论》及其注释和《请问注释》三者所说的'请求超过混合物的舍堕'相违背；还与《分别论》缘起中所说'不接受所给予的，而请求更多，对所给予的不满而请求更多'相矛盾。
自己传承的性质解释是：具戒比丘在居士想要给予衣物而混合时，请求超过混合量的衣物并获得超量，由此产生的正行过失。构成要素有四方面：基础要素有三：向谁请求的对象、请求什么物品和谁请求的主体。首先，居士具备六种条件，且是为比丘混合衣物的人，施主财物少，因为如果财物多会导致下一条罪过。其次，物品具备四种条件，与适合请求的情况相同。第三，主体具备两种条件，与乞求衣物的情况相同。心意方面的构成要素有二：认识是对基础没有错误的认识；发心是希望为自己通过语言请求超过混合量的衣物且相续不断。行为是用具备五种特征的语言开始请求。结果是对超量衣物生起获得的意识。
其次，施主想着'要将此衣物给予比丘'而混合指定，但尚未直接供养给比丘，比丘知道已混合给自己，这种情况与前面所说的请求未混合衣物相同，请求时产生恶作罪，获得时为正行罪。若比丘不知道已混合给自己而请求，则不是请求混合物，而是请求衣物。"


 །ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་སློང་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གོས་སློང་བའི་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་དང་འདུ་ཤེས་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོས་དགེ་སློང་ལ་བསྔོས་ཟིན་པས་དགེ་སློང་དབང་ཡང་ཁྱིམ་པ་དབང་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་པའོ།། །།
乞各办衣价舍堕
དགུ་པ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ངོ་ཏི་དང་གསུམ་ནི་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་ནི་སྔར་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གོས་གཅིག་སྤགས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་གོས་རེ་རེ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །ཡན་ལག་ལའང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་སྤགས་པ་སློང་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་དགེ་སློང་ལ་གོས་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆེ་བ་སྟེ་སྤུངས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་སློང་བར་འདོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གོས་གཉིས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པར་ནུས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་ཡང་སྒྲ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་མ་སྤགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །སྤུངས་ཆེ་བའི་ཚད་ནི་འདིར་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གོས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པར་ནུས་པའོ། །སྦྱོར་བའི་འཇུག་ཡུལ་
6-471a
གཅིག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་གོས་སོ་སོ་བ་ཞིག་ཐོབ་ནའང་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་སློང་བ་དང་། སློང་བར་རིགས་པ་དང་། སྤགས་པ་སློང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གོས་དུ་མ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་རས་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གླེང་གཞི་ལས། ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རས་ཡུག་རེ་རེ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ཞེས་པ་ལ་ལྷག་པ་སྨོས་དགོས་པར་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་དང་ཞུ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་ལ། དེའི་སྤང་པའོ།། །།
嘱托舍堕
བཅུ་པ་བསྐུར་བ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གོས་རུང་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཉིད་བཤད། །དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དང་། །ཉེས་བྱས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའ་ལ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་ཀརྵ་པ་ཎ་བསྐུར་བ་དེས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ལ་གཏད་ཅིང་ཧ་ཅང་བརྟུན་ངས་པས་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཧ་ཅང་བརྟུན་ངས་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེས་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་རྙེད་པ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕོ་ཉ་བ་ལ་བསྐུར་ཞིང་། ཕོ་ཉ་བས་ཞལ་ཏ་པ་ལ་གཏད་པའི་དངོས་པོ་དེ་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བླངས་པའམ་མ་ལྷག་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་གིས་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལས་བསླངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་བ་དང་། ཞལ་ཏ་བ་དང་གསུམ་ཆར་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། གསུམ་ཆར་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་
6-471b
པ་དང་། གསུམ་ཆར་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་པས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་སོ། །དེ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་སོ། །སྨྲ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ་ཞེས་པ་དང་། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"注释中说：'应当知道这是乞求衣物的恶作罪。'不会产生乞求衣物的正行罪，是因为对象和认识未相合。这是因为衣物虽已指定给比丘，归比丘所有，但比丘错误地认为属于居士。这是关于请求混合物的舍堕罪。
乞各办衣价舍堕
第九，关于分别请求混合物，分为总体含义和词句含义。
首先，缘起、制戒目的和性质三者与前面请求混合物相同，区别在于：前者是由一对居士夫妇混合一件衣物，而此处是由一对居士夫妇各自分别混合一件衣物。构成要素方面，其他所有方面都与前面请求混合物相同，此处的区别是：向比丘分别混合这些衣物的人，施主财物丰富，如经中所说'也包括财物丰富者'。发心是希望请求超过分别混合量的衣物，这是其特点。
其次，居士夫妇二人分别混合两件衣物，且能够施舍，财物丰富，也是如此。'也'字表示像混合物未供养而知道的情况与未混合的情况相同。'其本身是另外的'应与前面相连。财物丰富的标准是此处由一对居士夫妇能够分别混合衣物。因为行为的对象是一个且行为是一个，所以即使得到分别的法衣，也只是一个舍堕罪。注释中说：'在请求衣物、适合请求和请求混合物时，以一个行为获得多件衣物，其中只产生一个过失。得到钵和大布也是如此。'缘起中提到'居士夫妇二人各自分别混合一匹布而请求'，根据《分别》及其注释和《请问注释》，此处应加上'超量'一词。这是其舍堕罪。
嘱托舍堕
第十，关于委托，分为确立过失、说明衣物适用的方法、说明正行过失和说明恶作罪的分类。
首先，缘起是在舍卫城，婆罗门以夏季规则给难陀送来衣物价值迦利沙巴那，难陀将其交给香料商童子，过于坚持恳求而索取，因此制定了舍堕罪。制戒目的是防止过于坚持恳求而损害他人，以及自己贪欲太大。性质是：具戒比丘对施主委托给使者、使者又交给管事人的衣物或衣价，用超过六次催促索取，或虽未超过六次但施主不同意接受的方式索取，由此产生的正行过失。构成要素有四方面，基础要素有二：首先，开始行动的基础有四：施主、使者和管事人三者都是居士，三者都具备五种言语功能，三者都处于正常身体状态，管事人不同意接受施主的意见。经中说：'三者都是人且是居士。'若三者任何一个是出家人，则为恶作罪。其次，如经中所说：'三者都是人。'关于能说等，是从前面所说的'告知并说'和'存在于能说者自身'等一般性解释中得知。"


 །བསྐུར་བའི་སྤང་བའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གིའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མ་ནིང་ན་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་ཅེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་ལ། དེ་འཐད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཞལ་ཏ་པའི་སྐབས་སུ་མ་ནིང་དང་མ་ནིང་མོ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ། །བཞི་པ་ནི། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་བསླང་བའི་དངོས་པོ་ནི། གོས་སམ་དེའི་རིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་ཕོ་ཉ་བ་ལ་བསྐུར་ཞིང་། ཕོ་ཉ་བས་ཞལ་ཏ་པ་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་འདོད་པའམ། སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལས་ལེན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ལེན་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་
6-472a
ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བསྐུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྐུར་བ་དེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་བསྐུར་བ་གསེར་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་རེག་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་སྤངས་ནས་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་མོད་ཀྱི། རིན་པོ་ཆེ་ལེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྤངས་ནས། འོ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་། དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ནི་མི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་རུང་བ་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་ལ་དུས་སུ་སྐོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་ག་ལ་བ་དེར་འོངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་ཞེ་ན། སྔར་བྱུང་བའི་མཐའི་ལོ་རྒྱུས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་རྣམས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ལེགས་པར་གཏད་ཟིན་གྱི། དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྔར་བྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་བསྟན་ཏེ་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ་བྱུང་མཐའ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འདོད་དོ་ཞེས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ན་ལན་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་དང་ལྡན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །འདིར་གཞུང་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས་ཞེས་འདོན་ན་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་མདོ་གསུམ་ཡོད་དེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བསྐུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྐུར་བ་རུང་
6-472b
བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞིང་བསྟན་ཏེ། བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔར་བྱས་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
说取可衣
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་སྨྲས་ཀྱང་ཞལ་ཏ་བ་དེ་ཉིད་ལོག་པའམ་ར་རོ་བའམ་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྡ་མ་ཕྲད་ཅིང་། གོ་བ་སྟེ་གྲོས་བྱ་བར་མ་ནུས་ཏེ་གོ་བར་བྱེད་མ་ནུས་པ་ཉིད་ན་བསྐུལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"在委托舍堕的《分别论》中说：'使者手中'是指男人、女人和半择迦。关于半择迦，海龙上师说这是附带提到的受谴责对象，这是正确的。因为《请问论》中在管事人部分说：'对于半择迦和女半择迦都会产生恶作罪'；在总体解释中说：'半择迦和双性人都具有这些特性。'第三，如注释中解释的'接触等为了言语而设立'的要点所应用的。第四是'施主的接受意向'。
第二，所请求的物品是：衣物或任何衣价，大部分是合用的，具足标准，由施主交给使者，使者又交给管事人，如经中所说'委托'等。心意方面的构成要素有二：认识是对基础没有错误的认识。发心是为了自己希望做出超过六次催促的行为，或希望从不接受施主意见的人那里获取物品且相续不断。行为是开始获取该物品。结果是生起获得的意识。
第二，自注和注释中说：什么行为会导致委托舍堕？当施主将委以下是您所要求的简体中文直译：
"委托舍堕的《分别论》中说：'使者之手'是指男性、女性和中性人的手。大海龙上师说，中性人是作为对象的附带说明，这是合理的。因为《请问论》中在管事人的情况下说：'所有中性人和女中性人都成为恶作罪'，而一般性解释中说：'中性人和双性人，皆属于与此相关者。'第三，通过注释中所说'接触等是为了言语而安立'的要点来理解。第四，是指'收纳施主的心意'。
第二，被请求的物品是：衣物或衣物价格任何一种，大部分适合使用，具备标准，由施主委托给使者，由使者交给管事人，如'委托'等所说。心意方面的构成要素有二：认识是对基础没有错误的认识；发心是为自己希望做超过六次催促恳求，或希望从不同意接受施主心意的人那里获取，且相续不断。行为是开始获取该物品。结果是生起获得的意识。
第二，自注和注释中说：做什么会成为委托舍堕呢？施主将委托物，即不适合比丘触摸的金等物作为比丘法衣的价格，委托给施主的使者。比丘舍弃这些物品说：'若能及时获得适合使用的衣物则接受，但不可接受珍宝。'之后使者先问比丘：'是否有人为诸比丘做管事？'比丘向使者指明：'此人是管事人。'然后使者前往管事人处，嘱咐说：'请用这些衣价购买适合使用的衣物，并及时给予比丘。'之后使者来到比丘处，对比丘说什么呢？追述先前发生的经过：'我已经妥善将衣价交给管事人，请前往他那里，他会及时给你适合使用的衣物。'先前所做的是：先问、指明、嘱咐和说明已发生的经过，在这些之后，比丘对管事人说'我需要'进行催促，若超过六次则成为舍堕罪，如小注中所说。
此处经文应当这样诵读：'舍弃不适合使用的衣价委托物'，这样更为通顺。此经文中有三个导致舍堕罪的要点，自解和注释中说：'做什么会成为委托舍堕呢？因此，舍弃不适合使用的衣价委托物，先问、指明、嘱咐、说明已发生的经过，然后催促先前所说的管事人。'
说取可衣
第二，比丘虽然说了催促的话，但由于管事人愚蠢、醉酒或耳聋等原因，未能互相沟通，无法理解，即无法商议，无法使其理解，这种情况不算催促。"


 །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་གསུངས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ན་གཉིས་ཏེ། ཁྱོད་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ང་ནི་གོས་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ལེགས་པར་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ནི། སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་ཁྲུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ནི་བཟའ་བ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བཏུང་བ་འཐུང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བའོ། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱས་ན་ནི་བསྐུལ་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་ཞུགས་ན་ནི་བསྐུལ་བ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལན་གཅིག་བསྐུལ་བས་གོས་ཐོབ་པར་མ་གྲུབ་ན་ལན་གཉིས་སུ་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་སུ་བསྐུལ་བ་དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་གིས་ལན་གསུམ་བསྐུལ་བ་ལས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་འདོད་དུ་འོངས་པ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་
6-473a
ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བསྐུལ་བ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བསྡད་པ་ཉེ་ཚེ་ལན་གསུམ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པ་དེ་དག་ལ་གོ་རིམ་ནི་མེད་དོ། །སྔར་ཕྱོགས་ན་སྡོད་པར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་སྐུལ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྐུལ་བ་གཉིས་བྱེད་ཅིང་སྡོད་པ་བཞི་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། བསྐུལ་བ་ལས་སྡོད་པ་གནས་སྐབས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་རེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱི། ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲགས་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་བདག་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་སྤངས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་ལ་གོས་འབུལ་བར་བྱེད་ན་ཁོ་བོས་སྦྱིན་བདག་ལ་བསྒྲགས་ཟིན་ཏོ་ཞེས། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་སྤངས་ཟིན་པ་སྨྲས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་གོས་འདི་ལོངས་ཤིག །བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ལས་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བསླང་བར་བྱའོ། །
གསུམ་པ་ནི། གང་བྱས་ན་བསྐུར་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྐུལ་བ་གསུམ་དང་། བསྡད་པ་གསུམ་སྟེ་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་ལྷག་སྟེ་བསྐུལ་བ་གསུམ་དང་། བསྡད་པ་བཞི་བྱས་སམ། བསྐུལ་བ་བཞི་དང་བསྡད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དག་གམ། མ་ལྷག་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་ཏེ་ཞལ་ཏ་པས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་མ་བླངས་ནའོ། །བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན།
6-473b
མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མི་སྡུད་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ན་གོས་དེ་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བའོ། །སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལ་མུ་བརྒྱད་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཚིག་ལྷུག་པར་གསུངས་པ་ལས་རང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་ཊཱི་ཀར་དྲངས་པ་ནི། མི་མ་ཡིན་པ་གསུམ་གཅིག་དང་། །གཉིས་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །མིའམ་གཉིས་པ་གསུམ་དག་དང་། །གསུམ་གཅིག་དེ་དག་མུ་བརྒྱད་དོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"世尊所说的六种催促方式，从明显表达的角度来看有两种：当对方说'你来了吗？'时，回答'我因想要衣服而来'，注释中说：'很好地到来了'；当对方说'来得好'时，回答'为此而来'。从善于联系的角度来看有两种：当对方说'请坐在这个座位上'时，回答'为此而来'；当对方说'请洗脚'时，回答'为此而来'。从饮食角度来看有两种：当对方说'请吃食物'时，回答'为此而来'；当对方说'请喝饮料'时，回答'为此而来'。这六种方式在经典和注释中都有说明。
注释中说：'所有六种催促方式若以一个行为完成，则仅算作一次催促。'若用不同行为进行，则算作不同的催促。若一次催促未能获得衣物，应当催促第二次。若第二次催促仍未获得，还应当催促第三次。若通过言语催促三次后仍未获得衣物，之后比丘为了表明是为衣物而来，应当三次默默地停留在管事人所在地方。若问：这与《分别论》中所说'应当默默地停留六次'相矛盾，答：那是指包括三次催促在内总共六次，而这里仅指三次停留，因此没有矛盾。
注释中说：'催促和停留没有固定顺序。如果先在处所停留后催促，这样也没有过失。如果做两次催促和四次停留也没有过失，因为停留比催促是较低程度的方式。不应做相反的方式。'若通过这六次催促和停留仍未获得衣物且失去希望，应当向施主宣告：'管事人什么也没给我，你自己知道吧。'向施主宣告后，若管事人愿意给比丘衣物，比丘应当说：'我已经向施主宣告了'，表明已放弃衣物，然后管事人说：'请接受这件衣物，我会取得施主的同意'，管事人同意取得施主的同意后，比丘可以接受那件衣物。
第三，什么行为会导致委托舍堕？超过三次催促和三次停留这六次，如做了三次催促和四次停留，或做了四次催促和三次停留等；或虽未超过次数，但管事人不同意取得施主的同意。仅仅超过六次催促和停留会导致舍堕吗？不是，当管事人不同意取得施主同意时，若请求并获得衣物，则构成过失。
关于'施主、使者和管事人三者都是人'，在《分别论》中用散文解释了八种情况，自解中将其归纳为偈颂，注释中引用如下：'三者都非人为第一种，第二种是二人为非人，三者中一人或二人是人，这些构成八种情况。'"


 །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པ་མང་ཡང་། ཚིགས་བཅད་དེ་ནི་ལུང་ལས་མ་གསུངས་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་ཆར་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤང་ལྟུང་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀར། གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མུ་བརྒྱད་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པར་ཚིག་ལྷུག་པར་གསུངས་ལ། མཚོ་སྣ་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མཛད་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གསུམ་དག་དང་། །གཉིས་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། །ཁྱིམ་པའི་གཉིས་པ་གསུམ་དག་དང་། །གསུམ་གཅིག་དེ་དག་མུ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །
说恶作类
བཞི་པ་ནི། སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་སྨོས་ན་མ་སྨྲས་པར་བསྐུལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལ་ཕོ་ཉས་བྱུང་མཐའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པར་མ་སྨྲས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་སྨྲས་ན་ཞེས་པ་དང་མ་དྲིས་པར་སྟོན་ན་ཞེས་པ་དང་། རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ན་མ་སྦྲན་ན་ཞེས་མདོ་གསུམ་གྱིས་ཉེས་བྱས་རེ་རེ་བསྟན་ཅིང་། མ་སྤངས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཉེས་བྱས་གཉིས་བསྟན་ཏེ་རྩ་བས་ཟིན་པའི་ཉེས་བྱས་ལྔ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤྱིར་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་མ་ལྷག་ཀྱང་། བསྐུལ་བ་བཞི་བྱེད་ཅིང་སྡོད་པ་གཉིས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པས་ཉེས་བྱས་དྲུག་གོ། མ་སྤངས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་མདོ་འདིས་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཁོ་ན་སྟོན་ཅེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་ནོར་ཏེ། མདོ་འདིས་ཉེས་
6-474a
བྱས་གཅིག་བསྟན་ནམ་གཉིས་བསྟན། ཊཱི་ཀ་ནི་མ་གསལ་ཡང་ཉེས་བྱས་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་གསུངས་ཏེ། བསྐུར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་མ་སྤངས་པར་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་དང་། དེ་ལྟར་སྤངས་པར་གྱུར་ཟིན་པ་ན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་འབུལ་བར་བྱེད་ན་མ་སྤངས་པར་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཉིད་བཤད་ལས། མ་སྤངས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སློང་དུ་ནི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་མ་སྤངས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་སྤངས་པར་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀར། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཞལ་ཏ་པ་ལ་གཏད་ཅིང་མ་གྲུབ་ན་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བསླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བསླང་བར་བྱ་ཞིང་བསླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁོ་བོ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་གོས་ཀྱི་རིན་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་ལ་ཡང་གོས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཞལ་ཏ་པ་ལ་གཏད་ཅིང་མ་གྲུབ་ན་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཏུ་བྱའོ། །སྤྱིའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ན་ནི། གསེར་དངུལ་དེ་རུང་བར་བྱས་ནས་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་པཎྜི་ཏ་གཞན་གྱི་འདོད་པ་དེ་ལེགས་ཏེ། སྤྱིར་ཆོས་ལྡན་ལ་རུང་བ་གསུམ་ཆར་ཆགས་པ་ལ། བྱེ་བྲག་གོས་ཀྱི་རིན་
6-474b
ལ་རུང་བ་མི་ཆགས་པ་འགལ་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་གོས་ཀྱི་ཀརྵ་པ་ཎ་དག་མི་ལེན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རིན་དག་འདོད་ཀྱིས་རུང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་གནང་བར་བྱའོ། །བསླང་བར་བྱ་ཞིང་བསླངས་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"如此说道。注释中引用的这首偈颂，虽然很多人误以为是出自经典，但此偈颂并非出自经典，而是出自自注。若三者都是居士，则圆满构成舍堕罪。注释中说：'否则将成为恶作罪。'对于这八种情况，在第五十品中以散文形式说明，而海龙上师作成偈颂说：'三者都是出家人，第二种是其中二人为出家人，居士中的二人和三人，以及其中一人，这些构成八种情况。'
说恶作类
第四，若说'说明已发生的经过'，那么未说而催促会怎样？若使者未向比丘说明已发生的经过，比丘就催促管事人，则为恶作罪。'若未说'、'未问而指明'和'若无希望而未宣告'三条经文各说明一个恶作罪，'对未舍弃的'说明两个恶作罪，根本经文所含括的恶作罪共五种。注释中说：一般来说，虽然没有超过六次催促和停留，但若做四次催促和两次停留，也成为恶作罪，因此共有六种恶作罪。
诸上师说'对未舍弃的'这条经文只说明一种恶作罪，但这是错误的。这条经文是说明一种还是两种恶作罪？注释虽然不明确，但自注中说明是两种恶作罪：未舍弃不适合使用的衣价委托物而接受，是恶作罪；已舍弃后，管事人愿意供养，但未舍弃而接受，也是恶作罪。自解中也说：'对未舍弃的'是指未以'可以请求不适合使用的衣价'等语句舍弃，以及管事人给予衣物时未舍弃而接受，是恶作罪。
在其注释中说：'有些人说衣价金银等有经过适合使用处理和未经处理两种。第一种情况，交给管事人后未获得成功，应当进行这些催促等。第二种情况，比丘请求也无过失，因《分别论》中说："应当请求，请求后也可以信赖施主而保存。"'我认为，若施主有意施舍衣价，比丘也需要衣物，则交给管事人后未获得成功时，应当做这些催促等。若施主以一般性心意施舍，比丘也有供养佛陀、为僧团举办供养宴会等需求，则将金银变成适合使用的物品后可以据为己有。
对此，大海龙上师说其他学者的观点是正确的，因为一般来说，对于合法之物，三种适合使用都成立，而在特殊情况下，衣价不能成为适合使用的说法是矛盾的。《分别论》中说：'比丘们不接受衣物的迦利沙巴那，而有信心的居士们施舍衣价，我的弟子们也需要衣价，应当准许一些适合使用的方法。应当请求，请求后也可以信赖施主而保存。'由此可知。"


 །ཡོངས་སུ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ཞེས་སྨོས་ནས་མ་དྲིས་པར་སྟོན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕོ་ཉ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འོ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་མ་དྲིས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཕོ་ཉ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །མ་གྲུབ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པོ་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ནས། མ་བསྒྲགས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལག་ནས་གོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མ་སྦྲན་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལྷག་བསམ་ཀཱ་ཤིའི་འདབ་མ་དང་མཚུངས་པ། །སྲིད་པའི་ནགས་ཀླུང་འདིར་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟན། །མ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སྙིང་རྗེའི་ང་རོ་ནི། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ནང་ནས་འཁྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་མྱུ་གུར་ཟླ་བའི་བུ་མོ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་བདེན་དོན་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་པདྨར་ཉི་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །བཅུ་གཉིས་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །ཟུང་འཇུག་མུན་པ་སྤངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །སྟེང་འོག་མཉམ་པར་དགྱེས་ན་གདུང་བ་འཕྲོག །འདི་འདྲས་རྡོ་རྗེས་ཐེག་དང་འདུལ་བའི་གཞུང་། །གསེར་གྱི་ཁུ་བས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་བྱས། །སྤྱོད་པ་འདུལ་བའི་ནང་ན་མི་སྣང་ཞིང་། །ལྟ་བ་མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉིད་དང་འགལ། །ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་བཟློག །འཁྲུལ་
6-475a
པའི་གཏེར་འདིས་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཀྱེ་མ་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པས་ཀྱི་ཧུད་པའི། །བླ་མར་རློམ་འགས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པ་སྐད། །རྟག་པར་ཆོ་ངེའི་སྒྲ་དང་མ་བྲལ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རློམ་བོང་བུའི་སེང་གེ་བཞིན། །འཆད་ན་ཡི་གེ་འདོན་པས་བྱ་བ་གྲུབ། །རྩོམ་ན་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བྱེད་པ། །རྩོད་ན་ཆགས་དང་སྡང་བས་རྣམ་པར་གཡེང་། །འདི་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན། །བསྐལ་པའི་དོན་རྣམས་འཕགས་པ་ཉིད་ལ་ཞུ། །མངོན་གྱུར་གནས་རྣམས་རྟོགས་བཞིན་འཆད་པར་བྱེད། །ཐེ་ཚོམ་གནས་ལ་བདེན་བདེན་ལྟར་མི་འཆད། །དེ་འདྲའི་དམ་པས་བདག་གི་ཚུལ་འདི་མཁྱེན། །བསྐུར་བའི་སྤང་བའོ།། །།
善说中十条
བཅུ་ཚན་གཉིས་པ་ལ།
作绵敷具舍堕
དང་པོ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །གང་གིས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། སྟན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གྲང་བ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་ཅི་བདེར་གནང་བའོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། སྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལྷིངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལྷིངས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིང་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར་གསུངས་ཏེ་འདིར་གཉིས་ཀ་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་སྟན་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟན་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱི་ཤུན་གྱི་རྫས་འཆང་བ་ལ་ནི་སྤང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟན་གྱི་ནང་ཚངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཕྱི་ཤུན་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ། ཕྱི་ཤུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཡང་ནང་ཚངས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །འོ་ན་སྟན་དང་གདིང་བ་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། མི་
6-475b
གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། གནང་བཀག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། གདིང་བ་ལ་ཉིས་རིམ་དང་། གླེགས་བུའི་འཕྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྟན་ལ་ནི་དེ་དག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟན་གྱི་དགོས་པ་གྲང་བ་སྐྱོབ་པ་དང་། གདིང་བའི་དགོས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་སྐྱོབ་པ་དང་། གང་ཟག་གི་གནས་མལ་ཁྲ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཉམས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"在说了'先问'之后，若未问而指明会怎样？若使者未问比丘'是否有人为诸比丘做管事？'而比丘就向使者指明管事人，也会产生恶作罪。在说了'未获得成功应向施主宣告'之后，若未宣告会怎样？注释中说：'若对获得衣物已无希望，但未向施主报告，也会成为恶作罪。'
这里说道：增上意乐如迦尸细布相同，在轮回丛林中始终坚固。救度诸母的悲悯声音，从成就二利果实中发出。金刚嫩芽如十六岁圆满青春真实义的月之女，金刚莲花如十二岁圆满青春的慈悲宝藏日之男。在双运远离黑暗的宫殿中，上下平等喜悦时除去痛苦。如此以金刚乘和律藏教法，如同遍布金汁一般。行为在律藏中不显现，见解与俱舍性相矛盾。修行方式与经典相违背，这错误宝藏背负着教法重担。哀哭！以胡乱行为令人叹息，某些自诩上师者声称生起出离心。常不离悲叹之声，自诩金刚持如驴子狮子。讲解时以诵读文字完成任务，著作时仅注重自己捏造，辩论时被贪嗔散乱，这样的人如何持守教法？请向圣者请教深奥意义，以理解方式解释明显之处。对于存疑之处不以确定方式解释。愿这样的圣者了知我的方法。这是委托舍堕。
善说中十条
第二个十条：
作绵敷具舍堕
第一，关于制作棉绵敷具，分为《分别论》的解说和《请问论》的解说。
首先，说明应学之处，说明过失的安立，以及何种情况无过失。
首先，"应当持有敷具"是为了防寒而随意开许。《分别》中说："敷具有两种：有内衬和平铺的。"平铺的是像毡子样的形式，如《分别论注》中所说，此处二者均包括。注释中说："'有内衬'一词表示外皮材料也属于敷具范畴，因此持有作为敷具的外皮材料不会成为舍堕罪。"若加持敷具的内衬，外皮也包含在其中；若加持外皮，内衬也包含在其中。
那么敷具和铺具是一样的吗？不一样，因为形式不同、用途不同、开许禁止不同及尺寸不同。首先，铺具需要双层和有剩余布边，而敷具不需要这些。其次，敷具的用途是保暖，而铺具的用途是保护僧团卧具和个人有污损的大部分卧具。"


 །གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གདིང་བ་ཕྲག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྟན་ཕྲག་པས་བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གདིང་བ་ཆུང་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་སྟེ་གཞུང་ན་གསལ་ཞིང་། སྟན་གྱི་ཚད་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། སྟན་ཆེན་པོ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཚད་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། གདིང་བ་ནི་སྟན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གདིང་བ་ནི་གོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་བཤད་པས། སྲིན་བལ་ལས་གདིང་བ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གོས་ནི་སྲིན་བལ་ལ་བྱར་རུང་སྟེ། གོས་ཀྱི་གཞི་ལས། སྲིན་བལ་གྱི་དང་། བལ་གྱི་དང་། ཤ་ནའི་དང་། ཟར་མའིའང་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། འདོད་པ་ཆེས་པ་སྟེ་དངོས་པོ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བ་དང་། རང་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །དོན་དང་བྱ་བ་
6-476a
མང་བ་སྟེ། ལུང་ལས། བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕྱེད་བྱས་པའི་འཕྲོ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བའི་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་སྲིན་བལ་ཡིན་པ་སྟེ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་ཞེས་སོ། །དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྲིན་བལ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བས་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་གང་ན་སྲིན་བལ་རིན་ཆུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མོད་པ་དེར་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་གནས་སུ་བལ་དཀར་པོ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲིན་བལ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཉུང་ངུ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་སོ། །གསར་པ་ཡིན་པ་སྟེ་སྟན་གྱི་ལྟུང་བ་བཞི་ཀའི་སྐབས་སུ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསར་པས་གསར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསར་པས་གསར་པ་དང་། རྙེད་པས་གསར་པ་སྟེ་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སེལ་བ་ནི་རྫས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕྱེད་བྱས་པ་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་སྟེ་སྲིན་བལ་དེ་གཏན་གྱི་རྒྱུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་རུང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་དང་ཁ་དོག་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་
6-476b
མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་གོས་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། རང་གིས་སམ་གཞན་ལ་ངག་གིས་བསྐོས་པས་སྟན་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། བཀྲམ་པ་རྫོགས་པ་སྟེ་བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲིན་བལ་ནི་ལུང་ལས། སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་བལ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་བལ་གྱི་སྟན་དགེ་སློང་རང་གིས་བཟོ་བྱས་སམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ཏེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"第三，注释引用的是经典中所说的'将铺具搭在肩上'，注释中说：'将敷具搭在肩上携带是不如法的。'第四，铺具的最小尺寸为：长度三肘，宽度两肘零六指，在经文中已明确；而敷具的尺寸，根据《小请问论》和《广大注释》中说：'大敷具是四肘半，小敷具是二肘半，中等敷具在二者之间。宽度与铺具的尺寸相同。'因此，注释中说：'铺具不是敷具，因为铺具是衣物的本质'，所以用棉绵做铺具不会构成过失。而且，衣物可以用棉绵制作，如《衣物基础》中说：'棉绵的、羊毛的、麻的、亚麻的都可以。'
首先，缘起是：在舍卫城，非常多的比丘制作棉绵敷具，因此制定了舍堕罪。制戒目的是：防止贪欲过大，因为该物品稀少且昂贵，且需要作为个人用途，由此可知；还有事务繁多，如经中说：'事多作多'，以及说做到一半的部分不构成完整的过失，由此可知。性质是：具戒比丘自己制作或令他人制作属于自己的棉绵敷具，完成制作后产生的正行过失。
构成要素有四方面：基础要素有八：是棉绵，如'棉绵敷具'所说；是稀少昂贵之物，如《分别论》中说：'因棉绵稀少昂贵'；注释中说：'若在某地棉绵价格低廉且极为丰富，则应理解为白羊毛取代棉绵的地位，如此则棉绵无过失。'是少量未混合其他物质，如'若与少量混合'所说；是新的，在四种敷具过失的情况中，《分别论》说：'新的意思是指新制'；这又分为用新物制新和用获得的新物制作，这里指前者；除外的是'对于已损坏的物品也是'；主人是自己，如'从认识角度主要是指自己的'；不是半途制作归入基础排除，如'对于已做一半的继续制作'所说；从其他方面是适合使用的，即虽然棉绵材料本身不适合，但形状和颜色必须符合要求，如三角形和杂色等是排除的；具备标准尺寸。
心意方面的构成要素有二：认识是对这些基础要素不错误，如持有衣物部分前面所说；发心是为自己希望制作棉绵敷具且相续不断。行为是：自己或通过语言委托他人开始制作敷具。结果是：铺展完成，如'铺展即为完成制作'所说。
第二，做什么会构成棉绵舍堕呢？棉绵，经中说：'由昆虫产生的绵'，用这种绵做的敷具，比丘自己制作或委托他人制作。"


 །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ནི་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀར། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ལས་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མོན་དར་དང་། དུ་ཀུ་ལའི་རས་ལ་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོན་དར་སྲིན་བལ་དང་འདྲ་ན། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བལ་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མོན་དར་ལ་གཉིས་ཏེ། སྲིན་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭའི་རིགས་ཀྱི་ཤུན་པ་ལས་བྱས་པའི་གོས་ཡིན་ཅེས་བཤད་དོ། །སྟན་ལ་ནི་དེར་དགོས་པའི་སྲིན་བལ་མཐའ་དག་བཀྲམ་པ་སྟེ་བཏིང་བ་ཉིད་འདི་ཙམ་བྱས་པ་ལ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀྲམ་པ་ཉིད་དེ་ནི་སྟན་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ་བྱས་ཟིན་པའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདིས་ནི་སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། ལོ་དྲུག་སྟན་དང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་གི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས། གདིང་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་
6-477a
གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྙིང་པ་བྱི་དོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ་རྙིང་པ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི།སྲིན་བལ་དེ་བལ་དཀར་པོའམ་ཤ་ནའི་རས་སམ་གསོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉུང་ངུ་ཐ་དད་བྱར་རུང་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱེད་པ་ཉིད་ན་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་སྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞི་དེ་ཆོས་ཅན། བལ་ནག་པོའི་སྟན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་ཡིན་པར་ཐལ། སྟན་བལ་གྱི་རྒྱུ་ནག་པོ་དེ་བལ་དཀར་པོ་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ནི་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་གཞུང་གིས་གྲུབ་ལ། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་བལ་དཀར་པོ་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པའི་ན་སྨད་དེ་སྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཞེ་ན། དཀར་པོ་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པ་ཉིད་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དེ་བལ་ནག་པོའི་སྟན་བྱེད་པའི་ཡང་ན་སྨད་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ཉམས་སོ། །འདོད་ན། ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གསོ་བལ་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་ན་ན་སྨད་པ་དེ་སྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བལ་ནག་གི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པ་བལ་ནག་གི་སྟན་བྱེད་པའི་ན་སྨད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། ཆ་གཉིས་བསྲེས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྲིན་བལ་གྱི་རྫས་གསར་པ་ལས་ཉམས་པ་སྲིན་བལ་རྙིང་པ་ཉིད་ལ་སྟན་བྱེད་ན་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་དང་བསྲེས་ཏེ་བྱེད་ན་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་ཞུ་བའོ། །
6-477b
སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའོ།། །།
作黑羊毛敷具舍堕
གཉིས་པ་བལ་ནག་འབའ་ཞིག་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི། དགག་བྱ། ངོ་ཏི་ཡན་ལག་རྣམས་གཞན་སྔར་སྲིན་བལ་དང་འདྲ་བ་ལས། སྲིན་བལ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་གཞུག་གོ། ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལྷིངས་པ་སྟེ་དོན་འདི་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་བལ་ནག་གི་སྐབས་ལས་དོན་འདིར་ནི་ལྷིངས་པ་ཡིན་པར་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྲིན་བལ་གྱི་སྐབས་སུ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདིར་ཡང་ཁས་བླངས་ནས། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དག་ལས་སྟན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བར་འགྱུར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"类似的过失如'对相似的也是'所说，其注释中说：'仅用棉绵制作敷具会成为舍堕罪，同样地，用绸缎和杜鸠拉布制作敷具也同样会成为舍堕罪'。若绸缎与棉绵相同，那么与《比丘尼分别》中说的'所谓绸缎是指棉绵'相矛盾吗？绸缎有两种：一种是由棉绵制成的，《细节注释》中说：'所谓绸缎是指由草类植物皮制成的衣服'。敷具是将所需的全部棉绵铺开，仅仅完成铺展就产生正行过失，如自注和注释中所说。这样的铺展是敷具制作的完成，是制作完成的开始。此经文共同说明了单纯棉绵、两份混合、六年敷具四种的完成，如本节的自注中说：'是一切铺具的开始'。
第三，对他人已制作的棉绵敷具获得、据为己有、使用、维修旧敷具等都无过失。这是解释棉绵舍堕。
第二，若将棉绵与少量白羊毛或麻布或填充棉等不同的可用材料混合制作敷具，则为恶作罪。注释中说：'这是针对所有敷具而言的'。若问：那么，两份混合的舍堕正行过失应成为黑羊毛敷具制作过失的恶作罪，因为敷具的黑羊毛材料与少量白羊毛混合制作敷具的过失，理由是两份混合的经文所证明。若不承认遍及，则与少量白羊毛混合的恶作罪是针对所有敷具而言的说法相矛盾？对此回答：若主张'与少量白羊毛混合即为恶作罪'也适用于黑羊毛敷具制作的恶作罪，则违背所立。若同意，则与两份混合的舍堕正行过失相矛盾。对此回答：与少量填充棉混合为恶作罪是针对所有敷具而言，但在黑羊毛敷具制作中，与白羊毛和边地羊毛少量混合不会成为黑羊毛敷具制作的恶作罪，而是成为两份混合的舍堕罪。用已损坏的旧棉绵材料制作敷具也是恶作罪。注释中说：'与之混合制作也是恶作罪，即恶作'。这是棉绵舍堕的请问。
棉绵舍堕。
作黑羊毛敷具舍堕
第二，关于纯黑羊毛，分为总体含义和词句含义。
首先，缘起、制戒目的、性质和构成要素等与前面棉绵相同，只是将'棉绵'替换为'纯黑羊毛'。其他不同之处是，在棉绵敷具制作部分，《分别论》中说：'敷具有两种：有内衬和平铺，这两种都是所指的'，而在黑羊毛部分则说'此处是指平铺的'。
第二，如同棉绵部分先前所说的在此也接受，此处的特别之处是：若令人用纯黑羊毛制作敷具，则成为舍堕罪。"


 །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་བཞི་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང་། སྔོ་བས་གནག་པ་དང་། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྔོན་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ནག་སིང་སིང་པོ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ་ལུག་གི་བལ་སྔོན་པོ་དང་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྔོ་བས་གནག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་སྔོན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་སྔོ་བ་དང་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །ནག་སིང་སིང་པ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་ཏེ། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ནག་པོར་གཏོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས། ལུང་ལས། ནག་པོ་བཞི་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྔོན་པོ་དང་། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པ་
6-478a
དག་ཀྱང་ནག་པོའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནག་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་བཤད་པ་དེ་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་གཞི་ལྡོག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ནི། ཡུལ་གང་ན་བལ་དཀར་པོ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་ལ། བལ་ནག་པོ་མོད་ཅིང་རིན་ཆུང་བ་དེར་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དཀར་པོ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གོ་ལྡོག་ནས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བལ་དཀར་པོའི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའོ།། །།
作混合敷具舍堕
གསུམ་པ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་དང་དགག་བྱ་སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྐབས་དང་འདྲ་ལ། འདིའི་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་སྟན་གྱི་རྒྱུ་བཞི་ཆ་གཉིས་བལ་ནག་པོ་དང་། བཞི་ཆ་གཉིས་བལ་དཀར་པོ་འཁོབ་བལ་བསྲེ་བའི་སྟན་བྱེད་པ་གནང་བ་ལས་བལ་ནག་པོ་སྲང་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བརྒྱད་དེ། སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བརྒྱད་པོ་ལས་སྲིན་བལ་གྱི་ཤུལ་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་བལ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་དེ་སྟན་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་བལ་ནག་པོ་དེ་སྲང་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་
6-478b
གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་བལ་ནག་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་ལྷིངས་པའི་སྟན་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་སམ་གཞན་ལ་ངག་གིས་བསྐོས་པས་ལྷིངས་པའི་སྟན་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཀྲམ་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ནི་བལ་ནག་པོ་ལས་བྱ། ཕྱེད་ནི་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ལས་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྲེས་པའི་སྟན་ནི་གནང་བ་ལས་བལ་ནག་པོ་དེ་དག་སྟན་རིལ་པོའི་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའོ། །འདིར་ལྷག་པའི་ཚད་ནི་སྲང་ཕྱེད་ལྷག་པ་ཡན་ཆད་དེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་སྲང་གཅིག་གམ་སྲང་ཕྱེད་ཕྲི་སྟེ། ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་ལས་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བལ་ནག་པོ་དེ་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལུག་བལ་ནག་པོ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བས་ཞེས་གསུངས་ལ། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་མོད་པ་དང་། བལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་མོད་པས་རིན་མཉམ་པ་དང་། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་དཀོན་པ་དང་། རིན་ཆེ་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"《分别论》中说：'所谓纯粹是指四种黑色：自然黑色、蓝黑色、泥土色和赭色'，这些是通过'自然蓝色'等词语表示的。纯黑色不是必要条件，比如蓝色羊毛，《分别注释》中解释说：'蓝黑色是指后来用蓝色染色的'，但《五十品》中说：'自然蓝色'，这是应当确定接受的。纯黑色不需要确定，如'泥土色和赭色也是'所说。'此即是'指归类为黑色的，与经中说的'黑色有四种'相符合，《分别论》中说'蓝色、泥土色和赭色也是黑色的种类'，因此自注和《广大注释》中解释说：'黑色及类似黑色的这些'应当理解为类似纯黑羊毛。
在这种情况下，因地点不同而产生的过失是：在某些地区白色羊毛稀少昂贵，黑色羊毛丰富便宜，自注中说：'纯黑羊毛则无过失，白色则有过失，说法相反'，而在总体解释的自注中说：'制作白羊毛敷具也只会成为舍堕罪。'这是纯黑羊毛舍堕。
作混合敷具舍堕
第三，关于两份混合，包括说明正行过失和其他应学内容。
首先，缘起和制戒目的与前面棉绵部分相同，这里以两份混合为特点。性质是：具戒比丘使用四分之二黑羊毛和四分之二白羊毛或边地羊毛混合制作敷具，违反了开许，黑羊毛超过半两以上的正行过失。构成要素有四方面：基础要素有八，与前面棉绵部分的八点相同，但将棉绵换成两份混合，且具备标准尺寸是指两份羊毛混合符合敷具的标准，特别是黑羊毛超过半两以上符合尺寸标准。
心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是为了自己希望制作两份混合且黑羊毛超过一半的平铺敷具，且相续不断。行为是：自己或通过语言委托他人开始制作平铺敷具。结果是：铺展完成。
第二，《分别论》中说：'比丘制作新敷具时，一半应用黑羊毛制作，一半应用白色和边地羊毛制作'，如此混合的敷具是被开许的，但黑羊毛超过敷具总量的一半就成为两份混合的舍堕罪。这里超过的标准是超过半两以上，《分别论》中说：'减少一两或半两的白色和边地羊毛，用黑羊毛制作新敷具，则成为舍堕罪。'禁止使用黑羊毛的理由，《分别论》中说：'因为黑羊毛稀少昂贵'，若黑羊毛丰富，或黑白两种羊毛都丰富价格相同，或白色和边地羊毛稀少昂贵，则无过失，这也是《分别论》中所说的。"


 །ལྷག་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལས་སོར་ཕྱེད་ལྷག་པ་ཡང་འཆད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་དག་ལས་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྤྱིར་བསྲེས་ཏེ་ལྷིང་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྟན་ཕྱེད་ནག་པོ། བཞི་ཆ་དཀར་པོ། བཞི་ཆ་འཁོབ་བལ་གྱི་ཁ་དོག་ལས་ཁྲ་བོར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཆ་མཉམ་པ་ཉིད་
6-479a
དུའོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་ཆ་མི་མཉམ་པར་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དཀར་པོ་བས་འཁོབ་བལ་ལྷག་པ་བྱེད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། མོད་པ་དང་ནི་རིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོབ་བལ་བས་དཀར་པོ་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཟང་བ་ལ་ཕྱེད་བལ་ནག་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་དང་ཆ་མཐུན་ཅིང་འདྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་ནི་སྲིན་བལ་དང་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། མོན་དར་དང་སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པ་བསྲེས་པ་ལས་སྟན་བྱེད་པ་དང་། བལ་དཀར་པོའི་ཚད་ཉུང་ངུ་དག་དང་བསྲེས་པ་ལས་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་པ་ཉིད་ན་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། ། གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྲིན་བལ་དང་། བལ་ནག་པོ་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་བསྲེས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་སྟེ་དཔེར་ན་གསེར་དངུལ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྲེས་པའི་དོང་རྩེ་ལ་རེག་པའི་སྤང་ལྟུང་བཞིན་ནོ། །དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། ལུག་གི་གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། གཉའ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་འདུག་ན་ནི་སྔ་ནི་བལ་དཀར་པོའོ། །ལུག་གི་མགོ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལྟོ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་ཕྱི་མ་འཁོབ་བལ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་བླ་མས་འཁོབ་བལ་གྲོ་བོའི་དོན་ཡིན་པའང་གསུངས་ལ། ལ་ལ་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཡོད་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུག་གོ །
6-479b
བཞི་ཆ་གཉིས་བལ་ནག་དང་། བཞི་ཆ་གཉིས་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་པ་ལ་བསྲེས་པ་སྟེ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལས་བལ་ནག་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པའི་སྤང་པའོ།། །།
六年二敷具舍堕
བཞི་པ་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་སྤང་བ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །གང་གིས་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་ནི་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱིན་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། ཡུལ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་བརྒྱད་ནི་ལས་གཞིར་འཆད་ཅིང་། སྟན་སྔ་མ་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་དང་། སྔར་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི་གཉིས་ལས། གང་ཟག་གི་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་རང་གི་སྟན་དེ་བརྟགས་པའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གི་སྟན་དེ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི་ཆོ་ག་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །མཇུག་ཆོག་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །བཞི་པ་གནང་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། རྟེན་མཚན་གྱུར་པ་དང་། མཚན་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དང་། བབས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"对于'超过'这个词，在不同解释中也有解释为超过半指的说法。
第二，白色和边地羊毛应当各占一半。《五十品》中说：'应当混合后平铺。然而，敷具一半黑色、四分之一白色、四分之一边地羊毛的颜色做成杂色是不允许的。'白色和边地羊毛应当均等。
那么，如果这两种不均等会怎样呢？注释中说：'若边地羊毛多于白色羊毛则无过失，因为它丰富且价格低廉。若白色羊毛多于边地羊毛则会成为恶作罪'，这是因为自身略好加上半分黑羊毛。另一种情况是，与两份混合相类似的过失，即棉绵和两份混合也会成为舍堕罪，如总体说明中所说：'对相似的也是'，该段落的注释中说：'用绸缎和棉绵等混合制作敷具，以及与少量白羊毛混合制作敷具也仅会成为舍堕罪'。这是对'与少量混合即为恶作罪'所说的例外情况。
此外，注释中说：'将棉绵和黑羊毛均等混合制作敷具也会仅成为舍堕罪'。这里是指两种特殊物品混合的舍堕罪，就像触摸混合了金银的铜钱的舍堕罪一样。
白色和边地羊毛有什么区别呢？从羊的胸部、背部和颈部生长出来的是白色的，这是前者即白色羊毛；从羊的头部、腿部和腹部生长出来的是后者即边地羊毛。我的上师也说边地羊毛的意思是灰色，有些人认为是指身体边缘部位，请查阅梵语原文。
四分之二黑羊毛和四分之二白色与边地羊毛混合，即两份混合中黑羊毛超过一半的舍堕罪。
六年二敷具舍堕
第四，关于六年敷具舍堕，包括说明应学之处，显示过失的安立，及何种情况无过失。
首先，其必要性是避免六年敷具的过失，通过羯磨仪式授予而把握制戒的界限。第二，摄要内容有四方面：第一，授予何种对象：具有十种功德，其中八种共通功德将在羯磨基础中解释，以及制作前一敷具后未满六年和先前未获得允许。第二，以何种仪式授予允许：分为前行、正行和结尾三个部分。前行仪式有二：个人行为包括遵循律制、顶礼并保持威仪、三次请求；僧团行为是僧团自己检查那个敷具或僧团指派的比丘检查该敷具并告知僧团。正行是一白二羯磨的仪式。结尾仪式是宣读羯磨的结束语。第三，何种依止授予允许：由具备四种特征的僧团。第四，允许消失的原因：依止者性别改变、同时出现两种性别、堕落等不再是依止者。"


 །སྔར་སྟན་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་ན་ཡང་གནང་བ་འཇིག་སྟེ། དེའི་ཚེ་གནང་བ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།
གཉིས་པ་ནི། རང་
6-480a
འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་མ་དག་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །རང་དག་རྟོག་ཏུ་འདོང་བར་བྱའོ། །སྟན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྔར་ཁང་པའི་སྐབས་སུ་འདྲ་བར་བསྟན་པ་དག་འདིར་ཡང་འདྲ་བར་བྱ་སྟེ། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་ཞུ་པོའི་སྟན་དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་གང་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུར་དང་ཞེང་གཉིས་ཀར་སྟན་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གིས་བཅད་པར་བྱའོ། །སྟན་གྱི་ཚད་ལས་ཆུང་སྟེ་ཆུར་ཐུང་བ་ཉིད་དང་། ཞེང་དུ་དོག་པ་ཞེང་ཆུང་བ་ཉིད་དག་ནི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་བཀྱེད་པར་བྱའོ། །སྟན་དེ་རལ་ན་བཙེམ་པར་བྱའོ། །སྟན་དེ་བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་ཏམ། ཤ་ཟད་པས་སྲབ་མོར་གྱུར་པོ་དག་ནི་ལྷན་པ་སྦྱར་བས་གླན་པར་བྱའོ། །སྟན་ཧ་ཅང་ཧྲུལ་དྲགས་ཏེ་བཅོས་དཀའ་བས་ཕྱིར་བཅོས་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གང་ལ་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་སྟན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལག་གི་བླ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་པ་དང་། མཚོན་དོན་དུ་བཞེད་པ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུལ་བའི་ལྷས། ལག་གི་བླ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གཅེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ལག་གི་བླའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱིར་མདོར་བྲིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་སྟན་མང་པོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། དོན་
6-480b
དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྟན་སྔ་མ་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་ལྷིངས་པའི་སྟན་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཟིན་པར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། སྟན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གསར་པ་ཡིན་པ་དང་། བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་གསུམ་སྟེ། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། སྟན་གཞན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རང་གར་བཏང་བ་དང་། སྟན་སྔ་མ་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་སྟེ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་གཞན་ཡོད་པའམ་རང་གར་བཏང་བས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་སྟན་ཕྱི་མ་བྱེད་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་སམ་གཞན་ལ་ངག་གིས་བསྐོས་པས་ལྷིངས་པའི་སྟན་ཕྱི་མ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཀྲམ་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བརྗོད། །
安立堕罪正行
དང་པོ་ནི། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དེས་སྟན་སྔ་མ་གཞན་ཡོད་པའམ་མེད་ཀྱང་རང་གར་བཏང་བ་སྟེ། སྟན་སྔ་མ་དེ་སྤངས་པས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་གཞན་ཟིན་པར་བྱས་པ་ཉིད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྟན་གཉིས་ཏེ་ནང་ཚངས་ཅན་དང་ལྷིངས་པ་
6-481a
སྟེ་དོན་འདིར་ནི་ལྷིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གསར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་གསར་པ་དང་། རྙེད་པས་གསར་པ་སྟེ་དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་གསར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"先前制作敷具后满六年，允许也会消失，因为此时允许变得毫无意义。
第二，自注和注释中说：'不应请求不洁净的。应当自己去检查。对于敷具也是如此。'如同前面房舍部分所说明的相似之处，在此也应当相似处理。检查请求六年敷具允许之人的敷具的诸比丘应当说明需要做什么：若长度和宽度两方面都超过敷具的标准尺寸，比丘应当裁剪。若比敷具标准尺寸小，即长度短或宽度窄，则应当扩展至足够的尺寸。若敷具破损，应当缝补。若敷具出现孔洞或因绒毛损耗变薄，应当用补片填充。若敷具过于破旧难以修复而无法恢复，则通过一白二羯磨授予六年敷具的允许。《分别论》中说：'授予比丘六年以内敷具的允许。'
这里对'比丘'的解释有两种：一种认为是确切含义，一种认为是表征含义。第一种，杜尔瓦拉说：'提及比丘是因为对僧团珍贵，应当理解为无确定之意。'第二种，自注和注释中说：'提及比丘是因为缘起的缘故，但也可以普遍应用于其他人，因此以总的方式撰写'，应当按照这种说法接受。
首先，缘起是在舍卫城，非常多比丘令人制作许多敷具，因此制定为舍堕罪。制戒目的是防止不知足和事多务多。性质是：具戒比丘在制作前一敷具后未满六年，自己或指派他人占有平铺敷具而产生的正行过失。构成要素有四方面：基础要素分二：所成就的事物和能成就的依止。第一方面有六点：敷具的材料具有特征，由语境可知；是新制的；主人是自己；不属于半途制作的基础排除项，这三点如前面棉绵部分所说；是适合使用且具备标准尺寸的。第二，能成就的依止有三点：未获得六年敷具的允许；有其他敷具或无但已经放弃；制作前一敷具后未满六年，如'未获得允许，有其他敷具或已放弃，未满六年'所说。心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是为了自己希望制作后一敷具且相续不断。行为是：自己或通过语言委托他人开始制作后一平铺敷具。结果是：铺展完成。
第二，安立正行过失，说明该过失的恶作罪。
安立堕罪正行
首先，未获得六年敷具允许者，有其他前一敷具或无但已放弃，即通过放弃前一敷具，在未满六年就占有其他敷具，即成为舍堕罪。《分别论》中说：'敷具有两种：有内衬和平铺，此处是指平铺。新的有两种：用新物制新和用获得的物制新，此处是指用新物制新。'"


 །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལོ་དྲུག་པ་ལ་སྟན་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་ལོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་དགག་པ་ཡིན་གྱི་དྲུག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྟན་སྔ་མའི་ཕྱེད་བརྩམས་ཏེ་འཕྲོ་ལུས་པ་ཉིད་ན་ཕྱིས་སྟན་བྱེད་པར་མགོ་བརྩམས་ན་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྟན་སྔ་མ་རྫོགས་པར་ཟིན་ནས་སྟན་གཞན་མགོ་བརྩམས་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །བརྩམས་པ་ཉིད་ན་རྩོམ་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་བརྩམས་པ་སྔར་མཐར་ཐུག་སྟེ་ཟིན་པར་གྱུར་ན་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་སོ་ན་གནས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིས་བརྩམས་པ་སྔར་ཟིན་པར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྟན་གཉིས་པ་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྔར་བརྩམས་ཏེ་ཕྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ཁོ་ན་ལས་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་རིག་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྟན་གཉིས་པ་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟན་ཕྱི་མ་བཙེམས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅིང་སྔར་བརྩམས་ཕྱིས་མཐར་ཐུག་པ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སྟན་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བརྩམས་ནས་དེ་རྗེས་སུ་སྟན་ཕྱི་མ་བཙེམས་ཏེ་ཟིན་པར་བྱས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་སྔ་མ་ཕྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སྟན་གྱི་ཕྱེད་བྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྔར་ཅུང་ཟད་བརྩམས་པ་དེ་ལ་མ་
6-481b
བལྟོས་པའི་སྟན་གྱི་ཚད་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་ཤ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །སྔར་ནི་སྟན་གྱི་ཕྱེད་བརྩམས་ཏེ། ཕྱིས་སྟན་གཞན་ཟིན་པར་བྱས་ནས་སྔར་སྟན་ཕྱེད་བརྩམས་པའི་འཕྲོ་སྟན་ཕྱེད་ཟིན་པར་བྱས་ན་སྔ་ཕྱིར་སྟན་ཕྱེད་ཕྱེད་བྱས་པ་གཉིས་བསྡོམས་ནས་སྟན་གྱི་ཚད་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་རིགས་ཏེ། ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པ་གསུང་ངོ་། །
གསུམ་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གི་སྟན་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་གི་མདུན་རོལ་དུ་བབས་ཤིང་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་གཞན་གྱི་སྟན་གཉིས་པ་བྱེད་པ་ནི་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ལས། སྟན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ལྟར་ལུང་དང་། རང་འགྲེལ་དང་། ཊཱི་ཀ་གསུམ་ཆར་ལས་བཤད་དོ། །སྟན་སྔ་མ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་ཞིང་སྟན་ཕྱི་མ་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་སྤང་བའོ།། །།
一卡敷具舍堕
ལྔ་པ་མཐོ་གང་གི་སྤང་བ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་གདིང་བ་རྙིང་པ་སྟོན་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་། དྲེགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་གསར་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་
6-482a
ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་སྤྱད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། གདིང་བ་ཡིན་པ་དང་། བྱས་པས་གསར་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གདིང་བ་གསར་པ་སྤྱོད་ནའོ་ཞེས་གདིང་བ་དེ་ཟླ་བ་བཞི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ནི་གསར་པ་ལས་ཉམས་ཏེ། དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"《分别论》中说：'六年时制作敷具则无过失。'《请问注释》中也说：'这是对五年的禁止，而对第六年则不是。'
第二，若前一敷具做了一半而留有余下的部分，后来开始制作敷具，则成为加行恶作罪，例如完成前一敷具后开始制作另一敷具会产生加行恶作罪，这是相似的。若已经开始，后来开始的比先前完成并占有，加行过失恶作罪并不会消失，仍然保持为恶作罪。注释中说：'后来开始的比先前完成，不会成为正行过失，因为没有占有第二个敷具。'那么，若先前开始后来完成会怎样呢？注释中说：'不应理解为从何处产生加行过失就从何处产生正行过失，而是在占有第二敷具的阶段会成为正行过失。'
对于缝制后一敷具产生加行恶作罪，而先前开始后来完成时产生舍堕罪的情况，沙米等人解释说：这是指先前只开始做了一点点敷具，之后缝制后一敷具并完成，然后再完成前一敷具，这不仅是制作半个敷具，而是不依赖于先前开始的一点点，而是针对完整标准尺寸的敷具而言。
先前开始制作半个敷具，后来完成另一敷具，然后完成先前开始的半个敷具的余下部分，如此前后各做半个敷具，两者合计达到敷具的完整标准，也应当成为完整的正行过失，因为六年敷具的所有要素都完全具足，这是藏钦巴所说的。
第三，《请问论》中说：'比丘制作敷具后，在六年之前堕落，这样的人受具足戒后制作敷具则无过失。'这里概括的是：出家人前后不同学修相续的其他人制作第二个敷具不会成为六年敷具的过失，因为经中确定前后两个敷具的依止者学修相续是不同的，《经》、自注和注释三者都是这样解释的。这是关于应持有前一敷具六年而制作后一敷具的舍堕罪。
一卡敷具舍堕
第五，关于一卡舍堕，分为总义和词义。
首先，缘起是：在舍卫城，非常多的比丘在新铺具上未用旧铺具添加一手宽而使用，因此制定为舍堕罪。制戒目的是防止骄慢和傲慢的产生，以及自己的用具被浪费。性质是：具戒比丘在新铺具上未添加如来手宽的旧铺具而使用新铺具所产生的正行过失。构成要素有四方面：基础要素分二：所使用的事物和使用者的依止。第一方面有六点：是铺具；是新制的，如'若使用新铺具'所说，若连续四个月使用该铺具，则失去新的性质，通过定期使用的扫洁规则可以了解，有人这样解释。"
;


 །གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མ་གླན་པར་ཞེས་གཞན་དུ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་ལ་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་སྤྱད་པའི་རྟེན་ནི། གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་ཙམ་ཡོད་ནའམ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་རང་གར་བཏང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། རང་གར་བཏང་བས་ཞེས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་གསར་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། གདིང་བ་གསར་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་མཐོ་གང་གི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་གདིང་བ་རྙིང་པ་ལས་ལྷན་པར་བྱས་ཏེ་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་མ་གླན་ནའོ། །དེའི་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་ཏེ། ལུང་ལས། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འཁོར་བས་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་མ་གླན་པའི་རང་གི་གདིང་བ་གསར་པས་གསར་པ་དང་། རྙེད་པས་གསར་པ་གཉིས་
6-482b
ལས། འདི་ནི་གསར་པས་གསར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་ཅིང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ལས། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་གསར་པ་བྱེད་ན་གསར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་གླན་པར་བྱའོ། །མ་གླན་པར་གདིང་བ་གསར་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་ན་སྟེ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་གླན་པར་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་རིལ་གྱིས་མི་བདོག་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་དེས་མ་གླན་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དེ་ཙམ་མེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྲ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ནའམ་ཞེ་ན། བཅོས་པར་ནུས་ན་ཡང་དེས་མ་གླན་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །བཅོས་པར་ནུས་པའི་ཚད་ནི་དམ་དུམ་མཐུད་ཅིང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་ཀྱང་དེས་མ་གླན་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ལུང་ལས། བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མཐོ་གང་གི་སྤང་བའོ།། །།
路途担羊毛舍堕
དྲུག་པ་བལ་ཁུར་བ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གང་གི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །ཞར་ལ་ལམ་གྱི་ཚད་ཉིད་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་ལས་འཆར་ཀ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལ་ཁུར་ཏེ་འོངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁུར་ཚ་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལས་འདས་པར་བལ་ཁུར་ཁྱེར་བ་དང་། ཁུར་ཚ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་
6-483a
རང་གིས་ཁུར་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཁུར་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་ཁུར་བའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བལ་ཁྱེར་ནའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ལུག་གི་བལ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རས་བལ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ངོས་མ་སྤོས་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་གིས་ལུག་གི་བལ་ཞིག་རྙེད་ནས་དེས་དེ་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། དེས་ལུག་གི་བལ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ནས་དེས་སྔ་མ་བོར་ཏེ་ཕྱི་མ་ཁྱེར་སོང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"若是旧铺具则无过失，因为没有制戒目的，未用如来手宽的旧铺具添加，如'未添加'所说，否则就没有过失。主人是自己，如'从认识角度主要是指自己的'所说。若使用他人的则为恶作罪。是适合使用且具备标准尺寸的。第二，使用者的依止是：有那么多旧铺具，或者虽然没有那么多但已经放弃，这是通过'若有的话'和'由于放弃'所说的要点而知道的。心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是希望使用未用那么多旧铺具添加的新铺具且相续不断。行为是：开始使用那个新铺具。结果是：使用完成。
第二，做什么会成为一卡舍堕呢？用自己的旧铺具做补片而未添加到新铺具上。其尺寸是如来手宽，如经中说：'未用具有标准的一肘半周围环绕添加到新铺具上的自己的新铺具中，用新物制新和用获得的物制新两种情况中，这是用新物制新而使用会成为舍堕罪'，而《别解脱经》和《分别论》两者中说：'比丘若制作新铺具，为了使新铺具颜色不美观，应当用如来手宽的旧铺具周围添加。未添加而使用新铺具即为舍堕罪。'若有旧铺具，即有而不添加就使用，则成为过失。虽然没有整个旧铺具，但若有如来手宽那么多，未用它添加而使用，也成为过失。《分别论》中说：'若没有那么多则无过失。'是否有那么多坚固的呢？若能修补，未用它添加而使用，也会产生此过失。能修补的标准是：即使可以拼接碎片，未用它添加而使用，也会产生过失。经中说：'若不能修补则无过失。'这是一卡舍堕罪。
路途担羊毛舍堕
第六，关于担羊毛，包括安立过失，说明何种情况无过失，附带显示路途的标准，并说明其他应学内容。
首先，缘起是：在舍卫城，六众中除了阐迦之外的人担着羊毛前来，因此制定为舍堕罪。制戒目的是防止不信心的产生和事多务多。性质是：具戒比丘，若无载重者，超过三由旬零一拘卢舍担着羊毛，或者虽有载重者，比丘自己担超过一拘卢舍所产生的正行过失。构成要素有四方面：基础要素分二：所担的事物和所担的路途。第一方面有五点：是具有衣物原料羊毛特征的，如'若携带羊毛'所说。这里的羊毛是表征，《五十品》中说：'对于棉花没有恶作罪。'是未指定的，《请问论》中说：'一位在路上行走的比丘找到一些羊毛，他自己携带了三由旬，然后又找到其他羊毛，他丢下前一个携带后一个，这样做则无过失。'"


 །དེའང་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། དེ་ལྟར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རུང་བ་དང་ཁུར་དུ་ལོངས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཞྭ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་དག་ཁྱེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཁུར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་ཁུར་བའི་ལམ་ནི། ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་པ་ཡིན་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་བལ་ཁུར་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཉི་མ་ཐ་དད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་བལ་ཁུར་ཏེ་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་
6-483b
བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ལུག་གི་བལ་དག་རྙེད་ལ་ཁུར་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་རང་གིས་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་གནང་བར་གསུངས་སོ། །དཔག་ཚད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་འདས་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་ལུག་གི་བལ་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱོར་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུར་ཚ་བ་མེད་ནའོ་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་ལས་སོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་སྟེ་འདས་པར་ལུག་གི་བལ་ཁྱེར་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་གྱི། དཔག་ཚད་གསུམ་ལ་ནི་མི་སྦྱོར་བར་བཞེད་དོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པར་ཞུ་འགྲེལ་ལས་ནི། ཁུར་ཚ་བ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ལུག་བལ་ཁྱེར་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་འདས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞུ་འགྲེལ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁུར་ཚ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་ལུག་བལ་ཁྱེར་ནའོ། །དགེ་སློང་གིས་བལ་རྙེད་དེ་ཁུར་ཚ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་ན་ཐོག་མ་ཁྱེར་བའི་ཚེ་ཉེས་བྱས། དཔག་ཚད་གསུམ་དང་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ནའང་ཉེས་བྱས་གཅིག །དཔག་ཚད་གསུམ་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འདས་ནའང་སྤང་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་ཚིག་དེ་ལ་ཡང་ནང་འགལ་དུ་མ་སྣང་བར་མ་ཟད། སྤྱིར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། འཁྱེར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་ནི་རྩོམ་པའི་དུས་ཁོ་ན་ནི་ཉེས་བྱས་གཞན་ཞིག་གོ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས་གཞན་ཞིག་གོ། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དཔག་ཚད་གསུམ་ཞེས་མ་གསུངས་སོ། །འདས་པར་ལུག་གི་བལ་ཁྱེར་ནའོ་ཞེས་
6-484a
གསུངས་པ་ན་འདས་པའི་ཚད་ཅི་ཙམ་ཞེ་ན། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་སྟེ་དེ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བལ་ཐོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལམ་དུ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འགྲོ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྐུན་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚད་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་མདོ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"这也没有正行过失，《小请问论》中说：'这样则为恶作罪。'主人是自己的情况与前面相同。是适合使用且具备可负担的标准尺寸的，否则，《分别注释》中说：'为了帽子等目的携带那么多是无过失的，因为那不构成负担。'第二，所担的路途是：依靠地面的道路，且是拘卢舍的边界，如'在空中行走则为恶作罪'所说。心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是为了自己希望担羊毛且相续不断。行为是：不是由各半加行被不同日子间隔，而是以一个加行开始超过拘卢舍担羊毛行走。结果是：超过拘卢舍。
第二，包括说明正行过失和说明恶作罪过失。
首先，经中允许说：'若找到羊毛而没有负担者，可自己担负至三由旬边界。'超过那三由旬到达拘卢舍边界担负羊毛则为舍堕罪。'若没有携带者'是指没有载重者，如《请问注释》中所说。若有载重者，也是'超过担负羊毛'，这与前面联系，但不与三由旬连接，这是所主张的。与此不同，《请问注释》中说：'无论有无载重者，超过三由旬担负羊毛，超过拘卢舍则成为过失。'与《请问注释》一致，《小注释》中说：'无论有无载重者，超过三由旬担负羊毛。比丘若找到羊毛，虽有载重者，自己拿着担负，初次担负时为恶作罪，走到三由旬零半拘卢舍时也是一个恶作罪，超过三由旬零一拘卢舍时则为舍堕罪。'《小注释》的这些文字不仅没有内部矛盾，而且总体上也不追随它，因为《分别注释》中说：'虽有负担者，自己担负，则开始时就是另一个恶作罪。到达半拘卢舍时是另一个恶作罪。到达拘卢舍边界时则成为舍堕罪。'没有说'三由旬'。
当说到'超过担负羊毛'时，超过多少为标准呢？道路行走是拘卢舍的本质，到达拘卢舍边界时产生过失。注释中说：'道路行走有两种：有过失的和无过失的。有过失的道路行走是：携带羊毛、与比丘尼同路、与比丘尼同船行走、与女人同路行走、与盗贼同路行走。无过失的道路行走是：屡次进食、集会进食、洗浴。其中无过失的道路行走是半由旬。'如后面所述。因此，为了总的显示有过失的道路标准，所以说这个'道路行走是拘卢舍的本质'的经文。"


 །སྔ་མའི་དམིགས་བསལ་ནི། དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་མི་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་དགེ་སློང་གི་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བྱེད་འགེགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སོང་ན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཙམ་དུ་སོང་ན་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེར་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བལ་འགྲོ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་གཞི་ལ་ཁྱེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྲུལ་པས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་
6-484b
སོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། རུང་བ་བགྱིད་པ་སྤྲུལ་པས་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པར་བལ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། རུང་བར་བགྱིད་པ་ནི་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཁུར་ཚ་བ་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པས་བལ་ཁུར་བས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说因何无罪
གཉིས་པ་ནི། ཞྭ་དང་། ལྷྭམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང་། སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་ནི་རྔུལ་གཟན་བར་ཚངས་ཅན་དང་། རྒྱ་ཅང་དང་། ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲའུ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་སྐ་རགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཞྭ་ལ་སོགས་པ་ལྡང་བ་དེ་ཙམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུལ་བའི་ལྷས། ཁུར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
附说道途
གསུམ་པ་ནི། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། རྒྱང་གྲགས་དེའི་ཚད་ཅི་ལྟར་བརྩི་ཞེ་ན། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཆ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དྲུག་འགྱུར་དུ་བརྩི་ན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁྲི་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཆད་པ་ཡོད་ཅེས་མཚོ་སྣ་པ་འཆད་དོ། །འདིའི་བརྩི་ལུགས་ནི་ཕྲ་རབ་དྲུག་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག །དེ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཆུ་རྡུལ་གཅིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་དྲུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག་ལ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག །རི་བོང་རྡུལ་གཅིག་ལ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་གོ་དྲུག །ལུས་རྡུལ་གཅིག་ལ་བདུན་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དོན་དྲུག །གླང་རྡུལ་གཅིག་ལ་བཞི་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ང་དྲུག །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་ལ་ཕྲ་རབ་ཉིས་འབུམ་བདུན་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་སོ་དྲུག་སྟེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བདུན་འགྱུར་དུ་བརྩི་བ་ནི། མཛོད་ལས།
6-485a
སྐད་ཅིག་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དང་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་དང་གླང་། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་དང་སྲོ་མ་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོར་ཚིགས་ཞེས་བྱ་གོང་བདུན་བསྒྱུར། །སོར་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི་ལ་ཁྲུ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་ནི་གཞུ་གང་ངོ་། །དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་ནི། །རྒྱང་གྲགས་དེ་ལ་དགོན་པར་འདོད། །དེ་བརྒྱད་དཔག་ཚད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འདུལ་བ་ལས་དྲུག་འགྱུར་དུ་བསྒྲེ་བ་ནི་མར་བྲི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་མི་ཉམ་ཆུང་བའི་སོར་མོ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"前面的例外是：夏安居后不出外游行的过失是比丘的恶作罪，阻止比丘尼的堕罪的道路行走也是一拘卢舍。
第二，若行走到拘卢舍的一半，则成为加行，走到那么多时就是加行圆满。《请问论》中说：'若用神通携带则无过失。'《请问注释》中说：'用神通智慧携带是善心，因此无过失。'除神通外，若用念咒等使羊毛在空中行走则为恶作罪。因为没有在地面上携带，不会成为携带羊毛的舍堕罪，而是恶作罪。用幻化也是恶作罪。这是《请问论》中说的：'若以适合使用的幻化超过三由旬寻找羊毛会成为什么？恶作罪。'《请问注释》中说：'适合使用是指幻化近住等载重者。'诸上师说：'比丘自己幻化为动物等担负羊毛也是恶作罪。'
说因何无罪
第二，为了帽子、有带子的鞋、有内衬的上衣即有内衬的汗衫、腰带、鞭子套、细腰绳，这三种是腰带的种类。为了这些等目的，携带足够制作帽子等的那么多羊毛行走，没有过失。杜尔瓦拉说：'因为没有负担。'
附说道途
第三，前面提到'是拘卢舍的本质'，那么拘卢舍的标准如何计算呢？《分别注释》中解释说：'极微尘和日光尘的四十九分之一是一极微尘。'但若以六倍计算，则一日光尘有二十八万零六十四分之一的极微尘，这是措那巴所解释的。这种计算方法是：六个极微尘为一微尘，乘以六的水尘一个有三十六极微尘，同样，铁尘一个有二百一十六，兔尘一个有一千二百九十六，羊尘一个有七千七百七十六，牛尘一个有四万六千六百五十六，日光尘一个有二十七万九千九百三十六极微尘，如刚刚解释的那样。
以七倍计算的是，《俱舍论》中说：'刹那、极微尘、微尘、同样地铁尘、水尘、兔尘、羊尘、牛尘、日光尘、虮尘、从此生以及节指，上述七倍相乘。二十四指为一肘，四肘为一弓。五百弓为一拘卢舍，此为旷野。八拘卢舍称为由旬。'《分别注释》中说：'律中以六倍计算是因为在减弱时期安立弱小人的手指。'"


 །ཆོས་མངོན་པ་ལས་བདུན་འགྱུར་དུ་བསྒྲེ་བ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ཉམ་ཆེ་བའི་སོར་མོ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་ལ། བུ་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་བརྩམས་པའི་སོར་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པ་དང་པོ་དང་། ད་ལྟའི་མིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་བས་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དེ། འདུལ་བ་ལས་ཆུ་དང་ལྕགས་དང་ཞེས་གསུངས་ན་མངོན་པ་ལས་ལྕགས་ཆུ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དྲུག་འགྱུར་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་སུ་བསྒྲེས་པ་ལ་འདུལ་བ་ལས་ཆུ་རྡུལ་ཞེས་མིང་བཏགས་ལ། མངོན་པ་ལས་ལྕགས་རྡུལ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། མིང་འདོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་ས་ཡ་བྱེ་བའི་མིང་འཆོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་བཞག་པ་དང་གདགས་པ་ལས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདུན་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཅིག་གོ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་བདུན་ལ་ནི་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གོ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་ཆ་གཅིག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་གཞུང་ལུགས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ནི་སྣང་བའི་རྡུལ་ལོ། །ལྕགས་རྡུལ་ནི་ཞུན་བྱས་པའི་རྡུལ་ལོ། །རི་བོང་གི་རྡུལ་སོགས་
6-485b
ཀྱི་ངོས་འཛིན་དཔྱད་དགོས་ཞེས་རྗེ་བླ་མས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་དང་། ལྕགས་དང་། རི་བོང་དང་། ལུག་དང་། གླང་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་། ནས་དང་། སོར་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དྲུག་ལ་ཕྱི་མའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སོར་བཞི་ཕྲག་དྲུག་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་འཛམ་གླིང་པའི་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །གཞུ་དེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གོ། ལུང་ལས། རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ་ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་དགོན་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། དགོན་པའི་དང་པོ་ནི་རྒྱང་གྲགས་དེའི་མཐའ་སྟེ་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བར་ཆོད་པའོ། །
བཞི་པ་ནི། རྐྱེན་མེད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱིས་ཁུར་མི་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཁུར་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྲག་གདང་གི་ཁུར་ལ་བྱ་སྟེ་ཕྲག་གདང་གིས་ཁུར་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གློ་དང་རྒྱབ་དང་རྐེད་པ་ཡིས་དང་། མགོ་བོ་དག་གི་ཁུར་གང་ཡང་མི་བསྐུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་བལ་འཁུར་བའི་སྤང་ལྟུང་མ་བཅས་པས་ཁུར་བསྐུར་བའི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་མི་བསྐྱེད་དམ་སྙམ་ན། ཁུར་བསྐུར་བ་བཀག་པའི་སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་གང་གིས་ཁུར་བསྐུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཁུར་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པར་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྱིམ་པ་གཅིག་གི་ཁུར་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་འདེགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁྱིམ་པ་གཅིག་གི་ཁུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ཉིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སོ། །བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའོ།། །།
令擘溜羊毛舍堕
བདུན་པ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་
6-486a
དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་མ་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་དང་འདྲ་སྟེ་ཆགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་གམ། འཁྲུར་འཇུག་གམ། འཚེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རྨེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོལ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་རྨེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཏེ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་ཡིན་པ་སྟེ་ལུག་གི་བལ་དག་གོ་ཞེས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"《阿毗达磨》中以七倍计算是因为安立第一劫人强壮的手指，对此，子律师说：'这里是从极微尘开始的手指，而不是以第一劫和现在的人为依据，若是这样，差别会更大。'若有疑问：律中说'水和铁'，而《阿毗达磨》中说'铁水'，这不是矛盾吗？对极微尘以六倍等两次相乘，在律中命名为'水尘'，而在《阿毗达磨》中命名为'铁尘'，这只是名称的差别，就像百万和亿的名称混淆一样。在《世间安立》和《施设论》中说：'七极微尘为一微尘，七微尘为一日光尘，日光尘的四十九分之一是极微尘。'这是其他派别的理论。日光尘是可见的微尘。铁尘是熔化的微尘。尊贵上师说：'兔尘等的识别需要研究。'
因此，微尘、水尘、铁尘、兔尘、羊尘、牛尘、日光尘、虮尘、虱尘、麦尘和指尘，前者的六倍为后者，这是容易理解的。二十四指为一肘。三肘半为阎浮提人的身高。四肘为一弓。五百弓为一拘卢舍。经中说：'八拘卢舍为一由旬。'附带说明旷野的标准：旷野的开始是那个拘卢舍的边界，即被拘卢舍以上距离与村庄隔开。
第四，无缘由时不应用身体负担重物。关于身体的负担，注释中说：'这是指肩担的负担，不应用肩担负担。'不应负担胸部、背部、腰部和头部的任何负担。
若有疑问：由于未对比丘尼制定担负羊毛的舍堕罪，担负重物的学处恶作罪是否也不对比丘尼产生？在禁止担负重物的这一场合，比丘尼也不应怀疑这是比丘不共的学处基础，无论比丘或比丘尼担负重物都会成为恶作罪。'不应负担超过半担'，《分别论》中说：'一个居士的负担应当由两个比丘抬举。'《分别论注释》中说：'一个居士的负担是指二千两。'这是关于担羊毛的舍堕罪。
令擘溜羊毛舍堕
第七，关于令梳理，包括总义和词义。
首先，缘起是：在舍卫城，阐迦令比丘尼梳理羊毛，因此制定为舍堕罪。制戒目的与前面令洗相同，即贪欲为缘而损害自部的学处。性质是：具戒比丘令非亲属比丘尼梳理羊毛、洗羊毛或煮羊毛所产生的正行过失。构成要素有四方面：基础要素分二：受嘱托梳理等的对象和所梳理等的事物。第一方面是：具备七种特征的比丘尼，与前面解释的令洗相同。第二方面有六点：是衣物的原料羊毛，如'羊毛'所说。"


 །དེས་མཚོན་པ་སྟེ་རས་བལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །རྨེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འཆག་པར་རྨེལ་བའིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་འཁྲུར་འཇུག་པར་འོས་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་གནས་སུ་རྨེལ་བ་ལ་སོགས་པར་འོས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རྨེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆོལ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འཆོལ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕྱོགས་ལ་ལས་བྱས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཕ་མ་དག་ནས་བདུན་པ་ཞེས་པ་
6-486b
ནས་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ལུག་གི་བལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་པ་དག་གཞུག་གོ། ཆོས་གོས་འཆགས་སུ་འཇུག་པ་དག་ནའོ་ཞེས་པར་བལ་རྨེལ་དུ་བཅུག་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། བལ་འཁྲུར་བཅུག་གམ། འཚེད་དུ་བཅུག་གམ། རྨེལ་དུ་བཅུག་པ་དག་ནའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་ཡིད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཛོད་སྤུའི་ཐིག་ལེ་ལས། །རབ་དཀར་སྐྱེ་རྒུའི་སྙིང་ལ་འགོད་པར་བྱས། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་མེ་ལོང་མ་ཕྱིས་སམ། །སྐྱེ་རྒུ་ངན་སོང་ཉིད་དུ་འདེད་བྱེད་པའི། །ཡིད་སྲུབས་གདུལ་བྱའི་ཁྱུ་མཆོག་བྱེད་རློམ་པ། །དེ་འདྲའི་སྙིང་ལས་ཁྲག་རྒྱུན་འབྱིན་བྱེད་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་གནྜིའི་སྒྲ་འདི་ཉོན། །ཚངས་པའི་མདངས་འཕྲོག་སངས་རྒྱས་གཟི་སྤེལ་བ། །བསྟན་འཛིན་ཟླ་ཕྲེང་འཁོར་བའི་དབུས་ཉིད་དུ། །ལེགས་བྱས་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་མི་དམན་པའི། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་ཉི་མ་དེ་རིང་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་དལ་གྱིས་འབབ་བྱེད་པ། །བདག་ཡིད་སྔོ་བསང་ཛ་ཧྣུའི་བུ་མོ་ཁྱོད། །སྒྲིབ་པ་བཀྲུ་བའི་ཆོ་ག་བརྟུལ་བསྐྱེད་ནས། །མཆོག་གི་མཐོ་རིས་ཁྲི་ལ་ནམ་ཞིག་འཛེགས། །བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ།། །།
触宝舍堕
བརྒྱད་པ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་སྨོས། །སེལ་བའི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་སྤྲོས། །
略说堕罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །
6-487a
དགག་བྱ་ནི་ནོར་གྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་རིན་པོ་ཆེ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ལ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱས་ན་ཞེས་སོ། །ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ན་གནས་པ་སྟེ། ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་དེ་རྫོགས་སོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་མ་བྱས་པ་སྟེ། རང་གི་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པའི་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རུང་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རེག་ན་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཆུད་འཛའ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འཇིག་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལ་མི་གནོད་ན་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རེག་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་རེག་གམ་གཞན་ལ་ངག་གིས་བསྒོས་པས་རེག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པ་རྫོགས་པའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"这是表征，棉花等也适合。《五十品》中说：'对相似的也是。'适合梳理等，由于说'适合揉搓梳理'，因此将前面提到的'适合令洗'的地方改为'适合梳理等'。属于比丘自己，不属于半途制作的基础排除项，适合使用且具备标准尺寸，这些已经前面解释过。心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是为了自己希望嘱托梳理等且相续不断。行为是：用具备五种特征的言语开始嘱托。结果是：对方做了部分工作。
第二，从'从父母直到第七'到'怀疑与认识相同'这些内容在令洗部分前面已经说明，在这里也是共通的。区别是：前面令洗部分提到'加持旧法衣'的地方，这里改为'未加持的羊毛嘱托'。在'令洗法衣等'的地方，改为'令梳理羊毛则为舍堕罪'，即'令洗羊毛或令煮或令梳理等'。这里我说：以悲悯引导一切众生的心，从世间自在尊的眉间白毫中，纯白置于众生的心间，这不也擦拭了教法的明镜吗？驱使众生趋向恶趣的，自称为调伏众生上等导师的，从这样的心中取出血流的，请听这金刚忿怒钟声。夺取梵天光辉增长佛陀威光，在教法持有者月轮围绕的中央，以百千善行光明不低劣的，无畏布施太阳今日安住。缓缓流淌作为烦恼对治的，我的蓝色净心恒河女儿你，生起洗净障碍仪轨的苦行后，何时登上最高天界的宝座？这是令梳理羊毛的舍堕罪。
触宝舍堕
第八，关于触摸金银，简略说明过失安立，广泛阐述排除要素。
略说堕罪
首先，缘起是：在舍卫城，六众触摸金银，因此制定为舍堕罪。制戒目的是防止财物贪爱的增长。性质是：具戒比丘对自己的未作适合使用的珍宝，自己或指派他人触摸所产生的正行过失。构成要素有四方面：基础要素有七点，即是珍宝，如'据为己有珍宝'所说；处于可以获得的状态，如'可以获得时完成'所说；是自己的；未作适合使用的，如'自己的未作适合使用的也是'所说；是可言说的，如'对不可言说的为恶作罪'所说；不是作适合使用的时机，注释中说：'若为了说明适合使用而触摸，也不会成为过失'；不具备损失的条件，如'若要损坏，对自己没有损害时'所说。心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是为了自己希望触摸且相续不断。行为是：自己触摸或通过言语委托他人开始触摸。结果是：触摸完成。"


 །
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་གསེར་དངུལ་གྱི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱར་ནས་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་པས་བདག་གིར་བྱས་ནའོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་སྟེ་ཐག་ཉེ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ན་བདག་གིར་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་ན་དེ་རྫོགས་ཏེ་འགྲེལ་ཆུང་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ན་དེ་རྫོགས་སོ། །མིག་སྔར་མཐོང་བ་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། གསེར་དང་དངུལ་མངོན་སུམ་དུ་ལེན་དུ་བརྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
6-487b
དགེ་སློང་གིས་གསེར་དངུལ་ལེན་དུ་བཅུག་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ལྐོག་གི་ཕྱོགས་ནས་ལེན་དུ་འཇུག་ནའོ་ཞེས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་རང་གི་མིག་སྔར་གཞན་ལེན་དུ་འཇུག་ནའོ། །ལྐོག་གི་ཕྱོགས་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་རང་གི་མིག་སྔར་བབས་པ་དེ་མེད་པས་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་ལག་ཏུ་འོང་བར་རུང་བ་ཉིད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ལེན་པའི་སྤང་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འོངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ལག་ཏུ་འོངས་པ་དེའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་དེ་བས་ཕ་ཟད་ན་འདུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡང་སྒྲ་ནི། ཊཱི་ཀར། དེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས་རང་གི་ཞེས་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པས། རང་གི་ལ་ནི་སྤང་བའི་ཆོ་གར་མཛད་དེ་གཞན་གྱི་ལ་སྤང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བདག་གིར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རང་གིས་རེག་གམ་གཞན་རེག་ཏུ་བཅུག་ནའོ། །ངག་གི་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིག་གིས་ཀྱང་བྱེད་ལ། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྱེད་ན་དེ་དག་འདིར་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་རིག་
6-488a
པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་ཚིག་དང་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པ་འདྲ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངག་གི་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་རེག་ཏུ་འཇུག་པས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ནི་ངག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱི། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །
广说除离支分
གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་རེག་ཡུལ་སེལ་བ་བསྟན། །རེག་བྱེད་རྟེན་གྱི་སེལ་བ་བཤད། །གནས་སྐབས་སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །གཞི་ཡི་ཡན་ལག་དབྱེ་བ་བསྟན། །གཞི་ཡི་སེལ་བ་བརྗོད་པའོ། །
说所触境除离
དང་པོ་ནི། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཉེ་བ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་དོང་རྩེ་དང་པ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྱས་པའི་ཟངས་མ་ལ་ནི་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ལས་གཞན་དོང་རྩེ་དང་པ་ཎ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་བྱས་པ་ཟངས་མ་ལ་ནི་རེག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཟངས་མ་ནི་ཟོག་གོ། ཞ་ཉེ་དང་ཁྲོ་ཆུ་དང་རོ་ཉེ་དང་ལྕགས་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་དང་། ལྟུང་མེད་གཉིས་ཀ་སྦྱར་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དག་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"第二，注释中说：做什么会成为金银舍堕罪呢？为此开始后，以心意据为己有珍宝。在什么情况下完成据为己有呢？可以获得即接近、现前时，据为己有就完成。现前时完成，《小注释》中说：'现前时完成，眼前所见是要素。'《请问论》中也说：'若努力当面拿取金银会怎样？成为舍堕罪。比丘令人拿取金银有不成为舍堕罪的情况吗？若令从隐蔽处拿取则是。'《请问注释》中说：'令取是指在自己眼前令他人取。隐蔽处是指说话者的背后，由于缺少在自己眼前的那个条件，仅仅安立为恶作罪。'
那么，与'可以获得'的自注和注释中说的'可以获得指适合入手'这不矛盾吗？这与领取舍堕的注释中说的：'进入视界范围是入手的开始'一致。若比可以获得的程度稍远处据为己有，则为一半即恶作罪。仅据为己有一事是否是过失的造作者呢？珍宝是比丘自己的，也是未作适合使用的。'也'字，注释中说：'因此，未作适合使用的珍宝等是过失的造作者。''自己的'，注释中说：'自己的'经中虽未明确说明，但从含义来看是这样的，因为经中显示对他人的珍宝触摸仅为堕罪，而对自己的则制定为舍堕仪轨，因为对他人的没有舍罪。
仅据为己有是否成为舍堕罪呢？自己触摸或令他人触摸则是。用任何言语表示令人触摸则产生舍堕罪。注释中说：'也用言语，也用书信等，那么在这里应了解哪些是触摸？为此说"以任何"'，这虽然似乎表示'以言语和书信等任何方式'，但实际不是这样，这里是以具备五种特征的言语为依据，所以说'以任何言语表示'。因此，通过令触摸产生舍堕罪是需要口头表达作为要素，书信等身体表示不是要素，所以是恶作罪。
广说除离支分
第二，说明所触对象的排除，解释能触依止的排除，附带阐述情况排除，显示基础要素的分类，说明基础的排除。
说所触境除离
首先，《请问注释》中说：'对于可以安立近等世间言说，铸有钱币和硬币等标记的铜，触摸或令触摸则为恶作罪。对于除可安立言说以外，未铸有钱币和硬币等标记的铜，即使触摸也无过失。铜是商品。对锡、硫磺、锑和铁也是'，这里联系恶作罪和无过失两者，触摸那些可安立言说的物质则为恶作罪。"
;


 །སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་ལས་གཞན་ལ་རེག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཁུངས་ནི། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། ཁར་བའི་མ་ཤ་ལེན་ནམ་ལེན་དུ་བརྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ལས། ལྕགས་ཀྱི་མ་ཤ་བླང་ངམ་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་མའི་ཁུངས་ནི་ཞ་ཉེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་དོང་རྩེ་དང་པ་ཎའི་
6-488b
དབྱིབས་སུ་མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེག་ཀྱང་ལུང་དང་། རྣམ་འབྱེད་དང་། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说触者除离
གཉིས་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གཉིས་ཀར་སྦྱར་ཏེ་རང་གི་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་དང་། གཞན་གྱི་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
附说此中除离
དང་པོ་ལ། དགོས་དོན་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པ་དང་། རུང་བའི་བརྟག་པ་བྱས་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དངོས་པོ་གང་ལ་རུང་བ་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའམ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཡིན་པ་དང་། སྔར་རུང་བ་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ནི།གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བ་གཡུ་རྡོག་དང་ཁྲབ་རྙིང་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་བྱེད་པ་ན་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་གནང་ཞིང་། དངོས་པོ་བཟང་བས་ནོར་གྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དགག་བྱ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྟ་བཟང་པོ་དང་ཞིང་བཟང་པོ་ལ་ཡང་རུང་བའི་ཆོ་ག་བྱའམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་གང་ཟག་གིས་འཆང་བ་བཀག་ཅིང་། རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཞིང་ཁང་ལ་རེག་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་ནི་རུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་རུང་བ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་ན་རུང་བ་གཞན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། མངོན་སུམ་ན་མེད་ན་ཆོ་
6-489a
གའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ནོད་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཆོས་གོས་སོགས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཡིན་པ་སྟེ་ཐ་མ་ནི་སྐབས་དོན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་པ་ལ་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རུང་བ་གང་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བདག་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ་གཞུང་དུ་འཆད་དོ། །རུང་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་བཞི་ལས། ཡུལ་ཆོ་ག་རྣམ་གཞག་གི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་བདུན་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ། རྟེན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱིས་དངོས་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལ་ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཡུལ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དངོས་གཞི་ནི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སྟེང་ཐད་དུ་གཉིས་ཀའི་ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །མཇུག་བསྡུ་ལ་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གཅིག་པུས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བར་འོང་སྟེ། རང་གཅིག་པུས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞིན་ནོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"对于除可安立言说以外的触摸则无过失。前者的依据是《少量请问论》中说：'若取或令取瓦片小钱会怎样？恶作罪。'《大量请问论》中说：'若取或令取铁小钱则为恶作罪。'后者的依据是对那些锡等未制成钱币和硬币形状的物品，即使触摸，《经》、《分别》和《广释》中都说无过失。
说触者除离
第二，'沙弥和沙弥尼也是'这句既与'恶作罪'相联系，也与'无过失'相联系，即触摸自己的金银为恶作罪，触摸他人的金银则无过失。
附说此中除离
首先，目的是：避免触摸珍宝的过失，以及通过做适合使用的检验而把握制戒的界限。第二，综合意义有五方面：第一，对什么物品进行适合使用处理有四点：是珍宝或与之相似的物品；是自己的；与之前做过适合使用处理的无关；当面存在。第一点是：金、银等珍宝，以及与之相似的绿松石和旧甲胄等，允许为沙门资具时进行检验仪轨，因为需要阻止物品贵重而增长财物贪爱的制戒目的。那么，对于良马和良田也要做适合使用仪轨吗？不是这样的，因为马等是未检验物，已禁止个人占有，触摸马等没有触摸珍宝的过失，触摸田地房屋也没有触摸珍宝的过失，因为没有制戒目的。第二点，注释中说：'对他人的物品不显示三种适合使用'，由此可证。第三点，若与之前做过的适合使用处理有关，则不需要其他适合使用处理。第四点，若不在当面，则不是仪轨的适用对象。
第二，由什么依止做适合使用处理：任何具有五类出家中可恢复的戒律或更高戒律者，心识自然安住，身体处于正常状态，具有无法衣等求取条件的施主，最后一点是由上下文证成的。第三，为了什么目的：为了合法的目的，如说'为了合法的目标'，'对其他不执着'。第四，做什么适合使用处理：令施主认可为主人等三种，在正文中解释。在三种适合使用处理中，特别是加持，包括四个方面：对象是具备法仪安立的比丘六法的基础上，住于界内的七种条件具足的比丘面前，依止是刚才所说具备四法的人对前面所说具备四法的物品，仪轨是以加行、正行、结尾三部分加持。加行是将珍宝置于面前，若对象戒腊较长，向其礼拜。正行是对象与依止二人都站立，带着恭敬，将双手伸向珍宝上方，念诵咒语三遍。结尾是说'是方便'，说'很好'。对于被驱逐出处所的人，因为没有加持的对象，自己一个人也可以加持，就像自己一个人加持法衣一样。"


 །ལྔ་པ་རུང་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། དངོས་པོ་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མུ་ཏིག་མེས་འཚིག་པར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་
6-489b
གྱུར་པ་དགེ་སློང་བབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནོར་གྱི་མངོན་ཞེན་རྒྱུན་དུ་བྱུང་ཞིང་གཉེན་པོས་མ་བཟློག་ན་ཡང་འཇིག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱ་ལ། གཞན་ཡང་རེག་ཏུ་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རུང་བ་གསུམ་ཆར་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་དབྱུང་བ་ནི་གསུངས་པ་མེད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། རུང་བ་མ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ན་རུང་བ་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཕུལ་བའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་རང་གི་བསམ་པས་མོས་སུ་གཞུག་པ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་འདིས་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མ་ཉོས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ང་མི་དབང་གི། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་དབང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་ལས། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་རྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཏ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གཉེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོལ་ཏེ། ཞལ་ཏ་སྟེ་གཉེར་ཀ་བྱེད་པ་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་དགེ་སློང་གི་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ན་དངོས་པོ་འདིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མ་ཉོས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ང་མི་དབང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་དབང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་རང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ཏུ་རུང་བའི་ཐབས་དག་ཡིན་ནོ། །རུང་བར་བྱས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་
6-490a
བའི་དོན་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མི་བདོག་པ་དེ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་གྱི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བ་དེ་དག་འཆགས་ཀྱི། དེ་སྒྲུབ་པའི་རྐྱེན་ལས་གཞན་པའི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་རུང་བ་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་ཡུལ་གཞན་དུ་འདོང་བའམ་དགེ་སློང་གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་གམ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རུང་བ་དག་ལ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ལུང་ལས། སྦྱིན་བདག་དེ་ཇི་སྲིད་གསོན་པའི་བར་དུ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་ཡང་དེས་ལྟོ་འདུན་ཆེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །བཟའ་བ་དེ་བྱེད་པ་བྱན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བཟའ་བའི་རིན་དུ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་ལ་ཀརྵ་པ་ཎ་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་ཁྱད་པར་ཅན་བླང་བ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། རུང་བར་བྱས་ཏེ་བླང་བར་བྱའི། རུང་བ་མེད་པར་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལམ་རྒྱགས་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་བཟའ་བར་སྨོས་པ་ཡན་ཆད་ལས་བསྐུར་དུ་རུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི། གསེར། སྭ་ན། དངུལ། རུ་པ། བཻ་ཌཱུཪྻ། སྥ་ཐཱ་ག ཤེལ། མུཀྟི་ཀ །མུ་ཏིག་གོ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔ་ནི། ཟངས། ཏུ་སྦ། ཞ་ཉེ། ཤི་ཤ ཁྲོ། ག་རྐ། རོ་ཉེ། ང་ས། ལྕགས་སོ། །ལོ་ཧ། བཟའ་བ་ལྔ་ནི། འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། ཤ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་རོ། །བཟའ་བར་སྨོས་པ་ལྔ་ནི། ཁྲེ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་དང་། བྲ་རྒོད་དང་། རྒྱ་སྲན་དང་། ཙི་ཚེའོ། །དེ་རྣམས་ལམ་རྒྱགས་སུ་བསྐུར་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་པའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"第五，适合使用处理失效的原因是：物品不再是田地，如珍珠被火烧毁那样；依止不再是田地，如比丘堕落那样；若财物的强烈执着持续产生且未被对治所遮止，也会失效。注释中说：'对于为了自己而据为己有的物品，自己不应触摸，也不应令他人触摸，因为对它三种适合使用处理都不成立。'关于加持的珍宝，未说明撤销加持。
第二，如果说'未作适合使用处理也是'，那么这个适合使用处理是什么呢？比丘以自己的心意让施主认可为主人，认为这个金银等不适合使用的物品，在未用它购买法衣等适合使用的物品之前，'这个物品我不拥有，施主拥有'，应该这样想。经中说：'应信任那个施主而持有。'比丘将自己在有生之年获得的所有珍宝嘱托说：'这些都请你保管'，委派沙弥等非具足戒者作为管理人，让他们承认为主人；之后比丘获得类似金银的物品时，心想'在未用此物购买法衣等前，此物不是我拥有而是那管理人拥有'；通过念诵咒语三遍加持珍宝，这三种是允许自己触摸珍宝的方法。对作了适合使用处理的触摸或令触摸则无过失。
合法且不离法的目的，是自己没有钵、法衣、药等资具，为获取这些条件的金银等可以成立适合使用处理，除了获取这些条件以外的金银等不能成立适合使用处理。比丘前往其他地方，或者被信任的施主或管理人去了远方如海外，适合使用处理也不会失效。经中说：'施主在世期间无过失。'为了维持自己的生命而安排食饮，也不会因此产生过度贪食，可以令人做饮食。为了支付给做饮食的奴仆等人饮食的价钱，可以从施主那里领取迦利沙波拿（一种用银制作的特殊形状货币）。注释中说：'应作适合使用处理后领取，不应在无适合使用处理的情况下领取。'
对于路粮，可以托付从珍宝到前面所说的饮食。五种珍宝是：金、银、吠琉璃（青金石）、水晶和珍珠。五种被称为珍宝的是：铜、锡、硫磺、锑和铁。五种食物是：米饭、热面食、肉、鱼肉和油食。五种被称为食物的是：小米、野小米、野稻、豌豆和粟米。这些在经中说可以作为路粮托付，这里是总结。"


 །དགེ་སློང་གིས་མེའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་
6-490b
མེ་ཤེལ་ནོར་བུ་མེ་ཤེལ་ཏེ་ཉི་མའི་འོད་དང་འབྱོར་པ་ན་མེ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པ་ཡིན་པས་རུང་བ་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །མེ་ཤེལ་དེ་མ་སྦས་པར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །མེ་ཤེལ་དེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྐུན་པོ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །མེ་ཤེལ་དེའི་འབྲས་བུ་མེ་ཕྱུང་ནས་རྐུན་པོ་དེ་ལ་མེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆུའི་དོན་དུ་ཆུ་ཤེལ་ཡང་ཉེ་བར་བཞག་གོ། ཆུ་ཤེལ་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་མེ་ཤེལ་ལ་བརྗོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་ཤེལ་དེ་མ་སྦས་པར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ཤེལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཆུ་ཕྱུང་ནས་རྐུན་པོ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒྱ་དང་ཁབ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྗེས་སུ་གནང་བར་གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱ་དང་། གསེར་གྱི་ཁབ་དང་། གསེར་གྱི་སྨན་ཕོར་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤན་བསྲེ་བར་ཏེ། གནང་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་འཆང་བར་བསྙད་བཏགས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་ཞིང་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ར་གན་དང་། ཟངས་དང་། འཁར་བ་དང་། ཤིང་གི་ལྷུང་བཟེད་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་བླང་དུ་རུང་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ར་གན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མ་བླངས་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། བླངས་པ་ནི་སྨན་ཕོར་དུ་ལོངས་སྤྱད་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ར་གན་ལ་སོགས་པའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་དག་སྔར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་བདག་གིར་བྱས་པའམ་དེ་ལས་གཞན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་རྙེད་ཅིང་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དགོས་པར་གྱུར་ན་སྨན་ཕོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་སོ་ཞེས་པ། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ཁ་ཟས་ནི་སྨན་ཡིན། སྣོད་སྤྱད་དེ་ནི་སྨན་གྱི་སྣོད་དོ་སྙམ་དུ་
6-491a
བསམ་པས་སོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་། ས་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་བསྡུས་པ་ལས། རྡོ་ལས་བྱས་པ་ནི་ས་ལས་བྱས་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །གཞན་དུ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་རུང་བ་འཆང་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ལུང་ལྔ་ཚན་པ་ལས། ལྷུང་བཟེད་འདི་ལྔ་འཆང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྡོའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། མ་མོ་ལས་ཀྱང་། ལྷུང་བཟེད་བརྒྱད་ནི་མི་གནང་བ་སྟེ། རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་གནང་བའི་ཁུངས་སུ་མི་ཆེ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་དང་མཐུན་པ་མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་ན་བཟའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གསོལ་ཡང་། དེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
说事支分类
བཞི་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱས་ནའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན། ནོར་བུ་དང་སྟེ་ཕྲན་ཚེགས་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ནོར་བུ་ནི་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དུག་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ནོར་བུ་ཞེས་པས་ནི་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་དག་འཕངས་སོ། །ནོར་བུ་ཁབ་ལེན་ཀྱང་འཕངས་ཀྱི། རྡོ་ཁབ་ལེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །མུ་ཏིག་དང་ཞེས་པ་ལྗོན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་ལས་འབྱུང་ཞེས་གསོ་དཔྱད་ལས་གསུངས་སོ། །རི་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལས་བྱུང་བའི་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཞེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། ལུང་གཞི་ལས། བཻ་ཌཱུཪྻ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དྭང་པ་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"比丘为了火的目的可以放置珍宝火晶宝石，即火晶，当遇到阳光时为了生火而放置。注释中说：'这也是合法的需要，所以适合使用处理成立。'不应未隐藏而放置火晶。不应向偷盗者展示未经给予的火晶。应当生出火晶的果实（火）后给予那个偷盗者。
比丘为了水的目的也可以放置水晶。保护水晶的仪轨与火晶所说的相同。即不应未隐藏而放置水晶。不应向未经给予而拿取者展示。应当取出水晶的果实（水）后给予那偷盗者。
在允许网和针等资具时，不应混杂据为己有用金制作的网、金针和金药碗等用珍宝材料制成的物品。以允许使用那些资具为借口而持有和据为己有珍宝，这是不可以的。
不应据为己有铜钵、铜钵、石钵和木钵。可以拿取它们，《小事经》中说：'那四种铜钵等未取得的应取得，已取得的应作为药碗使用。无论是先前未受具足戒时据为己有的铜钵等，还是其他受具足戒时获得而未据为己有的，如果需要使用，应以药碗的方式使用。'《功德光》中说：'应当想着食物是药，器具是药的器皿。'
只有两种钵可以加持：铁制的和土制的。对此，《总义》中说：'石制的归入土制的类别中。否则，为何世尊被说成持有不适合之物？'然而，《五品经》中说：'不要持有这五种钵：石钵等'。《母论》中也说：'八种钵是不允许的：石制的等'。仅因世尊使用而不能作为允许声闻使用的依据，就像大士释迦光虽然世尊为了所化众生而穿着与红花颜色相符的夏婆利花染色的衣服，但说这对声闻们是不适合的一样。
说事支分类
第四，前面说'据为己有珍宝'，那么这珍宝是哪些呢？宝石，《小事》和注释中说：'宝石是具有光明性质和能消除毒的。'注释中说：'宝石一词包含水晶和火晶。也包括磁石，但不包括磁铁石，因为它没有珍宝的性质。''珍珠'是指从树木和有情中产生的，如医方中所说。'从吠琉璃山产生的吠琉璃'，是指呈现蓝色的珍宝，如《分别注释》中解释的，《根本经》中说：'吠琉璃是八角形、透明、明亮、无瑕的。'"


 །མན་ཤེལ་དཀར་པོ་དང་
6-491b
ཞེས་པ་ནི་ཤངྑ་ཤི་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དུང་གི་རྣམ་པ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་དཀར་པོའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། མན་ཤེལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་གང་ན་དེ་ཡོད་པ་དེར་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བྱུ་རུ་དང་ཞེས་པ་བྱེ་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་བའོ། །དངུལ་སྐྱ་དང་། གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་ནི་མ་རྒད་ཅེས་དུལ་ལྷས་བཤད་དོ། །སྤུག་དང་ཞེས་པ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོ་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དཀར་པོར་སྣང་སྟེ་ཁྲ་བོའོ་ཞེས་སོ། །བོད་རྣམས་སྤུག་གཟི་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་མ་དག་གོ། དམར་པོ་དང་ཞེས་པ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། པདྨ་རཱ་ག་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། གང་ན་དེ་ཡོད་པ་དེར་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་སོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །
说事除离
ལྔ་པ་ནི། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཉོ་བ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་ཉོ་ཚོང་བྱར་མི་རུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་གས་པ་དང་། ཆག་པ་དང་། དུམ་བུ་དང་། འཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འདིའི་འོག་མ་མངོན་མཚན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །སྙད་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་དེ་ནི་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སེར་ཀ་གས་པ་འབྱར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དང་། དུང་གཡས་འཁྱིལ་ལྟ་བུ་ཆག་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དུམ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པ་དང་། མེས་འཚིག་པས་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་
6-492a
དུ་གྱུར་ཏེ་ཉོ་ཚོང་བྱར་མི་རུང་བར་གྱུར་པའོ། །པ་ཎ་ནི་མངོན་མཚན་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། ཐལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་པ་ཎ་དང་དོང་རྩེ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་པའི་དབྱིབས་དང་རི་མོའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་། སྔོན་རྒྱལ་པོ་གང་གི་རིང་ལ་ཡང་ཉོ་ཚོང་གི་གཞི་ཉིད་དུ་མ་སྤྱད་པ་སྟེ་སྔོན་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་མི་དྲན་པའི་མངོན་མཚན་ཅན་པ་ཎ་དང་། དོང་རྩེ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་དང་། རི་མོའི་ཁྱད་པར་མ་བྱས་པ་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ལྟ་བུ་དང་། པ་ཎའམ་དོང་རྩེ་ལྟ་བུའི་མངོན་མཚན་ཅན་དེ་དྲུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཏེ། མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ལས་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བར་བཅོས་པའོ། །གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། གསེར་དངུལ་འདི་གཉིས་ཀྱང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།། །།
纳质舍堕
དགུ་པ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེས་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེད་ཀྱི་གཞི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱིམ་པ་ལ་བསྐྱེད་དུ་བཏང་སྟེ། ཡུལ་དུས་དེ་ན་སྐྱེད་གང་ཡོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་
6-492b
ལ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དང་། གང་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"白水晶是指尚卡希拉（śaṅkha-śilā），是如同海螺形状极为洁白的珍宝，如此解释。《小事注释》中说：'水晶是珍宝的一种特殊类型，凡有它存在的家中，一切财富都会增长。''珊瑚'是指从沙中生长的石头。银色、金色沙勒磐和石之精华是绿宝石，如杜拉天所解释。'斑斓石'，《分别注释》中说：'珍宝类中最主要的，呈现蓝色、黄色和白色的杂色。'藏人说斑斓石是玛瑙，这是不正确的。'红宝石'，《小事注释》中解释为莲花宝石。右旋海螺是珍宝的一种特殊类型，《小事注释》中说：'凡有它存在的地方，将永远安住于吉祥和财富中。''等等'包括佛陀舍利等。这些是珍宝。
说事除离
第五，《请问注释》中说：'对于无法安立买卖等世间言说的珍宝，如裂开的、破碎的、碎片和烧毁的等，触摸或令触摸则产生恶作罪。'这个学处之后的显形相行为也是'对不可言说的为恶作罪'。不可言说的是指那些宝石、珍珠等出现裂缝可修或不可修的，像右旋海螺这样的破损，珍宝的碎片缺少一部分，或因火烧而不再是珍宝，变得不适合买卖的。硬币只是保留部分标记而损坏，并非变成灰烬，因为拿取它没有过失。
对银等做出与硬币和钱币不同的一些特殊形状和图案，但在过去任何国王统治时期都未曾用作买卖的基础，即使过去的买卖也不记得的有标记的硬币和钱币形状，以及未做特殊形状和图案的银粉等，或者硬币和钱币形状的标记因磨损等缺陷而失去标记，不具有标记，以及非珍宝材料制成的类似珍宝的物品。这是触摸金银等珍宝的舍堕罪。《请问注释》中说：'这金银二者也是其他宝石等珍宝的例子。'
纳质舍堕
第九，关于显形相行为，说明过失的安立，显示无过失的情况，解释应学处的情况。
首先，缘起是：在舍卫城，六群比丘进行显形相的放债，因此制定为舍堕罪。制戒目的是防止过度贪欲和导致不与取的因素。性质是：具戒比丘将金银等物作为放债基础借给居士，获得并产生获得想的当地当时存在的利息所产生的正行过失。构成要素有四方面：基础要素有二：放贷对象和放贷物品。"
;


 །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཏེ། གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་མི་བགྲང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེས་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚོན་པའོ། །དངོས་པོ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ན་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །བདག་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རས་ཁྲུ་གང་གི་རིན་དུ་ཆོག་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་ལ་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྙེད་པ་ཁེ་སྤོགས་དང་། བུན་དུ་གཏོང་ཞིང་ལྷག་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །ཁེ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། འདྲ་བས་འདྲ་བ་བརྗེས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བུན་སྐྱེད་བཏང་བའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་སྟེ་གང་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞིའོ། །ཕ་རོལ་པོ་རབ་བྱུང་དང་ཉེ་དུ་ལ་བསྐྱེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བསྐྱེད་ཕྱིན་ཏེ་ཁེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཊཱི་ཀར། སྐྱེད་མེད་ན་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་དང་། བཤགས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྐྱེད་ཉིད་སྤང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེད་དང་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་ན་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ་། །
6-493a
མངོན་མཚན་ཅན་འདིའི་འོག་མ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མདོ་གསུམ་པོ་དེ་ཐུན་མོང་ངོ་། །གཞི་གང་ལས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ན་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། པ་ཎའམ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །པ་ཎ་དང་དོང་རྩེ་ནི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་གཅིག་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་གམ་གསེར་རོ། །མངོན་མཚན་ཅན་སྤོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་མཚན་མ་ཅན་དེ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལ་མི་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གསེར་རམ་དངུལ་ལ་དོང་རྩེ་དང་། པ་ཎའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ནི་མངོན་མཚན་ཅན་ནོ། །འདིར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཚོན་པ་སྟེ། ནས་ལ་སོགས་པ་བུན་སྐྱེད་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དགེ་སློང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནས་དང་འབྲུའི་བུན་སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིའི་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ནས་དང་གྲོ་གསར་ཐོག་གི་ཕྱིར་བུན་དགྱེ་བར་གཞལ་བའི་སྣོད་ཀྱིས་གྲོ་དང་ནས་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་བ་སྟེ་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདི་ཉིད་ལས། ནས་དང་འབྲུ་རྙིང་པ་གསར་ཕྱེད་དང་གཉིས་སྡེའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྙིང་པ་ཁལ་གཅིག་བཏང་ན་གསར་ཁལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །ལུང་ཞུ་བའི་འགྲེལ་པར། མངོན་མཚན་ཅན་ཏེ་ཀརྵ་པ་ཎ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །འདིའང་
6-493b
ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ནས་དང་འབྲས་སྐྱེད་འགྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་སྤྱོད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"首先，居士具备五种条件：从乞衣部分中所说的居士六种条件中，除去'并非随意施予'这一条，在此不计算。第二有四方面：是金银等物品，如所说'使用珍宝等'，这也表示谷物等。若该物品是珍宝，则可安立言说，如所说'对下一条也是'。物主是自己的，如所说'从认识来看主要是自己的'。具备标准尺寸，即足够换取一肘布料的价值。心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是为了自己希望获取利息且相续不断。行为是：用具备五种特征的言语开始收取利息。结果是：获得利息并产生获得的想法。
第二，这个过失会在何处产生呢？在获取财利和放款希求额外利益时会产生此过失。若不希望获利，《请问经》中说：'以相同换取相同则无过失。'若放贷取息的对象，即放贷对象是居士，且不是比丘的亲属，则为舍堕正行。若对方是出家人或亲属放贷，仅为恶作罪而已。若得到利息和获利则为正行。注释中说：'若无利息，仅为加行恶作罪而已。'并说：'忏悔时，也只有利息本身应该舍弃，而不是成为基础的物品。'若利息和本金性质无区别且无法区分，则全部舍弃。
此显形相下一条的买卖也通用这三句。从什么基础获得利息成为显形相舍堕罪呢？从硬币或使用珍宝中。硬币和钱币是相似形状但不相同，注释中将二者解释为不同。《比丘尼分别》中说：'显形相是指银或金。舍弃显形相是指金或银。'《分别注释》中解释：'显形相是指有可言说标记的，圆形等形状上做了人等标记。'即在金或银上做出钱币和硬币的特殊形状是显形相。
这里说'显形相行为'是指一方面，对大麦等进行贷款也会构成此过失，此处的《比丘分别经》中说：'放大麦和谷物贷款收取利息并据为己有则成为舍堕罪。'此处的《母分别经》中也说：'为了新收获的大麦和小麦，用量器放贷大麦和小麦，获取利息据为己有则为舍堕罪。'《分别经》此处说：'放出大麦和旧谷物，收回新谷物一倍半'，其注释中解释为：'放出一驮旧谷，收回一倍半新谷'等。《请问注释》中说：'显形相即迦利沙波那等'。这也是大麦和米等的例子，因为《分别》中说：'放大麦和米的贷款并享用其果，也说为舍堕罪。'"


 །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ལུས་ངག་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །
说此非堕罪
གཉིས་པ་ནི། སྐབས་གཞན་དུ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་ནི་ནགས་ཀྱི་ལྡུམ་ར་ལ་མིང་ཀུན་རར་བརྗོད་དེ། ནགས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བསྲུང་བ་ནི་ལྡུམ་རའི་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་བསྲུང་བའི་མི་འམ་དགེ་བསྙེན་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ན་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་བསྐོ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བུན་སྐྱེད་བཏང་བས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །
གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་གི་དོན་དུ་བུན་སྐྱེད་བཏང་ཡང་རུང་སྟེ། དཀོར་ཆུད་མི་གཟན་པའི་ཕྱིར་གཏའ་མ་ཉིས་རིར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་དཔང་པོ་དང་། ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་། དགེ་བསྐོས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དང་། ལེན་པ་པོ་དང་། རྫས་དང་། བསྐྱེད་དེ་ཚད་འདི་ཙམ་དུ་ཆད་དོ་ཞེས་པ་རྣམས་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པའི་དཔང་པོ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སམ་རྒྱར་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ཕྱིས་རྫས་ཏེ་བཏང་བར་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་བཏང་བ་ན་བུན་དེའི་བྱུང་མཐའི་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་དེས་བུ་ལོན་བདའ་བའི་རྒྱུས་དེ་རྒྱུས་མི་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཡང་བཤད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་གྲགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་རྫས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་གི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དངུལ་འཚོང་བའི་སྤང་བའོ་ཞེས་སོ།། །།
6-494a
买卖舍堕
བཅུ་པ་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་བའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་ཆེས་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱས་ཏེ། ཁེ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དང་ཉོ་ཚོང་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་ཉོ་ཚོང་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཏེ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། འབྲས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེས་དེ་དང་མཚུངས་པ་གཞན་ཡང་མཚོན་པའོ། །བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ཚོང་ཁེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཚོང་ཁེ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་ལྟུང་འདི་གཞི་གང་གིས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། སྔར་སྨོས་པའི་པ་ཎའམ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་འབྲས་དང་གོས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"虽然有许多身语造作的加行，但只构成一个加行恶作罪。
说此非堕罪
第二，在其他场合将精舍称为园林，而在此处将森林的花园称为园林。守护森林园林是指守护园中果树等的人或具足五种戒律的优婆塞，若在僧团中有这二人，可委任他们为三宝的利益放贷取息。
第三，无论为三宝中哪一宝的利益而放贷都可以，为了不浪费财物应当收取双倍抵押品。为那三者的利益取息时应如何做呢？应将这九项写成文字：证人、年份、月份、日期、僧团的上座、寺院管理者即维护精舍者、借款人、物品和利息，写明'约定利率为多少'，书写于可信证人和不变的印记或印章上的文字中，然后放出物品。为了三宝的利益放贷时，了解该贷款来龙去脉的比丘，也应向其他不了解情况的比丘解释追讨贷款的缘由并使其理解。金银等是有名气的物品，因此是显形相行为的舍堕罪。《小注》的原文说：'卖银的舍弃。'
买卖舍堕
第十，买卖舍堕分为：阐述过失的安立，显示无过失的情况，解释应学处的内容。
第一，缘起是什么呢？在舍卫城，六群比丘进行各种买卖，据此制定为舍堕罪。制戒目的是过度贪欲和导致不与取的因素，与前面相同。性质是：具戒比丘与居士进行大麦、米等物品的买卖，获得利润并产生获得的想法所产生的正行过失。构成要素有四方面：基础要素有二：与之进行买卖的对象和进行买卖的物品。首先，居士具备五种条件，与前相同。第二有四方面：是米等物品，如所说'以其他'，这也表示与之相似的其他物品；物主是自己的；大多可用；具备标准尺寸。心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是为了自己希望获取贸易利润而进行买卖且相续不断。行为是：用具备五种特征的言语开始进行买卖。结果是：获得贸易利润并产生获得的想法。
第二，这个买卖舍堕罪由什么基础产生呢？由前面所说的硬币或珍宝之外的大米和衣物等产生。"


 །འོ་ན་པ་ཎའམ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་ལས་སོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་འདིར་སྨོས་པ་དེ་གཉིས་སོ་
6-494b
སོར་ངེས་དོན་ཡིན་ནམ། ཕན་ཚུན་མཚོན་དོན་ཡིན་ཅེ་ན། སྔར་པ་ཎའམ་རིན་པོ་ཆེ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཏེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་། མངོན་མཚན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས། ནས་དང་འབྲུའི་བུན་སྐྱེད་འགྱེད་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་དང་ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཞན་གྱིས་སོ་ཞེས་འདིར་སྨོས་པ་དེ་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ན་ཡང་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། འདི་གཞི་གཅིག་ལ་འདུག་ཅིང་བུན་དང་བེད་དང་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསེར་དངུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ནོར་རྫས་དང་། ཕྱུགས་གཟན་དང་། མི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་དུའམ། ལམ་རིང་པོར་ཚོང་སྤོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དེ། གཞི་ན་འདུག་པ་དང་ཡུལ་གཞན་ནི་ཕན་ཚུན་མཚོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཚོང་པ་ལྟ་བུས་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་འདྲེན་པའི་འབྲས་དགེ་འདུན་ལ་ཉོར་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ལ་ཉོར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཉོ་ཚོང་གི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། འབྲས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། འབྲུ་ཐམས་ཅད་དང་རས་བལ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་ན་རིན་ཐང་མཉམ་པར་མི་བྱའི། འབྲས་ཀྱི་རིན་ལས་ལྷག་པའི་འཐེབ་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་སྦྱིན་
6-495a
པར་རོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཉོ་ན་ནི་རིན་ཐང་མཉམ་པ་སྟེའོ་ཞེས་ཐོབ་བོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཉོ་ན་ནི་ཅི་རི་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཟད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཉོ་བར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཉོ་བའོ། །མ་ཟད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་གསར་པ་ཡང་ཉོ་བར་བྱའོ། །སྟོན་ཉོ་ན་རིན་ཆུང་བ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྙིང་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ན་ནི་བཙོང་དུ་མི་རུང་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མེད་ན་རྙིང་པ་བཙོང་ཞིང་གསར་པ་ཉོ་བར་བྱ་སྟེ་ཉོ་བཙོང་གི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྙིང་ན་ནད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྲོག་ཆགས་འཇུག་པ་དང་། རུལ་བར་འགྱུར་བས་བཙོངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཕ་རོལ་ཚོང་བྱེད་པའི་རྫས་ལ་རིན་འདི་ཙམ་རི་ཞེས་རིན་ཐང་མི་གདབ་བོ། །ཁྱིམ་པའི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དག་ཏུ་དགེ་སློང་གིས་ལག་གཞུག་པར་གཏོགས་འདོད་དང་བར་ཚངས་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དག་ཉོ་ན་ཁྱིམ་པ་སྒྲིམ་པོ་ལ་བཅོལ་ཏེ་ཉོར་གཞུག་གོ །རང་གིས་ནི་མི་བྱའོ། །འོད་ལྡན་ལས། ཉོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་པ་སྒྲིམ་པོ་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་རྫས་དེའི་རིན་ཐང་བཅང་བར་བྱ་ཞིང་རིན་འདི་ཙམ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲི་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ། ནོར་བདག་གིས་ནོར་མི་རི་བ་ལ་རིན་ཆེར་བཏབ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཅི་རི་གཤེར་ཏེ་ལན་གསུམ་དུ་དད་པ་དྲིས་ནས་ཕ་རོལ་དད་ན་ཚོང་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"那么，前面所说的'从硬币或使用珍宝中'和这里所说的'以其他'，这两者是各自确定的意义，还是互相表示的意思呢？前面提到的硬币或珍宝是表示性的，注释中说：'从硬币和珍宝等使用'，其中说'等'，且显形相行为部分的《分别经》两者中都说：'放大麦和谷物贷款则成为舍堕罪'，《分别注释》和《请问注释》中也是这样解释的。这里所说的'以其他'也是表示性的，即用珍宝进行买卖也会构成买卖舍堕罪，注释中解释说：'用任何物品希求利润而进行买卖等行为则构成此过失。'显形相行为部分的《小注》中说：'这是在同一基础上的，是对贷款、债务和放息而言。'买卖部分的《小注》中说：'不仅仅是金银，如果对财物、牲畜和人等在其他地区或长途交易谋利，则构成过失。'由此可知，在基础上和在其他地区是互相表示的。
第二，如果商人为僧团带来讲法供养的大米，僧团想买，为了僧团的食物，用僧团的大米价值来购买，应当给予购买价，没有买卖的过失。注释中说：'所说的大米是表示性的，所有谷物和棉布等都同样适用。'如果大米的主人为了僧团自身的食物而购买，则不要给予等价，而应增加超过大米价值的额外钱，给予更高的价钱。从这句话的含义可以推断，如果为了僧团购买则应给予等价。《小注》中说：'如果为其他僧团购买，则给予与所估价相当的价钱。'如果僧团的大米等用完了，僧团也应当购买大米等。由负责事务的比丘购买。即使没有用完，僧团也应购买新谷物的大米等，因为秋季购买价格便宜且没有生物。如果旧大米等有生物，则暗示不应出售。若没有生物，可以出售旧的购买新的，没有买卖的过失。因为放久了会导致生病，生物会进入，会腐烂，所以出售也无过失。
第三，比丘不应对他人交易的物品说'估价多少'来定价。比丘不应在居士的买卖中插手，不应做中间人或协商者。比丘购买法衣等用品时，应委托精明的居士去购买，自己不应这样做。《光明论》中说：'如果没有精明的购买居士，比丘自己应当持有该物品的价值，说"给予这么多价钱"，询问至多三次。如果物主对不值钱的物品标高价，比丘应探询价值，三次询问是否愿意，若对方愿意，进行交易也无过失。'"


 །ཟོང་ལ་རྩེག་པ་ནི་ཉོ་བའི་ཚེ་ན་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་པ་དང་། འཚོང་བའི་ཚེ་ན་ཅུང་ཟད་འབྲི་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཟོང་ལ་རྩེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། དགེ་
6-495b
སློང་ལ་གཞན་གྱིས་ཉོ་བ་དང་འཚོང་བའི་ཚེ་ནའོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་རང་དོན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་ནི་ཟོང་ལ་རྩེག་པར་བྱེད་དེ་དེ་མི་བྱ་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ངས་ཀརྵ་པ་ཎ་ལྔ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཏེ་ཡལ་བ་ན། ཞྭ་ལ་སོགས་པ་དེའི་གཏར་འཇོག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏའ་གཞུག་པའམ་ཡལ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་གི་གདེང་མེད་པར་རྒྱལ་འགྱེད་ཅིང་སྐུགས་བཙུགས་ཏེ་ནོར་ཐོབ་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་གཏད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སུ་ལ་གཏད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཁེ་སྤོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཏད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དམ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཉེར་ཀའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་བླངས་ཏེ་གཏད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་སྤོགས་པ་དེའི་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་རྒན་རབས་རྒན་རབས་དག་ཅེས་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་གཅིག་ལ་ཞུས་པས་མི་ཆོག་གི། དུ་མ་ལ་མ་ཞུས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་དེའི་རྫས་ལ་ཁེ་སྤོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྤོགས་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་རྫས་མནོས་པ་དང་། བསབ་པ་དེའི་ཚིག་དུས་དང་། རྫས་དང་། རིན་ཐང་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་བྲི་བའི་དམ་བཞག་ལ་དགེ་སློང་སྤོགས་པ་དེས་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་གཞན་གྱི་འཆར་ཀའི་སྐབས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། འགྱོད་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་ལ་ལ་མཐོང་སྤང་མ་མ་ཡིས། །ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་དུཿཁ་གཞོན་ནུ་དག །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་སོ་ཡིས་ནི། །མན་ཤེལ་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་
6-496a
གནོན། །གང་ཞིག་མཐོ་རིས་སྲོག་ནི་མལ་ནས་འཕོ་ལ་ཉེ། །མི་བཟད་ངན་སོང་རྒྱ་མཚོས་མདུན་ནས་མཆོད་སྤྲིན་སྤེལ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེལ་བསུའི་དཔུང་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །ལམ་དང་ལམ་དུ་སྡིག་ལྟུང་འབྲས་བུའི་སྤྱ་ཁྲལ་འདུས། །འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་སྣོད་གཅིག་པུས། །སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་གཞལ་བྱས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཉེས་པ་གཏོང་བྱེད་པ། །བླ་མར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །དེས་ན་གཉེན་གཤིན་བྱམས་པའི་བློས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བ། །བདག་གིས་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་བསླབས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུར་འཆད་རྩོམ་བྱས། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའོ།། །།
后十条
བཅུ་ཚན་ཐ་མ་ལས།
持余钵舍堕
དང་པོ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་འཆང་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བཤད། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་གང་ཡིན་དང་། །ལྟུང་མེད་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་གཉིས་ལས། བྱུང་ལ་མ་བཅས་པ་ནི་ཉེ་དགའ་ལས་སོ། །བྱུང་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་འཆང་བ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བདུན་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིའོ་ཞེས་སོ། །འབྲེལ་མེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་སྐབས་ལས། འདིར་འཆང་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"对商品做手脚是指：购买时稍微提高价格，出售时稍微减少价格，这被称为对商品做手脚，如注释中所解释的。这是指他人向比丘购买和出售的情况。这种行为即使为他人也不应做，更不用说为自己了。例外情况是为三宝利益可以对商品做手脚，不属于不可为之列。如果不是这样的情况，当说'我给五迦利沙波那'而违约时，不应收取帽子等的抵押品或进行这种抵押或保证。比丘若没有自信而赌博下注，即使获得财物也是恶作罪。
将僧团的金等物品托付给为僧团谋取利益的比丘。如何托付呢？从僧团印章保管者等负责僧团物品管理的职事人员那里领取后托付，如此指明。下面讲述那经商比丘的职责：该比丘应向资深比丘们（重复两次表示）请示，不能只向一人请示，未向多人请示不应热衷于为僧团谋取利益。那经商比丘领取僧团物品时，应立即记录所领物品，以及写下时间、物品和价值等的文字契约，那经商比丘应当认真对待，以消除他人质疑的机会，为了自己记忆，以及为了不产生后悔。
此处所说：世上某些见断的世俗女子，精心塑造的痛苦青年，通过背离教法的方式，甚至胜过白水晶的光芒。那些天界生命即将从床上离去，难忍的恶趣海洋在面前升起祥云，业力和烦恼的迎送队伍极其众多，沿路聚集着罪堕果实的公共税收。拥有如此痛苦容器的人，将所有过失全部衡量，向十方发送过错，这是以上师闻名者们的传统。因此，以亲友爱护的心，怜悯一切众生，我学习了正法律，其果实是撰写讲解。买卖舍堕。
后十条
第一，持余钵舍堕分为：讲述正行过失，解释无过失情况，过失的恶作是什么，显示其他无过失情况。
首先，缘起有二：发生而未制戒是关于难陀的。发生而制戒的缘起是：在舍卫城，六群比丘持有未加持的钵，因此制定为舍堕罪。制戒目的是防止贪欲过大。性质是：具戒比丘持有自己所有的未加持钵，由自己或借助他力超过十天的正行过失。构成要素有四方面：基础要素有七：是钵，如所说'钵的'；不是无关联的，如所说'不应加持的'，以及自己的解释钵无关联部分'在此不产生持有过失'；"


 །རུང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་དང་
6-496b
ལྡན་པ་སྟེ། རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོ། །གནས་སྐབས་དབང་བྱར་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའམ་འབྲེལ་ཡང་ཤན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་ནི་གོས་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་འཆང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དེ་བྱིན་རླབས་མ་བྱེད་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་མི་དགོས་ཏེ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རང་ངམ་ཤན་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུའི་མཚན་མོ་མཚན་སྐད་ཅིག་མའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཡོད་ནའོ། །རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གོས་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གོས་ལའོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་ལའོ་ཞེས་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལའོ། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་མཐའི་ཚད་ལའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རེ་ཞིང་བལྟོས་པའི་དགེ་ཚུལ་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་དེ་སྦྱིན་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཞག་བཅུ་འཆང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་དེ་བདག་གིར་བྱས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་ལས་ཕྱིས་མི་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །
གསུམ་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དོག་སྐྱ་བ་དང་། དཀར་བ་དང་ཚད་པས་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཞག་བཅུ་འདས་པར་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་དང་ཊཱི་ཀར། དེ་དག་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །སའི་ལྷུང་བཟེད་སོ་མ་མ་ཚོས་པ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་མ་
6-497a
ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་བསྙེག་གོ། འཆང་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ལས། ལྷུང་བཟེད་མ་ཚོས་པ་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །
说非堕罪别
བཞི་པ་ནི། སྨན་ཕོར་དུ་སྤྱད་པའི་བསམ་པས་ལྷུང་བཟེད་ཚད་པས་ཆུང་ངུ་གཅིག་ལྷག་པར་འཆང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
求钵舍堕
གཉིས་པ་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་རོ། །
དང་པོ་ནི། ཉེ་དགས་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྤྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཞན་གྱི་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱ། བདག་གི་ཡོ་བྱད་ལ་ཧ་ཅང་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཡོ་བྱད་ལ་ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་རང་གི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་འཆང་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། ལུང་ལས། དངོས་པོ་གང་ལ་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། མི་སྤང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་དེས་ཉོ་བའི་རིན་མེད་ཅིང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་ལྷུང་བཟེད་སློང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་དེ་ལྷུང་བཟེད་བསླང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་གོས་མེད་ན་སློང་དུ་གནང་བར་མ་ཟད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་
6-497b
དགས་ལྷུང་བཟེད་བསླངས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ཡོ་བྱད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"适合使用且具备钵的尺寸标准，如所说'适合性和具备标准'。暂时可支配的、自己所有的、与加持不相关或虽相关但为随同进入的三项，如前面持衣部分所解释的相同。心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是为了自己希望持有多余钵且相续不断。行为是将那钵不做加持而保存，不需要通过身语表现出来，因为这是不做行为的加行。结果是由自己或借他力超过第十夜的刹那。
第二，'如果有''自己的'等，如前面持衣部分所示的那些内容应应用于钵的对象上。'对衣''遮盖三轮的边际标准'除外，同样地对钵而言，应连接为'对钵可加持的边际标准'。
第二，对于后来将出家而期待的沙弥，为了后来将出现的目的而确定给予那钵，不会产生持有十天的过失，因为已经放弃据为己有。如此施舍后，不能后来不给予。
第三，颜色灰色、白色和大于标准的钵，即使持有超过十天也不会产生舍堕罪，且不是应当加持的，因为不是适合加持的。《经》和注释中说：'持有那些是恶作罪。'未烧制的新土钵也不适合使用，如上所接续。持有则为恶作罪，与小钵相同。《请问》中说：'持有未烧制的钵是恶作罪。'
说非堕罪别
第四，以作为药碗使用的想法持有一个小于标准的钵，则无过失。持钵舍堕。
求钵舍堕
第二，寻求钵分为：解释应学处的情况，过失的安立，忏悔的特殊性。
首先，因难陀希望获得两座精舍的利养，注释中说：'比丘不应对一般所有物品过度执着。特别是对钵等出家资具不应过度执着。'《小注》中解释：'不应过度执着他人的，不应过度执着自己的资具。'在解释'对资具'时，自注中也说'应连接为自己的，由此应知。'不应持有对钵等有执着的物品，持有则产生恶作罪。《经》中说：'对任何产生过度执着的物品应当舍弃，不舍弃则成为违犯重罪。'比丘若无钵，无钵的想法，没有购买钵的钱，也没有钵，不会产生乞钵的过失，可以乞求钵。因此，不仅允许在无法衣时乞求。
首先，缘起是在舍卫城难陀乞求钵，因此制定为舍堕罪。制戒目的是避免损害施主的资具和自己贪欲过大。"


 །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བསླང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་སློང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་ཡུལ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བ་ཞེས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། གཞན་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ནོར་ཏེ་བསླངས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་ལྷུང་བཟེད་སློང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སློང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞིའི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ནི། རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཡོད་བཞིན་དུ་བསླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་སྐྱོན་མེད་པ་ཚུན་ཆད་
6-498a
ནས་ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་གླན་ཟིན་པ་ཡོད་ནས་ཏེ། གླན་པ་བཞི་མན་ཆད་དེ་དག་གླན་དུ་རུང་ཞིང་ལྷན་པ་ཡོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བཟོད་ན་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བཟོད་པའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ནའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔས་གླན་པར་འོས་པ་ཡིན་ན་དེས་གླན་ཀྱང་རུང་མ་གླན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་སོ། །ལྷན་པ་གཅིག་ཡོད་ལ་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་ན་བཙལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །བསླང་བའི་ཡུལ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཅིང་དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་སློང་བས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞར་བྱུང་གི་མདོ་གསུམ་འཆད་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ནི་འདིའི་འོག་མ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གང་དང་གང་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤེ་ན། འཐག་འཇུག་འཐག་སྐྱེད་གཉིས་ཀའི་ཐ་ག་པ་དང་འཐག་སྐྱེད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་དང་། འཐག་འཇུག་འཐག་སྐྱེད་གཉིས་ཀའི་ཕོ་ཉ་གཞན་དག་ཁྱིམ་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་འཐག་འཇུག་འཐག་སྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཕོ་ཉ་བ་དེ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཅིང་། ཉེ་དགའི་ཆུང་གྲོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཉེ་དུ་ཡིན་ཅེས་མ་གསུངས་པས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་གཞུང་དུ་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཐག་འཇུག་འཐག་སྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་མིན་དང་ཉེ་དུ་
6-498b
ཡིན་མིན་ལ་དགག་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བཅོལ་བས་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་བཅོལ་ཡུལ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"性质是：具戒比丘虽自己有钵，仍从非亲属居士处乞求钵并获得所产生的正行过失。构成要素有四方面：基础要素有三：乞求的对象、所乞求的物品和乞求的主体。首先，居士具备六种条件，与前面所述乞衣对象相同。第二有四项：是钵、是施主自己的、适合使用和具备标准。这是因为说'寻求钵的舍堕'，且乞求施主自己所有的钵，如果错误地乞求他人所有的钵则成为恶作罪，最后两项是从一般规定而来。第三，自己有符合特征的钵，如所说'如果自己有'。排除条件是'如果也没有钵，应当乞求'。心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是为了自己希望乞求钵且相续不断。行为是：用具备五种特征的言语开始乞求。结果是：获得钵并产生获得的想法。
第二包括：附带讲述过失的构成要素，加行和正行的恶作罪。
首先，自己已有钵而乞求并获得时产生舍堕罪。有什么样的钵才算是'有'呢？注释中说：'从无瑕疵的钵到已打上至多四块补丁的钵；若补丁四块以下，可以打补丁且有补丁但不堪使用，不足以称为有钵，所以是可使用的钵才算是有。应当打五块补丁的钵，无论已打还是未打，寻找其他钵都没有过失'，这是《分别经》所说。《小注》中说：'有一块补丁且不堪使用，寻找也无过失。'从作为居士且非比丘亲属者处，用言语表示乞求钵而寻找，会产生寻求钵的过失。解释附带的三句：作为居士和非亲属这两项，对下一条使人织和增织两者也是构成要素。
对于下面两条中，哪些对象需要居士和非亲属作为构成要素？使人织和增织二者的织工，增织的施主，以及使人织和增织二者的其他使者必须是居士和非亲属。这样，使人织和增织两者的使者是居士和非亲属，这是从缘起中说那使者是国王大臣而确定是居士，并说是难陀的年轻朋友但没说是亲属，所以确定是非亲属。因此，这只是将缘起中出现的内容列入正文，而不是必要的限定构成要素，因为对使人织和增织两者的使者是否为居士和是否为亲属，没有制戒目的上的区别，且对于其他通过委托而完成的过失，被委托对象是否为居士和是否为亲属不是必要的限定构成要素，与此理由相同。"


 །འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་ཉེ་དུ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལས་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ཡུལ་ཉེ་དུ་ལས་ནི་བསྐྱེད་པ་མངོན་མཚན་དང་ཉོ་ཚོང་གཉིས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་དང་གཉིས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཉེ་དུས་བརྩིག་ཏུ་བཅུག་པའི་འདུག་གནས་སུ་ཟོས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྔ་མའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། སྐྱེད་གཉིས་དང་ལྷུང་བཟེད་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཡུལ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ན་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཉེ་དུ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ཆོས་ཅན། ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་གི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་གི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་ཉེ་དུ་མིན་པར་འཁྲུལ་ཏེ་འཁྲུར་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
所作微正行
གཉིས་པ་ནི། གོང་དུ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་
6-499a
སློང་བ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་བཙལ་བ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཙལ་བ་ཙམ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་བསླངས་པས་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་སྟེ་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞིའོ། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཅན་སློང་བ་དང་ཐོབ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བའི་ཐད་ཀར་ན་སྨད། དངོས་གཞི་དངོས་གཞིའི་ཐད་ཀར་ན་སྨད་ཅེས་གསུངས་ལ། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་ལྟུང་ལས་ན་སྨད་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་སུ་དངོས་གཞི་ལས་ན་སྨད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་མ་བསླངས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཉོ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དེ་མི་ཉོ་བར་བསླངས་ན་ན་སྨད་དོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་ལའང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བཟང་པོ་མཛེས་པ་འདོད་པས་གཞན་དང་ལྷུང་བཟེད་བརྗེ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པའོ། །
改作差别
གསུམ་པ་ལ། ལྷུང་བཟེད་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཆོ་ག་བཤད། །འབྲེལ་མེད་མནོས་པའི་བསླབ་པའོ། །
说舍钵差别
དང་པོ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་བསླངས་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ནི་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བཏང་ལ་དགེ་སློང་གང་ཟག་ལ་སྤང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་དྲུག་བདུན་ལ་སོགས་པ་བསླངས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་ངམ་ཞེ་ན། བསླངས་པའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་གང་
6-499b
བཟང་བ་བདམ་པ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་ལས་གཞན་ལྷུང་བཟེད་ངན་ཤོས་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཕྱིར་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"在使人洗等情况中非亲属是必要构成要素的场合，对象为亲属时会怎样呢？与不合适的例子不同，从非亲属对象产生过失，而从亲属对象则产生显形相和买卖两种以及寻求钵二者的恶作罪，除那些以外的所有其他情况则无过失。那么，'比丘在亲属建造的住处中吃食物也是恶作罪'这句话岂不与此相违？那是前面的例外。还有其他例外，除了两种生息和钵以外，对那个对象没有过失，那么具戒比丘令自己的亲属比丘尼洗法衣这一有法，将阻碍产生令洗法衣的过失，因为不会产生任何令洗的过失。若不承认前提则丧失主张，如果承认则如前有法，将阻碍产生令洗法衣的恶作罪，因为阻碍了产生令洗法衣的过失。若承认，则《请问经》中关于比丘尼令洗法衣的部分说：'误将亲属认作非亲属而令洗则成为恶作罪'，《根本经》中也说：'对不如实的情况则为正行和靠近'。
所作微正行
第二，前面所说'从非亲属居士处寻求乞讨'，寻求时会产生什么过失呢？仅仅寻求是加行恶作罪。从非亲属居士处乞求而获得钵，则为舍堕正行。对于无钵却认为有钵而乞求和获得，则如所说'加行相当于加行的恶作罪，正行相当于正行的恶作罪'，即在加行阶段比加行罪轻，在结果阶段比正行罪轻，注释中如是解释。即使不乞求钵也可能产生寻求钵的过失，比丘自己已有钵，而用自己的资具购买钵也是恶作罪。注释中对'如果有钵的购买价值即自己的资具，钵不购买而乞求则是恶作罪'的解释中说：'对法衣也应了解这同样的道理。'因为贪求好看漂亮的钵而与他人交换钵，是恶作罪。
改作差别
第三包括：显示舍弃钵的特殊性，解释无关联钵的仪轨，获得无关联钵的学处。
说舍钵差别
首先，多余的乞求钵只应舍给僧团，因为无关联钵只能从僧团获得。一般来说，舍给个别比丘是一般规定，而舍给僧团是特别规定。如果乞求六七个等多个钵，是否全部舍给僧团？若乞求多个钵，从其中挑选一个最想要的好钵舍给僧团。除了那个最想要的钵外，其余较差的钵在任何时间类别的所有特定时间都应舍弃。注释中说：'不应通过再次乞求而舍弃。'"


 །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བ་དེ་སུ་ལ་སྤང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་སྡེ་ལྔ་ཆར་ལའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说无关钵仪轨
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དག་གི་ནང་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་ཡིན་གྱི། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་གང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་དེ་བསྙིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྤང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གྲལ་དུ་བྲིམ་པས་ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་བསྙིགས་པར་བྱའོ། །བྲིམ་པས་བསྙིགས་པ་དེ་དགེ་སློང་སུས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་སོ། །འདི་ལ་འཕྲོས་པའི་དོན་བརྗོད་ན་དགོས་པའི་དོན་ནི་མ་བསྐོས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །དེའང་ཡུལ་གང་ལ་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བའི་སྐབས་སུ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པ་དེའི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞུང་ལས་ཤེས་
6-500a
པར་འགྱུར་རོ། །བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་སང་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བྲིམ་པ་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོང་ཀ་ཚུན་ཆད་དགེ་འདུན་གནས་གཅིག་ཏུ་ན་མ་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ལ་མཇལ་བ་སྟེ་བརྡ་གོ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་མཇལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བོས་ནས། བདག་སང་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཨུན་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ཧ་བནྡྷན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུངྒ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལྷུང་བཟེད་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའམ་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྤང་བའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རང་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། གཞན་ལ་སྦྱིན་བཙོང་མི་བྱ་བ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་བྲན་གནམ་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གནམ་ཁོལ་དུ་བྱུང་བས་བྲན་གྱི་ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་བཏང་བར་བྱ་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་འདི་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྲེག་པ་དང་། བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གནམ་ཁོལ་གྱི་དོན། རྗེ་བླ་མས་བྲན་ལས་ཐར་དུ་བཅུག་སྟེ་གོ་འཕང་བཏོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ་འབྲིམ་པར་འགྱུར་གྱིས། དགེ་འདུན་ཁྱོད་ཅག་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཐོགས་ལ་སང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །ལྷུང་
6-500b
བཟེད་འབྲིམ་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་འཁོད་པའི་དོན་དུ་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱགས་དར་དང་། སྟན་གདིང་པ་དང་། གཎྜི་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་པོར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ནན་ཏན་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་པོར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཟུང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྩམ་ཞིང་སྟེ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་གྲལ་མགོ་ནས་རིམ་གྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"所有情况下都应舍弃的那些钵应舍给谁呢？应舍给此处出家的全部五众。注释中说：'此处经文是"多余的钵应分配给诸比丘"。'
说无关钵仪轨
第二，僧团全体应给予忏悔者比丘从钵中选出最差的钵。是指在一个自然界限内的全部僧团给予最差的钵，而不是界限以外的僧团。用什么方法挑选那最差的钵呢？应通过在僧团中排列分发那舍弃的钵来挑选最差的钵。谁来进行这种分发挑选呢？由僧团通过一白一羯磨任命的人。若讲述与此相关的内容，其目的是避免未经任命的过失，并通过羯磨任命而把握制戒的边界。被任命的对象是具备十四法的比丘，将在下文舍忏执事人任命部分解释。第二，由谁任命，是由具备四种特征的僧团。第三，以什么仪轨任命，是以一白一羯磨任命。第四，被任命者的职责是对大众说话等，将从正文中了解。
那被任命的比丘明日当天进行分发钵时，在供养等时间之前的傍晚前，当僧团未在一处聚集时，应向僧团通知即传达消息。如何通知呢？称呼'具寿们'后说：'我明天将分发无关联钵'。注释中说：'所谓ཨུན་ཧ་ན是指无关联，因为在语源中出现ན་ཧ་བནྡྷན即关联，而ཨུན即ཨུངྒ་ཏ，意为无，因此与钵无关联或脱离关联，所以名为无关联。'因此，无关联有两种：与加持无关联和与舍给他人无关联。这二者依次是自他不应加持的和不应给予出售给他人的。注释中说：'那就像获得自由的奴隶一样，获得自由的奴隶不被指派奴隶工作，不被遣送，需要给予饮食等，同样地，这个钵也不应加持，应对它染色、烧制和清洁等。'关于'获得自由'的含义，至尊上师说：'就像主人让奴隶获得解脱并提升其地位一样。'所以，我将分发那无关联钵，请僧团各位带上自己的钵，明天前往僧团中。'
为了比丘们在分发钵的地方就座，被任命分发钵的比丘应认真准备洒水、打扫、铺设坐具和敲打铜锣等事宜。那被任命分发钵的比丘应手持钵置于诸比丘面前，开始赞叹那钵的功德即宣说赞词，从行列首位开始依次供奉。"


 །བི་མ་ལས། སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཞག་ལ་ཞེས་སོ། །བསྔགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅེ་ན། གནས་བརྟན་ཅེས་དགེ་སློང་རྒན་རིམ་ནས་འབོད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཁ་དོག་ནག་ནོག་མེད་པའོ་ཞེས་འཆད་ལ། དོན་ནི་ཚོན་བཟང་ཞིང་བྱད་ལྟར་སྣང་བའོ། །དབྱིབས་ལེགས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་ཚད་ལྡན་དང་། བི་མ་ལས་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་འཆད་དོ། །ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་བུ་གུ་དང་ཆག་གྲུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་ལགས་ཀྱི་གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྟེ་ལེན་པར་འདོད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གནས་བརྟན་མན་ཆད་ཀྱིས་བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་དང་བརྗེ་བར་འདོད་ན་ལྷུང་བཟེད་བྲིམ་པ་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་པོ་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་གཏད་པའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་གྲལ་འོག་མ་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །གྲལ་འོག་མ་དེས་ཀྱང་བརྗེ་བར་འདོད་ན་བརྗེ་བར་བྱ་སྟེ་གྲལ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་བྱའོ། །བི་མ་ལས། བདག་གི་ལྷུང་བཟེད་བཟང་སྟེ་བརྗེ་བར་མ་དད་དམ་ཆོག་ཤེས་པ་གཅིག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མ་བརྗེས་ཀྱང་ཉེས་པ་
6-501a
མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་བསྟབས་པ་ན་མ་བླངས་པར་རང་གི་གྲལ་འོག་གི་དགེ་སློང་གཅིག་གམ་དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གྲལ་འོག་ན་གནས་པས་བླངས་ཟིན་པ་ན་ཁོ་བོ་འདོད་དོ་ཞེས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །བར་དུ་ཆོད་པས་བླངས་ཟིན་ནས་སློང་དུ་བྱུང་ན་སློང་བའི་ཚིག་ལན་གཉིས་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་པོས་ནི་མི་སྦྱིན་ཅིང་ཚིག་གཉིས་པའི་འོག་མ་ཚིག་གསུམ་པ་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་བསྙིགས་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་འདི་ནི་གཞན་ལ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ལ་རང་གར་སྦྱིན་བཙོང་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། རང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དག་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། མ་ཆག་གི་བར་དུ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཆད་འདི་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབ་པར་འཇོག་པའི་ཆ་ནས་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་རིགས་ལ། ཡང་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་བྱེད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འདིའང་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་རླབས་ལྷན་པ་དང་། འདྲ་བར་སྐྱོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞག་དེ་འདས་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་ཁེགས་སམ་སྙམ་དུ་དཔྱད་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྟགས་ན། བརྟགས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལྟར་མིན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བཅང་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་འདྲ། འདིའི་གཞི་ལས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཁེགས་གང་གིའང་གཞི་མིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་
6-501b
དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་འདི་ངང་གིས་མ་ཆག་གི་བར་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དེས་དེ་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ། །
受无关学处
གསུམ་པ་ནི། སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་གཉིས་ཀས་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤྱད་ཅིང་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་དེ་ལ་སྣོད་ཁ་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཆེས་བཟང་པོ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་དམན་ཤོས་རྣམས་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། ལུང་ལས་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"《毗摩罗》中说：'犯舍堕罪的比丘应在僧团前合掌站立。'应说什么赞词呢？从长老开始称呼比丘们。'此钵颜色非常明亮'，注释中解释说：'颜色无污秽'，意思是染色良好且有光泽。'形状优美'，注释中解释为合乎标准，《毗摩罗》中解释为大小适中。'堪能使用'，即无孔洞和破损等缺陷。因此，'如是所言，若愿意'即若想要，请取之。是否对所有钵都这样说呢？应根据钵的实际功德来说。长老等若想与自己的钵交换，应取那分发的钵，并将自己的钵交给分发者，他将把这交给的钵分发给下行的比丘。下行者若也想交换则可交换，直到行列结束都这样做。《毗摩罗》中说：'自己钵较好不愿交换或知足者，即使不交换钵也无过失。'
当比丘被供给钵时，未取而被坐在自己下行被一位或多位比丘隔开的下行者取了，不应说'我要'而取。被中间隔开者已取后若想要，分发钵者不应在第二次要求时给予，但不应在第二次之后即第三次请求时不给。
挑选钵后给予时，应嘱咐那犯过失的比丘：这无关联钵不应舍给他人，即不应自行施予出售，自己不应加持，他人也不应加持。注释中说：'也应嘱咐说"使用直到破损"。'由于这最差的钵不加持保存，过了十天本应产生持钵舍堕罪，或者这无关联钵的仪轨执行后，这钵也需要像钵加持补缀一样保管，是否因这个理由，超过那些天也避免持钵舍堕罪，需要考虑？经考察，这两种情况都不是，无关联钵的仪轨只是使这钵可以保存，无论是否有其他加持过的钵，这钵的基础都不会产生持钵舍堕罪，也不是任何（舍堕罪）的基础。
使用者犯过失的比丘应被告知：请慢慢使用这无关联钵直至自然损坏。被任命的比丘应如此嘱咐。
受无关学处
第三，犯舍堕罪的比丘应同时使用加持过的钵和无关联钵进行乞食等活动。应经常使用。应当为无关联钵配备有盖容器等最好的资具。暗示较差的资具应用于加持过的钵，《经》中则直接说明。"


 །བསོད་སྙོམས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་ན་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ཆེས་ཡང་བ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་དེར་བླུག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཆེས་ལྕི་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེར་བླུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་དེ་ཟས་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱར་བར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཊཱི་ཀར། དེའི་ནང་ནས་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་དེའི་བྱི་དོར་ཡང་ལྷུང་བཟེད་གཞན་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་དང་པོར་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདི་རྣམས་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ངན་པ་དང་ཐ་ཆད་དེ་ཡུན་རིང་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བི་མ་ལས་སོ། །རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའོ།། །།
令织作舍堕
གསུམ་པ་འཐག་འཇུག་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ཐ་ག་པ་ལ་རྔན་པ་མེད་པར་ཐགས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཐ་ག་པའི་
6-502a
ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྔན་པ་མེད་པར་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་བཏགས་ཟིན་ཅིང་། རྔན་པ་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་ག་པ་ཐགས་གླ་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། རང་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྔན་པ་མེད་པ་སྟེ་རིན་མེད་པར་ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གླ་རྔན་གྱིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཡིད་གཅུགས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་རང་དོན་དུ་ཐགས་གླ་མེད་པར་འཐག་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །ཡིད་གཅུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན་ནི་གླ་རྔན་མེད་པར་འཐག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐགས་གླ་ལ་རྐུ་སེམས་བྱུང་ན་ནི་དངན་འཐེན་ཀྱང་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལས་བྱེད་པ་ལ་གླ་མ་བྱིན་ན་ཕམ་མོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྐུ་སེམས་བྱུང་ན་མ་བྱིན་ལེན་དང་འཐག་འཇུག་གཉིས་ཀའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་སྟེ། གཞི་
6-502b
གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་བཏགས་ཟིན་ཅིང་ཐགས་གླ་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལ་རིན་རྔན་པ་མེད་པར་དགེ་སློང་རང་གི་ངག་གིས་བསྒོ་བས་སམ། དགེ་སློང་གིས་བསྐོས་པའི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་རང་གིས་བསླངས་པའི་སྐུད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མདོ་རྩ་བ་འདིར་མ་སྨོས་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི། ལྟུང་བ་འདིའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཉེ་དུ་ལ་སྐུད་པ་བླངས་ནས་ཐག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"在乞食等活动使用时，应将面粉等较轻的物品放入无关联钵中。注释中说：'较重的应放入加持过的钵中。'无关联钵绝不应用于吃饭本身的容器。注释中说：'不应从中吃食物。'这暗示应从加持过的钵中吃饭，《经》中直接说明了这点。无关联钵的清洁也应在清洁其他钵之前进行。《毗摩罗》中说：这样做是为了使劣质和最差的钵能够持久。自己已有钵而寻求钵的舍堕。
令织作舍堕
第三，使人织分为：总义和词义。
首先，缘起是在舍卫城难陀未给织工报酬而令其织布，因此制定为舍堕罪。制戒目的是避免损害织工的享用和自己贪欲过大。性质是：具戒比丘令非亲属织工在无报酬的情况下织衣，已织好一肘以上，且对织资产生获得想，所产生的正行过失。构成要素有四方面：基础要素有三：令织的对象、所织的物品和令织的主体。第一，织工不是随意给予织资的，是具备六法的居士。第二，是衣料的材料、自己所有的、不属于未完成基础的排除项、适合使用且具备标准，共五项。第三，令织的主体是比丘在无报酬即无代价的情况下。《分别经》中说：'用工资报酬令织则无过失。'心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是在非特殊亲近的情况下，为自己希望无织资而令织且相续不断。若是特殊亲近，即使无织资令织也无过失，这从'以亲近心则无过失'关于不与取无过失的说法要点可知。如果对织资生起偷心，即使少给也不是未偷。《小注》中说：'给工作者不付工资是波罗夷。'若生起偷心，则产生不与取和令织两种过失，因为说'一个基础上有多种制戒'。行为是：自己或受委托者用言语表示令织。结果是：已织一肘以上且对织资产生获得想。
第二，对前面所说的非亲属居士织工，无代价报酬，比丘自己用言语嘱咐或通过比丘任命的使者等他人也令织，将成为舍堕罪。若问：《别解脱经》中说'从非亲属自己乞求的线'，而此《根本经》中未提及，岂不相违？那是依缘起而说，并非此过失的构成要素，因为《分别经》中说：'比丘从亲属乞线，令非亲属织工织布，成为舍堕罪。'"


 །ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། འདིར་སྐུད་པ་སློང་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཉེ་དུ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་འཐག་པ་དེ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐ་ག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་ལ་རིན་བྱིན། གཅིག་ལ་རིན་མ་བྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ལས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་བཏགས་པ་དེ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཚད་རྫོགས་ཡོད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི།
6-503a
ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་བཏགས་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །རས་ཡུག་ཁྲུ་བཅུ་པ་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཁྲུ་རེ་རེ་སྤེལ་མར་བཏགས་ན་ནི་ཉེ་དུས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་འདྲེས་པ་ནི་གཉིས་ཆར་སྡོམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤེལ་མར་བཏགས་ཏེ་དར་ཡུག་གཅིག་བཏགས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ནི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གོས་འཐག་འཇུག་གི་གནད་ཀྱིས་རྔན་པ་མ་བྱིན་པར་ལྷུང་བཟེད་འཆོས་སུ་འཇུག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྔན་པ་མེད་པར་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ།། །།
给织酬舍堕
བཞི་པ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་སྦྱིན་བདག་གིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཞེང་དང་དཀྱུས་ཆེར་བསྐྱེད་པའམ་ཐགས་བཟང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གིས་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་གིས་འཐག་པའི་ཐ་ག་པ་དང་། གང་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་བདག་བདོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྔན་པ་མ་བྱིན་ན་ལྟུང་བ་
6-503b
བསྐྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཐ་ག་པ་ཐགས་གླ་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་བགྲངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གང་འཐག་པར་སྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི། གོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་བསྔོས་པ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་གོས་དེ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཆེད་དུ་བཏགས་པར་བྱ་བའི་གོས་འདི་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་བདག་གི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"从这段经文的要点可知。注释中也说：'此处乞线不成为舍堕罪的因。'《经》中说：'令亲属和非亲属织工织布成为舍堕罪'，这是指除了非亲属织工以外，对于亲属织工，并非由非亲属织造而成的。注释中说：'由非亲属的缘故成为舍堕罪。'若两个织工，一个给了工钱，一个未给工钱，令两者都织布，也成为舍堕罪。如果令亲属和非亲属织工织布，若非亲属所织有一肘以上达到标准尺寸，则成为正行罪；若亲属和非亲属织工各织半肘，则为恶作罪。如果十肘的布匹由亲属和非亲属交替地每人织一肘，则亲属所织的全部无过失部分与非亲属所织的全部有过失部分混合在一起，两者都应合计，从这段经文的要点可知。亲属和非亲属各织半肘交替织成一匹绢，会产生什么过失应当考察。根据织布令造的要点，不给报酬令人修理钵也产生舍堕罪，应简略应用。无报酬令人织衣的舍堕。
给织酬舍堕
第四，增织包括：说明正行过失和其恶作罪。
首先，缘起是在舍卫城难陀增加织物，因此制定为舍堕罪。制戒目的是避免损害施主和织工的享用，以及自己贪欲过大。性质是：具戒比丘令施主增加为自己指定的衣服的长宽或改善织质，所产生的正行过失。构成要素有四方面：基础要素有三：令织的施主、织造的织工和增加织的物品。第一，施主不是随意给予财产等的，是具备六法的居士。第二，从未给报酬则产生过失的角度看，织工是不随意给予织资的，具备六法的居士。增加织的物品是：属于衣料、是该施主的材料、不属于未完成基础的排除项、超过施主为自己指定的、适合使用且具备标准，共六项。心意方面的构成要素有二：认识是对基础不错误；发心是为自己希望增加织造且相续不断。行为是：自己或受委托者用言语表示开始增加织造。结果是：获得增加织造的衣服且产生获得想。
第二，令忏悔的比丘，为他即为他而织的衣，'我要将这衣给这位比丘'，这是从施主的想法而产生，是增加织造过失的造作者。"


 །བྱེད་པ་པོ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཁོ་ལག་ཆེ་བ་སྟེ་ཞེང་ཆེ་བ་དང་། ཁྲུན་རིང་བ་ཉིད་དང་། འབྲས་བཟང་བ་མཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང་ཐགས་རན་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པས་སྦྱིན་བདག་གི་བདོག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྔོས་ཚོད་ལས་ལྷག་པ་ཟད་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་གནོད་པའི་ཆ་ནས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའོ། །རྔན་པ་མ་བྱིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྒྱ་ན་རེ། འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ནོར་ཏེ། འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་ག་པའི་ལས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་རྔན་པ་སྦྱིན་བདག་གམ་དགེ་སློང་གིས་མ་བྱིན་ན་ཡང་ངོ་སྟེ་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཐ་ག་པ་ལ་རྔན་
6-504a
པ་མ་བྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཟད་ན་ཡང་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཐ་ག་པ་ལས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ན་འཐག་པ་བསྐྱེད་པས་ཐ་ག་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆ་ནས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང་། ཐ་ག་པ་ལ་རྔན་པ་མ་བྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་སོ་སོར་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་པོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཡོད་ན་ཡང་འདིར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདིར་རྔན་པ་སྟེར་བར་ཁས་བླངས་པ་མ་བྱིན་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁས་བླངས་པ་མ་བྱིན་ན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བཟང་བ་དེའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཅི་དགའ་བར་གོས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅེས་དགེ་སློང་ལ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་ཐ་ག་པས་ཐགས་གླ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་མཚོན་པ་སྟེ་རྔན་པ་མ་བྱིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་གོས་གྲུབ་སྟེ་ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །
此微堕罪
གཉིས་པ་ནི། གོས་གྲུབ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་སློང་གིས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པ་ཐ་ག་པ་ལ་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་སྟེར་བ་དང་། གཅམ་གསག་སྨྲ་ཞིང་འཐག་རན་བཟང་བར་གྱིས་ཤིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་འཐག་ཏུ་གཞུག་གིས་བཞུད་ལ་གོས་འཐག་པ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་
6-504b
སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་མ་བསྒོ་བར་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཐ་ག་པའི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་མཛེས་སྐུ་ནི། །ནམ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཡོ་མེད་པར། །འབིགས་བྱེད་དད་པའི་རླུང་བཞོན་མྱུར་པོ་ཡིས། །དང་བའི་མིག་གི་གེ་སར་ནང་ཞུགས་ནས། །མོས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱུན། ཛ་ཧུའི་བུ་མོ་ལས་ཀྱང་རྒྱུན་རིང་བ། །རྟག་པར་གཞོལ་བྱེད་ཡ་མཚན་རྒྱས་པ་འདི། །བདག་གི་ལེགས་བྱས་བཞད་པའི་དོན་པོ་ཡིན། །རང་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་འཐག་པ་ཐགས་བཟང་བ་དང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བའོ།། །།
夺回已给物舍堕
ལྔ་པ་འཕྲོག་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོགས་གཅོད་བསྟན། །ཡན་ལག་དག་གི་སེལ་བ་སྨོས། །འཕྲོག་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགའ་བོས་ཆོས་གོས་བྱིན་འཕྲོག་བྱས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"只是作者吗？宽大即宽幅、长度以及逐渐放置好的细线和良好织机的织工，是由比丘必然促成的作者。如果增加织造使施主的财物等超过指定数量而耗尽，从损害施主的角度来看，成为增加织造的正行罪。关于'未给报酬也是'，汉地说：'是令织的恶作罪的正行'，这是错误的。由于增加织造使织工工作大幅增加，施主或比丘未给予报酬，也成为增加织造的舍堕正行罪。未给织工报酬，即使施主的财物等未耗尽，由于增加织造使织工工作大幅增加，从增加织造损害织工的角度来看，成为增加织造的舍堕正行罪，注释中如是解释。施予者的财物等耗尽和未给织工报酬，这两者都各自是造成过失的主要原因，为了使人了解这点而说明。因此，注释中解释说：这两者中任何一项存在，在此都成为正行罪。这里显示在增加织造的场合成为舍堕正行罪。此处若承诺给予报酬而未给，注释中说：'未给所承诺的则成为不与取的过失。'施主未允许比丘为了宽大和细线'随你喜欢如何做衣服'之类，是造成这过失的行为者。'之类'表示织工未允许织资，即'未给报酬也是'所产生的过失。增加织造的衣服完成并获得，是正行罪的行为者。
此微堕罪
第二，在衣服完成之前，比丘为增加织造而生起增加织造的意念，以身语实行不同的行为如给织工食物、说恭维话并要求织质良好等，是一种加行恶作罪的行为者。施主未嘱咐比丘'将为你令人织衣，请去看看织衣'，比丘怀着增加织造的意念前往织工处，是那加行恶作罪的行为者。注释中说：'即使完全不说话也成为恶作罪。'此处我说：尊者任运自在的美妙身形，从未在心境中有所动摇，由射入信心的迅疾风乘，进入清净眼睛的花蕊中，极大增长信心的蜜汁流，比恒河女还要长久，常常流注奇妙广大，这是我善行绽放的真义。为自己指定的衣服令织工织得更好更大的舍堕。
夺回已给物舍堕
第五，夺取包括：过失的安立，忏悔的特殊说明，示解特定问题，说明构成要素的排除，显示夺取的分类。
首先，缘起是在舍卫城难陀夺回赐予的法衣，因此制定为舍堕罪。"
;


 །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་དེ་གཞན་དབང་བ་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་རྐུ་སེམས་མེད་པར་འཕྲོག་སྟེ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་བཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལས་འཕྲོག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་འཕྲོག་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་
6-505a
ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་གོས་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཕམ་པས་ཉམས་པའི་ཆོས་གོས་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་འོག་མ་དག་ལས་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་ཡུལ་རྟེན་མཚན་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཞི་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཞིར་འདོད་པ་མཐུན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་མཚན་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་སྟེ་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་འཕྲོག་པ་དང་། དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གོས་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་འོག་མ་དག་ལས་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་དོན་གོ་བའོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་འོག་མ་དག་ལས་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །སེལ་བ་ནི་རང་གི་གོས་རང་གིས་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཅེས་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཙམ་འོག་ནས་འཆད་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་དགོས་པས་དྲན་པར་བྱ་བ་
6-505b
གལ་ཆེ་ཆེ་ཆེ། གཉིས་པ་གང་འཕྲོག་པའི་དངོས་པོ་ནི་བཞི་ལས། གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་ཉིད་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འཕྲོག་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གཞན་དེ་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་འཕྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གཞིའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་བདག་པོའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །བདག་པོའི་ཆ་ནས་ནི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ལ་རང་གི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། བསྡུས་པ་ལས། རང་གི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་འཕྲོག་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པར་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་འཕྲོག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཡིན་གྱི། རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ལུས་སམ་ངག་གིས་འཕྲོག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"制戒目的是避免损害己方的享用和导致不与取的因。性质是：具戒比丘将属于他人的衣或钵，由于错误认为是自己的，无偷心而夺取，且产生获得想，所产生的正行过失。构成要素有四方面，基础要素有二：被夺取的对象和所夺取的物品。第一，具备六法的比丘。这六法是：具清净的近圆戒、性别相同、见解相同、具备三种言说、身处平常状态和与自己相异。第一，指比丘的戒律未被波罗夷所染污，如《总说》中所言：'未失坏的近圆具足是诸学处的要素。'排除项是：虽受比丘戒但未生起，或被波罗夷损坏者的法衣被夺，则为恶作罪，如'除下述情况外为恶作罪'所说。第二和第三，对象与依止性别相同和见解相同，是指对障碍事同认为是障碍事，如《总说》所言：'性别相同和见解相同，即由所承认的见解而归属于自方。'排除项是：性别不同，比丘夺比丘尼的法衣，或比丘夺取如提婆达多等见解不同者的法衣，则为恶作罪，如'除下述情况外为恶作罪'所说。第四，能言、解义、心智处于自然状态，如《总说》所言：'能言者具有表达，能从表示理解意义。心智不在自然状态者则不是。'排除项如'除下述情况外为恶作罪'所说。第五，《总说》的注释中说：'触摸等是为了言说而安立的。'第六，依据'对方比丘'在打击犯戒中所说的要点类推。排除项是：自己夺自己的衣，则为恶作罪。'具备六法的比丘'这一点，作为过失的要素，在下文解释的内容中也应同样应用，记住这点非常非常重要。
第二，所夺取的物品有四点：是衣或钵，如'在衣'所说，注释中言：'此处提及衣是作为例子，若夺取沙门其他用具也成为正行过失。'因此也应用于钵。其为那比丘所有，如'所夺取的不是自己的'所说。适合使用且具标准尺寸，这是基础。心意方面的构成要素有二：认识是除所有权外对上述基础要素不错误。关于所有权，需要将实际属于他人的物品错误认为是自己的，作为要素，如《摄颂》所言：'认为是自己的而夺取。若为其他情况则成为波罗夷。'发心是无偷心而希望夺取衣或钵且相续不断。注释中说：'此过失是无偷心的，若有偷心则成为不与取过失。'行为是自己或委托者用身或语开始夺取。结果是产生获得想。"


 །ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་མཐའིའོ་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་གོས་གདང་ལ་བཀལ་ཏེ་འདུག་པ་འཕྲོག་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་བཤད། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བརྗོད། །
说转堕罪正行
དང་པོ་ནི། འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་བདག་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་
6-506a
འཕྲོག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་ཞུ་བ་ལས་སོ། །སུ་དབང་བ་ལ་འཕྲོག་ཅེ་ན། གོས་ལྟ་བུ་དབྲོག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། གང་ལ་འཕྲོག་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་གཞན་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྲོག་པར་བྱ་བའི་གོས་དེ་རང་གིས་བལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། བདག་པོ་ཁོ་ཉིད་དང་པོ་ནས་དབང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། འཕྲོག་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སླར་འཕྲོག་ན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རང་གིས་བྱིན་པ་འཕྲོག་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་འཕྲོག་ན་ཆེས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་འཕྲོག་ན་ཡང་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་འཕྲོག་ནའོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོའི་དགེ་སློང་དེ་ཡིའམ། དགེ་སློང་དེས་གཞན་ལ་བསྐོས་ནས་བསྐོས་པ་གཞན་དེས་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ལུས་ངག་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པས་འཕྲོག་པའམ། ལུས་དང་ངག་ཐ་དད་པ་ལུས་རྐྱང་པའམ་ངག་རྐྱང་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་ནི་སྤང་ལྟུང་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དེའི་ལུས་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དེ་འབྲེལ་མོད། ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་མཐའ་སྤང་ལྟུང་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །
གཉིས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྔ་རོལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །
说改作差别
གཉིས་པ་ནི། གོས་
6-506b
འཕྲོག་པ་དེ་ནི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ཕྱིར་བྱིན་མ་ཐག་བཤགས་པར་བྱའི། ཞག་ལོན་པ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྤང་ཞིང་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལོན་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
说有所为之疑点
གསུམ་པ་ནི། འཕྲོག་པའི་སྤང་ལྟུང་འདི་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་ནི་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་འཕྲོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་གི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན། གཞན་གྱི་དོན་སེལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རང་གི་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད། མ་ངེས་ན་འགལ། འདོད་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྐབས་འདིར་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལུས་ལས་བྲལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཀ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"成为与身体分离的物品时为究竟'仅是例示，否则，夺取挂在架子上的法衣时，将不能成立究竟的完成。
第二包括：解释成为正行罪的方式，述说该过失的恶作罪。
说转堕罪正行
第一，这夺取舍堕的行为者是谁呢？被夺取物的所有者是比丘，这是一个要素。'比丘从比丘尼和未受近圆者夺取也成为恶作罪'，如《问经》所说。从谁所有处夺取呢？所夺取的物品如衣等，不是造罪比丘自己的，而是从作为对象的其他比丘所拥有的。因此，无论是以无期望心所施予的衣服，还是由他人所施予的，或者是所有者从一开始就拥有的，若夺取则成为此过失。若问：《别解脱经》中说：'比丘给予比丘衣服后再夺取'，注释中解释说：'这是基于缘起而如此说，应当了解，此处夺取自己所施予的成为过失，夺取他人所施予的则成为更大过失。'关于'是他的衣'的注释中说：'此处提及衣是作为例子，若夺取比丘其他用具也成为正行过失'，这是指夺取钵。造罪的比丘自己或受其委托者，以身语两者合集即身语都用，或以身语分别即只用身体或只用语言，为夺取而行动，这些是产生舍堕罪的行为者。当从被夺取的比丘身上分离出法衣等虽然相连，成为分离的物品时，为究竟，是舍堕正行罪的行为者。
第二，在究竟完成之前的加行阶段，是恶作罪的行为者。
说改作差别
第二，'夺取的衣应当归还给所有者'，对此有人说：'归还后立即忏悔，不需要经过一夜'，但《五十卷》中说：'这归还是舍弃分离的仪轨，之后过了一天等，应当忏悔那过失。'
说有所为之疑点
第三，在这夺取舍堕罪中，为自己并不是作为限定所需的要素，因为'为他人夺取也成为舍堕罪'，《分别经》中如是说明。对此夺取所施之物的舍堕罪，论：不应该排除为他人，因为不需要为自己作为要素。若不成立则失去立论，若不确定则矛盾。若承认，则与《问经》中说'为他人夺取成为恶作罪'相违？答：此处指所有加行阶段都成为恶作罪，这样理解是合理的，因为《分别经》中说：'比丘给比丘衣服后，令另一比丘夺取，当衣角与身体分离时，两位比丘都成为舍堕罪。'"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་པོས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཕྲོགས་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་འདི་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཅེས་པ་འདི་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །
说支分除离
བཞི་པ་ནི། འཕྲོག་པའི་རྟེན་དང་། ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་སྐྲོད་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་གི་གོས་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་
6-507a
གི་གོས་དགེ་སློང་གིས་འཕྲོག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གི་གོས་འཕྲོག་པ་པོ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ངོ་། །ཞེས་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །
说所夺类
ལྔ་པ་ལ། རང་གི་སེལ་གྱུར་འཕྲོག་པ་དང་། །བློ་གྲོས་ངན་བྱས་འཕྲོག་པ་དང་། །རིགས་དོན་དབང་གིས་འཕྲོག་པའོ། །
夺回己除物
དང་པོ་ནི། བདག་པོ་ལ་གཏན་དུ་དབྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་འཕྲོག་པ་ལ་ནི་སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ལས་གཏན་དུ་སེལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། གཏན་དུ་དབྲལ་བར་འདོད་པར་གྱུར་པའི་བསམ་པས་འཕྲོག་པ་ནི་འཕྲོག་པའི་སྤང་ལྟུང་གི་སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཤིག་འཕྲོག་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
恶意夺回
གཉིས་པ་ནི། བློ་གྲོས་ངན་པ་སྟེ་བསམ་པ་ངན་པས་བྱས་པ་སྟེ། གོས་འདི་རེ་ཞིག་འཕྲོག་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་གཅིག་བདག་པོའི་སེམས་གདུང་བར་བྱའོ། །ཡི་ཆད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་འཕྲོག་པར་བྱས་པ་ནི་འཕྲོག་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འཕྲོག་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་ནི་མི་བསྐྱེད་དེ་བདག་པོ་རང་གི་ཉིད་ལས་སེལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རེ་ཞིག་འཕྲོག་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
因权夺回
གསུམ་པ་ནི། ཚེ་འདིར་གནོད་པ་སྟེ། སྟག་དང་ཆོམ་རྐུན་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མར་མི་ཕན་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འཕྲོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདི་ཡང་རེ་ཞིག་འཕྲོག་ལ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བྱིན་
6-507b
འཕྲོག་ཅེས་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་གསུངས་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཏེ། བྱིན་རུང་མ་བྱིན་རུང་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་གོས་ལ་བདག་ཉིད་དབང་བར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ནས་འཕྲོག་པའི་སླང་བའོ།། །།
出寺离衣舍堕
དྲུག་པ་དགོན་པ་བའི་འབྲལ་བ་ལ། གནང་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །
说开许学处
དང་པོ་ལ། སྐབས་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་ཀྱི་དོན་གཉིས་ལས།
当作
དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ། བྱིན་འཕྲོག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་། །དགོན་པ་བ་དང་རས་ཆེན་དང་། །ཞེས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་ལྟུང་གི་འོག་ཏུ་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བ་འདི་གསུངས་པ་ལ། འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་འོག་འདིར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། དྷརྨ་མི་ཏྲས། ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་འདི་སྐད་བཤད་དེ། ཞུ་བ་ལས་འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་འོག་ཏུ་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་འབྱུང་བས་ཞུ་བའི་གཞུང་ཁས་བླངས་ཏེ། ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་གོ་རིམ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མ་བསྟུན་པར་ལུང་ཞུ་བ་དང་མཐུན་པར་བཀོད་པའི་དགོས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། དབྱར་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་རས་ཆེན་དང་བརྟད་བྱུང་གཉིས་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བས་བར་དུ་མ་བཅད་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"如是说明，这样夺取者即使为他人夺取也产生舍堕罪，《根本经》和注释中说'此处为自己并非要素'，这点应主要把握。
说支分除离
第四，夺取的依止和对象是未受近圆者，在驱逐方面有三种类似：'若正学女、沙弥和沙弥尼夺取比丘的衣，则为恶作罪。比丘夺取这三者的衣，则为恶作罪。在夺取比丘衣服的居士们则有大量非福德。'这三种意思在《分别经》中说明。
说所夺类
第五包括：夺回自己除外物、恶意夺回和因权夺回。
夺回己除物
第一，为显示永久欲从所有者处分离而夺取在此处是要素，所以所有者自己永久欲除，即以永久欲分离的意念夺取，是此夺取舍堕罪处所摄的要素。'暂时夺取后将归还'的想法则不是。
恶意夺回
第二，以恶意即恶念所作，'暂时夺取这衣服使所有者心生痛苦、失望'，以挑战等想法而夺取，是与夺取过失本身相应的，即随顺学处的恶作罪。这不产生夺取的过失本身，因为无从所有者永久分离的意念，是想'暂时夺取后将归还'。
因权夺回
第三，为阻止今生有害事如前往有虎和盗贼的地方等，或来世无益如与恶友同往他处等行不善之事，而夺取法衣等则无过失。这也是'暂时夺取后将归还'的意念者。虽然《别解脱经》中说'夺回所施'，但这是依缘起而说，无论是否给予，错误认为自己拥有而夺取他比丘衣服的舍堕。
出寺离衣舍堕
第六，住阿兰若离衣包括：说明开许学处、说明过失安立、说明无过失。
说开许学处
第一分为：成立处所和实质意义两部分。
当作
第一，若问：《别解脱经》和《分别经》中'夺回所施、迦提月、阿兰若、大布'等，在从诤论中产生的舍堕罪之后说明了这阿兰若比丘的离衣，为什么在夺取舍堕罪之后此处教示的原因是什么？达摩弥多引用《问经》作为根据解释道：'由于《问经》中夺取舍堕罪之后出现七夜离衣舍堕罪，所以承认《问经》的教义'，注释中如是解释。那么此处顺序不随顺《分别经》而与《问经》相符的必要性是什么？为了使与夏季相关的过失大布和诤论产生二者不被阿兰若比丘离衣隔开，一起教示易于理解。"


 །འོ་ན་དེང་སང་གི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་གོ་རིམ་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་སྙམ་ན། སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པར་ལུང་ཞུ་བའི་གོ་རིམ་བསྒྱུར་བར་གསལ་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ནས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་ལུང་ཞུ་བ་གཉིས་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
གཉིས་པ་ལ། གནང་བའི་བསླབ་བྱ་ནི། དགོན་
6-508a
པ་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཅེས་པ་འདི་ལ་ཤ་ན་རེ། སྣམ་སྦྱར་ཁོ་ན་བཞག་ཏུ་གནང་བ་སྟེ། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་ཁོ་ན་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་གསུངས་པ་དང་། ཆར་བབ་པ་དང་། ཆར་འབབ་ཏུ་དོགས་པ་ན་སྣམ་སྦྱར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་དང་། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་བཞག་ཏུ་མ་གནང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གནང་ཡང་། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་མེད་པར་མི་གནང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་གཞུང་དང་འགལ་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་ལས་གང་འདོད་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྣམ་སྦྱར་གྲོང་དུ་བཞག་ཏུ་གནང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་སྣམ་སྦྱར་དང་མཐང་གོས་ཧྲལ་ཧྲུལ་ཉིད་ཡིན་ལ། བླ་གོས་བཟང་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་དེ་ཆོམ་རྐུན་པས་འཕྲོག་པས་འཇིགས་ན་ནི་བླ་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པ་གནང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་དགོན་པར་བཞག་སྟེ་བླ་གོས་སམ་མཐང་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པར་འདོད་ན་ཡང་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བཞག་ཏུ་གནང་བའོ། །འོ་ན་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་མེད་ན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བླ་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་ན་སྟོད་གཡོགས་ནི་སྐྲ་བཟེད་དང་། རྔུལ་གཟན་དང་། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་ནམ། དབྱར་ཡིན་ན་རས་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་སུ་བསྟེན་ཅིང་། མཐང་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་ན་ཡང་སྨད་གཡོགས་ནི་ཤམ་ཐབས་སམ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་བསྟེན་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་གྲོང་ཡང་རང་གི་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་དུ་བཞག་ཅིང་དགེ་སློང་དགོན་པར་
6-508b
གནས་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞག་དྲུག་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་ཚུལ་ནས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བྲལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེར་མ་ཟད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གྲོང་ཡང་རང་གི་གནས་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་འདོད་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་དབྱར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་འགལ་ཅེ་ན། རང་འགྲེལ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དབྱར་ཕྱི་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས། དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་ན་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབྱར་ཕྱི་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྤྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"若认为这与现今《问经》中出现与《分别经》顺序相符的情况相矛盾，此处显然是某些印度人将《问经》的顺序改变为与《分别经》的顺序相符。否则，就会与《广释》中说《分别经》和《问经》两者顺序不相符的说法相矛盾。
第二，关于开许学处：对于'阿兰若比丘的三法衣中任何一件'，萨那说：只允许放置僧伽梨，因为对老人和病人只说了不离僧伽梨的开许，下雨时或疑虑会下雨时允许放置僧伽梨，而没有允许放置上衣和下衣，虽然铺展羯絺那时允许无僧伽梨进入村庄等，但不允许无上衣和下衣，从这些要点可知。这与典籍相违，《分别经》中说：'三法衣中任何法衣，是指僧伽梨、上衣和下衣中任何想要的可放置在其他住所。'因此，不仅允许将僧伽梨放在村中，而且如果阿兰若比丘的僧伽梨和下衣破烂，而上衣良好且贵重，害怕被盗贼抢夺，则允许将上衣放在村中，或者想要将僧伽梨放在阿兰若而将上衣或下衣放在村中，也允许放置任何一件。若想：没有上衣和下衣会失坏出家相，若将上衣放在村中，则上身衣可用发覆布、汗衣或汗衣的覆盖物，若是夏季则可用大布作为上衣；若将下衣放在村中，则下身衣可用裙或裙的覆盖物。
有恐怖时村庄如同自己的处所，一件法衣放在村中而比丘住在阿兰若，注释中说：'六夜内不成为离衣过失。'六夜仅是例示，《小注》中解释：'如果经常有恐怖因缘，即使离到城镇开合之间也无过失。'不仅如此，诸上师基于'村庄如同自己的处所'这一说法，解释为即使是终身也无离衣过失。
若有人说：《别解脱经》中说'在后夏时，阿兰若比丘若愿意，可将三法衣中任何一件放在其他住所'，而这里没有特别提及夏季，岂不相违？《自注》和注释中如是说：'提及后夏是基于缘起，在《分别经》的过失教示中说：阿兰若比丘与三法衣中任何一件在界外分离，都成为舍堕罪'，是不依据后夏而普遍说明的。'应在六夜内从所住的其他村庄分离。'"


 །ཞེས་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དམིགས་བསལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་དུ་བཞག་ན་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། ཞག་དྲུག་མ་འདས་པར་འབྲལ་བ་ལ་དགོན་པ་བའི་འབྲལ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཞག་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་ལོ། །འདོད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། ཞག་
6-509a
དྲུག་མ་འདས་པར་འབྲལ་བ་ལ་དགོན་པའི་འབྲལ་ལྟུང་ན་སྨད་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། ཞག་དྲུག་མ་འདས་པར་འབྲལ་བ་ལ་དགོན་པའི་འབྲལ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཞག་དྲུག་མ་འདས་པ་ལ་འདས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དེར་ཆོས་གོས་བཞག་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡུན་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་འགྱུར་ནོངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མ་མཐོང་བར་ཟད་དེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཊཱི་ཀར། ཞག་དྲུག་པའི་མཐར་ཐུག་ཅིང་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ཞེས་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བ་དགོན་པ་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་ལས་གང་འདོད་པ་གཅིག་ལ་ནི་དགོན་པ་དེ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དགོན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཡང་དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་རང་གི་གནས་དགོན་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་གྲོང་དེར་བཞག་ཅིང་དགེ་སློང་དགོན་པར་གནས་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་དེས་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་གཅིག་གྲོང་སྟེ་དགོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཡང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ན་ནི་གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པའམ་རང་གི་
6-509b
གནས་སུ་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞག་དྲུག་པའི་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པ་དེ་ལས་ཞག་བདུན་དུ་འབྲལ་བར་བྱས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་བཞག་སྟེ་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཆེད་དུ་དགོན་པ་དང་། ཆོས་གོས་དེའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཞག་དྲུག་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་འབྲལ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་འབྲལ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་འབྲལ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་གྲོང་ཡང་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གྲོང་གཞན་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་ཞེས་སོ། །རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"所说的无过失，因认识力而成为过失的情况是这样：当有恐怖时，阿兰若比丘将一件加持过的法衣放在村中，在六夜内与之分离，论：未过六夜的分离不产生阿兰若比丘的离衣过失，因为应当在六夜内分离。因已接受此因，若不承认遍及则互相矛盾。若接受，则论题同前，应无产生未过六夜分离的阿兰若离衣恶作罪，因为已排除未过六夜分离产生阿兰若离衣过失。因已接受此因，若不承认遍及则失去立论，若接受，则与阿兰若离衣《问经》中所说'未过六夜误认为已过而分离会产生什么？成为恶作罪'相违。对此，尊贵的萨迦·乔登说：'即使将法衣放在所行村庄，比丘也不会成为分离。时间多长呢？注释中虽说七天内，但这是翻译错误。'这只是没见过《广释》罢了，因为在这部分的注释中明确说：'直至第六天结束，第七天黎明未现前。'
第二，阿兰若比丘从三法衣中任意一件，即僧伽梨、上衣和下衣中想要的一件，如果该阿兰若有盗贼等恐怖，则阿兰若行境的村庄如同阿兰若比丘自己的住处，这样将法衣放在村中而比丘住在阿兰若，终身无分离过失，如是解释。
《别解脱经》和《分别经》中说：阿兰若比丘需要前往界外时，因法义的缘故，阿兰若比丘可将一件法衣放在村庄，即阿兰若行境的村庄，如果有恐怖则放在其他村庄或自己的住处，应当在第六夜之前在不同界中分离。
第一，缘起是在舍卫城六众将法衣放在村中与之分离七夜，因此制定为舍堕罪。制戒目的是避免比丘特殊形象衰损和特殊用具损毁。性质是：具戒阿兰若比丘因恐怖将三法衣中任一件放在行境村庄，为了法事离开阿兰若和法衣所在处及近住处，在无障碍的情况下超过六夜所产生的正行过失。构成要素有四方面，基础要素有三：所分离的物品、分离的地点和分离的依止。
第一有五点：是三法衣中任一件，是因恐怖将法衣放在村中，如'在一件法衣'和'若有恐怖则村庄也'所说，以及'从所住的其他村庄'所言。具完整生活资具加持、适合使用和具标准尺寸三点已前解释。"


 །གཉིས་པ་གང་དུ་འབྲལ་བའི་གནས་ནི། དགོན་པ་བ་དང་གོས་དེའི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། དགོན་པའི་གནས་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་དེའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོམ་གང་ལ་སོགས་
6-510a
པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་དེར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀག་པས། དེར་ཉལ་ན་དགོན་པར་མ་གནས་པའི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཡང་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གང་འབྲལ་བའི་རྟེན་ལ་བཞི་ལས། དགོན་པ་བའི་ཡི་དམ་དང་ལྡན་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་དགོན་པ་བའི་ཞེས་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཆ་ནས་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་ཞག་གཅིག་གི་འབྲལ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་དགོན་པའི་གནས་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་ལས་མཚམས་ཐ་དད་པར་གནས་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གནས་དེ་གཉིས་ལས་མཚམས་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཞག་དྲུག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཞག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་ནི་རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་ན་བག་ཡངས་མེད་དེ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་མེད་དངོས་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། །གཞན་པའི་འདོད་པ་དགག་པའོ། །
说非堕罪正分
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དགོན་པ་བ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་བ་དེ་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་སམ་དགོན་པའི་གནས་སུ་མ་འོངས་པ་ལ་ཞག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །
6-510b
ནི། ཁ་ཅིག་ཞག་དྲུག་ན་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྣགས་པར་བྱས་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཞག་དྲུག་གི་གོང་དུ་ལྡོག་པའི་བརྣག་པ་བྱས་ཏེ་སོང་བའམ་བརྣག་པ་གཏན་མ་བྱས་པར་སོང་ན་བར་ཆད་བྱུང་ཡང་ཞག་དྲུག་འདས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དགག་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་འདིར་ཞག་དྲུག་ཏུ་འགྲོ་བ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཞག་དྲུག་ལས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཞག་དྲུག་ལས་ལྡོག་པའི་བརྣག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པས་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་ནས་ལྡོག་པར་བརྣག་པ་ལྟ་བུ་ཞག་དྲུག་གི་གོང་དུ་ལྡོག་པར་བརྣག་པ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། བརྣག་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་མ་འོངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའོ།། །།
求雨浴衣舍堕
བདུན་པ་རས་ཆེན་སྤང་བ་ལ། བཙལ་དང་བཅང་པ་གནང་བའི་དུས། །ཚོལ་དང་འཆང་བ་བཀག་པའི་དུས། །བཀག་པ་ལས་འདས་ལྟུང་བ་དང་། །དབྱར་འབྲེལ་སྔ་ཕྱིའི་དུས་དག་གོ།
开许寻求与持有期
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཉི་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉིན་མོ་སྟེ། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མའི་ཉིན་མོ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མའི་ཉིན་མོ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཉིན་མོའོ། །དེའི་ཟླ་བ་སྔ་མ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་བར་རམ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉའི་བར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་མའི་དང་པོ་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གམ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"第二，分离的地点是：阿兰若比丘和法衣所在处及近住处以外的地方，《问经注》中解释：'阿兰若处所和法衣处所的近用一寻等之外的地方。'《分别经》中禁止'不应在法衣处所处睡眠'，若在那里睡眠，则成为不住阿兰若的学处恶作罪，但不成为离衣过失。第三，分离的依止有四点：具备阿兰若誓愿和不具障碍因缘，如'阿兰若比丘'和'以障碍力'所说。未铺展羯絺那和未获得不离僧伽梨的开许，这两点如前在一夜离衣处所说明。心意构成要素有二：认识是对基础不错误。发心是为自己欲住在阿兰若处所和法衣处所不同界处的相续不断。行为是从这两处分离到不同界。结果是第六夜终末的刹那。在其第二刹那为正行过失，注释中说：'第七天黎明出现则生起所谓离衣过失，这是其含义。'
第二，超过六夜，即第七天黎明出现时，若无他缘则无宽松，产生舍堕罪。
第三包括：说明实际无过失和驳斥他人见解。
说非堕罪正分
第一，阿兰若比丘前往界外，因盗贼等障碍力而未返回法衣处所或阿兰若处所，即使超过六夜也无过失。注释中说：'延至七夜等也无过失。'
第二，有人说：若想'六夜内应返回'而决意前去则无过失，若想在六夜前返回而决意前去或完全未作决意而前去，即使发生障碍，若超过六夜也成为过失。对此驳斥：注释中说：'在这学处中，六夜行程因障碍力而远远超过六夜，六夜后返回的决意对无过失不是要素，而像决意一夜返回这样在六夜前返回的决意也不是成为过失的要素，无论是否作决意，因障碍力而未返回则无过失。'第七天黎明出现则成为离衣舍堕罪。
求雨浴衣舍堕
第七，大布舍堕包括：寻求和持有开许的时间、禁止寻求和持有的时间、违反禁止的过失以及与夏季相关的前后时间。
开许寻求与持有期
第一，比丘自己受持安居的日子，即前安居受持前的日子是中夏月十六日，后安居受持后的日子是末夏月十六日。这是自己受持安居的日子。其前月是从初夏月十五到中夏月十五，或从中夏月十五到末夏月十五。这两种的第一天是初夏月十六或中夏月十六。"


 ཚུན་ཆད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་པོ་དེ་གཉིས་དང་པོར་བྱས་ནས་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་སོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་
6-511a
བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་ན། གང་གི་ཚེ་དབྱར་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་ནི་དབྱར་ཟླ་ར་བའམ་འབྲིང་པོའི་བཅུ་དྲུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འཆང་བར་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་འདིས་ནི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དང་པོ་བཙལ་བའི་དུས་སྟོན་ཏོ། །རས་ཆེན་འཆང་བའི་དུས་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་ཚུལ་འཇུག་སྔ་ཕྱི་གང་ཡིན་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་པའི་འོག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཚན་མོའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་གི་བར་དུ་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ་སྟེ་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞུང་འདིའི་དབྱར་གྱི་འོག་གི་ཞེས་པ་ལ། ཊཱི་ཀར། དབྱར་སྔ་མའི་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འོག་མར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་སྨོས་ཀྱང་། དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་ཚུལ་འཇུག་གང་ཡིན་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་རེ་རྫོགས་ནས་རང་རང་གི་དགག་དབྱེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅང་དུ་རུང་བ་ནི་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་མར་ཁས་ལེན་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་བརྩམས་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚེས་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔར་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དེ་བཅང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ཕྱི་མར་ཁས་ལེན་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་བརྩམས་ནས་དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔར་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་དེ་བཅང་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་དུ་མི་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཚེས་གཅིག་གམ། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་དབྱར་སྔ་ཕྱི་གང་ཁས་བླངས་པས་ཀྱང་
6-511b
དབྱར་གྱི་ཚུལ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དང་། སོ་སོའི་དགག་དབྱེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་རེ་སྟེ། མདོར་ན་དབྱར་ཁས་བླངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔར་འཆང་བར་སྣང་ལ། གཞུང་ཉིད་ལྟར་ན་དབྱར་ཁས་ལེན་གྱི་ཟླ་བ་སྔོན་མའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུ་ལ་རས་ཆེན་བཙལ་ནས་དགག་དབྱེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་འཆང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་རྩ་འགྲེལ་དགོངས་པ་ཐ་དད་པ་ཞིག་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དཔྱད་པར་འོས་སོ། །མདོ་འོག་མ་འདིའི་དམིགས་བསལ་ནི། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་རས་ཆེན་འཆང་བ་ཆོས་ཅན། བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མ་འདས་པ་ལ་རས་ཆེན་བཅང་བའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པར་ཐལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་འགལ། འདོད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མ་འདས་པར་རས་ཆེན་བཅང་བའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པ་ཁེགས་པར་ཐལ། སྔར་གྱི་ཆོས་ཅན་ནི་རྟགས་སོ། །འདོད་ན་རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་སྐབས་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཚུལ་ནས་འབྱུང་བ་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མ་འདས་པ་ལ་འདས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཅང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
遮止令求与持有期
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་འཚོལ་བ་དང་། ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འཆང་བ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"'直至'是指从这两个第一天开始，直到那时。'应当寻求夏季的大布'，这是说，如果比丘寻求夏季衣服大布，当受持前后安居时，从初夏月或中夏月十六日开始，直至允许持有夏季大布时间的第一天为止，期间应当寻求夏季大布。此经文是表明首次寻求夏季大布的时间。持有大布的时间是比丘自己的夏季律仪前后安居（无论哪一种）三个月结束后的半个月夜晚终末刹那之前，可以持有大布，持有也无过失。对于此文'夏季之后'，注释中只说'前安居后的安立之后'，虽然未详细说明，但前后安居律仪各自三个月圆满后，在各自自恣后半个月可以持有，这是文本的明确教示。注释中说：'若比丘欲受持前安居，则从初夏月十六日起至末秋月十五日，四个半月是夏季衣服大布的持有时间。若比丘欲受持后安居，则从中夏月十六日起至初冬月十五日，四个半月是夏季衣服大布的持有时间，不允许超过这些时间持有。因此，在此若末秋月一日或初夏月一日第一黎明出现则成为舍堕罪。'按照这种说法，无论受持前后哪种安居，从夏季律仪三个月和各自自恣后两个半月，简言之，从受持安居开始四个半月可以持有。而依据文本本身，似乎是从安居受持前一月十六日等寻求大布，直到自恣后半月内持有，这样看来，根本文与注释的意趣似乎有所不同，应当考察其原因。
关于此下经文的特例，有因认识而成为过失的情况：具戒比丘在自己安居三月圆满后持有大布，论：应排除自己安居三月圆满后未过半月持有大布的过失，因为正是应当在自己安居三月圆满后直至半月终末前持有大布。因已接受此因，若不承认遍及则矛盾。若接受，则论题如前，应排除自己安居三月圆满后未过半月持有大布的恶作过失，因前述论题为其因。若接受，则与延迟放置大布情况的《问经》中所说'在自恣出现后未过半月误认为已过，而持有夏季大布，则成为恶作罪'相违。
遮止令求与持有期
第一，缘起是在舍卫城过早寻求夏季衣服大布和过久持有，因此制定为舍堕罪。"


 །དགག་བྱ་ནི་བཙལ་སྔས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཆེ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་
6-512a
གནོད་པ་ཡིན་ལ། བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། རང་གི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པ་སྟེ། རས་ཆེན་སྦེད་པ་པོ་ལ་གཏད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །བཙལ་སྔས་པའི་ལྟུང་བའི་ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བའི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བླངས་ཏེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བསླང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་བསླང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་ན་སློང་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། མ་བསླངས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་སྟེ། མ་བསླང་པར་ཕུལ་ན་དེ་བླངས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གང་སློང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཡིན་པ་སྟེ། རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་ཞེས་སོ། །རྙང་རྙིང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྙང་རྙིང་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །ཆར་ཆུ་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུ་བ་ལས། སེང་རས་ཀྱི་རས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བཙལ་ཏམ། ཤིན་ཏུ་རིང་བར་བཅངས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ཆར་ཆུ་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་རས་ཆེན་སློང་བ་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་སློང་བའི་དུས་ནི། དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་རན་པའི་དུས་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་པས་སྔ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། སྔོན་དང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །སྐབས་འདིར། འབལ་ཚད་པ་ན་རེ། རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡན་
6-512b
ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔ་རོལ་དུ་རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་དུས་ཕྱིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་དགོས་ན་འབྲས་བུ་སྔར་གྲུབ་ནས་རྒྱུ་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་ཚུལ་འཇུག་གཏན་ནས་མི་བྱེད་ན་ཡང་དེས་རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་ཏེ་ཐོབ་ན་རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་ཚུལ་འཇུག་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པ་ལ་རས་ཆེན་བཙལ་བའི་དུས་དང་བཅང་བའི་ས་མཚམས་གང་གིས་བཟུང་ཞེ་ན། ལག་ལེན་དོག་མཐའ་བཟུང་སྟེ་བཙལ་བའི་དུས་ནི་དབྱར་ཕྱི་མ་ལ་བལྟོས་ཏེ་བཙལ་ཞིང་། བཅང་བའི་དུས་ན་དབྱར་སྔ་མ་ལ་བལྟོས་ནས་བཅང་བའམ་ཡངས་མཐའ་བཟུང་ན་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཡིན་ཅེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རས་ཆེན་སློང་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་རས་ཆེན་སློང་བ་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རས་ཆེན་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་པའི་ལྟུང་བའི་ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་དགག་དབྱེ་རན་པའི་དུས་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པར་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་འཆང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་གང་འཆང་བའི་དངོས་པོ་ནི་རས་ཆེན་ཆོས་དྲུག་ལྡན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་ཕྲི་སྟེ་དགེ་སློང་རང་གི་ཡིན་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་འཆང་བའི་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་
6-513a
ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་འདུ་ཤེས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རས་ཆེན་འཆང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"制戒目的是：过早寻求的制戒目的是贪心太大和损害施主受用，延迟放置的制戒目的是贪心太大和自己用具损毁，从'若交给大布保管者则无过失'的说明可知。过早寻求过失的性质是：具戒比丘在夏季大布寻求时间之前获取而得到的正行过失。构成要素有四方面，基础要素有三：向谁乞求的对象、所乞求的物品和何时乞求的时间。
第一是：具备五种言说、身体处于正常状态、未乞求前非随意施予三点，若未乞求而供养，接受则无过失。第二，所乞求的物品有六方面：是夏季大布，如'大布舍堕'所说；不是陈旧的，如'陈旧则为恶作'所说；能够防雨水作用，如《问经》中所说：'求蒲草制大布太快或持有太久会产生什么？恶作罪。'以理论而言，不能防雨水的大布获取容易，从暂时方面来说制戒目的不完整；是施主自己的；适合使用；具有规定尺寸，共六点。第三，何时乞求的时间是：比受持安居适当时间提前一个月，如'前'字等所说。
此处，班作达说：'产生过早寻求大布舍堕罪需要比丘自己受持安居作为要素。'这不合理，因为在受持安居一个月前过早寻求大布产生舍堕罪，若之后需要受持安居，则先有果后有因，将颠倒因果前后。因此，即使比丘完全不入夏季律仪，若其过早寻求大布而得到，也会产生过早寻求大布舍堕罪。那么，对于完全不入夏季律仪的比丘，大布寻求时间和持有界限如何确定？我认为，应取严格界限，即寻求时间参照后安居而寻求，持有时间参照前安居而持有；若取宽松界限，则与此相反。
心意构成要素有二：认识是对基础不错误。发心是为自己欲言说乞求大布的话语并希望理解的相续不断。行为是以具五种特征的语言开始乞求大布。结果是产生获得大布的心识。延迟放置大布过失的性质是：具戒比丘在三个夏月自恣适当时间后超过半月持有夏季大布所产生的正行过失。构成要素有四方面，基础要素有二：
第一，所持有的物品是具六法大布如前所述，但去掉'是施主自己的'，改为'是比丘自己的'这一差别。第二，持有的时间是夏季三个月圆满后超过半月，如'后'字等所说。心意构成要素中认识如前所述，发心是为自己欲持有大布的相续不断。"


 །སྦྱོར་བ་ནི་རས་ཆེན་འཆང་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་བཙལ་དུ་གནང་བའི་དུས་དང་། ཕྱི་མ་བཅང་དུ་གནང་བའི་དུས་གཉིས་ལས། གནང་བའི་དུས་གཉིས་པོ་དེ་མ་ཡིན་པའི་དུས་གཉིས་བཙལ་དུ་གནང་བ་བས་སྔ་རོལ་གྱི་དུས་དང་། བཅང་དུ་གནང་བ་བས་འོག་རོལ་གྱི་དུས་གཉིས་ནི་རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་དང་། བཞག་འཕྱིས་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །
过遮止堕罪
གསུམ་པ་ལ། བཞག་འཕྱིས་པའི་ཡི་ལྟུང་བ་བསྟན། །བཙལ་སྔས་པ་ཡི་ལྟུང་བ་བརྗོད། །ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་ན་སྨད་དོ། །
说晚立堕罪
དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་འོག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྨོས་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅང་དུ་གནང་བའི་དུས་དེ་ལས་གཞན་དུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པ་ཉིད་ན་རས་ཆེན་འཆང་བ་ལ་དེ་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ན་བྱ་ན་རེ། དབྱར་ནི་དུས་ངེས་པས་རས་ཆེན་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཅའ་བ་མཛད་ལ། གཡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་ནམ་འབྱུང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་འདོན་པ་ལ་མ་གོམས་པ་ཁ་ཅིག །རས་ཆེན་ཞེས་འདོན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བཟང་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །
说早寻堕罪
གཉིས་པ་ནི། སྔར་དབྱར་ཀྱི་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ན་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་བཙལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཙལ་དུ་གནང་བའི་དུས་དེ་ལས་སྔར་རས་
6-513b
ཆེན་བཙལ་བ་ལ་ནི་བཙལ་བ་ཙམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །བཙལ་དུ་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བཙལ་བས་བཙལ་དུ་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་རས་ཆེན་དེ་གྲུབ་སྟེ་ཐོབ་ན། མཐའ་རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པའི་སྤང་ལྟུང་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའོ། །
共有微罪
གསུམ་པ་ནི།རས་ཆེན་རྙང་རྙིང་ལ་ནི་བཙལ་སྔས་པ་དང་བཞག་འཕྱིས་གཉིས་པོ་རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །རྙང་རྙིང་ལ་ནི་ཟླ་བ་བཞིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡན་ཆད་དེ་ཟླ་འཇོག་གི་སྐབས་སུ། དུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་ཚད་ཟླ་བ་བཞིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་རས་ཆེན་ཟླ་བ་བཞི་ལོན་པའི་རྙང་རྙིང་བཞག་འཕྱིས་པ་ལ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ན་རས་ཆེན་བཙལ་དུ་གནང་བའི་དུས་ནས་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་བར་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་འདས་པར་བཞག་པ་ན་རྙང་རྙིང་འཆང་བའི་ན་སྨད་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཅེ་ན། ཚུལ་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔར་ནས་བཙལ་ཀྱང་དབྱར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིས་ཐོབ་སྟེ་བཞག་འཕྱིས་པ་སྲིད་ཅིང་། ཚུལ་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔར་ཐོབ་ཀྱང་རས་ཆེན་ཟླ་བ་བཞིར་ལོངས་མི་སྤྱད་པར་བཞག་འཕྱིས་པ་སྲིད་པས། རས་ཆེན་བཞག་འཕྱིས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་འཆད་དོ། །འདི་ལ་ཁོ་བོའི་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆེན་ནི་ཆར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལྔར་འཆང་དགོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་བཙལ་དུས་མི་འཆང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆར་གྱི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རས་ཆེན་གྱི་དགོས་པ་ནི་ཆར་སྐྱོབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆར་མེད་པའི་དགུན་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་འཆང་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་སྔར་སྤང་ལྟུང་བྱུང་ཟིན་པ་ལ་བསམས་ནས།
6-514a
ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟར་འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་རུང་བ་མ་ལགས་པ་དགུན་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"行为是持有大布。结果是半月夜晚终末的刹那。
第二，此大布舍堕的行为者是谁？在前允许寻求的时间和后允许持有的时间两者中，非这两种允许时间的两个时段，即比允许寻求时间更早的时段和比允许持有时间更后的时段，这两个时段是过早寻求大布和延迟放置大布过失的行为者。
过遮止堕罪
第三包括：说明延迟放置的过失、宣说过早寻求的过失和共有的恶作罪。
说晚立堕罪
第一，上面说'自己夏季之后的半月终末前应当持有'，若超过半月持有会如何？在允许持有的时间之外，即夏季三月圆满后超过半月持有大布，将产生延迟放置的舍堕罪。如比丘所说：'夏季是确定的时间，因此大布作了非时的规定，疥疮等则因何时出现不确定。'这是很好的解释，而不善于正确诵读的某些人读作'大布'也极不正确，此处'大'字应用于'好'义。
说早寻堕罪
第二，前面说'应当寻求夏季大布'，若在此前寻求会如何？在允许寻求的时间之前寻求大布，仅寻求时是作恶作过失的行为者。若在允许寻求时间之前寻求，并在允许寻求时间之前获得大布，最终是产生过早寻求大布舍堕罪的行为者。
共有微罪
第三，对于陈旧大布，过早寻求和延迟放置两者各自为恶作罪。陈旧是指使用四个月以上，在月存放章节中说明'分季定期的粪扫物标准是使用四个月'的要点可知。若问：如果大布使用四个月成为陈旧，延迟放置只成为恶作罪，从允许寻求大布的时间到延迟放置有四个半月，那么超过四个半月放置时应只成为持有陈旧的恶作罪，而不可能有大布延迟放置舍堕罪。
对此，仓那巴大师解释说：虽然在受持安居一个月前寻求，但可能在受持安居后获得而延迟放置；虽然在受持安居一个月前获得，但可能不使用大布四个月就延迟放置，因此没有不可能有大布延迟放置舍堕罪的过失。对此，我的上师说：大布在雨季四个半月需要持有没有差别，因此在寻求时不是不持有，因为是雨季。遍及成立，因为大布的用途是防雨。那么，在没有雨的冬季持有四个半月会如何？考虑之前已经产生舍堕罪，注释中说：'因此这里经文是：尊者，比丘不适合持有夏季大布超过冬季四个半月，会产生何种过失？优波离，将成为恶作罪。'"


 །སྤྱིར་ཟླ་བ་བཞི་ལོན་པར་རྙིང་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་ལ་རྒྱུན་མར་གོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། རས་ཆེན་ནི་ཆར་བྱུང་བའི་ལན་རེ་ཙམ་གོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་རྙིང་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །
属夏前后期
བཞི་པ་ནི། དབྱར་ཁས་བླང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་རས་ཆེན་བཙལ་བ་དང་། དེ་བཅང་བའི་དུས་དང་། དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་དང་། མཐའི་ཞག་བཅུ་ལ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་བླང་བ་དང་། མཐའི་ཞག་དྲུག་ལ་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྔ་ཕྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྤང་བའོ།། །།
过期蓄衣舍堕
བརྒྱད་པ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ། བདག་གིར་བྱ་བ་སྔས་པ་དང་། །བསྒོ་བ་སྔས་པ་བརྗོད་པ་དང་། །བཞག་པ་འཕྱིས་པ་བརྗོད་པའོ། །
己作过早
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། སོ་སོར་བགོས་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དབྱར་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཟས་ལས་གཞན་པའི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་སྦྱིན་བདག་
6-514b
ལས་ལེན་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་ཚོམས་སུ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་དང་། རྙེད་པ་དེ་སོ་སོར་བགོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །འདིར་ཡན་ལག་བརྩི་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་གིར་བྱ་སྔས་པའི་ཡན་ལག་བརྩིས་དང་། བགོ་སྔས་པའི་ཡན་ལག་བརྩིས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་བདག་གིར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྔ་ལས། དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་ཡང་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བརྟད་པའི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྟད་པའི་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་བདག་གིར་བྱ་བའི་དུས་ནི། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་དགག་དབྱེའམ། རྐྱེན་དབང་གིས་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དགག་དབྱེའམ། དུས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་དུས་ཡིན་པ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་བདག་གིར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་བགོ་སྔས་པའི་ཡན་ལག་ལ། གཞན་རྣམས་བདག་གིར་བྱ་སྔས་
6-515a
པ་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་སོ་སོར་བགོས་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་ཞིང་། བརྟད་པའི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་མི་བགྲང་སྟེ། བརྟད་པའི་རྙེད་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་གྱི་རྙེད་པ་ཟས་ལས་གཞན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཕྲལ་གྱི་མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་གཞན་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"一般来说，使用四个月成为陈旧是针对身体经常穿着的情况而言，而大布是针对下雨时偶尔穿着的情况而言，因此即使使用超过四个月也不会成为陈旧的理由。
属夏前后期
第四，随顺于受持安居，即跟随受持安居的是寻求大布、持有大布的时间、自恣的时间以及末十日中争夺而来的衣物领取和末六日中夏季加持不成就等，这些时间都是随顺于前后安居的受持。大布舍堕罪。
过期蓄衣舍堕
第八，关于争夺而来，包括：过早据为己有、宣说过早分配和宣说延迟放置。
己作过早
第一包括：安立过失和无过失。
第一，缘起是在舍卫城六众在夏季内据为己有夏季所得并分配各自，因此制定为舍堕罪。制戒目的是成为破夏的因缘。性质是：具戒比丘将夏季因缘所生除饮食外的所得在夏季内从施主处接受并在僧团共聚中据为己有所产生的正行过失，以及将这些所得分配各自所产生的正行过失。此处计算构成要素有二：计算过早据为己有的构成要素和计算过早分配的构成要素。
第一有四方面，基础构成要素有三：从谁据为己有的施主、据为己有什么物品和何时据为己有的时间。第一是：是在家人、具备五种言说、身体处于正常状态。第二有五点：是夏季因缘所生的所得，如'夏季所得是行为者'所说；是饮食所得以外的，因为'夏季内饮食所得是应当立即享用的'；不是争夺的所得，如'因争夺力'所说；是适合使用的和具有规定尺寸的，共五点。第三，何时据为己有的时间是：受持安居后自恣出现的自恣，或因缘力加持的自恣，或争论者因缘的自恣，或适时布萨这三者任何一个都未作的时间，如'在夏季内据为己有'所说。心意构成要素有二：认识是对基础不错误。发心是为自己欲据为己有的相续不断。行为是开始据为己有。结果是完成据为己有。
第二，过早分配的构成要素中，其他与过早据为己有相同，但此处特别说明'分配各自'，而'不是争夺的所得'在此不计入构成要素，因为无论是否是争夺的所得都能产生正行过失。
第二，此中行为者是什么？为安居目的的除饮食外所得是行为者，而为当下供养等目的的其他所得不是行为者。"


 །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དེ་དབྱར་གནས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ལོགས་དབྱར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་སྤྱི་ཚོམས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འབུལ་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་མི་བླང་གི། རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ།
说过早教训
གཉིས་པ་ནི། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་བརྟད་པ་སྟེ། རིངས་པའི་དབང་གིས་དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཞག་བཅུ་ནི་ཞག་བཅུ་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཞག་བཅུ་པོ་དེ་ལ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡང་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་པས་ཕུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ལྔ་པོ་ནད་པའི་རྐྱེན་དབང་ལ་སྦྱིན་པ་ནད་པ་བདག་གིས་ཕུལ་བ་དང་། ནད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཉེན་གྱིས་ཕུལ་བ་དང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་དབང་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་ལག་ནས་འབུལ་བ་དང་། ཤི་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོས་འབུལ་བ་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྐྱེན་དབང་ལ་སྦྱིན་པའོ་དམག་ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བས་ཕུལ་བའི་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྔ་པོ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། རིགས་རྒྱུད་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་དུ་དོགས་
6-515b
པ་དང་། མཆོད་གནས་བགོ་སྐལ་ལ་གཏོགས་པ་འཆིར་དོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །མཐའི་ཞག་བཅུ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། མཐའི་ཞག་དགུ་དང་མཐའི་ཞག་ཉི་ཤུ་ཡང་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི།བརྟད་པའི་དབང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་ཚོམས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་པ་གནང་ཡང་སོ་སོར་འགོད་པ་ནི་མི་གནང་ངོ་། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་དེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་སོ་སོར་བགོས་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་གི་བྱེད་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བྱུང་བའི་རྙེད་པ་དེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བགོས་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་སོ་སོར་བགོས་ནའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་བགོད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说过晚立
གསུམ་པ་ལ། བཞག་འཕྱིས་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་དང་། །དེ་ཡི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
说晚立正分
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཆོས་གོས་མང་པོ་ཕུལ་བ་ན། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བདག་ཅག་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས་སྦྱིན་བདག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་གནས་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གཉེར་ཀ་མ་བྱས་པར་བཞག་སྟེ་ཆོས་གོས་དེ་རྣམས་སྲིལ་གྱིས་རྨུགས་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་སྟེ་འདུག་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་
6-516a
བའོ། །ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་རང་དབང་བ་དེ་གོས་སྦེད་པ་པོ་མ་བསྐོས་པས་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་མ་བགོས་པར་བཞག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གིས་བཞག་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི་སྔ་མ་གཉིས་དང་འདྲའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"如果在夏季内，即受持安居后尚未作自恣期间，将夏季所得在僧团共聚中据为己有，则产生舍堕罪。即使施主在夏季内供养，当时也不应接受，而应在作了财物自恣后令其供养。
说过早教训
第二，此中特例是：病人等突发因缘而有争夺，由于紧急情况，在夏季安居三个月末尾的十日内（如果是以十日后将有自恣的情况来看），在这十日中供养的夏季所得，即使据为己有也不产生过失。这如同被持剑有势力者供养一样，《分别经》中说：'因争夺而来的五种衣物：病人因缘所施的是病人自己供养的；为病以下是您所要求的简体中文直译：
"若在夏季安居三个月内，从受持安居到未作自恣期间，将夏季所得在僧团共聚中据为己有，则产生舍堕罪。即使施主在夏季内供养，当时也不应接受，而应在物品自恣后令其供养。
说过早教训
第二，其特例是：患病等突发因缘而产生争夺，即因紧急缘故，在夏季安居三个月末的十日（以十天后将出现自恣的情况而言），在这十天内所供养的夏季所得，即使据为己有也不产生过失。这如同剑力者所供养，《分别经》中说：'争夺所得的五种衣，病人因缘所施的是病人自己供养的；为病人所施的是亲友供养的；死亡因缘所施的是将死之人亲手供养的；为死者所施的是死后亲友供养的；将行走因缘所施的是将去远征军路者供养的。'注释中说：'这五种仅是举例，也包括国王、盗贼、种族、水等可能带走的忧虑和供养处、分配品类中可能死亡的忧虑等。'末十日是根据缘起而举例，末九日和末二十日也同样适用，如仓那巴所解释。
第二，虽然允许因争夺缘故在僧团共聚中据为己有，但不允许分配各自，如注释中所说：'争夺所得，若在夏季内分配各自，也是舍堕罪的行为者。'注释中说：'所得，若在夏季内分配，也是过失的行为者。'争夺所得是举例，无论是否从争夺而来，夏季所得若在夏季内分配各自都是如此。这也如注释中所说：'若在夏季内分配所得，也将成为舍堕罪。'
说过晚立
第三包括：解释延迟放置正分和其学处。
说晚立正分
第一包括：安立过失、宣说无过失和显示过失要素。
第一，缘起是在舍卫城夏季三个月内，剑力者们向诸僧团供养衣物所得很多法衣，当时说'我们在夏季内不接受'，施主将这些法衣放入住所后离去。僧团未作照管而放置，这些法衣被潮湿侵蚀成灰尘而毁坏。制戒目的是避免自己物品损毁。性质是：具戒比丘将夏季因缘所生自己所有的所得，未指派衣物保管人而在分衣时间未分配而放置所产生的正行过失。构成要素有四方面，基础要素有四：由谁放置的施主如前两者相同。"
;


 །གང་བཞག་པའི་དངོས་པོ་ནི། སྔར་བགོ་སྔས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ཡིན་པ། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ། རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཡིན་པ་བསྣན་པ་སྟེ་ལྔའོ། །གང་གིས་བཞག་པའི་རྟེན་ནི་གོས་སྦེད་པ་པོ་མ་བསྐོས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་དབང་མེད་མིན་པ་སྟེ། དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་དབང་མེད་ནའོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཞག་པའི་དུས་ནི་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་ན་དགག་དབྱེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་རམ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་མ་བགོས་ན་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དབྱར་སྔ་མར་ཁས་བླངས་ན་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་ཉིན་མོ་ལ་བགོས་ནའོ། །མང་དུ་མ་གསན་པ་ཁ་ཅིག་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པ་ལས་གནས་རྒྱུ་མེད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས། ཅི་དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་དགག་དབྱེ་ལ་སྟོན་འབྲིང་དང་། སྟོན་ཐའི་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་སྟེ། མགོ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་ལ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་དབྱར་སྔ་ཕྱི་གང་ཡིན་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་དགོས་པ་ལ་འདྲ་བས། ལུང་དུ་དབྱར་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་དགོས་པ་ཡང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་དབྱར་ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་
6-516b
ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དེ་མི་བགོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྙེད་པ་བགོད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་ན་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའམ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའི་མཚན་མོའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་པས་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་དེ་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་མ་བགོས་པར་བཞག་ན་ཡང་སྤང་ལྟུང་གི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་སུ་མ་བགོས་ནའོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་གོས་འགྱེད་པའི་དུས་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་ཁོ་བོ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཅག་གིས་མ་བགོ་ཞིག །བདག་འོངས་ནས་རང་གི་ལག་གིས་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སོ་སོར་བགོ་བའི་དབང་མེད་ན་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། མ་བགོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ན་དུས་གང་གི་ཚེ་མ་བགོས་ན་ཞེ་ན། དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་མ་བགོས་ན་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་སུ་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་དེ་སྦེད་ཅིང་གཉེར་ཀ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། གོས་སྦེད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་མི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་
6-517a
བསྐོ་ལ། མ་བསྐོས་ན་དགེ་འདུན་ཀུན་ཉེས་བྱས་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །དེའི་ཚེ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སོ་སོར་བགོས་པར་བྱེད་ན་ནི་གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་མི་དགོས་སོ། །བརྟད་པ་ནི་རིངས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་སྟེ་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤང་བའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"所放置的物品是：如前过早分配部分所说的夏季因缘所生的所得；是饮食所得以外的；是适合使用的和具有规定尺寸的，在这四点之上加上是自己的，共五点。由谁放置的依据是未指派衣物保管人和施主未强制，如'对那些未指派保管者'和'如施主言语所迫'所说。何时放置的时间是：若未铺展羯絺那则是自恣后第二天，若已铺展羯絺那则是未在仲春月十五日分配时产生此过失，《分别经》中如此说明。《律》中所说'仲春月十五'，注释中是针对受持后安居而言。若受持前安居，则是在初春月十五日分配。一些学识不广的人说'若受持后安居，在两个月零一天之外无处可住'。记住这点，若怀疑'前后安居的自恣为何在中秋月十五和末秋月十五出现'，会有迷惑的可能，因此解释：无论前后哪种安居都需要住三个月是相同的，《律》中说夏季需要住四个月也是考虑到这个意思，因此对于后安居来说，是三个月不足一天。心意构成要素有二：认识是对基础不错误。发心是欲不分配夏季所得的相续不断。行为是不做分配所得的行为。结果是：若未铺展羯絺那则是十六日夜晚终末的刹那，若已铺展羯絺那则是仲春月十五或初春月十五夜晚终末的刹那。
第二，由于自注和注释中说'其后连接'，争夺所得若未在分衣时分配而放置，也是舍堕罪的行为者。争夺所得是举例，无论是否从争夺而来，若未在分衣时分配夏季所得都是如此。《分别经》中说：'夏季所得超过分衣时持有将成为舍堕罪'，注释中也如此解释。
第二，其特例是：若施主言说'在我未来之前暂时不要分配，我来后将亲手供养'而无权分配各自，除此情况外，如上所说无过失。
第三，若问'未分配'是指何时未分配？是自恣日后第二天，即未在十六日分配将成为舍堕罪。这又对谁产生呢？对未指派保管并照管衣物的诸比丘产生过失。若已指派衣物保管比丘则无过失。
第二，不应不指派衣物保管人。应以一白一羯磨法指派，若不指派则全僧团有恶作罪，如《小注》中所说。当时若分配衣物所得各自，则不需指派衣物保管比丘。争夺是急迫，从争夺而来是根据缘起而举例，无论是否从争夺而来，都与夏季所得相关的舍堕罪。"


། །།
回向转余舍堕
དགུ་པ་བསྔོས་བསྒྱུར་ལ། ལྟུང་བ་ལྟུང་མེད་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །ཆ་མཐུན་ཉེས་བྱས་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །བསླབ་བྱའི་དོགས་གཅོད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །ལྟུང་མེད་དམིགས་བསལ་བསྟན་པའོ། །
说堕罪及非堕罪
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ཉེ་དགས་རང་ལ་བསྒྱུར་བ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་དེ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་གང་གིས་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི། ཆོས་གསུམ་ལྡན་ལས་བསྔོ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོ་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་བསྔོས་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་བསྔོས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ལས་གོས་སམ་
6-517b
ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་སྟེ། བསྔོས་པའི་གོས་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། གོས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་ཟིན་པ་སྟེ་བསྔོས་པའི་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །བཞི་པ་གང་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཡུལ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་འདིར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་རང་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་རང་ལ་བསྒྱུར་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ཡོན་བདག་གིས་གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བསྔོས་ཟིན་ནམ་དགེ་འདུན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྔོས་ཟིན་པའི་གོས་དེ་ལྟར་བསྔོས་པར་རང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ། གོས་དེ་ཐོབ་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་རབ་བྱུང་གིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པས་ནི་འདིར་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་རང་གི་སྟོན་པས་བཀག་པས་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་བསྔོས་པ་འབྱུང་རིང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་མ་ངེས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་བས་རབ་བྱུང་གིས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་འབྱུང་རིང་བའི་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ། །གནོད་བྱེད་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། གཞན་གྱིས་སོ། །ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་།
6-518a
བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གང་ཟག་གཞན་ནམ་ཞེས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་དང་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་གང་ཟག་གཞན་ནམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གོས་ཞེས་སྨོས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མཚོན་ཏེ། གོས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"回向转余舍堕
第九，回向转移包括：宣说堕罪与非堕罪、附带宣说相似恶作罪、解说学处疑问和显示无过特例。
说堕罪及非堕罪
第一包括：宣说正行过失、显示该过失恶作和宣说无过失。
第一，缘起是在舍卫城施主回向给僧团而近事者转给自己，因此制定为舍堕罪。制戒目的是损害自己物品受用和自己贪欲太大。性质是施主回向给其他比丘的衣或钵，具戒比丘转给自己而获得所产生的正行过失。构成要素有四方面，基础要素有四：
第一，谁回向的施主：具三法中，是诚心回向给回向对象的回向者，如说'回向给僧团'所示。具备五种言说和身体处于正常状态，这两点如乞求衣服部分前已说明。第二，向谁回向的对象是具六法比丘。第三，回向什么物品：具四法中，是衣或钵，如说'回向的衣'所示，钵也是举例，因为与衣理由相同；是诚心已经回向，如'回向的'所示；是适合使用的和具有规定尺寸的，共四点。第四，转给谁的对象是转给自己，如'转给自己'所示。排除是'此处也包括他人'。
心意构成要素有二：认识是对基础不错误。发心是为自己欲言说转给自己的话语并希望理解的相续不断。行为是以具五种特征的语言开始转给自己。结果是得到该物品并产生获得心识。
第二，若施主已向其他个体比丘回向或已在心中向僧团回向衣物，自己明知如此已回向，比丘转给自己并获得该衣，则产生舍堕罪。关于'他人的'，夏派说：'施主是在家人是必要的构成要素，若施主是出家人向他人回向后转给自己获得，在此不成为正行，因为外道和佛法出家二者的用具等被各自导师禁止，向他人回向用具难以出现。'这不合理，因为此理由证明不确定不成立，比起在家人向他人回向钵，出家人向他人回向钵难以出现的论据不成立。破斥论据是：与此文本中广泛说明'他人的'相违，也与《五十卷》中所说'施主亲属和非亲属在家人和出家人，性别与见解相同或不同的任何人都为恶作罪'相违。《别解脱经》中虽说'回向给僧团'而未说'或其他个体'，但《分别经》中说'向一个人回向和向二人或三人回向后转给自己成为舍堕罪'，因此此处说'或其他个体'。说'衣'也包括钵，因为与衣理由相同。"


 །ཊཱི་ཀ་ལས། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ཟས་འབའ་ཞིག་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར། གཞུང་ལས་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གོས་ལ་མཚོན་པའོ། །
6-518b
བ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། གནས་ཁང་ལ་བསྔོས་པ་ཁྱམས་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཀ་བ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ཀ་བ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གཅིག་ཉིད་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་བསྔོས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཅིག་ལ་བསྔོས་པ་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་། བང་རིམ་གྱི་བུམ་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །
༆ གསུམ་པ་ནི། ལྷག་མ་ཉིད་ཟ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་མུ་ཏོ་བ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ལྷག་མ་ཟ་བ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་རྙེད་པའི་ཚད་ནི་གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ལ་བཞག་ན་ཟས་དེ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུལ་བའི་ལྷས། རྫས་ཆུད་ཟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་ལ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཡར་པོར་སྦྱིན་དུ་རུང་ངོ་། །
附说顺恶作分
༆ གཉིས་པ་ནི། རང་གིས་གཞན་ལ་གོས་ལ་སོགས་སྦྱིན་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོས་པ་མི་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས་པ་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བརྒྱས་དབང་བའི་རྙེད་པ་དེ་དགེ་སློང་བཅུས་འགོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐལ་པ་དབང་བ་མ་ཚོགས་པ་དག་གིས་བཀོད་
6-519a
ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡང་བགོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཀུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ལས་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་གྱིས་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ཉེས་བྱས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞན་དབང་བ་མི་དབང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཆ་ནས་བསྔོས་སྒྱུར་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྙེད་པ་བླངས་པ་དེ་ལ་ལེན་པ་པོ་ལས་གཞན་དག་གི་དབང་བའི་ཆ་ཤས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདིས་ནི་མདོ་སྔ་མ་བཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བགོད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ལ་གཞན་གྱིས་ཤས་དབང་བས་དབང་བ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པ་ནི་བཅས་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། ལུང་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས། གསོལ་བའམ་ཐོག་མ་ནས་ཐ་མ་མ་བྱས་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་དབང་བ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། ཤི་བའི་རྫས་འཕྲོག་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕྲོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྔོས་སྒྱུར་དངོས་དང་དྲུག་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"注释中说：'非饮食所得'，因为特别排除了单纯的饮食。文本中说'衣'是根据缘起举衣为例。
即使是向两者都不被视为有情众生的供施对象，将向一处回向的转向另一处也产生恶作罪。将向佛像和一个佛塔回向的转向另一个，将向住所回向的转向院落，将向一根柱子回向的转向另一根柱子，都是恶作罪。如《律》中所说。甚至向同一佛塔的一侧回向转向另一侧也产生恶作罪。向佛塔阶梯的一级回向转向另一级阶梯，或转向栏杆的宝瓶等，都是恶作罪。如《律》中所说。
第三，向畜生等'余者'回向，寻找施食者未找到而将余食转给他人，则无过失。未找到的标准是：若放置于回向之处则该食物将浪费，如《调伏天》所说：'为避免物品浪费'。一尊佛像的装饰等物，可以暂时借给其他如来像作为供养。
附说顺恶作分
第二，自己诚心向他人回向衣物等而不给予则为恶作罪。死者用具等需在界内加持，若某比丘去到界外为僧团所得死者用具等加持则为恶作罪。百人所有的所得，如由十位比丘分配，若应分者未集齐而分配也是恶作罪。自注和注释中说：死者用具等未加持而分配也是恶作罪。夏季所得等僧团共有所得，若脱离僧团由一位、二位或三位比丘接受则为恶作罪。这五种恶作罪归属回向转移类的理由是：从参与使他人所有变为非所有的方面，与回向转移相似的缘故。若接受者拥有所有权，为什么会产生恶作罪？因为接受所得时，接受者以外的人仍有所有份额未分离的缘故。此句解释了前四句的理由，特别是'未加持也是'意为死者用具未加持而分配会产生过失的理由是：他人对此有份额所有，因此需要如所有一样加持，这是依据制定所有权，如《衣事律》中说：'所求或最初未作最后的死者用具是一切佛弟子所有。'法称上师也如此解释。世亲上师也说：'夺取死者物，若已做过死者用具加持羯磨，则是从界内所属者处夺取；若未做过，则是从一切佛弟子处夺取。'如此，不给予回向物等五种与回向转移本身共六种，都没有不与取罪，因为没有盗心。"


 །གལ་ཏེ་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྐུ་
6-519b
སེམས་ཀྱིས་ནི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་མ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཉིད་བཤད་ལས་གསུངས་ཏེ་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ནའོ། །
说学处及疑点
༆ གསུམ་པ་ནི། རྐྱེན་མེད་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པར་དོར་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་བཙོན་རར་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པས་འཕོངས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྲོ་ན་ཡང་དགེ་སློང་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་སྲུང་མར་བཞག་གོ། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་སྡོད་པའི་དགེ་འདུན་མ་ལྷགས་ན་སྲུང་མ་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་བསྲུང་ཞིང་ལོ་བཅུར་འདའ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལོ་ལྔ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ལོ་ལྔ་པོ་འདས་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྐྱོང་བའི་སྦྱིན་བདག་བཙོན་ར་ནས་མ་ཐར་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱུང་ན། ལོ་གཞན་ལྔའི་ནང་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འཚོ་བ་ལྷན་ཅིག་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་པས་འདའ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གཉིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྔར་ནས་ཐ་དད་པར་རང་སོར་འཇོག་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་པའི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །གནས་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་བཞག་ཀྱང་གནས་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་གནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་གའོ། །ལས་ཅི་ལྟར་བྱ་ན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་བཅོམ་མམ། བཅིངས་སམ། གུམ་མམ། སྤྱུགས་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ་
6-520a
གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་བཅོམ་པའམ། བཅིངས་སམ། གུམ་མམ། སྤྱུགས་ཏེ་དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ། གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་དུ་མཛད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔ་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ། གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་དུ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དང་ཕ་བི་ལོ་ལྔ་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ལ། གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་དུ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །སྲུང་མ་ཡང་འགྲོ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་མལ་སྟན་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཏུ་གདམས་པ་སྟེ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་པ་དེར་དགེ་སློང་དག་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་ན་མལ་སྟན་དང་སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་བཅོལ་བ་དེ་རྣམས་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གནས་གཞན་གྱི་རྫས་མལ་སྟན་དང་། སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་གནས་གཞན་དུ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་མདོ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པ་བྱས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཞེས་མདོ་འོག་མ་ནས་འབྱུང་བ་དེ་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པའི་རྫས་དེ་རྣམས་བདག་པོ་ལ་ཕྱིར་མི་
6-520b
སྟེར་ན། གནས་གཞན་དེར་རྫས་དེ་དང་པོ་བཅོལ་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་བསྐུར་ཏེ་ཁུངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"若有盗心会如何？以盗心非不偷盗基础，非不产生他胜罪，如《自解》中所说，若其他构成要素具足。
说学处及疑点
第三，不应无缘由随意舍弃空寺院而离去。若施主被囚禁等而变贫穷，比丘们要离去时，应将对该寺院极为依恋的比丘留作该寺院的守护者。若不来住该寺院的僧团，则该守护者应保护该寺院并持续十年。如何持续？五年应靠乞食度过。若在该寺院五年过去时，该寺院的施主仍未从监狱释放等而未出现，则应在其他五年内与该寺院附近的寺院共享生活资具而度过。应保持这两个寺院的布萨从前就是分开各自举行，并为这两个寺院共享所得做一白一羯磨。这是两处所得共享而不产生将一处所得转向另一处过失的仪轨。羯磨如何做：'大德僧团请听！此寺院的寺院主被打击或被捆绑或死亡或被驱逐，若僧团时机成熟并允许，请僧团同意，僧团将此寺院和某寺院五年内所得共享而布萨分开举行。这是白。大德僧团请听！此寺院的寺院主被打击或被捆绑或死亡或被驱逐，为此僧团将此寺院和某寺院五年内所得共享而布萨分开举行，凡忍许此寺院和某寺院五年内所得共享而布萨分开举行的具寿请默然，不忍许者请说。僧团已忍许并同意此寺院和某寺院五年内所得共享而布萨分开举行，由于默然，我如是持。'这是一白一羯磨法。
若守护者也要离开，应将该寺院的卧具、器物等物品嘱托寄存在附近的寺院。若比丘们后来到该寺院常住，应将寄存的卧具、器物等归还原处。成为僧团的比丘们也不应将一处的物品如卧具、器物等给予另一处。这是为了显示下文的对象，'所得如何确定就如何安立'，这是重复下文中出现的内容，如注释中所说。若不归还寄存在其他寺院的那些物品给物主，则最初将物品寄存的那些比丘应发送归还原处。"


 །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པ་གཉིས་བརྩིགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་སྔར་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྫས་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཕུལ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྔར་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངེས་པར་བྱས་པ་ལ་གཞིག་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་དེས་དངོས་པོ་དེ་དག་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིས་ཕུལ་ཡང་རྫས་དེ་དག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་དུ་སྔར་ཕུལ་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་གནས་སྔ་མ་ཤོས་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་དེ་ཕྱིས་ཕུལ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་རྫས་དེ་མི་སྟེར་ན་རྫས་དེ་སྔར་ཕུལ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐུས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་མཐུས་བླང་བར་བྱའོ། །གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་གཞན་དུ་གཡར་པོ་ཉིད་དུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
分别说非堕罪
༆ བཞི་པ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སྨོས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ལ་འབུལ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། མ་ག་དྷའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པ་དང་། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་རྟེན་ཟླུམ་པོ་དང་། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ལ་སྔར་གནང་བ་དང་། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། གྲོང་ཁྱེར་གསལ་བར་ལྷ་ལས་བབས་པའི་མཆོད་རྟེན་
6-521a
སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་འདྲ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྒྱུར་རུང་བ་ལས། གཞན་མཆོད་རྟེན་ཕལ་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འབུལ་བར་མ་གྲུབ་ན་བཞི་པོ་གང་ཉེ་བ་ལ་བསྒྱུར་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའོ།། །།
积蓄舍堕
༆ བཅུ་པ་གསོག་འཇོག་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
༆ དང་པོ་ནི། འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་ཉི་མ་དང་པོ་འདས་ཏེ། དེས་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་ཅེས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་དགོས་པ་ལས་ཡངས་དོག་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱར་ཞག་བདུན་གནང་ནས་ཞག་བརྒྱད་ན་དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ན་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༆ གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
༆ དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
༆ དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཀྱི་སྨན་གང་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་རུལ་ཞིང་མྱགས་པར་གྱུར་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཟས་ལ་སྲེད་པ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་
6-521b
སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱི་དུས་སམ་རང་དུས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་འཆང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཆང་བའི་རྟེན་ནོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"若一位居士建造两座不同的寺院，将先前已经供养给一座寺院的物品后来又供养给另一座寺院，比丘们应如何处理？即使这两座寺院的主人是同一位居士，也不能破坏先前已经确定的供养。虽然该施主后来将那些物品供养给另一处，但这些物品应在最初供养的那座寺院中使用，因为从一开始就已经给予前面那处了。如果住在后来供养寺院的比丘们不归还物品给先前的主人，那么住在最初供养寺院的比丘们应以力量持取，即应以力量索取。应将一处的物品借给另一处使用。
分别说非堕罪
第四，若问'甚至向一侧'是否在所有情况下都成为恶作罪？向其他佛塔回向的所得无法供养给所回向的对象，转向其他佛塔则无过失。如摩揭陀大菩提方形四层级佛塔、瓦拉纳西法轮圆形佛塔、舍卫城大神变佛塔等一类先前允许的，以及《药事律》中所说：'明城天降佛塔如梯级形状者的所得，可在这四座佛塔之间相互转移，但转向其他普通佛塔不属于无过失，而是恶作罪。若无法供养给所回向的对象，则可转向四座中最近的一座'，如注释中所说。回向而转移的舍堕罪。
积蓄舍堕
第十，积蓄包括：宣说学处、显示安立过失和宣说无过失。
第一，油等加持为七日药物，日过去时，如'这是过了第一天，现在是第二天'，应对比丘宣说。宣说是为了避免成为积蓄。不应简略说'夏季七日加持的日过去时告知比丘'，因为简略说需要理由相同，而此处宽窄不同，因为夏季七日允许后第八天出现破夏过失，而加持为七日药物则在第七天出现积蓄过失。
第二包括：宣说正行过失和宣说过失恶作。
第一分为总义和文义。
第一，缘起是在王舍城毗邻陀子的共住者和近住者所接受的药物变质腐坏，因此制定为舍堕罪。制戒目的是防止对食物的贪欲太大和对食物的渴爱太大而生不信。性质是具戒比丘有为了食用的四种药物任一种的已经接受，超过共同时限或自身时限所产生的正行过失。构成要素有四方面，基础要素有二：持有什么物品和由谁持有的依据。"


 །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གསུངས་ཞེས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །ལག་ཉ་འགེགས་པའི་བྱིན་ལེན་ལས་གཞན་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ནའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྨན་གྱི་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་གསོག་འཇོག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རང་གི་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལན་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཚྭ་ཆུ་དང་། འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་དང་། རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། གཉིས་པ་གང་གིས་འཆང་བའི་རྟེན་ནི། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆང་བ་ལ་ནི་རྟེན་ནད་པའམ་ནད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བཤིགས་པར་རང་དོན་དུ་བཟའ་བའི་ཆེད་དུ་འཆང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བཤིགས་པར་འཇོག་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྨན་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་ན་སྤྱི་དུས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཡོད་ན་རང་དུས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའོ། །སྤྱི་དུས་ལས་འདས་པ་ནི། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྤྱི་དུས་ཉི་མ་གུང་ཚིགས་ཡོལ་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་དུས་དགོང་
6-522a
མོ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །སྲོད་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྤྱི་དུས་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །རང་དུས་ལ་འདས་པ་ནི། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དགོང་མོ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་། ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཞག་བདུན་གྱི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ནད་སོས་ནས་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཚིགས་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །
༆ གཉིས་པ་ནི། ལག་ཉ་འགེགས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་འཆང་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་ལ། བཟའ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། བཟའ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་རྐང་པ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འཆང་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་ཞེས་སྨོས་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གི། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཆང་བ་ལ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཆང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ཉི་མ་བརྒྱད་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆང་བ་ལས་ལྟུང་བར་གསུངས་ཀྱི། ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་ལྟུང་བར་མ་གསུངས་སོ། །གང་འཆང་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།
6-522b
ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་འཆང་ནའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"第一有六点：四种药物中的任何一种，如自解和注释中所说，下文将解释。与阻止手摸土相关的接受以外的为了食用而接受有关，如"为食用而持有"所说，《药事注》中说："未接受则积蓄不可能存在"。是比丘自己所有的，如"从认识而言主要是自己所有"所说。药物本体完整，如"盐等变成盐水、变质水和浑浊水是只有一半"所说。是适合使用的和具有规定尺寸的，共六点。第二，由谁持有的依据：特别是对于持有已加持的药物，依据是病人或与病人相似的人，否则药物加持不成立。心意构成要素有二：认识是对基础不错误。发心是未破除接受而欲为自己食用而持有的相续不断。行为是未破除接受而放置。结果是：若该药物无加持则超过共同时限，若有加持则超过自身时限。
超过共同时限是：若在上午接受，无论是哪种四药，超过共同时限即中午时分过去则成为积蓄舍堕罪。若在下午接受，无论是哪种四药，超过晚时的时间边界则成为积蓄舍堕罪。若在黄昏接受，无论是哪种四药，超过夜晚终末的刹那则成为积蓄舍堕罪。超过自身时限是：若加持为时分内适用，则超过晚上时分边界；若加持为七日药，则超过七日夜晚终末的刹那；若加持为尽形寿持用，则病愈后超过时分边界，都成为积蓄舍堕罪。
第二，为了阻止手摸土而接受持有则无过失，为了食用而接受并为食用而持有则成为舍堕罪，但为食用而接受却为涂脚等目的而持有也无过失，因为说'为食用而持有'。注释中说：'对持有安立此过失，而不是对受用，因为食用已积蓄的物品仅无过失。'若问：这与此处《别解脱经》中所说'若受用则为舍堕罪'相违？注释中解释：'说若受用是为了表示持有，因为不持有而受用是不可能的。'《分别经》中也说：'第八日黎明出现则成为舍堕罪'，说明从持有而产生过失，而非从受用产生过失。若问持有什么会成为舍堕？持有已加持为七日药的物品。"


 །དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁ་ཆེ་ཆོས་གྲགས་ན་རེ། ཞག་བདུན་པ་ཁོ་ན་ལས་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དབུས་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆོས་བཤེས་ཀྱི་འདུལ་བའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ལྟུང་བ་དག་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། བར་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ལས་ནི། སྨན་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་འདིའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ། འདིར་སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྲིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་འཆང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གྱིས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞག་བདུན་པ་ལས་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདིར་ཞག་བདུན་པ་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཞག་བདུན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་སུ་རུང་བ་དང་།
6-523a
ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་འཆང་བ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་འཆང་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྒྱད་ཤར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྟེ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ནའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་བཤད་པ་དེ་འགྱུར་ལེགས་པར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་འཆད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ལས་འདས་པར་འཆང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཞེས་པ་དེས་རྒྱུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དེ་མཚོན་པ་སྟེ། བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་ལ་རྒྱུ་བྱིན་ལེན་དགོས་པ་ལས། རྒྱུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཤིང་འབྲས་བུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ནི་ཞག་བདུན་ལས་འདས་པར་འཆང་དུ་ཟིན་ཀྱང་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མེད་དེ་བྱིན་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བུ་རམ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་རྙེད་ན་བརྟགས་པ་མ་བྱས་པར་འཆང་ན་མ་བརྟགས་པར་འཆང་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རུང་བའི་ཕྱིར་གསེར་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པས་བུ་རམ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་རྙེད་ན་ཡང་རུང་བ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་དངུལ་ལ་རུང་བ་གསུམ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། འཚོ་བཅང་གི་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་མ་ཞིག་པ་ལ་ནི་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞིབ་མོར་མ་བསམ་ན་བདེན་ཀྱང་། གཞན་དུ་འཚོ་བཅང་ལ་ནད་
6-523b
ལས་མ་གྲོལ་བར་དུ་འཆང་གནང་དུ་རུང་ལ། གྲོལ་ནས་འཆང་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་བསྐྱེད་པ་མ་དྲན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"基于此，克什米尔法称说：'只有七日药才产生积蓄舍堕罪'，如《五十卷》中说：'早期持律者中部说一切有部的法胜上师的《广释律经》中说：比丘加持为七日药和时分内适用食物及时分内适用食物为食用而持有则为积蓄舍堕罪。'而中期持律者克什米尔说一切有部的善友上师等解释：'加持为七日药为食用而持有，若第八明相出现则成为积蓄舍堕罪的正行；时分内适用和时分内适用以及尽形寿持用成为积蓄，并非积蓄舍堕罪的正行，而是与此处成为恶作罪的文本结合起来，此处按照善友上师解释的传统而写。'然而不随从此说，因为积蓄舍堕罪部分的自解中说：'时分内适用、时分内适用和尽形寿持用变成不适用的过失，与七日药无任何区别。此处七日药仅应理解为例子'，注释中也说：'说七日药仅应理解为例子而已。时分内适用、时分内适用、七日药和尽形寿持用积蓄，所有这些如同食用时成为堕罪，持有也成为舍堕罪'，应将此作为主要依据。
若问何时成为舍堕？不是第八明相的本质出现，而是第八天的明相出现，如《比丘尼分别经》中说：'第八天明相出现则为舍堕罪'，而《小注》的根本经中解释为'第八明相出现时'，大措那巴解释这是正确的翻译。注释中说：'未加持即使持有超过七日也无过失'，这里'未加持'表示未接受的因，因为加持成立需要接受的因，对于未接受因和未加持果，即使持有超过七日也无积蓄过失，因为无接受。比丘获得糖等七日药，若未经检查而持有，不是没有未检查持有的过失，注释中说：'为适用，如同金等'，这表明获得糖等七日药也应进行三种适用仪式中的任何一种，如同对金银进行三种适用仪式一样。
在此部分，吉祥萨迦巧登说：'对于加持为尽形寿持用且未失效的药物，不可能产生积蓄舍堕罪。'若不细想似乎正确，但他似乎忘记了在其他情况下，尽形寿持用药允许在未脱离病时持有，而病愈后持有则产生积蓄舍堕罪。"


 །
༆ གཉིས་པ་ནི། བཟའ་བར་བྱ་བ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ། ཉིན་མཚན་འདས་པར་བཞག་པ་ནི་གསོག་འཇོག་གི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་གསོག་འཇོག་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། འདི་ལ་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་དེ་རུང་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༆ གསུམ་པ་ནི། འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་ཞག་བདུན་པ་དེ་རྐང་པ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པའི་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་པས་བརྟགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་སྟེ་བྱིན་ལེན་མ་བཤིག་པར་བཞག་ཀྱང་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། བློས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པར་འཆང་བ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲ་སྟེ། སྤྱི་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་མར་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཟ་བ་དང་། གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། རྐང་པ་ལ་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་བྱའོ་ཞེས་བློས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པར་གང་མཁོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྤྱིའི་བསམ་པས་འཆང་བ་ལ་ཡང་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །སྤྱིས་བྱེ་བྲག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིའི་བསམ་པ་དེས་བྱེ་བྲག་བཟའ་བའི་ཚད་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་བག་མེད་པ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པས་འཆང་བ་ནི། བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་ནི་མི་བཟའ་སྙམ་པའི་བརྟག་པ་མ་བྱས་པའོ། །འབྲུ་མར་ལ་སོགས་
6-524a
པ་སྣར་བླུག་པ་དང་། བཟའ་བའི་ཆེད་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་མར་གྱི་ལྷག་ལྟ་བུ་དེས་ལུས་ལ་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བའི་ཆེད་འཆང་བ་དག ནི་བྱིན་ལེན་མ་བཤིག་པར་བཞག་སྟེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་འཇོག་པ་འི་ཉེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། གསོག་འཇོག་ཏུ་བྱར་རུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་སྣར་བླུག་ཏུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་སྣར་བླུག་ཏུ་རུང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་སྣར་བླུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྣར་བླུག་པ་ལ་ནི་བྱིན་ལེན་དགོས་ཀྱང་བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་ལ་ནི་བྱིན་ལེན་མི་དགོས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མགུལ་དུ་མིད་པ་མ་ཡིན་པ། །འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའོ། །སྤང་བ་རྣམས་རྫོགས་སོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"第二，食用物在内过夜等不适宜使用的物品，经接受后放置经过日夜，在此积蓄部分，如同食用积蓄物品产生恶作罪一样，积蓄这些也安立为产生恶作罪。这不产生积蓄舍堕罪，因为不具备适合使用的构成要素。
第三，油等七日药为涂脚等任何用途而考虑，持有则无过失，即使未破除接受而放置也无积蓄过失。此处注释中说：'未经心意决定而持有也有同样过失，因为一般包含在特殊之内。'这是指油等经接受后，未经心意决定自己食用或给予他人或涂脚等特定用途，而以一般想法持有以备需要，也产生积蓄舍堕罪。因为一般涵盖特殊，即一般想法也涵盖特殊的食用想法。注释中说：'因此，由放逸和失念而持有，因为未以心意包含为食用，所以有同样过失。'心意未包含是指未做不食用的考虑。油等鼻内滴注和为食用而接受的油的剩余等为涂身按摩目的持有，未破除接受而放置，可以不产生积蓄过失。注释中说：'可以作为积蓄。'积蓄的物品不适合鼻内滴注，从未接受而可用于鼻内滴注的要点可知。《小事律》中说：'接受后应鼻内滴注。'因此，鼻内滴注需要接受，但涂抹按摩则不需要接受，如《华鬘续》中说：'非咽下喉咙者，此不需要接受。'积蓄舍堕罪。舍罪部分结束。"


། །།འདིར་སྨྲས་པ། མི་ཟད་གསུང་རབ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆ་དེ་རྣམ་དཔྱོད་ལག་པས་བསྲུབས་པ་ལས། །སྔོན་མེད་ཆོས་ཀྱི་ལྦུ་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྤྲིན་ཕུང་ལྷོངས་པ་ལས་ཀྱང་ནི། །མཐོར་བཅས་དེ་ཡི་གྲགས་པས་ས་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་འདར་བའི་མཐུ་ལས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསླབ་གསུམ་རོ་ལྡན་འདི་ན་ལྷུངས། །འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་བྱང་རོལ་ན། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེ། །བཞུགས་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཞིག །ས་ཡི་རྒྱན་དུ་གྱུར་དེ་སུ། །གང་དུ་སྡིག་ཕྲོག་མེ་ཏོག་དཀར། །གཞན་ཕན་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་བཟང་། །ཕུན་ཚོགས་སྦྱིན་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ནི། །དྭགས་པོ་བརྒྱུད་པའི་ནོར་གཅིག་པུ། །སྡོམ་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་པོ་འཇིག་བྱེད་པའི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་གིས་མྱོས་ནས། །དྲེགས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཞེན་ནས་བགྲོད་པ་
6-524b
ཡི། །ལྷ་ཆེན་བླ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཤིན་ཏུ་བྲེལ། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་དབུས། །ཞུམ་མེད་སྤོབས་པ་དགེ་བའི་མུ་ཏིག་ནི། །རབ་འབར་གསེར་རི་བདུན་གྱི་རྩེ་མོ་ནས། །རྒྱུ་སྐ་ར་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི། །དམ་པའི་དཔལ་དག་ཉི་བཞིན་སྐྱེད་པ་ལ། །དེ་མཐོང་པདྨའི་ཚོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས། །རབ་ཏུ་བཟུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས། །བླ་ན་གཞན་པས་ཕྲག་དོག་གདུང་འཛིན་ཅིང་། །མང་དུ་མ་ཐོས་ཅོད་པཎ་ལེགས་པར་འཕྱུར། །གཞན་ལ་སྨོད་པའི་དོ་ཤལ་འཆང་བ་ནི། །ཐུབ་བསྟན་བྱི་དོར་བྱེད་ལ་རྩོད་པ་འགྱེད། །བདག་ནི་ངན་ལྟ་འཁྱོག་པོའི་ལམ་ནས་མ་སོང་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་གཡོ་བའི་ཁྱུ་ཆེན་བདག་ཏུ་མ་ཞུགས་པར། །ཐར་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་གནས་རྟ་བབས་ཡངས་པོ་ལ། །མཐའ་སྤངས་
6-525a
དབུ་མར་གནས་ནས་ལུས་ཅན་དགེ་ལ་སྦྱར། །ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་ཤེས་རབ་བ་དན་གྱིས། །འདུལ་བའི་ཆུ་གཏེར་ཆེ་ལས་སྤང་ལྟུང་གི །རྣམ་བཤད་གྲུ་གཟིངས་འདི་དག་དྲངས་པའི་དགེས། །ཞྭ་ཁྲ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། །།རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྤང་ལྟུང་གི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་བསྟན་པའི་མཚན་གཞི་ནི། །དམ་ཆོས་བསྟན་རྩ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དེ། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ནས། །ཡངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་མཁན་ཆེན་བླ་མ་མངྒ་ལའི་གསུང་ངོ་།། །།དགེའོ།

以下是您所要求的简体中文直译：
"在此所言：搅动无尽教法乳汁海洋，以分析之手，
从未有法之白色泡沫云团丰满中，
以声名震动大地与海洋之力，
教法聚集地裂果实，三学具味于此降临。
赡部洲之北方，
吉祥达波大车乘，
住持三藏持有者，
谁为大地之庄严。
何处罪夺白花，
利他精华善果，
圆满布施园林，
达波传承唯一财。
三律仪城三界毁坏者，
唯以欲妙而陶醉，
傲慢牛王执着而行走，
大天上师影像极忙碌。
三藏持者金鬘中央，
无畏辩才善慧珍珠，
熠熠如同七金山峰，
如满月光芒四射。
大士之身功德，
圣德如日生起，
见此莲花众叶，
合印缚于顶上。
上师被他人嫉妒折磨，
少闻者冠冕高耸，
持戴诋毁他人项链，
与佛教清洁者争辩。
我未从邪见曲途而行，
未入圆满摇摆大群之我执，
于解脱祭祀广大门楣处，
住于离边中道引导众生向善。
以法成名智慧幢，
从律法大海中，
引出舍堕解释船筏，
愿杂色帽修行传承胜利。
广释日轮中，舍堕部分解释完毕。
一切义成就教法之事例，
正法教根律藏，
由持袈裟者遍及赡部洲，
愿成为广大世间一切庄严。"
此乃堪钦上师曼嘎拉之语。善哉。


། །།




这是一个空白文本，其中只包含了藏文标点符号"། །།"（藏文句末标点和双竖线）。直译为简体中文时，这只是藏文的标点符号，没有实际文字内容需要翻译。


